MOKSHADHARMA / Filosofia e Ciência da Índia

2010-07-14T09:34:00.038-03:00

Hinduísmo

O Hinduismo (Sânscrito: हिन्दू धर्म, Hindu Dharma, também conhecido como सनातन धर्म, Sanatana Dharma) é um conjunto de tradições religiosas originadas no subcontinente indiano, engloba muitas crenças, práticas e filosofias com incríveis detalhes. Postula a existência de um espírito transcendental denominado Brahman, cultuado sob diversas formas, tais como Brahma, Vishnu, Shiva ou Shakti. O "hinduismo", uma das mais antigas tradições religiosas do planeta passou por diversas transformações ao longo de sua história principalmente por influência dos Shramanas incluindo Buddha e Mahavira, e dos seis sistemas da filosofia Hindu (Darśana): Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva Mimamsa e Vedanta.
Wikipedia: History of Hinduism.....Portal-Hinduism: Wikipedia.....Introduction to Hinduism / Hindu Wisdom.....List of Hinduism-related articles.....KumbhaMela.....
Dasa (Dravidian)- Wikipedia Evolution of ancient Shramanic Jainism: Its modern Ethos..

O Hinduismo, ao contrário de outras religiões, não possui fundador nem é uma instituição religiosa oficial e não há qualquer hierarquia clerical como a da Igreja Católica Romana. O Hinduismo engloba um grande número de textos religiosos desenvolvidos ao longo de muitos séculos que contém diversas visões espirituais com orientações práticas para a vida religiosa. Entre esses textos, os Vedas e os dezoito Puranas incluindo os épicos Mahabharata e o Ramayana são considerados os de maior autoridade. O mais reverenciado é o Bhagavad Gita incluido no Mahabharata que contém as principais concepções desenvolvidas na era védica.
Wikipedia: Hinduism.....Bagavad Gita em português

O termo hinduísmo é complexo, pois consiste de várias correntes de pensamento que abrangem muitos rituais religiosos, bem como de diversas seitas e filosofias. Muitos Hindus veneram várias deidades, e as consideram manifestações de um único supremo espírito cósmico Brahman, no entanto, outros se concentram em apenas um conceito de Deus, como no Brahmanismo, Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo. Embora a maior parte dos Hindus venere várias deidades esta religião é considerada monoteísta. Wikipedia: Portal do Hinduísmo.....Indian Religions
Nature Worship / Hindu Wisdom

D harma (Ordem Cósmica) significa a ordem subjacente na natureza e na vida. Corresponde na religião e na espiritualidade ao caminho da verdade suprema.
Dharma é a base para as filosofias, crenças e práticas originárias da Índia. As cinco principais são: Hinduísmo (Sanatana Dharma), Budismo, Jainismo, Ayyavazhi e Sikhismo todas preservam a centralidade do Dharma. Nessas tradições, seres que vivem em harmonia com o Dharma chegam mais rapidamente ao Dharma Yukam, moksha, Nirvana (libertação pessoal).

Dharma, também, se refere aos ensinamentos e doutrinas dos diversos fundadores de uma determinada tradição, como Gautama Buda no Budismo e Mahavira no Jainismo. Quanto à doutrina religiosa e moral dos direitos e deveres de cada um, geralmente, Dharma pode se referir ao dever religioso, e também, significar ordem social, boa conduta, ou simplesmente virtude.
Wikipedia: Dharma .....Himalayan Academy / Four Dharmas.....Dharmaśāstra: Wikipedia

Links
Symbolism in Hinduism / Hindu Wisdom.....Hindu Scriptures / Hindu Wisdom..........
Hindu Art / Hindu Wisdom.....Beaux-arts et littérature (hindouisme) - Wikipédia
Hindu Culture I / Hindu Wisdom.....Hindu Culture II / Hindu Wisdom
Education in Ancient India / Hindu Wisdom.....Hindu Music / Hindu Wisdom
Hindu temple architecture,..... A Justiça e o Direito na Índia,..

História do Hinduísmo

Raízes históricas
As fontes do Hinduísmo remontam à pré-história (India aborigene) e estão associadas às reminiscências das Civilizações do Vale do Indo descritas nas tradições dos Shramanas e na religião Védica ou Brahmanismo (1900 - 500 AC). Também, a origem proto-Indo-iraniana do Hinduismo sobreviveu à ocupação dos Indo-Arianos na Idade do Ferro.
Mehrgarh, a mais antiga civilização urbana até agora conhecida floresceu entre 7000AC e 3300 AC.

As civilizações de Mohenjo-Daro e Harappa desenvolveram-se entre 3300 AC e 1700 AC, quando inexplicavelmente entraram em declínio. É provável que uma forte alteração climática causada por um terremoto nos Himalayas tenha desviado o curso do mitológico Rio Saraswati. Como a região tornou-se infértil os Dravidianos emigraram para o subcontinente indiano (suposta explicação para a ocupação Ariana).
Wikipedia: Timeline of Indian History
Wikipedia: Indo-Aryan migration
Wikipedia: Dravidianpeoples.....Wikipedia: Indo-Aryans
Mehrgarh: Wikipedia .....Wikipedia: India - Iran Relations
Synoptic table of the principal old world prehistoric cultures
Cultural Heritage Pakistan.....Proto-Indo-European language: Wikipedia..
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As pesquisas arqueológicas da Civilização pré-védica do Vale do Indo não chegaram a qualquer evidência de atividade religiosa pública como a construção de grandes templos, porém há registros de que essa civilização não era totalmente secular. Em uma necrópole descoberta, apesar de não se encontrar nenhum elaborado funeral real, foram achados bens pessoais enterrados com os corpos que podem indicar que essas pessoas acreditaram em uma vida post-mortem e precisariam dessas coisas.
Historical Vedic religion
Proto-Indo-European religion: Wikipedia

Foram descobertas, também, muitas estatuetas de deidades femininas certamente relacionadas com a criação, a origem e a continuidade da vida, veneradas como personificação do princípio feminino da energia e poder criativos.

No moderno Hinduismo, a contraparte desses símbolos é chamada Shakti. Estas estatuetas da "Deusa Mãe" poderiam ter sido cultuadas em casa ou, possivelmente, em algum grande templo público.
Os arqueólogos classificaram as antigas estatuetas das divindades femininas dravidianas em grupos de sete que remontam à civilização harappeana. Provável fundamento da crença Hindu em uma Deusa Mãe (Devi) representada em sete modos.

A figura, ao lado, representa um selo do Vale do Indo com a imagem de Pashupati sentado em posição ióguica. Também, foram encontradas esculturas de Pashupati com chifres sofisticados. Pashupati é comumente visto ao redor da criação sendo chamado o Protetor dos Animais e, é considerado no Hinduismo o protótipo do ascético Deus da Destruição, Shiva. No moderno Shivaismo, Shiva assimilou nomes, histórias e atributos não só de Pashupati, nome pelo qual ele é normalmente conhecido, mas, também, do Védico "Rudra". Pashupati é visto sentado na postura de meditação dos yogis, sugerindo que ioga ou contemplação interior foi um dos seus modos de descobrir os segredos da vida e da criação. Atualmente, as escolas Tãntricas do hinduísmo definem Shiva como Yogeshwara, Senhor do Yoga considerado o mestre do autoconhecimento. Outros vêem Pashupati como uma forma de Brahma. Existem, além disso, estátuas de Pashupati com três cabeças que parecem lembrar o Trimurti (Forma Tripla): Brahma - Vishnu -Shiva (Criador - Preservador - Destruidor) do Hinduísmo contemporâneo.

Literatura sagrada (Era Védica: 1900 - 500AC)
Os textos mais antigos da literatura hindu são constituídos pelos quatro Vedas: o Rig-Veda, o Sama-Veda, o Yajur-Veda e, o Atharva-Veda. Acredita-se que os Vedas foram revelados aos Saptha Rishis pelo próprio Ishvara e transmitidos por tradição oral, talvez, por 8000 anos(?)(Fisher).

O mais antigo livro dos Vedas é o Rig-Veda uma coleção de hinos poéticos utilizados em ritos sacrificiais na Religião Védica. A maior parte do Rig-Veda refere-se a oferendas a Soma que é tanto um alucinógeno como a própria divindade. Os deuses no Rig-Veda são principalmente personificações de conceitos cosmológicos, dividem-se em duas categorias: devas (deuses da natureza), tais como Indra deus dos deuses ("deus do raio e da guerra"), Agni ("fogo"), e Ushas ("alvorada"); bem como, Asuras, (deuses dos conceitos morais), tais como Mitra ("contrato"), Bhaga ("guardião do casamento") e Varuna ("senhor do Rta").

O Rigveda, narrado em versos pelos doze grandes rishis, é composto por dez Mandalas, mas existe uma variação significativa na linguagem e estilo entre os oito primeiros e os dois últimos.
Não é correto dizer que Indra e Varuna são os principais deuses, o Rigveda fala de um Único Deus (Ekam Sathyam Vipra bahuda Vadanthi). Os Vedas dizem que Deus, Ishvara ou Parabrahman não recebe atributos, é imutável e não tem origem nem fim.

O Rigveda descreve a gestão e a organização de toda a criação, atribui funções ou papéis de cada Deva. Há versos em louvor a Indra, mas os puranas explicam que Indra é o nome de uma função que pode ser ocupada por muitas personalidades. Em cada Manvantara Indra assume uma nova personalidade. Acredita-se que na próxima Manvantara, Indra encarnará o Rei Asura Mahabali. O Rigveda, também, explica a origem dos sons e da linguagem.
Wikipedia: Vedic Period... Vedas ... Vedic Sanskrit.....Vedic Chant.....Hindu Cosmology.Vedic texts (The Internet Sacred Texts Archive).....Vedic Civilization: Encyclopedia Britannica 1911.....Manu Smriti

Śhramaṇa (asceta, aquele que renuncia a vida social e se dedica ao autoconhecimento)

A filosofia indiana é uma confluência de correntes Śhramaṇicas (Auge no Séc. VI AC) e Védicas que co-existiram e se influenciaram mutuamente. Os Śhramaṇas (Renunciantes, incluindo Buddha e Mahavira) desenvolveram uma visão pessimista da vida e consideraram o samsara (roda da vida ou devir) a principal causa do sofrimento. Fundamentaram-se em Ahimsa (Não violência) e em práticas ascéticas rigorosas. Desenvolveram a doutrina do Karma (Princípio de causalidade universal) e postularam Moksa, solução da problemática existencial (Liberação do sofrimento e da ignorância - samsara), também, consideram o renascimento algo indesejável.

Ao contrário, os Vedas apresentavam uma visão otimista de um mundo repleto de riquezas, e presumiam eficazes os rituais e sacrifícios executados como gratificação a certos deuses. O ideal Shramanico de mendicância e renúncia, de que a vida mundana é só sofrimento, que a liberação requer a renúncia dos desejos e que é necessário a retirada para uma vida solitária e contemplativa era totalmente oposto ao ideal Bramânico de uma vida ativa e ritualmente participativa. As concepções Védicas tradicionais sustentaram que o homem nasce com a obrigação estudar os Vedas, procriar e criar descendência masculina e executar os rituais e os sacrifícios. Somente na velhice ele poderia meditar sobre os mistérios da vida. O ideal de dedicar vida inteira à mendicidade é incompatível com todo o processo de vida social e suas obrigações.

A filosofia dos Shramanas devido às rejeições aos Vedas foi rotulada como darsana nastika ou filosofia heterodoxa. As seguintes crenças e conceitos formaram a base comum a todas as filosofias dos Śramaṇas:

• Negação de um Deus criador e onipotente.
• Rejeição aos Vedas como textos revelados.
• Crença na doutrina do Karma, e no Samsara (ciclo de reencarnações)
• Negação da eficácia de sacrifícios e rituais para purificação.
• Rejeição ao sistema de castas
• Crença em Ahimsa, renúncia e austeridades como purificação da alma para atingir moksa.

Ao final das contas, os conceitos filosóficos como Ahimsa, Karma, reencarnação, renúncia, samsara e moksa foram aceitos e incorporados pelos Brâmanes em suas crenças e práticas.
Wikipedia: Shramanas

Budismo

O budismo é uma religião indiana baseada nos ensinamentos de Sidarta Gautama, conhecido como Buda, floresceu durante os reinados dos imperadores Bimbisara, Ashoka, Milinda, e Kanishka, entrou em declínio e desapareceu na maior parte das regiões da Índia em torno do século 13, mas influenciou significativamente o Hinduismo e o desenvolvimento dos sistemas filosóficos Hindus.
No Império Maurya o budismo atingiu seu apogeu com a proteção do imperador Ashoka (304 AC-232 AC) que se converteu ao budismo após a Batalha de Kalinga, onde cerca de cem mil guerreiros foram sacrificados pela ambição de um ilusório poder, levando Ashoka ao questionamento dos valores existenciais.
Uma das razões atribuídas ao forte florescimento do budismo foi o apoio de governantes budistas como os reis de Magadha, Kosala, Kushan e do Império Pala. E, seu declínio está relacionado à retirada do mesmo amparo pelos reis simpatizantes e, principalmente, pelo desenvolvimento dos sistemas filosóficos Hindus (darshanas).
Com o declínio do Budismo na Índia, o Hinduismo ressurge revitalizado introduzindo hinos devocionais por influência do budismo, e concepções desenvolvidas pelos seis sistemas da Filosofia hindu: Samkhya, Ioga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa e Vedanta.
No mesmo período, floresceram o Shaivismo e o Vaishnavismo, antagônicos, até a pretensa reconciliação promovida por Adi Shankara ao redor de 800 DC, dando origem ao Smartismo (síntese entre shaivismo e vaishanavismo).
Wikipedia: History of Buddhism in India

Movimento Bhakti

Bhakti (Devanāgarī: भक्ति) é uma palavra de origem Sânscrita que significa devoção a uma deidade particular ou forma de Deus. No Vaishnavismo, bhakti é associada a Vishnu ou uma de suas encarnações; porém, é igualmente aplicada a Shiva por algumas tradições de Shaivismo e para Shakti por algumas tradições de Shaktismo. O Movimento Bhakti foi desenvolvido fundamentalmente no sul da Índia e depois chegou ao norte ao fim do período medieval.
A recente consciência 'Bhakti' (Hare Krisna - Amor devocional a Deus) já era encontrada nos primeiros Vedas, especialmente em relação a deidades como Varuna. Formas mais claras de Bhakti começaram a se desenvolver durante o Período Épico e nos períodos Purânicos da história hindu. Textos como o Bhagavad Gita e o Bhagavata Purana contemplam o Bhakti Yoga como Caminho Devocional para a uma vida eterna de êxtase (Ananda).
Bhakti: Wikipedia .....Kabir: Wikipedia..... Narada Bhakti Sutra

Novo renascimento do Hinduismo
O movimento social e religioso Brahmo Samaj fundado em Kolkata em 1828 por Raja Ram Mohan Roy foi influenciado pelo pensamento ocidental e levou ao surgimento da religião Brahmo em 1850 por Debendranath Tagore pai de Rabindranath Tagore.

A Arya Samaj (Aryan Society or Society of Nobles) foi um Movimento Hindu de reforma fundado por Swami Dayananda, sannyasin que acreditou na infalibilidade dos Vedas. Dayananda defendeu a doutrina do karma e da reencarnação e enfatizou, também, os ideais de brahmacharya (castidade) e sanyasa (renúncia).

Sri Ramakrishna e seu discípulo Swami Vivekananda promoveram uma grande reforma do Hinduísmo no final do século XIX influenciando Rabindranath Tagore, Gandhi, Subhas Bose, Satyendranath Bose, Megh Nad Saha e Sister Nivedita. Seus ideais e concepções influenciaram, também, numerosos indianos e não-indianos, hindus e não hindus. Râmakrishna, His Life and Sayings by F. Max Müller [1898]

Partição da Índia
A Partição da Índia levou à criação em 1947 de dois Estados soberanos: o Paquistão (onde se encontram os principais sitios arqueológicos das antigas civilizações do vale do indo) e República da India.

Também, se refere à divisão da província de Bengala britânica na Índia paquistanesa (mais tarde Paquistão Oriental, atualmente Bangladesh) e o estado indiano de Bengala Ocidental, bem como a semelhante partição na região do Punjab da Índia britânica em Paquistão ocidental e o estado indiano do Punjab.
History of Hinduism: Wikipedia

Links

The Harappan Civilisation
The Myth of the Aryan Invasion of Ancient India: David Frawley
Religion in ancient Greece: Wikipedia.....
Indus-Sarasvati Resources Index .....Sarasvati River: Wikipedia
Harrapa and Indus Valley Civilisation at harappa.com
Indus Valley Civilisation: indohistory.com .....
An invitation to the Indus Civilisation (Tokyo Metropolitan Museum)
Cache of Seal Impressions Discovered in Western India
Monuments of India.....Timeline of Indian Philosophy
Indian Society and Thought before and at the Time of Buddha: Alexander Berzin

2008-10-31T12:35:00.068-02:00

Mokshadharma Parva: 195

1. [भीस्म]: हन्त वक्ष्यामि ते पार्द धयानयॊगं चतुर्विधम
यं जञात्वा शाश्वतीं सिथ्धिं गच्छन्ति परमर्षयः
[Bhishma]: hanta vakṣyāmi te pārtha dhyānayogaṃ caturvidham yaṃ jñātvā śāśvatīṃ siddhiṃ gacchanti paramarṣayaḥ

[Bhishma said, I shall now, O son of Pritha, discourse to thee upon the four kinds of yoga meditation. The great Rishis, obtaining a knowledge of the same, attain to eternal success even here.]
[Bhishma]: Será feita agora, ó Partha, uma exposição sobre os quatro tipos de meditação (dhyanayoga) que conduzem à suprema realização (siddhi).

2. यदा सवनुष्ठितं धयानं तदा कुर्वन्ति यॊगिनः
महर्षयॊ जञानतृप्ता निर्वान गतमानसाः
yathā svanuṣṭhitaṃ dhyānaṃ tathā kurvanti yoginaḥ maharṣayo jñānatṛptā nirvāna gatamānasāḥ

[Great Rishis gratified with knowledge, with hearts set upon Emancipation, and conversant with yoga, act in such a way that their yoga meditation may get on properly.]
Abraçando os conhecimentos do yoga e com os corações voltados para o nirvana (liberação), os (Rishis) consagraram-se aos processos de meditação.

3. नावर्तन्ते पुनः पार्द मुक्ताः संसारथॊषतः
जन्म थॊषपरिक्षीणाः सवभावे पर्यवस्दिताः
nāvartante punaḥ pārtha muktāḥ saṃsāradoṣataḥ janma doṣaparikṣīṇāḥ svabhāve paryavasthitāḥ

[These, O son of Pritha, being freed from the faults of the world, never come back (for rebirth). Liberated from liability to rebirth, they live in their original Soul-state.]
Estes, ó Partha, quando isentos dos erros mundanos não retornam (ao samsara). Permanecem em seu estado original (sva-bhava).

4. निर्थ्वन्थ्वा नित्यसत्त्वस्दा विमुक्ता नित्यम आश्रिताः
असङ्गीन्य अविवाथानि मनः शान्ति कराणि च
nirdvandvā nityasattvasthā vimuktā nityam āśritāḥ asaṅgīny avivādāni manaḥ śānti karāṇi ca

[Freed from the influence of all pairs of opposites (such as heat and cold, joy and sorrow, etc.), ever existing in their own (original) state, liberated (from attachments), never accepting anything (in gift), they live in places free from the companionship of wives and children, without others with whom disputes may arise, and favorable to perfect tranquility of heart.]
Livres da influência dos pares de opostos, sem apegos e autônomos, procuram viver em locais apropriados à perfeita tranqüilidade do coração.

5. तत्र सवाध्यायसंश्लिष्टम एकाग्रं धारयेन मनः
पिण्डीकृत्येन्थ्रिय गरामम आसीनः कास्दवन मुनिः
tatra svādhyāyasaṃśliṣṭam ekāgraṃ dhārayen manaḥ piṇḍīkṛtyendriya grāmam āsīnaḥ kāsthavan muniḥ

[There such a person, restraining speech, sits like a piece of wood, crushing all the senses, and with mind undividedly united by the aid of meditation (with the Supreme Soul).]

Sentado como uma estátua de madeira que não sente nem age, o yogin pode manter a mente completamente orientada (ao Supremo Espírito).

6. शब्थं न विन्थेच छरॊत्रेण सपर्शं तवचा न वेथयेत
रूपं न चक्षुषा विथ्याज जिह्वया न रसांस तदा
śabdaṃ na vindec chrotreṇa sparśaṃ tvacā na vedayet rūpaṃ na cakṣuṣā vidyāj jihvayā na rasāṃs tathā

[He has no perception of sound through the ear; no perception of touch through the skin; no perception of form through the eye; no perception of taste through the tongue.]
(Ele) Não ouve o som através de seus ouvidos, nem sente o tato com a pele, não percebe a forma com os olhos ou o gosto através da língua.

7. घरेयाण्य अपि च सर्वाणि जह्याथ धयानेन यॊगवित
पञ्चवर्ग परमादीनि नेच्छेच चैतानि वीर्यवान
ghreyāṇy api ca sarvāṇi jahyād dhyānena yogavit pañcavarga pramāthīni necchec caitāni vīryavān

[He has no perception also of scents through the organ of smell. Immersed in yoga, he would abandon all things, rapt in meditation. Possessed of great energy of mind, he has no desire for anything that excites the five senses.]
Nem sente o aroma através do olfato. Em profunda meditação, abandona todas as coisas incluindo o desejo por tudo que gratifica os cinco sentidos.

8. ततॊ मनसि संसज्य पञ्चवर्गं विचक्षणः
समाथध्यान मनॊ भरान्तम इन्थ्रियैः सह पञ्चभिः
tato manasi saṃsajya pañcavargaṃ vicakṣaṇaḥ samādadhyān mano bhrāntam indriyaiḥ saha pañcabhiḥ

[The wise man, withdrawing his five senses into the mind, should then fix the unstable mind with the five senses (into the Intellect).]
O sábio dissolve os cinco sentidos na mente podendo, então, corrigir as perturbações geradas pela percepção sensorial.

9. विसंचारि निरालम्बं पञ्च थवारं चलाचलम
पूर्वे धयानपदे धीरः समाथध्यान मनॊ ऽनतरम
visaṃcāri nirālambaṃ pañca dvāraṃ calācalam pūrve dhyānapathe dhīraḥ samādadhyān mano 'ntaram

[Possessed of patience, the yogin should fix his mind which always wanders (among worldly objects), so that his five gates (under the influence of training) may be made stable in respect of things that are themselves unstable.]
Com paciência e persistência, o yogin estabiliza sua mente que sempre flutua (entre os objetos sensoriais), assim pode controlar as cinco portas (dos sentidos).

10. इन्थ्रियाणि मनश चैव यथा पिण्डीकरॊत्य अयम
एष धयानपदः पूर्वॊ मया समनुवर्णितः
indriyāṇi manaś caiva yadā piṇḍīkaroty ayam eṣa dhyānapathaḥ pūrvo mayā samanuvarṇitaḥ

[He should, in the firmament of the heart, fix his mind into the path of meditation, making it independent of the body or any other refuge. I have spoken of the path of meditation as the first, since the yogin has first to crush his senses and the mind (and direct them to that path).]
Ele deve decididamente fixar sua 'mente' no caminho da meditação, tornando-a imune às influências das percepções ilusórias.

11. तस्य तत पूर्वसंरुथ्धं मनः सस्दम अनन्तरम
सफुरिष्यति समुथ्भ्रान्तं विथ्युथ अम्बुधरे यदा
tasya tat pūrvasaṃruddhaṃ manaḥ sastham anantaram sphuriṣyati samudbhrāntaṃ vidyud ambudhare yathā

[The mind, which constitutes the sixth, when thus restrained, seeks to flash out like the capricious and flighty lightning moving in frolic among the clouds.]
A 'mente', quando refreada, deflagra caprichosos relâmpagos como os que se deslocam aleatoriamente entre as nuvens.

12. जलबिन्थुर यदा लॊलः पर्णस्दः सर्वतश चलः
एवम एवास्य तच चित्तं भवति धयानवर्त्मनि
jalabindur yathā lolaḥ parṇasthaḥ sarvataś calaḥ evam evāsya tac cittaṃ bhavati dhyānavartmani

[As a drop of water on a (lotus leaf) is unstable and moves about in all directions, even so becomes the yogin's mind when first fixed on the path of meditation.]
Tal como uma gota de orvalho que ao cair em uma folha de lótus exibe um comportamento irregular, assim se torna a 'mente' (do yogin) quando se inicia no processo de meditação.

13. समाहितं कषणं किं चिथ धयानवर्त्मनि तिष्ठति
पुनर वायुपदं भरान्तं मनॊ भवति वायुवत
samāhitaṃ kṣaṇaṃ kiṃ cid dhyānavartmani tiṣṭhati punar vāyupathaṃ bhrāntaṃ mano bhavati vāyuvat

[When fixed, for a while the mind stays in that path. When, however, it strays again into the path of the wind, it becomes as flighty as the wind.]
Quando a mente se estabiliza (mesmo por um momento) o processo de meditação avança. Entretanto quando ela se dispersa, como folhas espalhadas pelo vento, entra em caprichosa atividade errática.

14. अनिर्वेथॊ गतक्लेशॊ गततन्थ्रीर अमत्सरः
समाथध्यात पुनश चेतॊ धयानेन धयानयॊगवित
anirvedo gatakleśo gatatandrīr amatsaraḥ samādadhyāt punaś ceto dhyānena dhyānayogavit

[The person conversant with the ways of yoga-meditation, undiscouraged by this, never regarding the loss of the toil undergone, casting aside idleness and malice, should again direct his mind to meditation.]
Uma pessoa versada nas formas de meditação do yoga não se afeta pela perda (por malícia ou inabilidade) do trabalho realizado mas redireciona, serenamente, o foco mental ao objeto de meditação.

15. विचारश च वितर्कश च विवेकश चॊपजायते
मुनेः समाथधानस्य परदमं धयानम आथितः
vicāraś ca vitarkaś ca vivekaś copajāyate muneḥ samādadhānasya prathamaṃ dhyānam āditaḥ

[Observing the vow of silence, when one begins to set his mind on yoga, then discrimination, knowledge, and power to avoid evil, are gained by him.]
Assim (em contínua meditação), o yogin conquista o poder da discriminação que evita o mal e permite o conhecimento transcendente.

16. मनसा कलिश्यमानस तु समाधानं च कारयेत
न निर्वेथं मुनिर गच्छेत कुर्याथ एवात्मनॊ हितम
manasā kliśyamānas tu samādhānaṃ ca kārayet na nirvedaṃ munir gacchet kuryād evātmano hitam

[Though feeling annoyed in consequence of the flightiness of his mind, he should fix it (in meditation). The yogin should never despair, but seek his own good.]
Quando abalado pelas veleidades de sua mente, o yogin nunca deve se desesperar, deverá corrigi-las (em meditação) e, assim, permanecerá no caminho.

17. पांसुभस्म करीसानां यदा वै राशयश चिताः
सहसा वारिणा सिक्ता न यान्ति परिभावनाम
pāṃsubhasma karīsānāṃ yathā vai rāśayaś citāḥ sahasā vāriṇā siktā na yānti paribhāvanām

[As a heap of dust or ashes; or of burnt cow-dung, when drenched with water, does not seem to be soaked.]
Tal como a poeira (ou cinzas de estrume de vaca queimado) ao ser molhada não se umedece instantaneamente,

18. किं चित सनिग्धं यदा च सयाच छुष्क चूर्णम अभावितम
करमशस तु शनैर गच्छेत सर्वं तत्परिभावनम
kiṃ cit snigdhaṃ yathā ca syāc chuṣka cūrṇam abhāvitam kramaśas tu śanair gacchet sarvaṃ tatparibhāvanam

[Indeed, as it continues dry if drenched partially, and requires incessant drenching before it becomes thoroughly soaked.]
Ainda parcialmente úmida, precisa de mais encharcamentos para ficar completamente molhada.

19. एवम एवेन्थ्रिय गरामं शनैः संपरिभावयेत
संहरेत करमशश चैव स सम्यक परशमिष्यति
evam evendriya grāmaṃ śanaiḥ saṃparibhāvayet saṃharet kramaśaś caiva sa samyak praśamiṣyati

[Even thus should the yogin gradually control all his senses.]
Assim (o yogin) deve proceder, em etapas, para controlar todos os seus sentidos.

20. सवयम एव मनश चैव पञ्चवर्गश च भारत
पूर्वं धयानपदं पराप्य नित्ययॊगेन शाम्यति
svayam eva manaś caiva pañcavargaś ca bhārata pūrvaṃ dhyānapathaṃ prāpya nityayogena śāmyati

[He should gradually withdraw them (from all objects). The man that acts in this way succeeds in controlling them. One, O Bharata, by oneself directing one's mind and senses to the path of meditation, succeeds in bringing them under perfect control by steadfast yoga.]
Somente com a interrupção da atividade sensorial é possível controlar a mente. Então, ó Bharata, concentrando-se ininterruptamente no objeto de meditação o sucesso é garantido.

21. न तत पुरुषकारेण न च थैवेन केन चित
सुखम एष्यति तत तस्य यथ एवं संयतात्मनः
na tat puruṣakāreṇa na ca daivena kena cit sukham eṣyati tat tasya yad evaṃ saṃyatātmanaḥ

[The felicity that he feels who has succeeded in controlling his mind and senses is such that its like can never be obtained through Exertion or Destiny.]
A felicidade experimentada quando se consegue controlar a mente e os sentidos é inefável e não pode ser obtida outros meios.

22. सुखेन तेन संयुक्तॊ रंस्यते धयानकर्मणि
गच्छन्ति यॊगिनॊ हय एवं निर्वानं तन निरामयम
sukhena tena saṃyukto raṃsyate dhyānakarmaṇi gacchanti yogino hy evaṃ nirvānaṃ tan nirāmayam

[United with such felicity, he continues to take a pleasure in the act of meditation. Even in this way yogins attain to Nirvana which is highly blessed.]
Continuando, sistematicamente, no processo de meditação o yogin pode atingir o nirvana (moksha), a suprema realização (Kaivalya).

Mahabharata (Book 12: Santi Parva / Mokshadharma - CXCV): Internet Sacred Texts

Links

Mahabharata: Wikipedia
Bringing the Divine down into Man: the building-up of the yoga path
Puruṣārtha (Os quatro objetivos da vida): Wikipedia
Varna in Hinduism (Sistema de castas): Wikipedia
Caste System in India: Wikipedia
Rebirth and Karma by Sri Aurobindo

2008-10-30T14:53:00.017-02:00

Educação e Ciencia na Índia

Educação na Índia

Prabodhini Gurukula

A educação organizada na Índia vem de longa data. O sistema Gurukul de educação, um dos mais antigos do planeta, contemplava os mais elevados ideais do completo desenvolvimento humano: físico, mental e espiritual. Gurukuls eram as tradicionais escolas Hindus de aprendizagem, tipicamente a casa do mestre ou um monastério. O ensino era gratuito, mas os estudantes de famílias abastadas pagavam uma contribuição voluntária (Gurudakshina) após a conclusão de seus estudos .
Nos Gurukuls, eram transmitidos conhecimentos de religião, escrituras sagradas, filosofia, literatura, defesa (pessoal), política, astrologia, medicina e de história ("Itihaas").

No primeiro milênio e, em alguns séculos precedentes houve florescimento de uma educação mais ampla em Takshashila, na Universidade de Nalanda, e nas Universidades de Ujjain e de Vikramshila.
Arte, Arquitetura, Pintura, Lógica, Gramática, Filosofia, Astronomia, Literatura, Budismo, Hinduismo, Arthashastra (Economia e Política), Direito, e Medicina eram os assuntos ensinados e cada universidade se especializou em um campo particular do estudo.
Takshashila especializou-se no estudo da medicina, enquanto Ujjain deu mais ênfase à astronomia. Nalanda, sendo a maior, abarcou todos os ramos do conhecimento, e abrigou cerca de 10.000 estudantes em sua melhor fase.

Os registros britânicos mostram que a educação era bastante difundida no século XVIII, com uma escola em cada templo, mesquita ou aldeia em quase todas as regiões do país. Entre os assuntos ensinados se encontravam a leitura, a escrita, a aritmética, a teologia, o direito, a astronomia, a metafísica, a ética, a ciência médica e a religião. As escolas recebiam estudantes de todas as classes da sociedade.
O sistema atual de educação, com seu caracter e com índices ocidentais, foi introduzido e estabelecido pelos Ingleses, após as recomendações do Baron Macaulay. As estruturas tradicionais da educação hindu não foram reconhecidas pelo governo britânico e entraram em declínio desde então. Gandhi afirmou que o tradicional sistema educacional Hindu era uma fecunda árvore que foi exterminada pela colonização britânica. Wikipedia: Education in India / Ancient Universities of India....
Prabhodini Gurukula....Sri Veda Vijnana Gurukulam.....

Ciência e matemática na Índia
“... Na filosofia indiana (darshana), a teoria atômica apresenta-se com idéias categorizadoras sobre átomo e, também, sobre a estrutura atômica do mundo material... O conceito de átomo na Índia antiga resulta da classificação do mundo material em cinco elementos básicos: terra (prithvi), fogo (agni), ar (vayu), água (jaal) e éter ou espaço (aksha)... Os filósofos indianos antigos acreditaram que todos os elementos exceto o éter eram fisicamente tangíveis, portanto, formados de minúsculas partículas. A menor partícula, que não poderia ser subdividida, foi chamada paramanu em Sânscrito (abreviada por parmanu), vem de parama (final ou além) e de anu (átomo). Assim, "paramanu" significa literalmente "além do átomo", conceito abstrato que sugere a possibilidade de subdividir átomos, atualmente, uma das modalidades da energia atômica...." The Theory of Matter in Indian Physics: Roopa Hulikal Narayan
Indian Physics: Outline of Early History by Subhash Kak

Aryabhata em 499 DC desenvolveu uma visão heliocêntrica do sistema solar com base na gravitação e em teorias astronômicas e matemáticas que consideram a rotação da terra e o movimento periódico dos planetas em órbitas elípticas com relação ao sol. Realizou cálculos exatos das constantes astronômicas baseadas neste sistema, tal como os períodos dos planetas, a circunferência da terra, eclipse solar e lunar, a duração da rotação da terra em torno de seu eixo, o comprimento da órbita da terra em torno do sol, e as longitudes dos planetas usando excêntricas e epiciclos. Introduziu também algumas funções trigonométricas (seno, verseno, cosseno e a cossecante), construiu tabelas trigonométricas, e contribui para o desenvolvimento de técnicas álgebricas.

No século VII DC, Brahmagupta descreveu brevemente a lei da gravitação, e reconheceu a gravidade como uma força da atração. Também explicou corretamente o uso de zero como símbolo posicional e como dígito decimal completando a base decimal dos algarismos indo arábicos usados universalmente.

O Siddhanta Shiromani é um texto matemático de astronomia escrito por Bhaskara no século XII. Os doze capítulos da primeira parte abordam tópicos como: longitudes médias dos planetas; longitudes reais dos planetas; os três problemas da rotação diária da terra; sizígias; eclipses lunares; eclipses solares; latitudes dos planetas; nascimentos e ocasos; fases da lua; conjunções dos planetas. A segunda parte contém treze capítulos sobre a esfera celeste, cobre tópicos como: cosmografia e geografia; movimento planetário; modelo excêntrico com epiciclos dos planetas; a esfera armilar; trigonometria esférica; elipse; instrumentos astronômicos; as estações do ano; e problemas de cálculos astronômicos.

A partir do século XII, Bhaskara e os vários matemáticos keraleses conceberam os fundamentos do cálculo diferencial, da analise matemática, das séries trigonométricas, a notação de ponto flutuante, e os conceitos fundamentais para desenvolvimento do cálculo..."Ciência e tecnologia na Índia antiga": Wikipedia,,,,Development of Philosophical Thought and Scientific Method in Ancient India.....Vedic Science.....Indian Astronomy: Wikipedia

2008-10-29T15:04:00.024-02:00

Mitologia Hindu

“... mitologia é um sistema de controle - por um lado prepara sua comunidade para assumir uma intuída ordem da natureza e, por outro lado, por meio de seus simbólicos ritos pedagógicos, conduz os indivíduos pelas inevitáveis fases das transformações psico-fisiológicas da vida humana - nascimento, infância e adolescência, idade adulta, velhice e a liberação através morte – de acordo com as exigências deste mundo, e porventura através de uma ruptura da participação, poder existir além do tempo." Myth and logos / Joseph Campbell: Wikipedia

"Quando a Terra é avistada da Lua, não se veem as divisões em nações ou estados. Isso pode ser de fato, o símbolo da mitologia futura. Essa é a nação que iremos celebrar, essas são as pessoas às quais nos uniremos. “Através da leitura de seus livros – The Masks of God e The Hero with a Thousand Faces – vim a compreender que aquilo que os seres humanos têm em comum se revela nos mitos. Mitos são histórias de nossa busca da verdade, de sentido, de significação, através dos tempos... A vida é a senda que precisamos para tocar o eterno, compreender o misterioso, descobrir o que somos.”: Joseph Campbell em entrevistas com Bill Moyers

Mitologia Hindu é um moderno conceito introduzido para descrever uma parte da literatura indiana que contém detalhes sobre personagens lendárias, divindades, encarnações divinas e grandes segmentos de discursos filosóficos e éticos.

Muitos dos tópicos que se inserem na mitologia Hindu são crenças tradicionais dos Hindus como as concepções de todas as antigas religiões que contém histórias aceitas literalmente como verdades por parte de alguns ou como percepções filosóficas por outros.

A literatura mitológica da antiga religião védica e da civilização védica está associada ao ethos, influenciada substancialmente pelos sistemas filosóficos Hindus. Acredita-se que a mitologia Hindu remonta a mais de 3000 AC, quando os primeiros hinos do Rigveda foram compostos em louvor aos elementos da natureza: o ar, a água, o trovão, o sol, e o fogo, reverenciando, respectivamente, as divindades védicas Vayu, Varuna, Indra, Surya e Agni.

Segundo estudiosos modernos os deuses foram concebidos ao longo de um grande período de tempo. No período pós-védico, e durante o período dos Puranas, os deuses foram personificados assumindo formas específicas com habilidades e características próprias. Segue-se o período épico, quando o Ramayana e o Mahabharata foram compostos captando e reproduzindo, em grande medida eventos históricos (mais evidências arqueológicas são requeridas para fundamentar as descrições dos dois épicos).

Os Puranas contém estórias "mitologicamente" mais velhas do que as épicas. Surgem na "Kritha" ("Sathya") yuga (períodos de tempo na mitologia Hindu) , o primeiro dos quatro grandes períodos da Divya yuga (Maha Yuga). Os épicos estão situados em diferentes "yugas" . O Ramayana, escrito pelo poeta Valmiki, descreve a vida e a época de Rama (o sétimo avatar de Vishnu) e ocorre no Tretha yuga, enquanto o Mahabharatha que descreve a vida e a época dos Pandavas ocorre no Dwapara yuga, período da manifestação de Krishna (o oitavo avatar de Vishnu).

O Hinduismo considera Swarga (Céu) um lugar temporário para a realização das ações terrenas, porém Moksha é a liberação final.

Swarga é habitada por Devas (deuses), filhos do rishi Kashyapa e de sua esposa Aditi, geradores dos cinco elementos; por Indra, deus de guerra, Rei dos Devas e Deus de firmamento (Swargaloka) e por outros devas incluindo Varuna (Senhor do Rta esteio da ordem do universo): Agni (deus do fogo); Kubera (guardião das direções); Dharma (deus da virtude), Yama (deus da morte); Surya (deus do sol); Soma (deus da lua); Bhumi (deusa da terra); Ganga (deusa do Ganges); e Kamadeva (deus do amor).

Os rishis e uma série de semi-deuses, Gandharvas, e apsaras como Urvasi e Menaka também são considerados seus habitantes. Wikipedia: Hindu Mythology

A mitologia Védica contém alguns elementos comuns a outras tradições mitológicas, como as mitologias da Pérsia, da Grecia, e de Roma.

Indra (divindade mitológica dos Vedas) é similar ao Dyaus Pitar (Pai do Céu), e a Zeus ou Jupiter. A divindade Yama (deus que acolhe os mortos), é Yima na mitologia persa e Yanluo or Emma nas tradições budistas da China e do Japão.

A mitologia Védica contém descrições e hinos em louvor a vários fenômenos naturais e supra-naturais, ainda estabelece uma elaborada estrutura conceitual para os trinta e três mais importantes Devas composta por oito Vasus, onze Rudras, doze Adityas, Prajapati e Brahma. Essas divindades imergem nas três dimensões do universo, a terra, os céus e, no plano intermediário. Entre as principais divindades da tradição védica encontram-se Indra, Surya, Agni, Vayu, Varuna, Yama, Kubera, Soma, Mitra, Kama, Gayatri, Aditi, Ushas, Sarasvati e Rudra. Wikipedia: Vedic Mythology

Links

Category: hindu mythology - Wikipedia

Proto-Indo-Iraniam religion: Wikipedia
Rigvedic deities: Wikipedia.....
Hindu deities: Wikipedia.....

Tulu Research: Origin of the concept of Brahma
Indu Cosmology: Wikipedia..
Indian Divinity - Indian Mythology.....

Hindu Mythology - free Suite101 course
Pictures of Hindu & Buddhist gods & goddesses, murtis

Botanical identity of Soma-Haoma

2008-10-28T14:52:00.049-02:00

Khumb Mela

Kumbh Mela (Devanagari: कुम्भ मेला) é uma peregrinação religiosa na qual dezenas de milhões de hindus (incluindo observadores e religiosos de todas as partes do planeta) se reúnem para o tradicional banho no rio ganges e para participar de rituais religiosos, conferências e debates filosóficos.

A Kumbh Mela normal é celebrada a cada 3 anos, A Ardh (meia) Kumbh Mela é celebrada a cada seis anos em Haridwar e Prayag, A Purna (completa) Kumbh acontece a cada 12 anos em quatro lugares Prayag (Allahabad), Haridwar, Ujjain e Nashik). A Maha (grande) Kumbh Mela, ocorre a cada 12 "Purna Kumbh Melas", ou 144 anos, é realizada em Allahabad. A última Maha Kumbh Mela, realizada em 2001, reuniu cerca de 60 milhões de pessoas, tornando-se, na época, a maior aglomeração de pessoas jamais vista em qualquer lugar do mundo, segundo os registros históricos.

A Kumbh Mela é comemorada em diferentes locais, dependendo da posição do planeta Brihaspati (Júpiter) e do sol. Quando Júpiter e o Sol estão no signo de Leão (Singh Rashi) é realizada em Nashik, quando o sol está em Áries (Messa Rashi) é comemorada em Haridwar, quando Júpiter está em Touro (Vrishabha Rashi) e o Sol está em Capricórnio (Makar Rashi) Kumbha Mela é comemorada em Prayag; quando Júpiter e o Sol estão em Escorpião (Vrishchik Rashi) é comemorada em Ujjain. As datas e locais de cada celebração são calculadas antecipadamente de acordo com uma combinação especial das posições zodiacais do Sol, Lua e Júpiter.

O primeiro registro escrito da Kumbha Mela encontra-se nos relatos do viajante chines, Huan Tsang ou Xuanzang (602-664 AD), que visitou a Índia em 629 - 645 DC, durante o reinado do Rei Harshavardhana. No entanto, admite-se que o festival remonta há muitos séculos desde o período védico, na Índia antiga. Na mitologia Hindu, sua origem é descrita em um dos reputados mitos da criação, o episódio Samudra Manthan (turbulência no oceano de leite), mencionado no Bhagavata Purana, Vishnu Purana, no Mahabharata e no Ramayana.

A história conta que os deuses tinham perdido sua força, e para recuperá-la decidiram agitar o Sagara Ksheera (oceano primordial de leite) para produzir o amrita (néctar da imortalidade). Isto exigia que eles fizessem um acordo temporário com os seus arqui-inimigos, os demônios ou Asuras, para trabalhar em conjunto com a promessa de partilhar o néctar igualmente. No entanto, quando a Kumbha (urna) contendo o amrita apareceu, uma luta se seguiu. Durante doze dias e doze noites (equivalente a 12 anos humanos) os deuses e demônios travaram uma batalha no céu para a posse do pote de amrita. Acredita-se que durante a batalha, o Senhor Vishnu voou para longe com a urna do elixir, mas derramou gotas do amrita em quatro lugares: Prayag, Haridwar, Ujjain e Nashik.

O evento principal do festival é o banho ritual, nas margens do rio da cidade onde o festival é realizado. Outras atividades incluem discussões religiosas; cantos devocionais; alimentação em massa de pobres e de homens santos e mulheres santas; assembléias religiosas onde as doutrinas são debatidas e sistematizadas.

Kumbh Mela é a mais sagrada de todas as peregrinações. Participam milhares de homens santos e mulheres santas, e o sucesso do festival é em parte atribuível a eles que provavelmente foram os criadores. Os sadhus são vistos vestidos com folhas de açafrão e com a pele untada com cinzas em pó segundo antigas tradições. Alguns, chamados naga sanyasis, não podem usar qualquer roupa, mesmo no inverno rigoroso. Wikipedia: Kumbamela

Sadhu

No hinduísmo, sadhu (skt साधु sadhu, "bom homem, homem santo") denota um asceta ou um sanyasi andarilho. Embora a grande maioria dos sadhus sejam iogues, nem todos os iogues são sadhus. O sadhu se dedica exclusivamente a alcançar moksa (liberação) o quarto e último asrama (fases da vida) através da meditação e contemplação de Brahman. Algumas seitas de Sadhus usam roupas de cor ocre, simbolizando sua Sanyasa (renúncia).

Este modo de vida admite, também, mulheres, a forma feminina da palavra sadhu é sadhvi (साध्वी). Além disso, "Sadhu!" é uma interjeição do Sanskrit e do Pali que significa algo bem feito. Os termos sadhu ("homem bom") e Sadhvi ("mulher virtuosa") referem-se a renunciantes que optaram por uma vida aparte da sociedade para se dedicarem à sua própria prática espiritual. Abandonam todos bens materiais, vínculos familiares, sociais e sexuais. Vivem em cavernas, florestas e templos em todas as partes da Índia e do Nepal. Essas palavras derivam da raiz sânscrita sādh, que significa "chegar a um objetivo", "endireitar", ou "poder para superar". A mesma raiz é usada na palavra sadhana, que significa "prática espiritual".

O Sadhu é normalmente chamado de Baba pelas pessoas comuns. A palavra baba também significa pai, avô ou tio, em muitas línguas indianas. Às vezes, o respeitoso sufixo-ji é acrescentado após baba denotando grande respeito ao renunciante.

Existem, atualmente, na Índia cerca de 5 milhões de sadhus e são geralmente respeitados por sua santidade e, às vezes, temidos por suas maldições. Acredita-se, também, que as austeridades dos sadhus colaboram na queima de seus próprios karmas e de suas comunidades. Sendo vistos como benéficos à sociedade, os sadhus recebem doações de muitas pessoas. No entanto, a reverência aos sadhus não é universal na Índia. Desde a antiguidade os sadhus têm sido, muitas vezes, vistos com certo grau de desconfiança, especialmente entre as populações urbanas. Hoje em dia, especialmente nas cidades de peregrinação popular, passando por sadhu é um meio para um mendigo não devoto adquirir boa fonte de renda.

Os Naga Sadhus (Digambar) são os homens nus, que não se barbeiam e usam o cabelo em mechas grossas. Os Aghori sadhus afirmam ter com companhia espíritos, vivem geralmente em crematórios como base para suas práticas. A cultura indiana aceita um número infinito de caminhos para Deus, incluindo as perspectivas das diversas variedades de sadhus. Alguns praticam um ascetismo extremo, enquanto outros se concentram em orações, mantras ou meditação.

Há duas principais divisões sectárias dentro da comunidade sadhu: Shaiva sadhus, ascetas devotos de Shiva, e Vaishnava sadhus, renunciantes devotos de Vishnu e/ou uma de suas encarnações, Rama ou Krishna. Menos numerosos são os Shakta sadhus, que são devotos da Deusa (Shakti), a energia divina - ou de uma de suas formas. Dentro dessas divisões gerais existem numerosas seitas e sub-seitas, refletindo diferentes linhagens, escolas filosóficas e tradições (muitas vezes referidas como "sampradayas").

Os sampradayas Smarta são chamados de Dashanami - ou Dez Nomes, os sadhus dessa seita devem escolher um dos dez nomes como codinome para a iniciação. Diz-se que a seita foi formada pelo filósofo e renunciante Shankara, século 8 DC, embora a completa história da formação da seita não seja clara. A seita Vaishnava com o maior número de membros é a seita Ramanandi, fundada por um mestre medieval de bhakti (devoção) chamado Ramananda.

Os sadhus são geralmente reconhecidos por seu estilo de vida. Sadhus Shaiva são conhecidos como "sannyasis", aqueles que renunciaram ou renderam-se, enquanto os Vaishnavas se denominam "vairagis", ou desapaixonados. Os termos refletem as diferentes visões de mundo dos dois grupos: a filosofia Shaiva de ascetismo e renúncia é mais austera e radical do que a dos Vaishnavas. A visão do asceta Shaiva enfatiza a separação radical dos principais grilhões sociais e total compromisso com a libertação (moksha) do Samsara, o ciclo de nascimento e morte. Enquanto os Vaishnavas enfatizam um envolvimento remanente em um mundo não-sadhu através do serviço compassivo.

Embora os sadhus abandonem formalmente as tradicionais castas na iniciação, certos resíduos ainda permanecem nos iniciados e influenciam as seitas em que são admitidos; alguns grupos ascéticos, como os Dandis no sampradaya Dashnami, são compostos apenas por brahmanes, enquanto outros grupos admitem pessoas provenientes de uma ampla variedade de castas.

Existem sadhus femininas - conhecidas como sadhvis - em várias seitas. Em muitos casos, as mulheres que escolhem a vida de renúncia são viúvas, e estes tipos de sadhvis muitas vezes vivem uma vida de reclusão em abrigos ascéticos. As sadhvis são, consideradas manifestações ou formas da Deusa, ou Devi, e são honradas como tais. Recentemente surgiram várias sadhvis carismáticas que se tornaram famosas como mestras no ensino religiosos (por exemplo, Anandamayi-Ma, Sarada Devi, AmritanandamayiMa e Karunamayi). Wikipedia: Sadhu

Links
A canção do Sannyasin

2008-10-27T12:57:00.015-02:00

Hinduísmo & Budismo

São duas religiões estreitamente entrelaçadas, em alguns momentos paralelas, mas fundamentalmente opostas em teoria e prática.
A religião Védica, a budista e a Jainista compartilharam uma cultura comum (regional) situada aproximadamente ao norte e leste da Índia - atualmente Uttar Pradesh Oriental, Bihar e Nepal. Foi nesta região que o Brihadaranyaka o mais antigo dos Upanishads foi elaborado, no reinado de Janaka de Mithila. Tanto Sidarta Gautama o Buda, como Mahavira o fundador do Jainismo nasceram nessa região.
Na Índia antiga havia duas correntes de pensamento filosófico, as tradições dos Shramanas e a Védica que coexistiram lado a lado, por muitas centenas de anos e se influenciaram mutuamente. Tanto o Budismo como o Jainismo são prolongamentos das tradições Shramanicas; Analogamente, o moderno Hinduísmo é uma extensão da tradição védica. Também os Upanishads originados da tradição védica exerceram considerável influência no Budismo primitivo.

Gautama, o fundador do budismo, rejeitou em grande parte a autoridade dos Vedas e dos Upanishads, principalmente, com relação à doutrina da liberação (moksha). Ele redefiniu a cosmologia indiana, incorporando muitos termos védicos em sua doutrina, mas redefiniu-os para explicar o Caminho do Meio, também ensinou que, para alcançar o nirvana (extinção das ilusões) não se deve aceitar a autoridade das escrituras ou a existência de Deus.
O Budismo atingiu seu apogeu no subcontinente indiano, mas foi sobrepujado pelo hinduísmo com o desenvolvimento do vedanta. Inversamente, o budismo floresceu fora da Índia, na forma vajrayana predomina no Tibet, região do Himalaia; na forma theravada, no Sri Lanka e Sudeste da Ásia, e como mahayana na Ásia Oriental.

Semelhanças entre o budismo e o hinduísmo
Ahimsa é um conceito religioso que estabelece a não-violência e o respeito por qualquer vida. A ênfase em ahimsa, de não causar danos a todos os seres, foi uma ampliação da rejeição Budista aos rituais sacrificiais da religião védica, com sacrifícios humanos inclusive. Essa visão ampliada de Ahimsa também foi adotada por outras tradições Sramanicas. Os Upanishads em suas críticas aos rituais Védicos enfatizam a interiorização do significado e do simbolismo e não sua realização.
A explicação de Buda sobre o karma no Culakammavibhangasutta desafia a idéia Védica de que a realização de sacrifícios acrescenta benefícios e glórias. Buda defende a opinião de que matar intencionalmente seres vivos não conduz ao bem, mas a algo que era problemático aos brâmanes que aspiravam uma longa vida, ou seja, a ampliação do tempo de vida.

Dharma

Dharma ou Dhamma, no budismo, conduz a dois significados: A- Os ensinamentos do Buda que conduzem à iluminação. B- Os fatores constitutivos do mundo fenomenal.
Este termo não tem conotações sectárias, mas simplesmente significa "O Caminho do Despertar" e, portanto, está relacionado ao entendimento universal do dharma.
"Dharma" normalmente se refere não só aos ensinamentos do Buda, mas às concepções das posteriores tradições, incluindo as várias escolas do budismo que se desenvolveram para elucidar e expandir os ensinamentos do Buda. As qualidades do Dharma são as mesmas qualidades do Buda e formam seu "corpo verdade" ou "DharmaKaya”.

Também, "dharma" pode ser visto como a fundamental e transcendente verdade que está além do mundo fenomenal. Dharma é uma das Três Jóias do budismo, onde os praticantes do budismo procuram refúgio. As três jóias do Budismo são: Buda (espírito da perfeição e busca da iluminação), Dharma (ensinamentos e métodos), e Sanga (comunidade de seres iluminados aptos a fornecer orientação e apoio).

Ao rejeitar a existência de entidades eternas, a filosofia budista abhidharma enumerou setenta e cinco dharmas, postulou que estes "fatores constitutivos" são os únicos tipos de entidade que realmente existem. Esta noção é de particular importância para a análise da experiência psicológica humana: Ao invés de supor que os estados mentais são inerentes a um determinado objeto de cognição ou alma como substância, os filósofos Budistas propuseram que os estados de consciência só existem como "elementos momentâneos de consciência", e que um observador subjetivo é requerido.

Um dos princípios centrais do budismo é a negação do “Eu” (Self) como distinta e permanente entidade e, é caracterizado através dos três signos da existência: 1. Duḥkha (pali: Dukkha), sofrimento, 2. Anitya (pali: Anicca), devir ou impermanência, 3. Anātman (pali: Anatta), Não-Ser.

Mais tarde, os filósofos budistas como Nāgārjuna propuseram várias questões: Os dharmas (elementos momentâneos de consciência) tem realmente existência separada deles próprios? (isto é, eles existem além de alguma coisa mais?). Rejeitando qualquer realidade inerente aos dharmas, ele perguntou (retoricamente): Se todos os dharmas são vazios, o que é infinito? O que tem um fim? O que é infinito e com um fim? O que não é infinito e não tem fim? O que é que é? O que é outro? O que é permanente? O que é impermanente? O que é impermanente e permanece? O que é o nada? Não há nenhum dharma além do ensinado pelo Buda ... Mūlamadhyamakakārikā, nirvāṇaparīkṣā, 25:22-24

Dharma nas escrituras budistas tem uma variedade de significados, incluindo "fenômeno", e "natureza" ou "característica". Dharma significa também "conteúdo mental", e está correlacionado com Citta, que significa mente. Nos principais sutras (por exemplo, o Mahasatipatthana sutra), a correlação Dharma / Citta é paralela à associação de Kaya (corpo) e Vedana (sensações e sentimentos), o que ocorre dentro do corpo é vivenciado através da mente.
Dharma também é usado para se referir aos ensinamentos de Buda, e não simplesmente ao contexto das palavras de um homem, mesmo de um homem esclarecido, mas como reflexo da lei natural, que foi re-descoberta por este homem e que a partilhada com o resto do mundo. Uma pessoa que vive a sua vida com uma compreensão da lei natural, é um "dhammic" , que é traduzido como "justo".
Dharma in Buddhism: Wikipedia
Dharmaśāstra: Wikipedia

Karma
Karma é uma palavra Sânscrita que significa ação ou atividade e, que determina seus resultados (também chamada de karma-phala, "os frutos da ação"). É comumente entendida como o ciclo completo de causa e efeito, tal como descrito em inúmeras filosofias e, também, no Budismo e no Hinduísmo. A compreensão geral do karma no Hinduismo é que as pessoas passam por determinadas experiências em sua vida como resultado de ações prévias.

Reencarnação
Os primeiros registros do conceito de reencarnação se encontram nos Upanishads.
Segundo o Hinduísmo, a alma (Atman) é imortal e transcende ao tempo e ao espaço, mas o organismo está sujeito ao nascimento e morte. Karma como resultado das próprias ações é a força que determina a próxima reencarnação. O ciclo de morte e renascimento, regido pelo karma, é chamado de samsara.
O Buda negou a existência de um eterno e imutável Self (Atman) então, como algo impermanente e que não tem existência real pode transmigrar?
Ao mesmo tempo, as escrituras budistas regularmente discutem a vida futura e as vidas passadas dos seres vivos e, a reencarnação é amplamente aceita entre os budistas. Os detalhes da reencarnação ou renascimento - o processo pelo qual o final de uma vida dá origem a outra - são explicadas em termos Budistas em várias escrituras.

Yoga
O Yoga está intimamente ligado às crenças religiosas e às práticas de ambos, budismo e hinduísmo. No entanto, existem diferentes variações na utilização da terminologia yoga nos dois sistemas. No hinduísmo, o termo "Yoga" comumente refere-se aos oito membros do Yoga, tal como definido no Yoga Sutras. Enquanto, no Budismo Vajrayana do Tibete, o termo "Yoga" é usado como referencia a qualquer tipo de prática espiritual.

Zen Budismo
Zen é uma forma de budismo mahayana. A escola do budismo Mahayana é vista pela sua proximidade com o Yoga. No ocidente, o Zen é muitas vezes ligado ao Yoga, pois as duas escolas de meditação exibem evidentes semelhanças. O Zen Budismo associa suas raízes às técnicas do yoga que são importantes tanto para o budismo, em geral, como para Zen, em particular.

Nirvana
A palavra nirvana (pali: Nibbana) foi inicialmente utilizada no budismo, e não pode ser encontrada em qualquer um dos Upanishads pré-budista. A utilização do termo no Bhagavad Gita pode ser um forte sinal da influência Budista sobre pensamento hindu.

Simbolismo
Mudra é um simbólico gesto de mão que expressa uma emoção. Buda é frequentemente representado desempenhando um Mudra. O Dharma Chakra que aparece na bandeira nacional da Índia é um símbolo utilizado por ambas as religiões. Rudraraksh é um colar de contas que os devotos, normalmente monges utilizam para a prática de mantras. Tilak, muitos devotos hindus marcam a testa com um tilak, que é interpretado como um terceiro olho. A mesma marca é uma das características físicas do Buddha.

Suástica
A suástica é um símbolo usado para afastar o mal. Ela pode ser orientada tanto no sentido horário ou no sentido anti-horário e ambas são frequentemente encontradas no Hinduísmo e no budismo. O Buda é por vezes é representado com uma suástica em seu peito ou nas palmas das suas mãos.

Diferenças entre as duas religiões
Gautama Buda (nos agamas) estabelece a concepção importante do não-teísmo no budismo, negando a noção de um Deus eterno e onipotente.
No entanto, em muitas passagens do Tripitaka, Buda falou de deuses (devas) e dá exemplos específicos de indivíduos que renasceram como determinados deuses, ou deuses que renasceram como seres humanos.

Atman
No Hinduísmo, a alma, Atman (Self) é considerada a parte essencial de uma pessoa e é negada pelo Budismo, sendo uma das principais diferenças entre os dois sistemas. Termos como anataman (Não-Self), ausência do eu, nada, e vazio (shunyata) estão na essência de todas as tradições budistas. A compreensão do anatman constitui a base para a iluminação de um Arhat, bem como para a plena iluminação de um Buda.

Os ensinamentos de Buda não admitem as simples limitações humanas como ignorância, medo, fraqueza, e desejo, mas tem como objetivo tornar o homem iluminado pela remoção e eliminação desses obstáculos, atacando-os em suas próprias raízes. De acordo com o Budismo, as nossas idéias sobre Deus e alma são falsas e ilusórias. Embora, considerando teorias altamente desenvolvidas, elas continuam as mesmas, apenas projeções mentais extremamente sutis, envoltas por uma intrincada fraseologia filosófica e metafísica. Estas idéias estão tão profundamente enraizadas no homem e são tão familiares, que ele não quer ouvir, nem quer entender qualquer ensinamento contra elas. O Buda sabia muito bem disso , na verdade, ele disse que seus ensinamentos se orientavam "contra a corrente," contra os desejos egoístas do ser humano.

Citta
Juntamente com o referido conceito de vazio (shunyata) das tradições budistas, a atitude do bodhicitta é vista como um dos principais aspectos na busca da plena iluminação. Bodhicitta é definido como o desejo que leva todos os seres sencientes à iluminação, e para tal, almeja tornar-se o próprio Buda. "Bodhi", iluminação e ‘Citta' mente formam uma associação que pode ser traduzida como uma mente que aspira a iluminação. Este conceito é desconhecido no Hinduísmo.

Buddhism and Hinduism: Wikipedia
Buddhism: Encyclopedia Britannica (1911)
Wikpedia: Buddhist philosophy
Wikipedia: History of Buddhism
Wikipedia: Buddhism
The Berzin Archives: Buddhism Theachings

2008-10-25T14:23:00.046-02:00

Filosofias da Índia

Filosofia Hindu / Filosofia Védica

A filosofia da Índia começa com os Vedas onde são feitas perguntas relativas às leis da natureza, à origem e posição do homem no universo. No famoso Hino da criação do Rigveda o autor diz: "De onde toda a criação teve sua origem? Ele, se Ele a formou ou se Ele não a formou? Ele, que observa tudo do mais alto céu, Ele sabe? - ou talvez até Ele não sabe?"

Na visão Védica, a criação é atribuída à autoconsciência do ser primordial (Purusha). A natureza fundamental (prakriti) por ação dos três gunas (sattva, rajás, e tamas) evolui em 24 tattvas (categorias ontológicas). Isto leva a investigar qual é o fundamento da diversidade dos fenômenos empíricos e origem de todas as coisas.

A "ordem cósmica" é denominada (rta), a lei natural (dharma) e o princípio de causalidade (Karma). A "ordem cósmica" é imanente ou uma intuída ordem da natureza?

Filosofia Hindu Clássica (500 AC - 900DC)
Na era clássica essas interrogações foram sistematizadas em seis escolas de filosofia. Algumas perguntas feitas foram:
Qual é a natureza ontológica da consciência?
Como a própria cognição é experienciada?
É a mente (chit) intencional ou não?
A cognição tem a sua própria estrutura?

As escolas filosóficas indianas, profundamente entrelaçadas em suas origens, fundamentaram-se na doutrina do Dharma e desenvolveram explicações equivalentes sobre a liberação. Floresceram, principalmente, entre 500 AC e 900 DC, com grandes desdobramentos e reformulações, incluindo acréscimos de muitos comentários aos textos fundamentais (sutras) principalmente durante a idade média. No século XX ocorre novo renascimento do Hinduísmo com muitas contribuições incluindo a recente interpretação do vedanta por Sri Aurobindo.

A filosofia indiana é semelhante às correntes que procedem de uma mesma vertente, às vezes divergentes mas que se reencontram em pontos fundamentais. Um exemplo é o Jainismo e o Samkhya, ambos possuem as mesmas concepções sobre o pluralismo; outro exemplo: as escolas Dvaita e Advaita do vedanta, embora védicas, expressam visões contraditórias sobre a unicidade do ser.

A disputa entre as diversas escolas foi maior durante o período de formação e desenvolvimento, especialmente entre 600 AC a 500 DC. Algumas escolas como o Jainismo, o Budismo, o Shaivismo e o Advaita Vedanta sobreviveram, enquanto outras como o Samkhya e Ajivika declinaram.

Temas comuns
Os pensadores indianos conceberam a filosofia como uma necessidade prática que deveria ser cultivada a fim de melhor compreender a vida como ela é, e como pode ser melhor conduzida.
É costume entre os autores indianos explicar, no início de suas obras filosóficas, como elas podem servir para as necessidades humanas (puruṣārtha).
Essas filosofias tem como eixo o pressuposto de que existe uma ordem unitária subjacente a tudo, que é onisciente e que se estende a todos níveis da realidade. As diversas escolas empenharam-se em explicar essa ordem. Todos os fenômenos observados na natureza e eventos relacionados com a vida, são considerados suas consequências.

A mais antiga referência de natureza filosófica sobre Brahman, ou realidade física transcendente, fundamento de tudo, aparece no Rig Veda. Brahman é descrito como amorfo, atemporal e que está além da felicidade e do conhecimento ordinário, incluindo, também, a concepção de ṛta ("justiça" ou "a ordem cósmica e social", fundamento do Dharma).

Períodos
pré-1500 AC - Vedas e Upanishads
pré-500 AC - Jainismo, Budismo, Bhagavad Gita, Manu Smriti
pré-300 AC - a gênese dos darshanas ortodoxos
200 DC - Darshanas e o surgimento do Budismo Mahayana
800 DC - Shankaracharya e a evolução do Vedanta
pós-900 DC - Surgimento de outras escolas do Vedanta: Visishtadvaita, Dvaita, etc.

Durante a era Védica, havia na Índia duas grandes correntes de pensamento filosófico: A escola Shramanica, representada pelo budismo e pelo Jainismo incluindo as tradições decadentes, Samkhya e Ajivika, e as escolas Védicas representadas, notadamente, pelo vedanta.

Escolas
A filosofia clássica indiana pode ser, grosso modo, classificada em escolas "ortodoxas" (astika), as tradicionais escolas da filosofia hindu, e "heterodoxas" (nāstika), escolas que não aceitam a autoridade dos Vedas (Budismo, Jainismo, etc.).

Escolas Ortodoxas (Astika) -Ver artigo principal: filosofia hindu
Os pensadores hindus, durante o período medieval, reconheceram seis escolas filosóficas (darshanas) derivadas de fontes Védicas, classificadas como ortodoxas (astika):
Nyaya, lógica e metodologia
Vaisheshika, atomismo e lógica
Samkhya, ontologia, metafísica dualista
Yoga, doutrina da meditação, teoria da liberação
Purva Mimamsa, exegese do ritualismo védico
Vedanta, metafísica dos Upanishads.
Essas escola foram associadas em três grupos por razões históricas e conceituais: Nyaya-Vaishesika, Samkhya-Yoga, e Mimamsa-Vedanta. O Vedanta é dividido em seis sub-escolas: Advaita (monismo = não dualismo), Visishtadvaita (monismo com qualificação), Dvaita (dualismo), Dvaitadvaita (dualismo - não dualismo), Suddhadvaita, e Achintya Bheda Abheda.

As escolas heterodoxas (Nastika) Escolas que não aceitam a autoridade dos Vedas.

A filosofia do Jainismo - Ver artigo principal: Jainismo e filosofia jainista
O Jainismo foi formalizado através da síntese promovida por Mahavira sobre as concepções filosóficas predominantes na metade do 1º milênio AC, na região localizada no Bihar, norte da Índia. Nesse período ocorre um grande renascimento ideológico em que a dominação patriarcal védica foi contestada. (O Budismo também surgiu durante este período). Os Jainistas acreditam que a filosofia jainista foi reconstruída por Mahavira, considerado o 24º e último dos Tirthankars ou Jinas (videntes iluminados), linhagem que se estende a tempos imemoriais, certamente de origem dravidiana. O 23º vidente, Parsva existiu, provavelmente, no século X AC.
O Jainismo pode não ser um aspecto da Religião védica (Hinduísmo), mas está profundamente ligado ao desenvolvimento do Hinduísmo. Os tirthankars jainistas são mencionados nos Vedas e nos épicos hindus.
Jainista é o adepto dos Jinas (Tirthankars), 'conquistadores espirituais' (Jina é o termo sânscrito para "conquistador, aquele que venceu suas paixões"), são seres humanos que revitalizaram o dharma e ao atingir a liberação (moksha) dedicaram-se ao ensino do caminho espiritual para o benefício de todos os seres. Os Jainistas abraçam os ensinamentos dos 24 notáveis Jinas, conhecidos como Tirthankars (edificadores do verdadeiro caminho).
Uma das principais características da crença Jainista é a ênfase na imediata conseqüência do comportamento humano (Karma). Os Jainistas acreditam que todas as coisas são seres vivos que possuem uma alma exigindo muito cuidado, respeito e consciencialização em nossas atividades mundanas.

O sábio hindu, Lokmanya Tilak reconheceu que o fim dos sacrifícios de animais em rituais védicos ocorreu por influência do Jainismo. Bal Gangadhar Tilak garante que a doutrina da não-violência, Ahimsa, foi desenvolvida pelo Jainismo e escreveu uma matéria publicada no Bombay Samachar, Mumbai: 10 de Dezembro de 1904: "Nos tempos antigos, um incontável número de animais foram mortos em sacrifícios religiosos. Em várias obras poéticas, como Meghaduta encontram-se citações a esse respeito. Mas o crédito para o fim desse terrível massacre promovido pela religião Bramânica deve-se ao Jainismo", opinião sustentada, também, por Vivekananda.

Filosofia budista - Ver artigo principal: filosofia Budista
A filosofia budista é um sistema de crenças baseadas nos ensinamentos de Sidarta Gautama, um príncipe indiano, mais tarde conhecido como o Buda. O Budismo é uma filosofia não-teísta cujos princípios não estão fundamentalmente relacionados com a existência ou não existência de um Deus ou deuses. A existência de Deus é em grande parte irrelevante no budismo, embora algumas seitas especialmente do Budismo tibetano cultuem algumas divindades derivadas de crenças da cultura local aborígene. Desde a sua criação, o budismo contém forte componente filosófico. O é Budismo uma reação a determinados conceitos filosóficos ortodoxos hindus. Buda criticou os conceitos metafísicos como Ser e Não Ser, e esta crítica está incorporada aos fundamentos do Budismo.
O Budismo compartilha muitas opiniões filosóficas com o hinduísmo, como a crença na doutrina do karma (relação universal entre causa e efeito): os eventos atuais são as consequências dos eventos anteriores. A meta final para os praticantes hindus e budistas é eliminar o Karma levando ao fim o ciclo de reencarnações (sansara) e, portanto, do sofrimento. E, fundametalmente, conquistar a liberdade (Moksha ou Nirvana). No entanto, a fundamental contradição é a negação budista de uma alma (atman), auto-existente ou eterna. Esta visão é central no pensamento hindu, mas é rejeitada por todos os budistas.

Cārvāka - Ver artigo principal: Cārvāka
A escola de Cārvāka caracteriza-se pelo materialismo e pelo ateísmo. Embora este ramo da filosofia indiana não seja considerado parte das escolas ortodoxas do hinduísmo, é uma relevante evidência da existência de movimentos materialistas no Hinduismo.

A filosofia moderna
A filosofia moderna Indiana foi desenvolvida durante o período Britânico (1750 - 1947). Os filósofos desta era elaboram interpretações atualizadas da tradicional filosofia vedanta. Entre os principais, citam-se: Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, Rabindranath Tagore, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi e Sarvepalli Radhakrishnan, etc.
Filosofia indiana: Wikipedia

Upanishad

Os Upanishads (Devanagari: उपनिषद्, IAST: upaniṣad, normalmente transcrito como "Upanishad") são textos hindus, que formam a fonte dos ensinamentos do Vedanta. Eles não pertencem a um especial período da literatura sânscrita: os mais antigos, como o Brhadaranyaka e o Chandogya Upanishads, datam do final do período dos Brahmanas (séc. VIII AC), ao passo que os mais recentes foram compostos na idade média e no início período moderno.

Os Upanishads articulam conceitos monistas, alguns já delineados em textos anteriores - ideias que exerceram importante influência sobre as filosofias hindu e indiana, em geral.
O filósofo Shankara (século VIII DC), também, é respeitado por comentar os onze mukhya, ié, os principais Upanishads considerados os mais antigos, compostos no final da era Védica e no período Maurya.
O Muktika Upanishad (1656 DC) contém uma lista dos 108 Upanishads reconhecidos como os principais da tradição Védica e se coloca no final da lista.
Dara Shikoh (m. 1659), filho do imperador Mughal Shah Jahan traduziu cinqüenta Upanishads para o persa. Max Müller (1879) reconheceu 170. Sadhale, em seu volumoso índice em versos, Upaniṣad-vākya-maha-Kosa, relacionou 223, incluindo diferentes textos com o mesmo nome, entretanto, partes de antigos textos, como os Brahmanas ou passagens dos próprios Vedas, foram considerados Upanishads.

Etimologia
O termo sânscrito Upaniṣad deriva de: upa -perto, ni - abaixo e sad - sentar, que significa, sentar-se aos pés do guru. Monier-Williams explica que "segundo autoridades védicas, upanishad envolve a eliminação da ignorância, através da revelação, pelo supremo espírito”. Shankara em seu comentário sobre o Katha e o Bṛhadāraṇyaka upanishads equipara o termo upanishad com Ātmavidyā, que é "o conhecimento do Self", ou Brahmavidyā "conhecimento de Brahma".

Filosofia
Os Upanishads postulam um espírito universal (Brahman) e uma alma individual (Atman) estabelecendo a identidade entre ambos. Brahman é a realidade última, tanto imanente como transcendente, a absoluta infinita existência, a soma total de tudo que é ou que tem a possibilidade de ser.

A natureza mística e a forte inclinação filosófica dos Upanishads produziram diversas interpretações cristalizadas nas três principais escolas do Vedanta. A interpretação dos Upanishads por Shankara não descreve Brahman como Deus de forma monoteísta, mas atribui a ele características sem limitações, como Ser Absoluto ou, mesmo, Não-Ser. Assim, a filosofia de Shankara é chamada advaita, "não dois" por oposição ao dvaita, fundada por Madhvacharya, que afirma ser Brahman, em última instância, um Deus pessoal, que pode ser identificado com Vishnu, ou Krishna (brahmano hi pratisthaham: Eu sou o Fundamento de tudo, incluindo Brahman, Bhagavad Gita 14,27). A terceira principal escola do Vedanta é Vishishtadvaita, fundada por Ramanujacharya que tem aspectos em comum com as outras duas.

O nono capítulo do Taittiriya Upanishad diz: Quem experimenta a felicidade de Brahman (consciência transcendental) ... não se perturba com questionamentos como "Por que eu não fiz o bem? Por que razão tenho feito o mal?". Quem conhece a (bem aventurança) liberta-se de ambas. Verdadeiramente, liberta-se dessas indagações. Assim é o Upanishad, o supremo conhecimento de Brahman.

O principal ensinamento (Mahāvākya) mais reverenciado dos Upanishads para o Advaita Vedanta, é तत् त्वं अिस "Tat Tvam Asi" (Tu és isto), significa a absoluta identidade entre atman ou self ('tvam'), e a suprema realidade Brahman ou Paramatman ('tat') e só pode ser percebida através do poder da discriminação. No entanto, existem interpretações divergentes desta frase nos versos 6, 7 e 8 do Isha Upanishad): Quem vê todos os seres como alma e a alma em todos os seres ... Que ilusão ou sofrimento pode existir para quem percebe a Unidade? Ela tudo preenche, é radiante, incorpórea, inatacável ... A verdadeira sabedoria, a absoluta inteligência, que tudo engloba, é auto-existente e organiza todos os objetos através da eternidade.

Os Upanishads contém, também, as primeiras e mais autorizadas explicações sobre o som primordial Aum ou OM, a vibração cósmica, fundamento da existência. O mantra "Aum Shanti Shanti Shanti" (Reverências ao insondável som, paz, paz, paz) é frequentemente encontrado nos Upanishads.

Relação dos Upanishads.
A seguinte lista inclui os onze principais Upanishads (mukhya)
comentados por Shankara, considerados pela maioria dos hindus como Shruti. Cada um está associado a um dos quatro Vedas: (Rigveda (RV), Samaveda (SV), White Yajurveda (ŚYV),
Black Yajurveda (KYV), Atharvaveda(AV));

Aitareya(RV)
Bṛhadāraṇyaka (ŚYV)
Taittirīya (KYV)
Chāndogya (SV)
Kena (SV)
Īṣa (ŚYV)
Śvetāśvatara (KYV)
Kaṭha (KYV)Muṇḍaka (AV)
Māṇḍūkya (AV)
Praśna (AV)
Acrescentam-se os Kauśītāki e Maitrāyaṇi Upanishads, todos datam do primeiro milênio AC. Considerações linguísticas situam os Bṛhadāraṇyaka e Chāndogya Upanishads entre os mais antigos. O Jaiminīya Upaniṣadbrāhmaṇa, pertencente ao antigo período do Sânscrito Védico, também pode ser incluído. Quase da mesma idade situam-se os Aitareya, Kauṣītaki e Taittirīya Upaniṣads, enquanto os remanescentes datam da época de transição entre o período Védico e o Sânscrito Clássico.
Os Upanishads mais antigos estão associados com os Charanas Védicos e Shakhas (escolas); o Aitareya e Kauśītāki Upanishads com o Shakala shakha, o Chāndogya Upanishad com o Kauthuma shakha, o Kena Upanishad com o Jaiminiya shakha, o Katha Upanishad com o Caraka-Katha shakha, o Taittirīya e Śvetāśvatara Upanishads com o Taittiriya shakha, o Maitrāyaṇi Upanishad com o Maitrayani shakha, o Bṛhadāraṇyaka e o Īṣa Upanishads com o Vajasaneyi Madhyandina shakha, e os Māṇḍūkya Mundaka Upanishads e com o Shaunaka shakha.
Na relação dos 108 Upanishad do Muktika Upanishad, os 10 primeiros são classificados como mukhya "principais". Os Sāmānya Vedanta "Vedanta básico" são 23, Como Sannyāsa, existem 21. Os Shākta, são compostos por 9. Como Vaishnava, existem 13. Os Shaiva, atingem 14. Os Yoga Upanishads são compostos por 17.

Shakta Upanishads
Os últimos Upanisads são, em geral, altamente sectários: esta foi "uma das estratégias utilizadas pelos movimentos sectários para legitimar os seus próprios textos, concedendo-lhes o status de Śruti". Para a grande maioria dos Hindus, os Upanishads Shaktas são tratados sectários que apresentam conteúdos doutrinários e interpretações contraditórias sobre as duas principais seitas do Srividya upasana (uma importante forma de Shaktismo tântrico). Como resultado, as listagens sobreviventes dos "autênticos" Upanishads Shaktas variam em conteúdo, refletindo o viés sectário de seus compiladores: "Os últimos esforços para construir uma relação dos Upanishads Shaktas não nos deixaram nem a compreensão nem a sua 'localização' na tradição tântrica ou seu lugar no corpus Védico. [...] O que está em jogo para os tântricos não é a autoridade dos sruti que, em si, continua inquestionável, mas sim a sua correta interpretação. Para os não Tântricos, são os conteúdos dos textos tântricos que colocam em questionamento a sua identidade como um verdadeiro Upanishad. Está em disputa a classificação dos textos como Śruti e, portanto, sua inerente autoridade Védica".

Dos textos indicados no Muktika Upanishad nove são classificadas como Shakta Upanishads:
Sita (AV)
Annapurna (AV)
Devi (AV)
Tripurātapani (AV)
Tripura (RV)
Bhāvana (AV)
Saubhāgya (RV)
Sarasvatīrahasya (KYV)
Bahvṛca (RV)
A lista exclui vários Upanisads Shaktas, muitos amplamente utilizados, incluindo o Kaula Upaniṣad, o Śrīvidyā Upaniṣad e os Śrichakra Upaniṣad. Upanishad: Wikipedia

Links
Upanishads at Sanskrit Documents Site
Several Upanishads, Devanagari text, in PDF
Philosophy of the Upanishads by Paul Dessen and A. S. Geden
GRETIL
TITUS

Translations
Translations of major Upanishads
11 principal Upanishads with translations
Translations of principal Upanishads at sankaracharya.org
Upanishads and other Vedanta texts
Upanishad the Wonder world Wide
Hindi poetic translations of Upanishads by Dr Mridul Kirti
Complete translation on-line into English of all 108 Upaniṣad-s

Links
Hindu idealism

Indian logic
London Philosophy Study Guide — Indian Philosophy
Classical Hindu Thought by Arvind Sharma
A History of Indian Philosophy by Surendranath Dasgupata
A Concise Dictionary of Indian Philosophy by John A. Grimes
Logic, language and reality: indian philosophy and contemporary issues by Bimal Krishna Matilal

G. W. F. Hegel's concept of Indian philosophy by Ignatius Viyagappa

2008-10-24T10:28:00.013-02:00

Hindu Dharshana

O equivalente indiano da palavra ocidental "filosofia" é o termo sânscrito “Darśana” formado à partir da raiz "drś", que significa “visão” ou “percepção”. Seu significado era apenas isto, mas veio a incluir a visão da imagem de uma divindade que no ofício religioso concede bênçãos especiais. Com as críticas dos Śramaṇas, incluindo Buddha e Mahavira que negaram a autoridade dos Vedas, os Upanishads finalmente foram escritos e investigados, então, o termo “darśana” veio a se referir, também, às diferentes visões dos Vedas que se cristalizaram em seis “pontos de vista que conduzem à liberação da ignorância, do sofrimento e do samsara”. Os seis sistemas ortodoxos (astika) da filosofia Hindu são: Mimamsa, Vedanta, Samkhya, Ioga, Nyaya, e Vaisheshika.

Cada darshana foi composto por um autor na forma de sutras (aforismos), e se tornou ponto de referência obrigatório para novos comentários. Às vezes conflitantes, os darshanas do hinduísmo, inspirados implicitamente por uma noção de unidade mantiveram certa coerência em suas propostas essenciais. Wikipedia: Darśana

Mimansa

Mīmāṃsā, palavra Sânscrita que significa "pesquisa ou observação sistemática", é o nome de uma das seis escolas da filosofia Hindu (astika), que investiga a natureza do dharma com base numa profunda hermenêutica dos Vedas. Fundamenta-se no correto ritualismo (orthopraxis), no anti-ascetismo e no anti-misticismo. O objetivo central da escola é a elucidação da natureza do dharma, entendida como um conjunto de deveres rituais e obrigações que devem ser praticados adequadamente. A natureza do dharma não é acessível à razão ou à observação, deve ser inferida a partir da autoridade da revelação contida nos Vedas, que são considerados eternos, sem autoria (apaurusheyatva) e infalíveis.

O Sistema Mimamsa é melhor conhecido como Pūrva Mīmāṃsā (Investigação "anterior", ou como Karma-Mīmāṃsā), enquanto Uttara Mīmāṃsā (Investigação "posterior", é conhecida como Vedanta). Esta divisão é baseada numa dicotomia dos textos Védicos fundamentada no Karma-kāṇḍa: a parte dos Vedas que trata dos ritos sacrificiais (Samhitas e Brahmanas) e, ao jñāna-kāṇḍa dedicado ao conhecimento de Brahman (Upanishads).
O texto fundamental da escola Mimamsa é o Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (séc.III AC). Um grande comentário foi elaborado por Śābara no século V ou VI DC. A escola chega ao apogeu com Kumārila Bhaṭṭa e Prabhākara (em 700 BC) que escreveram extensos comentários sobre o Mimamsasutrabhāshyam de Śābara. O Mimansa durante algum tempo, desde o início da Idade Média, exerceu dominante influência sobre o pensamento hindu sendo creditado como uma das principais causas da decadência do Budhismo na Índia mas, também, foi sobrepujado pelo Vedanta.

Dharma como entendido pelo Mimamsa pode ser traduzido como "virtude", "moralidade" ou "dever". A escola Mimamsa considera como fonte de conhecimento do dharma não a experiência sensorial, nem a inferência, mas a cognição verbal dos vedas (Revelação).
O mimansa é essencialmente ritualista, fundamenta-se na ação do Karma e nas prescrições Védicas. Neste sentido, como reação ao "misticismo" do Vedanta rejeita ou deprecia Moksha (liberação). O Mimamsa é ateu, enfatiza a prática correta em oposição à crença, rejeita um Deus criador, bem como quaisquer escrituras sobre dharma fora da tradição Védica, mas aceita Svarga (céu), lugar temporário para onde vão as pessoas após a morte. Mimansa: Wikipedia.....Purva Mimamsa Home Page

Vedanta

O Vedanta é o principal ramo da filosofia Hindu. A palavra Vedanta é composta de veda "conhecimento" e anta "fim, conclusão", significando a "a finalização dos Vedas". O Vedanta, também, chamado de Uttara Mimamsa (investigação posterior), é associado ao Purva Mimamsa (primeiras investigações). O Purva Mimamsa, ou simplesmente Mimamsa, refere-se às explicações dos rituais Védicos (Samhita e Brahmanas), mas o Vedanta investiga os conteúdos esotéricos dos Aranyakas (livros da floresta) e dos Upanishads compostos desde o séc. VI AC, até os tempos modernos

História
Enquanto o tradicional Védico 'karma kanda' (componentes ritualísticos dos Vedas) continuou a ser praticado pelos Brâmanes através de ritos expiatórios e contemplativos com o objetivo de orientar a sociedade no autoconhecimento, mais e mais jnana ou conhecimentos baseados na contemplação começaram a surgir. Foram fluxos místicos da religião Védica centrados na meditação, na autodisciplina e na conectividade espiritual mais do que em rituais.
O Vedanta, a princípio, simplesmente se referia aos Upanishads, os mais especulativos e filosóficos dos textos Védicos. No entanto, a partir do período medieval a palavra Vedanta veio a significar a escola filosófica que pesquisa e investiga os enigmas propostos pelos Upanishads. O Vedanta tradicional considera as provas contidas nas escrituras, ou shabda pramana, como as mais autênticas formas de conhecimento; embora percepção (pratyaksa), e inferência lógica (anumana), também, são consideradas válidas.

Fontes de textos
Todas as formas de Vedanta procedem principalmente dos Upanishads, e algumas são derivadas dos primeiros Aranyakas (livros da floresta escritos por ascetas renunciantes).
A mais importante concepção filosófica extraída dos Upanishads, aquela da Realidade Absoluta Única denominada Brahman é o principal princípio do Vedanta. O sábio Badarayana, autor dos Brahma Sutras, foi um dos primeiros proponentes desta filosofia. O conceito 'Brahman' - o Supremo Espírito ou o Eterno, Auto-existente, imanente e transcendente, Suprema e Última Realidade - fundamento de todos os Seres - é base para a maior parte das escolas do Vedanta. O conceito Ishvara (Deus), também, está lá, e as sub-escolas do Vedanta diferem-se, principalmente, na identificação de Ishvara com Brahman.
Os Upanishads foram redigidos em linguagem enigmática, levando a contraditórias interpretações. No início, vários estudiosos interpretaram os Upanishads e outras escrituras como os Brahma Sutras de acordo com suas próprias compreensões influenciados pelas imposições do seu tempo.
Há um total de seis importantes interpretações dos textos fonte, dos quais, três (Advaita Vedanta, Vishishtadvaita e Dvaita) se destacam. Estas escolas de pensamento do Vedanta foram fundadas por Shri Adishankara, Shri Ramanuja e Shri Madhvacharya, respectivamente.
Os proponentes de outras escolas de Vedanta, também, continuaram a escrever e desenvolver as suas idéias, embora as suas obras não fossem reconhecidas fora dos pequenos círculos de seguidores na India. Wikipedia: Vedanta

Advaita Vedanta
Advaita Vedanta (अद्वैत वेदान्त) é uma sub-escola do Vedānta. Advaita (literalmente, não-dualidade) é considerado um sistema monista de pensamento. A palavra "Advaita" refere-se essencialmente a identidade da alma individual, Self (Atman) com Brahman (O Absoluto).
As contribuições de Shânkara para o Advaita são relevantes. Suas principais obras são os comentários sobre a Prasthanatrayi (Brahma Sūtras, Bhagavad Gītā e Upanişads) e do Gaudapadiya Karikas de Gaudapada. Ele também escreveu um grande tratado independente, chamado Upadeśa Sāhasrī, onde desenvolve sua filosofia.
Seu sistema, aceito por Gaudapada, seu mestre, e por Govinda Bhagavatpada apresenta um método crítico de exegese ao consenso metafísico dos Upanishads, esse procedimento foi adotado por todas as escolas posteriores do vedanta. Outra característica distintiva do seu trabalho é a sua recusa de interpretar literalmente as afirmações das escrituras e por adotar interpretações simbólicas, onde necessário, Em uma famosa passagem de seu comentário sobre o Brahma Sutras de Badarayana, ele diz "Como cada um dos meios de conhecimento (Pramanam) está limitado a determinado domínio. O domínio das escrituras (Shabda Pramanam) é o do conhecimento do Self. Se as escrituras dizem alguma coisa sobre outro domínio - como o do mundo à nossa volta - contradizendo a verdadeira percepção (Pratyaksha Pramanam) e a inferência (Anumana Pramanam) diz-nos, então, que as declarações das escrituras devem ser interpretadas simbolicamente...”
Wikipedia: Advaita Vedanta

Conceitos fundamentais
Brahman
De acordo com Adi Shankara, Deus, o Supremo Espírito Cósmico ou Brahman é o Um, o todo e única realidade. Exceto Brahman, todo o resto é falso, incluindo o universo, os objetos materiais e as pessoas. Brahman é descrito como a infinita, onipresente, onipotente, incorpórea, impessoal realidade transcendente que é o fundamento de todos os seres.
Brahman é muitas vezes descrito como neti neti que significa "não isto, e nem aquilo", pois não pode ser corretamente descrito como isto ou aquilo. É o fundamento disto e daquilo, é o fundamento de todas as forças, das substâncias, de toda a existência, é o indefinido, o fundamento de tudo, o não nascido, a verdade essencial, o imutável, o eterno, o absoluto.
Como pode ser corretamente descrito como algo do mundo material quando ele mesmo é a base da realidade?
Brahman está além dos sentidos, assim como não é possível a um cego descrever corretamente as cores, é indescritível. Ele, embora, não sendo substância, é a base do mundo material, o qual, por sua vez, é uma das suas ilusórias transformações. Brahman não é efeito nem causa do universo. Brahman é a pura autoconsciência, e ilumina tudo como sua infinita fonte de luz.
Devido à ignorância (avidyā), Brahman é confundido com o mundo material e seus objetos. Brahman não possui atributos nem forma (Nirguna Brahman). É auto-existente, é o Absoluto e o Indestrutível (não é objeto de adoração, mas sim de meditação). É impossível descrever Brahman. É melhor caracterizado como "Satchidananda" ("Sat" + "Chit" + "Ananda"), ou seja, Verdade Absoluta, Consciência Absoluta e Eterna Bem-Aventurança). Wikipedia: Brahman

Atman
Atman ou Self (Alma) é o prório Brahman. Não se trata de uma parte que finalmente se dissolve em Brahman, mas Brahman em sua totalidade. Agora, os questionadores perguntam, como pode uma alma individual confinada em cada corpo ser o próprio Brahman?
Adi Shânkara explica que Atman (Self) não é um conceito particular. Atman é apenas um e único, é um conceito universal. Realmente, Atman por si mesmo é: Atman Ekaatma Vaadam. A existência de vários Atmans é um conceito falso: Anekaatma Vaadam. Shânkara diz que assim como a mesma lua aparece como várias luas em suas reflexões sobre a superfície ondulada da água, Atman aparece como múltiplos atmans quando é refletido por Maya.
Atman, sendo o implícito observador de todas as modificações, é livre e não é afetado por felicidade ou sofrimento porque está além da experiência. Não é afetado pelo Karma porque não age (Aaptakaama). É incorpóreo e independente.
Quando o reflexo de Atman é contaminado por Avidya (ignorância), Atman torna-se jīva - ser vivo com corpo e sentidos. Cada jiva sente como se fosse uma unidade distinta de Atman, chamado jivatman. O conceito de jiva é apenas relacional. Em nível transcendental, jivatman se transforma em Atman que é idêntico a Brahman.
Shânkara demonstrou a relatividade, e a natureza irreal do mundo objetivo e declarou a verdade do Advaita (Um sem um segundo) através das análises dos três estados de consciência - vigília (vaishvanara), sonho (taijasa), e de sono profundo (prajna). Wikipedia: Atman

Maya
Segundo Shânkara, Māyā é o poder de Brahman de criar ilusões. Através do qual o próprio Brahman pode ser visto como o mundo material composto de formas distintas. Maya tem duas funções principais - uma é a de "ocultar" Brahman da percepção humana ordinária, e a outra é a de apresentar em seu lugar o mundo material. Māyā não pode ser descrito, porém, pode-se dizer que todos os dados sensoriais introduzidos na nossa consciência através dos cinco sentidos são Māyā, pois a realidade fundamental subjacente à percepção sensorial torna-se completamente oculta. Diz-se, também, que Māyā não é completamente real nem completamente irreal e, daí, o indescritível. O seu refúgio é Brahman, mas Brahman não é afetado pelas ilusões de Maya, exatamente como um mago que não é enganado por sua própria magia.
De acordo com as Upanishads apenas Brahman é real, mas nós percebemos o mundo material como real, Shânkara explicou esta anomalia com o conceito do poder de ilusão de Māyā.

Moksha
Liberação ou Moksha (Nirvana do budismo) – O Advaita Vedanta proclama Maya como a causa do sofrimento, e só o conhecimento de Brahman (Jnana) pode destruir Maya. Quando, finalmente, Maya é removido não existe nenhuma diferença entre o Jiva-Atman e Brahman. A pessoa que atinge em vida esse estado (turiya) é chamada Jivan mukti. Enquanto se está em nível fenomenal, pode-se cultuar Deus de qualquer maneira e sob qualquer forma, como Krishna, Ayyappa ou qualquer outra forma, o próprio Adi Shânkara era adepto de culto devocional ou Bhakti. Mas Shânkara reconhecia que, embora os sacrifícios védicos, e os cultos devocionais (puja) pudessem levar ao verdadeiro conhecimento (jnana), eles seriam incapazes de levar a Moksha.

Vishishtadvaita Vedanta
O Viśishṭādvaita Vedanta (sânscrito: विशिष्टाद्वैत - Vishishtadvaita significa literalmente "Advaita com vishishtam: Não Dualismo com qualificação") proposto por Ramanuja é uma das escolas do Vedānta não-dualista, na qual Brahman é o único existente, mas se caracteriza pela multiplicidade. Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam – Brahman mesmo sendo qualificado pelos modos (atributos) senciente e insenciente é a única realidade.
Os Prasthanatrayi (Upanişads, Bhagavad Gītā, e Brahma Sūtras) são interpretados de tal forma que demonstram essa unidade na diversidade, e afirmam que o jīvātman é uma parte de Brahman, e portanto seu similar, mas não idêntico. A principal diferença em relação ao Advaita é que no Vishishtadvaita, Brahman possui atributos, incluindo o indivíduo consciente, a alma e a matéria. São entidades distintas, mas, inseparáveis entre si. Esta escola propõe Bhakti ou devoção a Deus, visualizando Vishnu como caminho para a liberação. Māyā é entendido como o poder criativo de Deus.
A compreenção dos três princípios do Visishtadvaita , a saber Thathva, Hitha e Purushartha são pré-requisitos indispensáveis para quem aspira a liberação.
Thathva: O conhecimento das três entidades fundamentais: jiva (o senciente); Jagath (o insenciente) e Isvara (Vishnu – Narayana ou Parabrahman)
Hitha: Os meios de realização, ou seja, através de Bhakti (devoção) e Prapatti (auto-rendição)
Purushartha: A meta a ser atingida ou seja, moksha ou liberação da escravidão.
Wikipedia: Vishishtadvaita

Samkhya

Sankhya (sânscrito: सांख्य, IAST: Sāṃkhya é uma das seis escolas da filosofia ortodoxa indiana.
Kapila (Viveu provavelmente no Séc VII ou VI AC) é considerado o fundador dessa escola, o mais antigo dos sistemas filosóficos da Índia. Entretanto o principal texto, o Sankhya Karika foi escrito por Ishvara Krishna por volta de 200 DC. Atualmente não há nenhuma escola sobrevivente do Sankhya no Hinduísmo, mas a sua influência ecoa no Yoga e no Vedanta.

Metafísica dos Samkhya

O Samkhya pressupõe dois princípios: Purusha e Prakriti. Purusha (mônadas individuais) é consciência pura e Prakriti (Substrato material) é o aspecto dinâmico da consciência, mas inconsciente de si mesma.

O Sankhya defende uma dualidade radical entre consciência (Purusha ) e matéria (Prakriti). Todos os eventos físicos são considerados manifestações da evolução de Prakriti e cada ser senciente é um Purusha aprisionado em um corpo físico que por perda da discriminação fica confinado ao Samsara (roda da vida, ciclo de nascimentos e renascimentos ou escravidão), pois se engana em relação à sua própria identidade, acredita que é o próprio corpo físico que na verdade é uma das manifestações de Prakriti.

A característica mais notável do Sankhya é a sua singular teoria da evolução cósmica. Prakriti é a fonte das transformações do mundo, ela é pura potencialidade que evolui por ação dos três gunas em vinte e quatro tattvas ou categorias ontológicas. Os gunas estão em equilíbrio em prakriti-pradhana (natureza fundamental).

Segundo o Sankhya-Karika, seus atributos são descritos da seguinte maneira:
“Os três gunas tem a natureza da alegria, da impassibilidade e da tristeza, e tem, respectivamente, a função de iluminar, ativar e obscurecer. Sobrepujam-se uns aos outros e são interdependentes, produtivos e cooperativos em suas atividades”.
“A atividade dos três gunas é consciente e intencional:
Sattva é considerado elucidante e iluminante;
Rajas é estimulante e dinâmico;
Tamas é inerte e tem o poder de obscurecer.”

Para Max Muller a melhor maneira de explicar a ação dos gunas é pela comparação com a idéia de dois opostos e do termo médio entre eles, como a tese, a antítese e a síntese de Hegel, manifestando-se na natureza através da luz, da escuridão e do crepúsculo (ou aurora); na ética, através do bem, do mal e do amoral.

Quando Purusha interage com Prakriti, o equilíbrio primordial rompe-se, e Purusha perde a autoconsciência, desencadeando a ação dos gunas que geram os vinte e quatro tattvas:
Mahat, o grande princípio – é primeiro produto da evolução de Prakriti. Mahat tem a natureza da luminosidade e da inteligência, é conhecido como buddhi - intuição ou cognição - que significa a sabedoria superior.
Ahamkara, o princípio da individuação ou ego (segundo produto da evolução de Prakrit) é responsável pela autoconsciência dos seres vivos e introduz a distinção entre sujeito e objeto.
Manas, a mente inferior ou instintiva - evolui a partir do aspecto sattva de Ahamkara.
Jnana indriya, cinco órgãos sensoriais – audição, visão, tato, paladar e olfato.
Karma indriya, cinco órgãos de ação – fala, manipulação, locomoção, reprodução e excreção.
Tanmatras, cinco essências sutis – as potencialidades dos elementos (Mahabhuta).
Mahabhuta, os cinco elementos - éter, ar, fogo, água e terra. São os componentes do universo físico.

Moksha
Tal como outros grandes sistemas da filosofia indiana, o Sankhya considera a ignorância como a causa da escravidão e do sofrimento (Samsara). De acordo com o Sankhya, o Purusha, embora, pura, eterna e livre consciência, por ignorância, identifica-se com o corpo físico e seus constituintes, sendo então aprisionado no samsara.
O processo de liberação (involução cósmica) é o caminho inverso da evolução de prakriti, e é atingido pelo desenvolvimento das mais altas faculdades de discriminação adquiridas através da meditação e de outras práticas do yoga. O Sankhya, também, afirma que a devoção e o serviço desinteressado a Deus levam à clareza da mente e ao poder de discriminação entre o Eu e o não Eu.
Wikipedia: Sankhya

Links
An interactive map of the Yogic conception of mind
The Sánkhya Aphorisms of Kapila
The internet Encyclopedia of Philosophy: Samkhya
Prakrit and its Evolutes: Swami Jnaneshvara Bharati
The Panca Mahabhutas: P. G. Lalye
Origins of Samkhya and Raja Yoga

Vaisheshika

Vaisheshika, ou Vaiśeṣika, (sânscrito: वैशॆषिक)), proposto pelo Rishi Kaṇāda (séc, VI AC), é uma das seis escolas ortodoxas da filosofia hindu, historicamente associada à lógica e a física do sistema Nyaya.
O Vaiśeṣika desenvolve uma forma de atomismo e postula que todos os objetos do universo físico são redutíveis a um número finito de átomos.

Visão geral
Embora o sistema Vaishesika tenha se desenvolvido independentemente do Nyaya, os dois sistemas estão estreitamente relacionados em razão de suas teorias metafísicas. Na sua formulação clássica a escola Vaishesika discorda do Nyaya em um aspecto crucial: enquanto o Nyaya aceita quatro fontes válidas de conhecimento, o Vaishesika aceita apenas duas, a percepção e inferência.
O atomismo do Vaishesika também difere da teoria atômica da ciência moderna: de acordo com o Vaishesika, a atividade dos átomos é guiada ou dirigida pela vontade do Ser Supremo. É, portanto, uma forma de atomismo teístico.

Literatura do Vaisheshika
A mais antiga formulação sistemática do Vaisheshika é encontrada no Vaiśeṣika Sūtra de Kaṇāda (ou Kaṇabhaksha). Este tratado é dividido em dez livros. Os dois comentários sobre o Vaiśeṣika Sūtra, o Rāvaṇabhāṣya e o Bhāradvājavṛtti não são mais existentes. O Padārthadharmasaṁgraha de Praśastapāda (século IV DC) é o trabalho posterior mais importante desta escola. Embora comumente conhecido como bhāṣya do Vaiśeṣika Sūtra, este tratado é considerado um trabalho independente. Segue-se, o Daśapadārthaśāstra de Candra (648 DC), que é baseado no tratado de Praśastapāda, mas só está disponível em uma tradução chinesa.
O mais antigo comentário disponível sobre o tratado de Praśastapāda é o Vyomavatī de Vyomaśiva (Séc. VIII DC ). Os outros três comentários são o Nyāyakandalī de Śridhara (991 DC), o Kiranāvali de Udayana (século X), o Līlāvatī de Śrivatsa (século XI). O Saptapadārthī de Śivāditya, que também pertence ao mesmo período, apresenta o Nyāya e os princípios do Vaiśeṣika como partes de uma unidade. O Upaskāra de Śaṁkarā Miśra sobre o Vaiśeṣika Sūtra é também um importante trabalho.

Padartha (categorias)
De acordo com a escola Vaisheshika, tudo que existe, tudo que é cognoscível, e o que pode ser definido são padārthas (literalmente: o significado de uma palavra), objetos da experiência.
Todos os objetos da experiência podem ser classificados em seis categorias, dravya (substância), guṇa (qualidade), karma (atividade), sāmānya (generalidade), viśeṣa (particularidade) e samavāya (inerência).

Os textos posteriores do Vaiśeṣikas (Śrīdhara, Udayana e Śivāditya) acrescentaram mais uma categoria: abhāva (não-existência).
As primeiras três categorias são definidas como artha (o que pode ser percebido), e têm existência real e objetiva. As três últimas categorias são definidas como budhyapekṣam (produtos da discriminação intelectual) são categorias lógicas. As categorias são:

I. Dravya (substância): As nove substâncias reconhecidas são: pṛthvī (terra), ap (água), tejas (fogo), vāyu (ar), ākaśa (éter), kāla (tempo), dik (espaço), ātman (self) e Manas (mente). As cinco primeiras são chamadas bhūtas, substâncias com algumas qualidades específicas que podem ser percebidas.

II. Guṇa (qualidade): o Vaiśeṣika Sūtra menciona 17 guṇas (qualidades), aos quais Praśastapāda acrescentou outros 7. Embora uma substância possa existir independentemente, um guṇa (qualidade) não pode existir por si próprio. Os 17 guṇas originais (qualidades) são: rūpa (cor), Rasa (gosto), gandha (odor), sparśa (toque), saṁkhyā (número), parimāṇa (tamanho), pṛthaktva (inidividuality), saṁyoga (conjunção), vibhāga (disjunção), paratva (prioridade), aparatva (posterioridade), buddhi (conhecimento), sukha (prazer), duḥkha (dor), icchā (vontade), dveṣa (aversão) e prayatna (esforço).
Praśastapāda, acrescentou mais sete: gurutva (peso), dravatva (fluidez), sneha (viscosidade), dharma (mérito), adharma (demerit), śabda (som) e saṁkāsra (faculdade).

III. Karma (atividade): Os karmas (atividades) como os guṇas (qualidades) não têm existência própria, mas sim associados às substâncias. Enquanto uma qualidade é uma característica permanente da substância, uma atividade é temporária.
Ākaśa (éter), kāla (tempo), dik (espaço) e ātman (self), apesar de substâncias, são desprovidos de karma (atividade).

IV. Sāmānya (generalidade): Uma vez que há multiplicidade de substâncias, deve haver relações entre elas. Quando uma propriedade comum é encontrada em muitas substâncias, é chamada sāmānya.

V. Viśeṣa (particularidade): Por meio de viśeṣa, somos capazes de diferenciar as substâncias. Assim como os átomos fundamentais são inumeráveis, também os viśeṣas são inumeráveis.

VI. Samavāya (inerência): Kaṇāda definiu samavāya como a relação entre a causa e efeito. Praśastapāda definiu-a como a relação existente entre substâncias indissociáveis, atribuindo uma relação de conteúdo/continente. A relação samavāya não é perceptível, mas apenas inferida a partir das inseparáveis conexões entre as substâncias.

Epistemologia e Silogismo
A incipiente epistemologia do vaiśeṣika considerou apenas pratyaksha (percepção) e anumāna (inferência) como pramaṇas (meios válidos de conhecimento). Os outros dois, aceitos pela escola Nyaya, upamāna (comparação) e śabda (testemunho verbal) foram incluídos em anumāna. O silogismo do vaiśeṣika é semelhante ao do Nyaya, mas os nomes dados por Praśastapāda para os 5 membros do silogismo são diferentes.

A teoria atómica
Os primeiros textos do vaiśeṣika apresentaram o seguinte silogismo para provar que todos os objetos, ou seja, os quatro bhūtas: pṛthvī (terra), ap (água), tejas (fogo) e vāyu (ar) são feitos de indivisíveis paramāṇus (átomos): Suponhamos que a matéria não é feita de átomos indivisíveis e que é contínua. Tome uma pedra. Pode-se dividi-la em um número infinito de partes. Agora, considere a cordilheira do Himalaia que também tem infinitos pedaços, com o infinito número de pedaços que ela tem podemos construir outra cordilheira do Himalaia. Começamos com um pedaço e terminamos com uma cordilheira, o que é obviamente um absurdo, assim a suposição original de que a matéria é contínua está errada e por isso todos os objetos devem ser constituídos por um número finito de paramāṇus (átomos).

De acordo com a escola vaiśeṣika, o trasareṇu (partículas de poeira visíveis através dos raios solares que atravessam um pequeno buraco na janela são os menores mahat, partículas (perceptíveis) e são definidos como tryaṇukas (tríades). Estes são constituídas por três partes, cada uma das quais é definida como dvyaṇuka (dyad). Os dvyaṇukas são compostos por duas partes, cada uma é definida como paramāṇu (átomo). Os paramāṇus (átomos) são indivisíveis e eternos, não podem ser criados nem destruídos. Cada paramāṇu (átomo) possui a sua própria e distinta individualidade (viśeṣa).

Links
Wikipedia: Vaisheshika
Vaisheshika por Sri Swami Shivananda
A summary of Vaisheshika physics
The Philosophy of Nyaya And Vaisheshika of Hinduism
Vaiseshika - ancient Indian atomic spiritualism

Nyaya

The Nyaya System Of Indian Philosophy

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Nyaya (lógica) é o nome de uma das seis escolas ortodoxas da Filosofia Hindu. O Sistema Nyaya fundamenta-se nos Nyaya Sutras, escrito por Aksapada Gautama no Séc. II AC. A mais importante contribuição prestada pelo Nyaya ao pensamento hindu, é a sua metodologia e a sua lógica, adotadas pela maioria das escolas filosóficas indianas, sua influência é comparável à da lógica Aristotélica na filosofia e nas ciência ocidentais.
O Nyaya é mais do que uma simples lógica é, na realidade, um caminho para a liberação (moksha) através do verdadeiro conhecimento. Por isso, seus teóricos dedicaram grandes esforços na identificação das fontes válidas do conhecimento para evitar enganos com ingênuas e meras opiniões.
O Nyaya reconhece apenas quatro fontes de conhecimento (pramana): pratyaksha (percepção), anumana (inferência), upamana (comparação) e shabda (testemunho verbal).

Pramana (Epistemologia):

Pratyaksha (percepção) é a principal fonte de conhecimento na epistemologia do Nyaya. A percepção é definida pelo contato direto com os objetos através dos órgãos dos sentidos. A percepção pode ser de dois tipos:

I- Laukika ou Sadharana (Ordinária), de seis tipos: visual, olfativa, auditiva tátil, gustativa e mental.

II- Alaukika ou Asadharana (Extra-ordinária), de três tipos: Samanyalakshana (percepção da generalidade a partir de objeto particular), Jñanalakshana (quando um órgão sensorial pode perceber qualidades não atribuíveis ao mesmo, como quando vemos uma pimenta, sabemos que ela pode ser picante ou ardente), e Yogaja (quando, a partir dos poderes e habilidades sobrenaturais adquiridas pela prática do Yoga, for possível perceber o passado, o presente e o futuro. Além disso, existem dois modos ou etapas na percepção: Nirvikalpa, quando se percebe um objeto sem ser capaz de reconhecer as suas características, e Savikalpa, quando for possível conhecer claramente as características do objeto. Todos os laukika e alaukika pratyakshas são savikalpa. Existe ainda uma outra forma chamada Pratyabhijña, quando for possível inferir algo de novo a partir da memória
Anumana (Inferência ) é uma das mais importantes contribuições de Nyaya. Pode ser de dois tipos - inferência em si mesma (Svarthanumana, onde não é necessário um procedimento formal, últimas três das cinco etapas), e inferência objetiva (Parathanumana, que exige uma metodologia sistemática em cinco etapas). A Inferência também pode ser classificada em três tipos: Purvavat (inferência de efeitos imperceptíveis a partir de uma causa percebida), Sheshavat (inferência de uma imperceptível causa a partir de um efeito perceptível) e Samanyatodrishta (quando a inferência não se baseia na causalidade, mas na uniformidade e na coexistência). Também é apresentada uma detalhada análise de erros apontando quando anumana pode ser falsa.

Upamana (Comparação), imperfeita forma de anumana, é o conhecimento da relação entre uma palavra e o objeto denotado pela palavra. É produzido pelo conhecimento da semelhança ou similaridade fornecida antecipadamente pela pré-descrição do novo objeto.
Shabda (Testemunho verbal ou palavra) também é aceita como pramana. Pode ser de dois tipos: Vaidika (Védica - palavras dos quatro Vedas sagrados, Palavras de Deus, compostas pelo próprio Senhor) e Laukika ou palavras e escritos de pessoas confiáveis.

Anumana (Teoria da inferência)
A metodologia de inferência envolve uma combinação de indução e dedução, partindo do particular para chegar a outro particular através da generalização. O processo passa por cinco etapas, como no exemplo dado:

• Existe fogo sobre a colina (Pratijña, requer prova)
• Porque há fumaça lá (Hetu - razão ou causa)
• Sempre que há fogo, há fumaça (Udaharana - exemplo)
• Como há (existe) fumaça sobre a colina (Upanaya - reafirmação)
• Portanto, há fogo sobre a colina (Nigamana - conclusão).
De acordo com a terminologia do Nyaya, a colina seria chamada de paksha (termo menor), o fogo é chamado de sadhya (termo maior), a fumaça é chamada de hetu (razão ou causa), e a relação entre a fumaça e o fogo, é chamada de vyapti (termo médio).

Hetu (razão ou causa) ainda tem cinco características: (1) Deve estar presente em Paksha, (2) Deve estar presente em todos os casos positivos, (3) Deve estar ausente em todos os casos negativos, (4) Não deve ser incompatível com o termo menor ou Paksha e (5) Não deve haver contradições com outros meios de conhecimento.
As falácias em Anumana (hetvabhasa) podem ocorrer devido ao seguinte:
[1] Asiddha: É quando hetu (razão ou causa), sem prova, causa uma falácia. [Paksadharmata]

[a] Ashrayasiddha: Se Paksha [termo menor] for irreal, então, não pode existir hetu. Por exemplo, O lótus celeste é perfumado, porque é um lótus como qualquer outro. [b] Svarupasiddha: Hetu (razão ou causa) não pode existir, de modo algum, em paksa. Por exemplo, O som é uma qualidade, pois é visível. [c] Vyapyatvasiddha: hetu (razão ou causa) condicional. “Sempre que há fogo, há fumaça". A presença de fumaça é devido à umidade do combustível.

[2] Savyabhichara: Esta é a falácia de causa (hetu) irregular. [a] Sadharana: A causa (hetu) é muito extensa, está presente em sapaksa e vipaksa. “A colina tem fogo porque é cognoscível". [b] Asadharana: A causa (hetu) é muito limitada, está presente, apenas, em Paksha, não está presente em Sapaksa e em Vipaksha. “O som é eterno, porque é audível". [c] Anupasamhari: Aqui a causa (hetu) é não-exclusiva. A causa (hetu) é toda inclusiva, e não deixa nada ao sabor de sapaksha ou vipaksha. Por exemplo, "Todas as coisas são não-eternas, porque são cognoscíveis". [3] Satpratipaksa: Aqui a causa (hetu) é contraditada por outra causa (hetu). Se ambas têm igual força, então nada segue. "O som é eterno, porque é audível ', O som não é eterno, porque ele é produzido (causado)". Aqui 'sonoro' é neutralizado por "produzido ou causado" e ambos são de igual força. [4] Badhita: Quando uma outra prova (como a percepção) que definitivamente contradiz o termo médio (hetu). "Fogo é frio porque é uma substância". [5] Viruddha: Ao invés de provar alguma coisa, prova-se o contrário. "O som é eterno, porque é produzido".

Teoria da causalidade
A causa é definida como o antecedente invariável e incondicional de um efeito e efeito é o invariável e incondicional conseqüente de uma causa. A mesma causa produz o mesmo efeito, e o mesmo efeito é produzido pela mesma causa.
As seguintes condições devem ser satisfeitas: [1] A causa deve ser o antecedente [Purvavrtti] [2] Invariável [Niyatapurvavrtti] [3] Incondicional [Ananyathasidha]

Nyaya reconhece cinco tipos de antecedentes contingentes [Anyathasiddha] [a] Puro antecedente contingente. E.g., a cor do ceramista do pano. [b] Causa remota não é uma causa porque não é incondicional. E.g., o pai do ceramista. [c] Os co-efeitos de uma causa não são causalmente relacionados. [d] Substâncias eternas, ou condições eternas não são antecedentes incondicionais. E.g., espaço. [e] Coisas desnecessárias. E.g., o burro da ceramista.
O Nyaya reconhece três tipos de causas: [1] Samavayi - causa material. E.g., fibra de um pano. [2] Asamavayi – causa formal. E.g., cor do fio que dá cor ao tecido. [3]-Nimitta - causa eficiente. E.g., o tecelão do tecido. Wikipedia: Nyaya
Links
Wikipedia: Indian logic
Wikipedia: Nyaya Sutras
The Nyaya Sutra
Nyaya Philosophy
Six Pramanas
The Nyaya System Of Indian Philosophy
Wikipedia: Navya Nyaya
Nyaya-Vaisheshika: The Indian Tradition of Physics

2008-10-21T11:10:00.145-02:00

Yoga Darshana (Raja Yoga)

O Yoga Sutras de Patanjali é o texto fundamental do Yoga, uma das seis escolas ortodoxas da filosofia indiana. Embora extremamente conciso exerceu enorme influência na filosofia Hindu e na prática do Yoga. É, ainda hoje, tão relevante como quando foi composto.

O termo Yoga, refere-se a um estado de consciência onde o fluxo psicomental - cadeia de pensamentos e sentimentos [Citta-vritti] é suprimido ou controlado [nirodha] levando à união entre Jivatman (consciência empírica - Self individual) e Paramatman (consciência transcendental - Self transcendental). E, sutras (fio, corrente) refere-se ao encadeamento dos aforismos. O título "Yoga Sutras" é, também, traduzido como "Aforismos sobre o Yoga".

O que é o Yoga Sutras?
O Yoga Sutras é a ciência da concentração mental (meditação), um dos poucos textos científicos escritos em linguagem poética, É considerado o arquétipo dos tratados de psicologia profunda. Propõe um processo sistemático para focar, analisar e, transcender cada um dos diferentes níveis das falsas identidades do ego [Ahamkara] até que a jóia do verdadeiro Self [Paramatman] manifeste sua verdadeira luz.
Quando Patanjali compilou o Yoga Sutras, não foi criado um novo sistema, mas sim, antigas concepções e práticas é que foram formalizadas em uma estrutura lógica perfeita. Acredita-se que o Yoga Sutras foi elaborado no século II AC (ou DC?), ou entre 300 e 500 DC segundo o pesquisador James Haughton Woods que traduziu para o inglês os sutras e dois dos principais comentários autorizados a partir de fontes originais em sânscrito. Entretanto, evidências arqueológicas sugerem que os métodos descritos no Yoga Sutras eram praticados por volta de 3000 AC. nas civilizações de Mohehjo Daro e Harappa. E, a tradição oral admite maior antiguidade, possivelmente, na civilização de Mehrgarh, 7000 AC.

Patanjali dividiu O Yoga Sutras em quatro capítulos ou livros (pada), contendo ao todo 196 sutras, com a seguinte estrutura:

• Samadhi Pada (51 sutras)
Samadhi é o estado de consciência que transcende a dualidade sujeito/objeto e tem duas formas principais: ênstase consciente (com forma), e ênstase superconsciente (informal).

O autor responde à pergunta: O que é o Yoga? E, em seguida, a natureza e os meios para atingir Samadhi. Este capítulo contém o famoso sutra: "Yogaś Citta-vritti-nirodhaḥ": "Yoga é a supressão dos estados ordinários de consciência (fluxo psicomental)".

• sadhana Pada (55 sutras)
Sadhana é a palavra sânscrita para "prática" ou "disciplina".
Aqui o autor descreve duas formas de Yoga: Kriya Yoga (Yoga da Ação) e Ashtanga Yoga (yoga óctuplo ou, as oito competências que devem ser adquiridas pela prática do Yoga).

Kriya Yoga, às vezes chamado Karma Yoga, também está exposto no capítulo três do Bhagavad Gita, onde Krishna orienta Arjuna a agir sem apego aos frutos das ações.

"A primeira parte deste capítulo expõe a filosofia dos Klesas e pretende responder à pergunta 'Por que alguém deveria praticar Yoga?' Trata-se de uma profunda análise do sofrimento e da miséria inerentes à condição humana. A filosofia dos Klesas deve ser perfeitamente compreendida por quem deseja tomar o caminho do Yoga com a firme determinação de perseverar, vida após vida, até atingir o objetivo." (I. K. Taimni)

• Vibhuti Pada (56 sutras)
Vibhuti é a palavra sânscrita para "siddhi - poder" ou "manifestação fenomenológica". Embora sejam adquiridos pela prática do Yoga, os poderes "supranormais" aprisionam à roda da vida (Saṃsāra)

"A primeira parte deste capítulo trata das três práticas restantes da técnica do Yoga que são chamadas de Antaranga ou internas. Através destas práticas cujo objetivo é o Samadhi, todos os mistérios do Yoga são desvelados e os poderes ou Siddhis manifestados. Na segunda parte, estas manifestações são analisadas em detalhe." I. K. Taimni

• Kaivalya Pada (34 sutras)
Kaivalya significa literalmente "separação", mas como utilizado nos Sutras refere-se à emancipação ou liberação (moksha). Kaivalya Pada descreve a natureza da liberação e a união do Self Individual com o Self transcendental (Paramatman).
"Neste capítulo são colocadas as implicações filosóficas fundamentais relacionadas ao estudo e à prática de Yoga: a natureza da mente e da percepção sensorial, o desejo e seu efeito cegador - fonte das ilusões (maya) e, a liberação e suas conseqüências. Todas são tratadas de forma concisa, mas de forma sistemática para apresentar ao estudante um referencial adequado de conhecimentos teóricos, visto que todos estes tópicos são conectados de uma forma ou de outra com a doutrina da liberação." I. K. Taimni

As oito etapas do Ashtanga Yoga ou Raja Yoga são: (Yama e Niyama formam a base ética e moral)

• Yama - Código de conduta (autocontrole).
Ahimsa: pacifismo, tolerância, supressão da violência (tradicionalmente não-violência).
Satya: veracidade.
Asteya: honestidade.
Brahmacharya: guiar-se por Brahma. Respeito aos aspectos criativos da divindade. Virtude, Dharma (Arete).
Aparigraha: desapego, inclusive material. Isentar-se de preconceitos, superstições e ambições. (não possessividade, altruísmo).

• Niyama - Disciplina e Devoção (consagração à prática).
Shaucha: asseio, higiene física e mental.
Santosha: serenidade, impassibilidade.
Tapas: disciplina física e mental, austeridade (ascese).
Svadhyaya: introspecção, busca do autoconhecimento fundamentada no estudo das escrituras relevantes e dos darsanas que levam à compreensão da natureza do Paramatman.
Ishvarapranidhana: devoção, auto-entrega a Ishvara (ou à concebida
forma da Suprema Consciência).

• Āsana - integração da mente e do corpo através da atividade física.

• Pranayama - regulação da respiração levando ao controle mental.

• Pratyahara - isolamento mental, desconexão dos orgãos dos sentidos da percepção sensorial.

• Dharana - concentração, uni-direcionamento da mente.

• Dhyana - meditação (ininterrupta concentração mental centrada em um único objeto).

• Samadhi – ênstase (turyia). Quando o quarto estado de consciência é atingido, a dualidade sujeito/objeto transcende em completa identificação do sujeito com o objeto - conhece-se pela essência (númeno) não mais pela aparência (fenômeno). Também, união da "alma individual" com a "alma transcendental".

Essas etapas ou competências são, algumas vezes, classificadas como inferiores e superiores. As quatro inferiores correspondem ao Hatha Yoga, enquanto que as superiores são específicas do Raja Yoga. As três superiores, quando praticadas em cadeia, constituem o Samyama que é o método fundamental do Yoga.

Prática
O objetivo do Raja Yoga é suprimir (controlar) o fluxo psico-mental ou perturbações mentais. Um Hatha Yogin inicia seu sadhana com Asanas e Pranayamas, enquanto que um Raja Yogin inicia seu sadhana através da concentração mental, embora alguns asanas e pranayamas sejam normalmente incluídos como preparação para a a meditação. Wikipedia: Raja Yoga ...Wikipedia: Yoga...Wikipedia: Yoga sutras .....Wikipedia: Patanjali....Meditation course practice: online meditation tools of meditation teacher Patanjali by G S Virk

Trechos do prefácio de I. K. Taimni à sua obra "A Ciência do Yoga":
“...Um estudo cuidadoso do Yoga-Sutras, do tipo de preparação e do esforço necessário para atingir o objetivo do yoga pode dar ao estudante a impressão de uma aventura impossível, muito além da capacidade do aspirante mediano. Esta impressão certamente o desanimará e, se não refletir profundamente sobre a problemática existencial e não desenvolver uma aguda percepção da mesma, poderá abandonar a idéia de enfrentar esse desafio, ou então, postergá-lo para uma vida futura...

Não há qualquer dúvida de que a busca dos ideais do yoga é uma tarefa difícil e não pode ser realizada como mero passatempo ou como fuga ao Stress e à Tensão da vida cotidiana. Ela, somente, poderá ser realizada com a compreensão plena da condição humana, da miséria e do sofrimento que lhes são inerentes. A maneira definitiva de acabar permanentemente com esta miséria e sofrimento é encontrar a verdade que está oculta dentro de nós mesmos, pelo único método disponível, a disciplina e as técnicas do yoga.
É verdade, também, que a realização deste objetivo é um processo de longo prazo. O aspirante deve estar preparado para despender um grande número de vidas - tantas quanto sejam necessárias - em sua sincera e íntegra busca. Ninguém pode avaliar, no início, suas potencialidades nem o tempo necessário. Ele pode esperar o melhor, mas deve estar preparado para o pior. Aquele que não se sente apto para esta tarefa não deve sob qualquer motivação tentá-la precipitadamente. Ele deve continuar seus estudos teóricos do Yoga, refletindo constantemente sobre os mais profundos problemas da vida, esforçando-se em purificar sua mente e fortalecer seu caráter, até que o seu poder de discriminação torne-se suficientemente forte para permiti-lo discernir entre as ilusões mentais as realmente significativas e ver a vida em sua nua e crua realidade...

De fato, este é o propósito do Kriya Yoga a que Patanjali se refere no início do capítulo dois. Quando o olho interno da verdadeira discriminação se abrir como resultado da prática de Kriya Yoga deixará de perguntar se é suficientemente forte para empreender esta longa e árdua caminhada. Então, nada será capaz de detê-lo e, naturalmente, de todo coração poderá dedicar-se a esta difícil e sagrada tarefa...

É importante definir um começo, em algum instante, tão rápido quanto possível - Agora. Definir um momento para um tão sério início serve para aglutinar forças ao redor do eixo da iniciativa que impulsionará o aspirante ao seu objetivo. No início lentamente, mas com velocidade crescente até que ele se torne tão envolvido na persecução dos seus ideais que não se importará mais com tempo e espaço. Inesperadamente, perceberá que o objetivo foi atingido, e olhando para trás verá com assombro a longa e árdua jornada concluída - embora, o tempo todo, estava vivendo inconscientemente o Absoluto".
I. K. Taimni

Links
The Science of Yoga by I. K. Taimni
Yoga sutras - tradução livre por Cláudio Azevedo
Pātañjalayogasūtra-s
Yoga Sutras de Patanjali: Himalayan Masters
HRIH: Os Yoga Sutras de Patanjali
INDOPEDIA: Yoga Sutras of Patanjali
Yoga Sutras by Shyam Metha
Yoga System of Patanjali by Sir James Haughton Woods
Yoga Sutras of Patanjali with the exposition of Vyasa (Ch II Sadana Pada) by Swami Veda Bharati and Usharbudh Arya
Yoga: Immortality and Freedon by Mircea Eliade
The Synthesis of Yoga by Sri Aurobindo

Glossary of Yoga Terms: George Feuerstein
Enciclopedia (glossário) de Yoga da Pensamento por Georg Feuerstein
Yoga Dictionary / MiMi.hu
Haryana: History of Yoga
Indian Psychology Institute
A History of Yoga: Vivian Worthington
A Short History of Yoga by Georg Feuerstein
The Origins of Yoga and Tantra by Goffrey Samuel
Shamanism: Wikipedia
The Yoga Tradition by Georg Feuerstein com prefácio de Ken Wilber
A Tradição do Yoga por Georg Feuerstein
Yoga and psychology: Harold Coward
Psychoterapy, East and West - A Unifying Paradigm: Swami Ajaya, Ph.D
Yoga in modern India By Josoph S. Alter
Hindu Psychology: Swami Akhilananda

Indian Ethos 1900-1921, confronted: Netaji Subhas
Indian Ethics: Purushottama Bilimoria, Joseph Prabhu & Renuka Sharma

Kumbamela

2008-10-19T20:33:00.012-02:00

Kumbh Mela (Devanagari: कुम्भ मेला) is a mass Hindu pilgrimage in which Hindus gather at the Ganges river.

The normal Kumbh Mela is celebrated every 3 years, the Ardh (half) Kumbh Mela is celebrated every six years at Haridwar and Prayag, the Purna (complete) Kumbh takes place every twelve years, at four places (Prayag (Allahabad), Haridwar, Ujjain, and Nashik). The Maha (great) Kumbh Mela which comes after 12 'Purna Kumbh Melas', or 144 years, is held at Allahabad.

The last Ardh Kumbh Mela was held over a period of 45 days beginning in January 2007, more than 70 million Hindu pilgrims took part in the Ardh Kumbh Mela at Prayag, and on January 15, the most auspicious day of the festival of Makar Sankranti, more than 5 million participated.

The previous Maha Kumbh Mela, held in 2001, was attended by around 60 million people, making it at the time the largest gathering anywhere in the world in recorded history.

Kumbh Mela is celebrated at different locations depending on the position of the planet of Bṛhaspati (Jupiter) and the sun. When Jupiter and the sun are in the zodiac sign Leo (Singh Rashi) it is held in Trimbakeshwar, Nashik; when the sun is in Aries (Mesha Rashi) it is celebrated at Haridwar; when Jupiter is in Taurus (Vrishabha Rashi ) and the sun is in Capricorn (Makar Rashi) Kumbha Mela is celebrated at Prayag; and Jupiter and the sun are in Scorpio (Vrishchik Rashi) the Mela is celebrated at Ujjain. Each site's celebration dates are calculated in advance according to a special combination of zodiacal positions of Sun, Moon, and Jupiter.

The first written evidence of the Kumbha Mela can be found in the accounts of Chinese traveler, Huan Tsang or Xuanzang (602 - 664 A.D.) who visited India in 629 -645 CE, during the reign of King Harshavardhana. However, the observance dates back many centuries to ancient India's Vedic period, where the river festivals first started getting organised. In Hindu mythology, its origin is found in one of the popular creation myths, the Samudra manthan episode (Churning of the ocean of milk), mentioned in the Bhagavata Purana, Vishnu Purana, the Mahabharata, and the Ramayana.

The account goes that the Gods had lost their strength, and to regain it, they thought of churning the Ksheera Sagara (primordial ocean of milk) for amrita (the nectar of immortality). This required them to make a temporary agreement with their arch enemies, the demons or Asuras, to work together with a promise of sharing the nectar equally thereafter. However, when the Kumbha (urn) containing the amrita appeared, a fight ensued. For twelve days and twelve nights (equivalent to twelve human years) the gods and demons fought in the sky for the pot of amrita. It is believed that during the battle, Lord Vishnu flew away with the Kumbhaof elixir spilling drops of amrita at four places: Prayag, Haridwar, Ujjain and Nashik.

The major event of the festival is ritual bathing at the banks of the river in whichever town it is being held. Nasik has registered maximum visitors amounted nearly to 75 million. Other activities include religious discussions, devotional singing, mass feeding of holy men and women and the poor, and religious assemblies where doctrines are debated and standardized. Kumbh Mela is the most sacred of all the pilgrimages. Thousands of holy men and women attend, and the auspiciousness of the festival is in part attributable to this. The sadhus are seen clad in saffron sheets with ashes and powder dabbed on their skin per the requirements of ancient traditions. Some, called naga sanyasis, may not wear any clothes even in severe winter.

2008-10-18T18:58:00.052-03:00

Hatha Yoga

O Hatha Yoga (sânscrito हठयोग), também chamado de Hatha Vidya (हठविद्या), é uma prática que complementa o sistema do Yoga (Yoga Darsana), foi desenvolvida pelo Yogi Swatmarama um sábio Hindu do século XV DC que compôs o Hatha Yoga Pradipika. Neste tratado Swatmarama introduz o Hatha Yoga como prática de depuração física e mental que prepara o corpo e a mente para a prática da meditação superior (deve ser praticado em monastérios ou em retiros espirituais sob a supervisão de um Guru competente). Os Yogis hindus praticam Asanas e Pranayama como treinamento físico para suportar longos períodos de meditação, mas no Hatha Yoga mais práticas são acrescentadas incluindo a prática do shatkarma para a purificação do corpo.

A palavra "hatha" denota potência (capacidade para realizar), e yoga significa acoplar coisas desconexas. Etimologicamente o termo "Hatha" é um composto de Ha e Tha que relaciona sol e lua sugerindo o equilíbrio entre prana e apana e, a articulação entre os principais nadis (ida e pingala - canais energéticos) do corpo sutil que devem estar plenamente operacionais quando se pretende atingir os estados de dhyana ou samadhi. Assim, o Hatha Yoga conecta a energia solar (ativa) com a energia lunar (latente, potencial) resultando em equilíbrio e ganho de potência.

Trata-se, efetivamente, de uma forte prática de depuração física e mental, preparatória, para a aquisição dos estados superiores de consciência e deve ser praticado sob controle em locais apropriados. Entre outros aspectos, o Hatha Yoga segue os mesmos princípios do Raja Yoga de Patanjali incluindo o código de conduta, Yama e, os preceitos "espirituais", Niyama.
O Hatha Yoga (também) é conhecido presunçosamente no Ocidente como "o Yôga" e, é praticado geralmente para a obtenção de saúde e beleza física e, até mesmo, para a aquisição de poderes supranormais.

Origens
O mais completo texto sobre o Hatha Yoga é o Hatha Yoga Pradipika composto pelo Yogi Swatmarama. Este trabalho além de ser derivado de antigos textos em sânscrito sobre yoga, inclui as próprias experiências de Swatmarama e, também, informações sobre shatkarma (purificação do corpo), asana (posturas), pranayama (controle da respiração), chakras (centros de energia), kundalini (energia psicofísica), bandhas (contração muscular), kriyas (práticas que levam à manifestação de Kundalini), shakti (o poder da Deusa), nadis (canais do corpo sutil), mudras (gestos simbólicos) e, outros tópicos mais.

Origem mítica: A lenda conta que em uma ilha solitária, Shiva, presumindo que ninguém pudesse ouvir, transmitiu a ciência do Hatha Yoga à Deusa Parvati, mas um peixe mantendo-se oculto ouviu todo o discurso e imitou seus gestos. Admirado, Shiva perdoou o atrevimento do peixe (Matsya) e o transformou em um siddha, que veio a ser conhecido como Matsyendranath. Em retribuição, Matsyendranath transmitiu o Hatha Yoga a Chaurangi, paraplégico curado apenas com seu olhar. O Hatha Yoga Pradipika menciona Adinath, Matsyendranath, Gorakhanatah e muitos outros yogis que se tornaram famosos Hatha Yogis.

Atualmente, os ensinamentos de Sri Tirumalai Krishnamacharya (veja vídeo de 1938), que viveu entre 1888 e 1989, influenciaram muitas escolas modernas de Hatha Yoga. Os seus mais destacados discípulos que colaboram com a divulgação do Yoga no Ocidente foram Sri K. Pattabhi Jois, famoso por popularizar o estilo vigoroso Ashtanga Vinyasa Yoga,.. B.K.S. Iyengar que enfatizou o alongamento e o uso de suportes, Indra Devi, e o filho de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar que desenvolveu o estilo Viniyoga.
Desikachar fundou o Krishnamacharya Yoga Mandiram em Chennai, com o objetivo de tornar disponível a herança deixada por seu pai Krishnamacharya.

Outra vertente de influência foi originada por Swami Sivananda de Rishikesh (1887-1963) e seus discípulos, incluindo Swami Vishnu-Devananda - fundador da Internacional Sivananda Yoga Vedanta Centres, Swami Satyananda - da Bihar School of Yoga, e Swami Satchidananda - do Integral Yoga.

Do ponto de vista científico destaca-se Swami Kuvalayananda (1883 - 1966), pioneiro no desenvolvimento do Yoga científico que tornou o antigo yoga mais acessível à mente moderna educada no pensamento racional e científico. Ele investigou os efeitos de algumas práticas do Yoga sobre o corpo humano com a ajuda de alguns de seus alunos, no laboratório do Hospital de Baroda, entre 1920-1921. Sua experiência subjetiva, conjugada com os excelentes resultados dessas experiências científicas demonstraram que se o antigo sistema do Yoga for percebido através da abordagem científica moderna, poderia contribuir, enormemente, para o avanço espiritual e material da sociedade humana. Esta foi sua missão e seus esforços, realmente, tiveram êxito na difusão global do Yoga. (Em 2005 uma pesquisa do "Yoga in América", promovida pelo Yoga Journal, revelou que o número de praticantes nos E.U.A. aumentou para 16,5 milhões, tendo o grupo etário de 18-24 anos, um incremento de 46% no ano.)
Kuvalayananda fundou o Kaivalyadhama Yoga Institute composto de centro de pesquisas científicas, centro de pesquisas sobre a filosofia e a literatura do Yoga, ashram, hospitais e a universidade de yoga e síntese cultural.

Conceito
O tradicional Hatha Yoga (Hatha Vidya) é um caminho completo de yoga, incluindo fundamento ético, exercícios físicos (asanas e pranayama), e meditação.
Entretanto, o Hatha Yoga como praticado no Ocidente contempla, basicamente, as posturas (asanas) e alguns exercícios respiratórios (pranayama).

O Hatha Yoga é um dos dois ramos do Yoga relacionados com a cultura física, o outro é o Raja Yoga. Ambos são conhecidos como Ashtanga Yoga, ou seja, Yoga estruturado em oito partes (‘Ashta' significa oito e 'anga' significa parte) ou as oito competências que devem ser adquiridas pela prática do yoga. A principal diferença é que no Raja Yoga os asanas são praticados, principalmente, como preparação do corpo para uma meditação prolongada e, portanto, dá mais ênfase aos asanas próprios para meditação: postura do lótus (Padmasana), postura do realizado (Siddhasana), postura fácil (Sahajasana) e postura do raio (Vajrasana); o Hatha Yoga utiliza um grande número de asanas, enquanto, o Raja Yoga utiliza o pranayama sem as travas pranicas (Bandha).
O termo Hatha se refere aos opostos: quente e frio; fogo e água; e atividade e imobilidade. O Hatha Yoga, portanto, tenta equilibrar mente e corpo com exercícios físicos (asanas), controle respiratório (pranayama), e pacificação da mente através do relaxamento e da meditação.

As oito competências (etapas) da Ashtanga Yoga são: ["Yama e Niyama constituem a base ética e moral"]
• Yama - Código de conduta (autodomínio).
Ahimsa: pacifismo, tolerância, supressão da violência; tradicionalmente não-violência.
Satya: veracidade.
Asteya: honestidade.
Brahmacharya: guiar-se por Brahma. Respeito aos aspectos criativos da divindade, virtude (arete).
Aparigraha: desapego, inclusive material (Isentar-se de preconceitos, superstições e ambições). Não possessividade, altruísmo.

• Niyama - Compromentimento com a prática (disciplina e devoção).
Shaucha: asseio, higiene física e mental.
Santosha: serenidade, impassibilidade.
Tapas: disciplina física e mental, normalmente austeridade (ascese).
Svadhyaya: introspecção, busca do autoconhecimento incluindo o estudo das escrituras e dos darsanas que levam à compreensão do Paramatman.
Ishvarapranidhana: devoção, auto-entrega a Ishvara (ou a outra forma da suprema consciência).

• Āsana - integração da mente e do corpo através da atividade física.
• Pranayama - regulação da respiração levando ao controle mental.
• Pratyahara - isolamento mental, desconexão dos orgãos dos sentidos da percepção dos objetos.
• Dharana - concentração, unidirecionamento da mente.
• Dhyana - meditação (ininterrupta concentração mental centrada em um único objeto)
• Samadhi – ênstase (turyia). Quando o quarto estado de consciência é atingido, a dualidade sujeito/objeto é ultrapassada e ocorre a completa identificação do sujeito com o objeto, ou a união da alma individual com a alma transcendental.

Observação: Em algumas escolas de pensamento, só o Raja Yoga é aceito como Ashtanga Yoga, sendo o Hatha Yoga composto por seis membros e centrado no despertar e realização de Kundalini. Neste sistema, os seis membros do Hatha Yoga são definidos como Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Mudra (posturas específicas para ajudar a travar a respiração), Nadanusandhana (audição do som absoluto no interior do corpo) - processo que pretende despertar Kundalini e seus desdobramentos. Devido a isto, esta versão do Hatha Yoga também é chamada de Kundalini Yoga.
Hatha Yoga: Wikipedia

Links
Hatha Yoga Pradipika
Hatha Yoga Prodipika / English and Sanskrit Text
Yoga anatomy by Leslie Kaminof, Amy Matthews e Sharon Ellis

Relaxation Technique: Wikipedia
Yoga Nidra: Wikipedia
Progressive muscle relaxation
Relaxamento muscular
Técnica de Alexander

Hatha Vidya Gurukulam
B.K.S. Iyengar Yoga
Iyengar Yoga: Wikipedia
Kaivalyadhama Yoga Institute
Maui Animated Yoga
Sivananda Center
Omkarananda Ashram
Bihar Yoga Bharati
Modern Yoga versus Traditional Yoga / Swami Jnaneshvara Bharati
Himalayan Institute
Yoga as exercice or alternative medicine
Academia Hermógenes
Instituto de Yoga Lonavla

2008-10-17T14:04:00.015-03:00

Medicina Ayurvedica

Ayurveda (em Devanagari: आयुर्वेद) é um antigo sistema indiano de Medicina (derivado da metafísica Védica) que beneficia milhões de pessoas na Índia, Nepal, Sri Lanka e cada vez mais no Mundo Ocidental (como autêntica medicina alternativa). A palavra "Ayurveda" é um tatpurusha combinando o termo āyus que significa "vida", "princípio vital", ou "longevidade" com a palavra veda, relacionada ao “conhecimento” ou “cognição”. Assim, o termo "Ayurveda" pode ser traduzido como a "cognição dos processos vitais" ou "conhecimentos que levam a uma vida plena”.
De acordo com o Charaka Samhita (Séc. III AC), "vida" é definida, essencialmente, como uma "associação de corpo, órgãos sensoriais, mente e alma. E, como princípio vital é o fator responsável pela prevenção da degeneração física que causa a morte prematura, anima o corpo durante sua existência, e orienta o processo de renascimento". Segundo esta perspectiva, o Ayurveda relaciona-se com as medidas de proteção à saúde "ayus", que proporcionam vida longa e saudável, juntamente com medidas terapêuticas que promovem a harmonia física, mental, espiritual e social. O Ayurveda é também um dos poucos entre os sistemas tradicionais da medicina indiana que contém um sofisticado sistema de cirurgia (conhecido como “salya-chikitsa”).

Origem mítica
O Ayurvedavatarana (a evolução do Ayurveda) conta que o Ayurveda foi revelado quando Brahma despertou de seu sono cósmico para recriar o universo. O Ayurveda foi, então, transmitido aos deuses através dos estratagemas do divino médico Dhanvantari que emergiu da efervescência do oceano celeste. Esses conhecimentos foram repassados diretamente para Daksha Prajapati, sob a forma de shlokas e, então transmitidos através de uma cadeia sucessiva de divindades ao Senhor Indra, o protetor de dharma.

Conforme a lenda, o primeiro expoente humano do Ayurveda foi Bharadvaja, instruído diretamente por Indra. Bharadvaja, por sua vez, ensinou o Ayurveda a um grupo seleto de sábios, que transmitiram os diferentes aspectos deste conhecimento aos seus discípulos.

Os Vedas (compostos entre 1200 e 700 AC) incluem referências às doenças, ervas e curas com ervas medicinais dispersas nos os quatro Vedas especialmente no Rig Veda. O Atharva Veda contém muitos hinos em homenagem às ervas que eram adoradas como divindades e invocadas através de encantamentos. Existiam, também, muitos mantras (súplicas) para combater a icterícia, tuberculose e doenças hereditárias, entre outras. Os hinos do Atharva Veda cantados para a cura de doenças eram conhecidos como Bhaishajyams e aqueles para alcançar a longevidade e a prosperidade eram conhecidos com Ayushyams. Estes hinos, especialmente os Ayushyams influenciaram, notadamente, o desenvolvimento do Ayurveda.

Exatamente como o conhecimento ayurvédico se originou e se desenvolveu ainda é um enigma, mas muitos mitos transmitidos oralmente, provas arqueológicas, e citações em vários textos originais tem sido utilizados na investigação de suas origens.

História
A medicina Indiana é tão antiga quanto a Civilização do Vale do Indo, que remonta a 3000 AC. As cidades de Harappa e Mohenjodaro, meticulosamente planejadas, são marcos não só para a rica herança cultural da Índia, mas também para seus sistemas avançados de higiene e cuidados com a saúde. Os restos de chifres de veado e betume encontrados em Harappa sugerem a existência de alguma prática médica.

Segundo a tradição, o Ayurveda foi primeiramente descrito em texto por Agnivesha, em seu livro Agnivesh tantra (800 AC). O livro foi posteriormente reformulado por Charaka (300 AC), e ficou conhecido como Charaka Samhitā. Outro antigo texto do Ayurveda é o Sushruta Samhitā que foi compilado por Sushruta, principal aluno de Divodasa, por volta do ano 600 AC. Sushruta é conhecido como o Pai da cirurgia, e no Sushruta Samhita, os ensinamentos e técnicas cirúrgicas de "Dhanvantri " foram compilados e complementados com outras conclusões e observações relacionando tópicos que vão desde a obstetrícia e ortopedia até a oftalmologia. O Sushruta Samhitā juntamente com o Charaka Samhitā, foram textos fundamentais utilizados nas antigas Universidades de Takshashila e Nalanda. Esses textos foram influenciados pela concepção holística da filosofia e da cultura Védica.

A prática do Ayurveda floresceu durante a época de Buda (cerca de 520 AC) e, nesse período, os praticantes do Ayurveda utilizavam comumente combinações de mercúrio e enxofre e outros metais que eram utilizados em conjunto com ervas e plantas na preparação de diferentes medicamentos. Um importante praticante do Ayurveda dessa época foi Nagarjuna, fito-terapeuta budista famoso por inventar novas drogas para o tratamento das doenças. Nagarjuna foi sucedido por Surananda, Nagbodhi, Yashodhana, Nityanatha, Govinda, Anantdev, Vagbhatta, etc.
Durante o reinado de Chandragupta Maurya (415 - 375 AC), o Ayurveda era a principal corrente indiana de técnicas médicas, e continuou a sê-lo até a colonização britânica. Seu descendente, o Imperador Ashoka (304 - 232 AC), após a sangrenta vitória na Guerra de Kalinga, influenciado pelos ensinamentos budistas proibiu qualquer derramamento de sangue em seu reino (em 250 AC). Por isso, muitos praticantes do Ayurveda abandonaram a cirurgia, e adotaram novos tratamentos medicinais. Neste período, o Ayurveda novamente evoluiu e floresceu com a invenção de novas drogas, métodos reformulados e muitas inovações.
Vários acréscimos ao Ayurveda foram introduzidos durante a Idade Média e aos antigos médicos Sushruta e Charaka, junta-se o médico medieval Vagbhata (século VII), considerado um dos três autores clássicos do Ayurveda. No século VIII, Madhav escreveu o Nidāna, um livro em 79 capítulos que enumera doenças, descreve suas causas, sintomas e complicações. Ele também incluiu um capítulo especial sobre varíola (masūrikā). Chakrapani Dutta (DuttaSharma) (Séc. XI), Brâmane de Bengala praticante do Ayurveda escreveu livros sobre o Ayurveda como o "Chakradutta" e outros. O Chakradutta era considerado a essência do Ayurveda.

Durante o século XVII o Governador da colônia Holandesa da Índia (com sede em Kochi) utilizou manuscritos e a orientação do médico Ayurvédico Itty Achudan para compilar seu tratado botânico Hortus Malabaricus.

O Ayurveda sempre foi reverenciado pelo povo indiano, apesar da crescente adoção de técnicas médicas européias ao longo da colonização Britânica. Durante várias décadas a reputação e as competências das várias escolas do Ayurveda declinaram acentuadamente com a introdução da medicina inglesa e com a construção de hospitais com características ocidentais.

No entanto, a partir de 1970, o valor do conhecimento do Ayurveda começou a ser reconhecido, e hoje a construção de hospitais e a formação de profissionais competentes em Ayurveda está florescendo em toda Índia. Houve, também, uma grande evolução na produção e comercialização de ervas medicinais ayurvédicas, bem como o desenvolvimento de documentação científica sobre seus benefícios. Hoje, medicamentos do Ayurveda estão disponíveis em todo o mundo.

Estado atual
A partir do século XX, médicos do Ayurveda começaram a se organizar em associações profissionais para promover o reconhecimento oficial do Ayurveda e de suas profissões. Isto começou a se tornar uma realidade depois da independência da índia em 1947. O Ayurveda é agora um sistema de saúde pública oficial reconhecido como sistema médico de cuidados com a saúde em toda a Índia. O Conselho Central de Medicina da Índia (CCIM) regulamenta e recomenda políticas para promover pesquisas para o desenvolvimento do sistema Ayurvédico.

Uma enciclopédia sobre o Ayurveda - Ayushveda.com - está sendo desenvolvida para divulgar o conhecimento do Ayurveda mundialmente. Em qualquer lugar no mundo, o Ayurveda, agora, é considerado uma medicina alternativa. Em contraste, cerca de 80% da população mundial utiliza a medicina tradicional em seus cuidados iniciais de saúde.

Na Índia, os estudantes do Ayurveda passam por uma formação de cinco anos e meio, incluindo um ano de estágio em seletas escolas médicas do Ayurveda. Recebem o grau de Bacharel em Medicina Ayurvédica e Cirurgia (BAMS) em sua capacitação profissional. Um Bacharelado maior em Ciência [Física, Química, Biologia], e um menor em sânscrito é desejável para os candidatos interessados em estudar o Ayurveda.

Seletas instituições como a Universidade Hindu de Banares (Varanasi), oferecem níveis mais elevados de doutoramento e pós-graduação como o MD em Ayurveda, que inclui um período de três anos de residência e de uma dissertação semelhante aos graus de MD ou MS dos sistemas modernos da medicina ocidental.

Ashtanga (Os oito ramos do Ayurveda):

Medicina geral - Kayachikitsa

Pediatria - Kaumarabhritya Tantra

Psiquiatria - Bhuta Vidya

Otorrino - Shalakya tantra

Cirurgia - Shalya Tantra

Toxicologia - Agada Tantra

Revitalização - Rasayana Tantra

Fertilidade - Vajikarana Tantra

(Nota: Tantra é um termo genérico associado a sistemas caracterizados pelo encadeamento de diversas técnicas, métodos e práticas desenvolvidas, basicamente, para a transformação física, mental e espiritual do ser humano, ou como procedimentos específicos para a aquisição de conhecimentos do mundo natural ou da realidade metafísica.)

Sapta dhatus

Sapta significa sete, e o termo Dhatu refere-se aos vários tipos de tecidos que constituem o corpo humano. Como Dha significa suporte, Dhatu é entendido como "os elementos que formam o corpo". Assim, como cada elemento é formado a partir do anterior, Dhatus é aquilo que modela o corpo. Os sete dhatus são, Rasa, Rakta, Maamsa, Medas, Asthi, Majja e Shukra.

Rasa dhatu: O alimento que consumimos é digerido no estômago e intestino resultando num semifluido chamado de Rasa dhatu. Na ciência moderna é conhecido com quimo que é absorvido pela corrente sanguínea e se torna parte do plasma sanguíneo.
Rakta dhatu: Rakta significa sangue.
Mamsa dhatu: Refere-se ao tecido muscular. Existem três tipos de músculos no corpo humano: Os músculos esqueléticos que são responsáveis pelos movimentos das articulações, estão sob controle voluntário. A musculatura lisa esta presente nos órgãos internos e, não depende do controle voluntário (eg. os intestinos contém musculatura lisa que impelem os alimentos para a frente). O músculo cardíaco só está presente no coração e é um tecido especializado responsável pelo bombeamento de sangue.
Medas dhatu: Este é o tecido adiposo, que consiste principalmente de gordura. É responsável, principalmente, pela lubrificação das articulações.
Ashthi dhatu: Trata-se de ossos e cartilagens. Os ossos dão firmeza ao corpo.
Majja dhatu: Refere-se à medula óssea. Trata-se de uma substância esponjosa localizada no interior da cavidade dos ossos.
Shukra dhatu: O Shukra dhatu é representado pelo sêmen no homem e pelo óvulo na mulher. É responsável pela reprodução. Admite-se que parte do Shukra dhatu se transforma em ojas.

A palavra ojas é um termo sânscrito que significa literalmente imunidade, energia, vigor, etc. É uma entidade abstrata sem equivalente na medicina ocidental moderna, sendo aceita frequentemente, como o componente que estabelece a conexão entre a consciência e a dimensão material do ser humano.

Verifica-se que algumas pessoas estão sempre cheias de energia, raramente ficam doentes e apresentam um olhar brilhante. Por outro lado, algumas pessoas sempre se sentem cansadas, adoecem com freqüência e apresentam uma fisionomia apática. Entretanto, não é possível identificar qualquer diferença entre as duas, mesmo através de minuciosos testes fisiológicos e bioquímicos. De acordo com o ayurveda a diferença está no nível de ojas. Ojas integra corpo, mente e espírito, resultando numa, indivisível, entidade única. Ojas é responsável por Bala (força) e vyadhikshamatva (resistência às doenças). As escrituras descrevem dois tipos de ojas: Para ojas e Apara ojas. Diz-se que Para ojas está no coração e a sua perda leva à morte. Apara ojas é distribuído por todo o corpo.

Sistema Tridosha

O conceito fundamental da medicina Ayurveda é a doutrina sobre vida saudável. Saúde existe quando há equilíbrio entre as três bioenergias vitais do corpo (doshas) conhecidas como Vata, Pitta e Kapha. Os Doshas são responsáveis pelas características físicas do corpo e pelas tendências emocionais e psicológicas do indivíduo. Quando associados aos sete dhatus (estruturas corporais) e aos três malas (dejetos) engendram o corpo humano. Os atributos dos doshas e suas combinações específicas determinam as capacidades físicas e mentais de cada pessoa. O desequilíbrio entre os doshas é a causa das doenças.

Vata é o princípio dinâmico necessário para movimentar qualquer coisa desde um elétron até uma galáxia. Formado a partir dos elementos ar e éter, está relacionado ao sistema nervoso e à circulação. É eliminado pelas fezes.
Pitta, formado a partir dos elementos fogo e água, é o princípio responsável pela transformação da energia e governa o aquecimento corporal e o metabolismo orgânico, sendo relacionado com os sistemas digestivo e endócrino. É eliminado pelo suor.
Kapha é formado a partir dos elementos água e terra. É o princípio catalizador da energia. Governa a evolução das estruturas mentais e corporais, está relacionado com o equilíbrio da estrutura corporal, da equilibração dos fluídos e da lubrificação das articulações. É eliminado pela urina.

Os médicos do Ayurveda acreditam que essas antigas idéias, baseadas nos conhecimentos desenvolvidos pelos Rishis e Munis, restauram a harmonia com a realidade física. Estes conceitos, também, permitem examinar o estado de equilíbrio do organismo (homeostase). A constituição de uma pessoa pode ser determinada por um dosha predominante, incluindo parcelas dos outros doshas.

Terapias do Ayurveda

Shamana e Shodhana são os dois conceitos sobre terapias do Ayurveda.
Shamana significa alívio, seus métodos atenuam os sintomas das doenças.
Shodhana significa erradicação, seu objetivo é a eliminação das causas fundamentais da doença.
Há cinco tipos de shodhana, conhecidos como panchakarma.

Os panchakarma são: vamana, virechana, nasya, basti e raktha mokshana.
(Basic Guide to Panchakarma)

Normalmente, no shamana os medicamentos são ministrados internamente, no entanto, no shodhana os tratamentos são, basicamente, externos. O Shodana Karma combina dois poorvakarma na preparação do corpo do paciente para o tratamento (snehana e swedana).

Sabores e efeitos fisiológicos
O Ayurveda pesquisa e reconhece a função dos sabores (rasas) dos alimentos e das ervas e, seus efeitos fisiológicos específicos. Os sabores que se transformam após a digestão (Vipaka) são os mais poderosos. Os seis sabores são:

Doce (Madhura) - Alimentos doces refescam, hidradam, lubrificam e nutrem.
Ácido (Amla) - Alimentos ácidos aquecem, lubrificam e nutrem.
Salgado (Lavana) - Alimentos salgados aquecem, dissolvem, estimulam, lubrificam e nutrem.
Amargo (Katu) - Alimentos amargos refrescam, desidratam, purificam e emagrecem.
Picante (Tikta) -Alimentos picantes esquentam, desidratam, estimulam e emagrecem.
Adstringente (Kashaya) - Alimentos adstringentes refrescam, desidratam e reduzem a viscosidade.

Medicações (Veja também: Lista de ervas e minerais do Ayurveda)

O Ayurveda, também, reconhece o valor medicinal de inumeráveis materiais de origem vegetal, animal e mineral. As propriedades medicinais desses materiais, documentadas por pesquisadores do Ayurveda, foram usadas durante séculos para curar doenças e manter uma boa saúde.

Os medicamentos ayurvédicos são produzidos a partir de ervas ou de misturas de ervas, isoladamente ou em combinação com minerais, metais e outros ingredientes de origem animal que devem ser purificados para o uso medicinal.

Os autores e compiladores da literatura Ayurvédica, Charaka, Sushruta, Vagabhatta, Bhav Mishra, Shaligram e outros descreveram as qualidades, características e utilizações das ervas medicinais, minerais, metais, produtos químicos, partes de animais, alimentos cozidos, alimentos naturais, frutas, etc. O Texto Bhav Prakash Nighantu, escrito por Bhav Mishra, é reverenciado pelos seus detalhes.

Panchakarma e massagem Ayurvédica. Veja também: Panchakarma

Panchakarma é um grupo de cinco técnicas de purificação que o Ayurveda prescreve para doenças, intoxicações e, para desinfecções. Uma aplicação típica do Panchakarma exige uma reprogramação nutricional com o emprego de ervas medicinais. As terapias do panchakarma incluem massagens com óleos, banhos quentes, sauna, shirodhara, dehadhara, massagem com arroz aquecido e de uma (ou algumas) das principais terapias (tais como vamana - a remoção das toxinas kapha, virechana - a remoção de toxinas pitta, vasti - a remoção de toxinas vata, raktamoksha - a remoção de toxinas retidas no fluxo sanguíneo, e nasya - remoção das toxinas situadas nos seios nasais e na área craniana).

Massagem

Abhyanga - massagem com aplicação de óleos (mardana) - é um suporte que ajuda a curar dores, problemas circulatórios, stress, perturbações do sono, rigidez muscular e cansaço.

A massagem terapêutica podem aliviar dores, relaxar músculos rígidos, e reduzir o inchaço associado à artrite. Praticantes do Ayurveda alegam que com as massagem as toxinas entranhadas nas articulações e nos tecidos são eliminadas do organismo.

Entre os vários tipos de terapias do Ayurveda se encontram o panchakarma e a massagem marma abhyangam. As terapias com massagens do Ayurveda foram desenvolvidas, principalmente, no Sri Lanka e no estado indiano do Kerala.

Críticas (Estudos científicos e normas)

Os críticos alegam que não há estudos científicos rigorosos nem testes clínicos dos produtos ayurvédicos. O Centro Nacional para a medicina complementar e alternativa afirma que "a maioria dos ensaios clínicos sobre as terapias do Ayurveda foram insignificantes, ocorreram diversos problemas com os projetos de pesquisa: ausência de grupos de controle adequados, ou problemas que afetaram a obtenção de resultados significativos."

Na Índia, as pesquisas sobre o Ayurveda são patrocionadas e supervisionadas pelo organismo oficial do Governo Central, o Conselho Central para Pesquisa em Ayurveda e Siddha (CCRAS), através de uma rede nacional de institutos de investigação. Um grande número de organizações não-governamentais também estão realizando pesquisas sobre diferentes aspectos do Ayurveda.

Considerações sobre Segurança

Há indícios de que profissionais não autorizados estão aplicando a medicina ayurvédica, especialmente aqueles que utilizam ervas, metais, minerais, ou outros materiais potencialmente tóxicos que colocam em risco a saúde dos pacientes.

Um estudo publicado no jornal da American Medical Association descreve níveis significativos de metais pesados tóxicos como chumbo, mercúrio e arsênico em 20% dos produtos do Ayurveda fabricados no sul da Ásia destinados ao mercado americano. O Jornal apurou, também, que mesmo respeitando as recomendações dos fabricantes, estes de 20% dos medicamentos provocaram severas intoxicações (produzidos com metais pesados muito acima das normas regulamentares). Pesquisas semelhantes foram realizadas na Índia, e confirmaram esses resultados. Casos de intoxicações com o uso de medicamentos ayurvédicos que contém metais são bem conhecidos. Alguns profissionais alegam que "os metais pesados fazem parte integrante de algumas formulações e foram usados durante séculos. Mas, não há registros em textos antigos sobre a utilização segura desses medicamentos.

Existe uma técnica de desintoxicação aplicada aos metais pesados tóxicos e ervas chamada samskaras, que é similar ao chinês Pao Zhi , embora as tecnicas do Ayurveda, mais complexas, envolvam mais orações do que procedimentos fisiológicos.

A desintoxicação é um simples processo químico que envolve quatro etapas sucessivas: aferventar a raiz de acônito com urina de vaca (duas vezes) e com leite de vaca (duas vezes). Este processo acarreta uma modificação química tanto das toxinas quanto das propriedades terapêuticas dos componentes da raiz. Também são extraidos alguns dos componentes no processo de ebulição, diminuindo, assim, a concentração do produto final. Ayurveda: Wikipedia

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Kaviraj.org.br
Como o Ayurveda é praticado na Índia / Gilberto Coutinho
Dharma Haven: Tibetan Dharma and Medicine
List of pseudosciences and pseudoscientific concepts
Astrogenetics

Psicologia Indiana.

Manifesto de Pondicherry sobre a psicologia indiana.
Nós, os 160 delegados, que participamos da Conferência Nacional de Yoga e da Abordagem Indiana sobre Psicologia realizada em Pondicherry entre 29 de setembro e 1 de outubro de 2002, publicamos a seguinte declaração em anuência ao manifesto que reivindica a revitalização dos estudos psicológicos, da investigação e da prática da psicologia na Índia.
Admitimos que o estado atual da psicologia na Índia é lamentável. De fato, temos a convicção que a atual psicologia indiana é incapaz de desempenhar a sua função necessária ao desenvolvimento do país.
Acreditamos que esta incrível situação deve-se, em grande medida, ao fato de que a psicologia praticada atualmente na Índia seja um apêndice da psicologia ocidental, que não consegue conectar-se com o ethos Hindu e às implicações psicológicas dos sistemas filosóficos indianos. Portanto, diz-se, em geral, que os estudos psicológicos na Índia atual são imitações e replicações de produções da psicologia ocidental, com ausência de originalidade, incapazes de abranger a problemática social e de abrir novos caminhos de investigação.

Isto é surpreendente, considerando que o pensamento indiano clássico é extremamente rico em conteúdos de natureza psicológica. A nossa cultura desenvolveu uma série de práticas de grande relevância que vão desde a redução do stresse até à auto-realização. Rica em conteúdo, com métodos sofisticados e detentora de uma infinidade de 'práticas e técnicas', a psicologia indiana é capaz de gerar novos modelos de investigação em psicologia que poderiam contribuir não só para a Índia mas para a psicologia em geral. O que temos hoje na Índia é um tipo de psicologia sofrível (de sortilégios), mas não uma verdadeira psicologia indiana..."Pondicherry Manifesto of Indian Psychology"

Fundamentos da Psicologia Indiana (Manashi Roy - IPCR)

Acredita-se que a alma (Ātmā) seja reconhecida através da estrutura psíquica, embora o Yoga clássico considere somente um único órgão psíquico (o órgão do pensamento). Assim, nos textos do Moksadharma há a percepção de que Ātmā é reconhecido através do órgão do pensamento (manah) - "através de um lampejo de lucidez mental Ātmā é intuído como suprema realidade. Ātmā está além da percepção ilusória e não pode ser reduzido a conteúdos mentais".

Os filósofos da escola Samkhya afirmam que todas as ocorrências físicas se projetam na estrutura psíquica e, finalmente, no mais alto nível psíquico, a intuição ou cognição (buddhih) o primeiro produto da evolução de Prakrit.
Mas os adversários argumentam que a mente (manah), a autoconsciência, o princípio da individuação ou ego (ahamkarah) e a intuição ou cognição (buddhi) são processos de conhecimento, mas não são órgãos. De acordo com Vindhyavasi, a consciência do 'eu' é o princípio de individuação, e não poderá ser localizada em qualquer órgão psíquico. O órgão do pensamento (manah) é o único órgão psíquico.
Vyāsa reconhece como órgão psíquico, o órgão do pensamento - a mente (cittam). Ele estabeleceu uma distinção entre coisas e suas qualidades e aceitou todos os estados psíquicos como qualidades (dharmāh) e o órgão psíquico como o portador (dharmī).
A noção de mal psíquico, foi introduzida tanto por Vyasa como pela pela Filosofia Budista. Diz-se que a ignorância e a paixão formam juntos um grupo homogêneo de mal psíquico. Mas quando o Yogi dirige a clara percepção, sobre as impressões psíquicas (Samskārāh) pode conhecer, até, suas vidas passadas.
Entretanto é preciso considerar a Doutrina Atômica da filosofia Vaisésika: "Quando um homem divide algo, e continua dividindo-o, a divisão prossegue até atingir uma unidade indivisível, o átomo. Chama-se átomo (para-manuh, ié, o extremamente pequeno), porque o processo de divisão contínua chega a uma infinitamente pequena unidade indivisível. "De acordo com o Vaisésika todas as ocorrências do mundo fenomenal formam uma trama de átomos indestrutíveis.
(Este texto foi apresentado no Seminário Nacional sobre Indian Psicologia: teorias e modelos, Bangalore, 26-28 dezembro de 2007, que foi organizado conjuntamente pela SVYASA e à CIPR.)

A filosofia ocidental e a psicologia clínica

Este artigo não se refere à religião, nem à psicologia da religião, apenas aborda algumas das principais tradições filosóficas do Oriente que influenciaram diretamente ou estão inseridas no pensamento dos principais escritores e profissionais de psicologia clínica do Ocidente.

Assim como o corpo e mente, oriente e ocidente são falsas dicotomias, a rota da seda (desde o Séc. VIII) foi uma via de diálogo entre o Oriente e o Ocidente, onde circularam importantes textos sobre práticas mentais incluindo a psicologia védica que constitui o núcleo do sistema de saúde mental e aconselhamento psicológico da tradição médica do Ayurveda.

Sidarta Gautama, o Buddha, chegou ao conhecimento das causas do sofrimento (mental) quando atingiu o estado de consciência plena (mindfulness) através de um profundo processo de meditação. Essa busca da consciência plena (mindfulness) é central na psicologia clínica contemporânea. Os cuidados com a saúde de seres humanos mentalmente perturbados foi praticada já na idade média do Oriente, e mais tarde no Ocidente. Muitos dos fundadores da Psicologia Clínica conheceram e foram influenciados por antigos textos orientais quando as traduções começaram a chegar à Europa durante a Século 19.

História

A antiga prática em psicologia clínica deve ser distinguida da moderna profissão da Psicologia clínica. O vocábulo grego psyche significa alento ou alma, enquanto logos significa estudo. Psiquê, também, identifica a deusa grega como alma, então, o termo psicologia deve estar relacionado ao estudo das projeções da alma na mente humana.

Um antigo uso da palavra clínica era, 'o enfermo que recebe o batismo na cama' - Webster 1913, no uso contemporâneo é, geralmente, descrita como uma espécie de purificação ou renascimento - um processo, não-hospitalar, para a reabilitação e reintegração na sociedade.

Relação em ordem cronológica de investigadores em psicologia clínica.

Patanjali (Séc. IV AC?). Um dos fundadores da tradição do yoga, viveu provavelmente entre 200 e 400 AC (precursor da psicologia budista); desenvolveu a ciência da concentração mental em 195 aforismos chamados de Yoga Sutras, considerado um dos poucos textos científicos escritos em forma poética, também, utilizado terapeuticamente na prática do yoga para transtornos mentais comuns e para a ansiedade e depressão.

Padmasambhava (Séc. VIII DC) denominado 'O Buda da medicina tibetana' contribuiu para o desenvolvimento da medicina psiquiátrica tibetana. Os Tibetanos foram notáveis diplomatas, conselheiros, comerciantes, guerreiros e estrategistas militares nas cortes de reinos do Oriente e Ocidente. Por meio deles a medicina tibetana foi introduzida no Ocidente.

Carl Jung (1875-1961)
Os trabalhos de Jung sobre si próprio e sobre seus pacientes lhe convenceram que a vida tem um propósito mais espiritual além dos objetivos materiais.
Baseando-se no estudo do cristianismo, Hinduísmo, Budismo, Gnosticismo, Taoísmo, e de outras tradições, Jung percebeu que o processo de transformação está no coração místico de todas as religiões. É uma viagem para o encontro com a alma (self) a suprema realidade.
Jung prefaciou as traduções em alemão de Richard Wilhelm dos textos Taoístas 'O Segredo da flor de Ouro' e do 'I Ching' que contribuíram para o desenvolvimento da sua teoria dos arquétipos.

Erik H. Erikson (1902-1994). Com base no estudo dos aspectos culturais que influenciam o desenvolvimento psicológico, Erik Erikson formulou a teoria segundo a qual as sociedades criam mecanismos que incentivam e modulam o desenvolvimento da personalidade, entretanto cada cultura desenvolve soluções específicas para problemas similares, também, escreveu uma biografia de Gandhi.

R D Laing (1927-1989)
Segundo a 'Sociedade Lainginiana de Estudos', Laing em março 1971 foi para o Ceilão com Jutta Werner e seus dois filhos, onde passou dois meses estudando meditação em um mosteiro budista. Após a expiração de seu visto de permanência, transferiu-se para a Índia, onde passou três semanas estudando com Gangroti Baba, um asceta hindu, que iniciou Laing no culto da deusa Hindu Kali. Ele passou um bom tempo aprendendo sânscrito e visitando Govinda Lama que foi guru de Timothy Leary e Richard Alpert.

Influência na Psicologia Ocidental

Arthur Schopenhauer (1788-1860), foi profundamente influenciado pelas primeiras traduções dos textos budistas e hindus que chegaram ao ocidente no século 19. Sua filosofia e métodos de investigação têm muitas semelhanças com essas tradições. Suas idéias prenunciavam e estabeleceram as bases para a teoria da evolução de Darwin e para os conceitos de libido e da mente inconsciente de Freud. Aplicando uma metodologia empírica em sua auto-análise criou as bases para o desenvolvimento da metodologia interpessoal de Freud formulada na psicanálise.

Caroline Rhys Davids (1857-1942),
traduziu textos sobre a Psicologia Budista do original em páli. Em 1914 publicou o livro, 'Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature'. Foi aluna de George Croom Robertson, filósofo escocês, que era editor da revista Fundamentos da Mente de 1876 até 1891.

Wilhelm, Richard (1873-1930),
traduziu do chinês para o alemão o 'I Ching', o 'Tao Te Ching' e o 'O Segredo da Flor de Ouro' com prefácio escrito por Jung, um amigo próximo.

Jack Kornfield (nascido em 1945), iniciado como monge budista na Índia e no sudeste da Ásia, possui um doutorado em psicologia clínica e co-fundou a Insight Meditation Society e Spirit Rock Meditation Center. Entre seus livros mais populares incluem 'Seeking the Heart of Wisdom' (1987, em colaboração com Joseph Goldstein), A 'Path with Heart' (1993) e ''The Art of Forgiveness', Lovingkindness and Peace' (2002).

Daniel Goleman (nascido em 1946).
Goleman ensinou psicologia em Harvard, escreveu sobre ciência para o New York Times e é autor do best-seller "Inteligência Emocional" (1995) e 'Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama' (Bantam Books, 2003).
Eastern philosophy and clinical psychology: Wikipedia

Links

Indian Psychology Institute
The Infinity Foundation / East-West Dialogue
History of medicine
History of philosophy
Health applications and clinical studies of meditation
Buddhism and psychology
Psychology of religion
Integral Psychology (Sri Aurobindo)
PEPSIC - Periódicos eletrônicos em psicologia

Indian Psychology by Jadunath Sinha
Indian psychology: perception by Jadunath Sinha
Self and identity in modern psychology and Indian Thought by A. C. Paranjpe

2008-10-16T13:52:00.099-03:00

Vegetarianismo Hindu e o Ayurveda

Preceitos éticos levaram à introdução do vegetarianismo em algumas religiões da antiga Índia e estabeleceram os fundamentos de uma autêntica prática religiosa (Hinduism, Jainism and Buddhism). No jainismo o vegetarianismo é uma imposição, no hinduísmo e no budismo mahayana é proposto por textos relevantes. Em contraste, nas religiões abraâmicas (judaísmo, cristianismo e islamismo) e no sikhismo o vegetarianismo não é uma prática oficial. Entretanto, no cristianismo e no sikhismo alguns segmentos promovem o vegetarianismo como disciplina religiosa.

Hinduísmo

O vegetarianismo tem um papel importante na tradição hindu, embora existam diversas variedades de práticas e crenças que se transformaram ao longo do tempo. Estima-se que cerca de 30% dos hindus são vegetarianos. Entretanto, algumas seitas hindus não observam o vegetarianismo. Hindu vegetarianism e Hindu dietary law

Não Violência

O princípio da não-violência (ahimsa) foi introduzido pelo budismo e pelo jainismo como reação às práticas sacrificiais de animais e humanos existentes no primitivo brahmanismo. Acredita-se que o sofrimento de todos os seres resulta das ambições e desejos e condicionam efeitos kármicos. A violência no abate de animais para alimentação é fruto do desejo e comer carne condena os seres humanos ao sofrimento.

O Hinduísmo incrimina os responsáveis pelo abate animal, os que matam e os que o retalham, os que vendem e os que compram, quem cozinha, quem serve, e quem o come devem ser considerados assassinos do animal. As questões que envolvem os deveres religiosos e do Karma negativo gerado pela violência (himsa) contra animais é discutida em pormenor nas escrituras hindus e nos textos religiosos normativos.

Segundo as escrituras hindus do período védico (que perdurou até cerca de 500 AC), em princípio, era permitido comer carne, mas houve uma restrição específica nas regras. Várias escrituras respeitáveis proibiram a matança de animais domésticos, exceto no caso do sacrifício ritual. Preceito claramente expresso no Mahabharata (3.199.11-12; 13,115; 13.116.26; 13.148.17), no Bhagavata Purana (11.5.13-14), e nos Chandogya Upanishad (8.15.1). Também se encontra no Manu Smriti (5.27-44), a renomada obra jurídica hindu (Dharmasastra). Estes textos condenaram veementemente o abate de animais e o consumo da carne, a menos que ocorressem no contexto dos sacrifícios rituais executados pelos brahmanes. O Mahabharata permite aos guerreiros profissionais (Kshatriyas) caçar e comer carne "para adquir força e coragem" (13.115.59-60; 13.116.15-18), mas se opõe a essas atividades, no caso de samnyasins (renunciantes) que devem ser rigorosamente não-violentos.

O Mahabharata (12,260; 13,115-116; 14,28) e o Manu Smriti (5.27-55) contêm longos discursos sobre a legitimidade do abate ritual e do conseqüente consumo de carne. No Mahabharata ambos, os carnívoros e os vegetarianos apresentam diferentes argumentos para fundamentar os seus pontos de vista. Estes textos mostram que tanto o abate ritual e a caça foram contestados por defensores da não-violência, tema polêmico de difícil aceitação. No hinduísmo moderno o abate ritual permitido nas escrituras védicas praticamente desapareceu.

Aspectos Espirituais

Em algumas tradições, especialmente no Vaishnavismo, é essencial que os devotos ofereçam o alimento à divindade escolhida antes de comê-lo como Prasad. Esta regra é rigorosamente observada pelos discípulos do Bhakti Yoga, especialmente os Gaudiya Vaisnavas. Adoram Vishnu ou Krishna, e de acordo com as injunções das escrituras que obedecem, apenas a comida vegetariana é aceitável como Prasad.

O vegetarianismo é compulsório também para os praticantes de Hatha Yoga. Os preceitos das escrituras como o Bhagavad Gita orientam para comer apenas alimentos de alta qualidade, porque o alimento modela a personalidade, o caráter e a mente. O consumo da carne induz à confusão mental e à ignorância, e ao indesejável estado mental conhecido como Tamas, enquanto uma dieta vegetariana promove as qualidades satvicas essenciais para progresso espiritual.

Budismo

O primeiro preceito do budismo proíbe não matar, ao contrário, o mandamento bíblico (Não Matarás) se aplica apenas aos seres humanos. O primeiro preceito sempre foi aplicado tanto aos animais como aos seres humanos implicando o não consumo de carne pelos budistas. Em alguns sutras Buda condena energicamente a ingestão de carne. No Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Buda afirma que "comer carne destroi a semente da grande compaixão", acrescentando que o consumo de todo e qualquer tipo de carne ou peixe é uma contravenção, o consumo de carne é incompatível com a grande compaixão e estabelece o vegetarianismo como o correto sistema alimentar. Buddhist vegetarianism

O Ayurveda e a alimentação vegetariana

O Ayurveda reconhece o poder da alimentação e dos hábitos alimentares na restauração e preservação da saúde. Caraka (300 AC), renomado médico da antiga Índia, afirma que alimento é vida.

Textos antigos extraídos do Ayurveda estão repletos de exemplos relevantes de curas de doenças através da alimentação, bem como da manutenção da saúde. Eles priorizam a alimentação vegetariana que é considerada sátvica - a melhor forma para o consumo humano entre as três categorias ou qualidades (guna), as outras duas são a rajásica e a tamásica em ordem decrescente de qualidade.

O consumo regular de alimentos sátvicos previne doenças, promove melhor saúde física, mental e espiritual. De acordo com o Ayurveda, consumir alimentos sátvicos e adotar uma forma de vida sátvica é a melhor medicina preventiva.

Alimentos sátvicos, Rajásicos e tamásicos

A alimentação sátvica é a vegetariana orgânica que é natural e revigorante. Abrange frutas frescas e legumes, cereais, pães integrais, nozes, sementes e saladas. Alimentos que têm um sabor naturalmente doce são sátvicos, mas não inclui produtos com açúcar refinado, refere-se a qualquer coisa que tem um gosto doce sem aditivos químicos, como os cereais (arroz, trigo e cevada), pães, mel e frutas. Também estão incluídos neste grupo leite, chás, sucos de frutas ou de vegetais orgânicos e água. Alimentos cultivados organicamente são os preferíveis e, fertilizantes, pesticidas, produtos químicos e conservantes são tamásicos. Cogumelos, cebola, alho e o uso excessivo de especiarias devem ser evitados, pois são rajásicos e/ou tamásicos. Álcool, produtos que contêm cafeína (café, chocolate, chá, cola) e carne devem eliminados da dieta.

Equívocos sobre o consumo de carne no Ayurveda

As legítimas prescrições de dietas ayurvédicas estão baseadas no vegetarianismo, entretanto, ocorreram equívocos sobre a dieta vegetariana, e do papel do vegetarianismo no Ayurveda. Alguns autores defendem o uso de carne em suas orientações dietéticas, ou asseguram que pessoas com constituição vata necessitam de proteínas de origem animal. Outros afirmam que o ayurveda baseia-se no vegetarianismo por motivos religiosos, ao invés de razões biológicas ou preocupações com a saúde.

É verdade que o consumo de carne foi incluído nos textos originais do ayurveda, Caraka declara que a carne tem valor terapêutico quando preparada e consumida em condições específicas. No entanto, isto ocorreu em circunstâncias muito diferente dos atuais métodos de produção e consumo. A carne aparece como pequena parcela da dieta total, e era obtida através dos métodos tradicionais de caça em ambiente natural onde os animais viviam em seu habitat natural.

Caraka estabeleceu as diretrizes para o correto consumo de vegetais e de produtos animais, incluindo as características dos animais que não devem ser consumidos. Além disso, Caraka não recomenda o consumo habitual de carne como se propaga frequentemente. Pelo contrário, Caraka afirma que a carne tem grande valor quando utilizada para tratamentos de certas doenças, para os debilitados ou convalescentes, ou nos estados de desidratação ou definhamento. Se o animal sofreu morte natural, se foi morto por outros animais ou através de envenenamento, se for muito magro, gordo, velho ou jovem, comer sua carne é prejudicial à saúde. (Sutra Caraka Samhita 37:311)

Anatomia humana e a carne

Biologicamente, os humanos são mais adaptados a uma natural dieta vegetariana, pois seus dentes e a mandíbulas não são adequados para a dieta carnívora. Pesquisadores da Universidade do Arkansas e da John Hopkins School of Medicine dedicaram anos de estudo na análise do formato e dos padrões de desgaste dos dentes humanos confrontando as correspondentes dietas de primatas e de nossos fossilizados antepassados. Dentes com cúspides moderadamente acentuadas, como os nossos, só foram utilizados para o corte de alimentos como frutas, nozes, brotos, folhas e flores.

Os carnívoros têm características biológicas estruturalmente diferentes dos herbívoros. Seus intestinos são curtos e os ácidos digestivos são muito fortes, enquanto o comprimento do intestino humano é de três a quatro vezes maior do que o de um carnívoro típico, e com produção de ácidos digestivos mais fracos. A carne, por conseguinte, leva muito tempo para ser digerida, às vezes por vários dias. Nesse tempo, uma quantidade significativa de toxinas (ama) é estocada produzido o auto-envenenamento. Dr. Jenson, proeminente nutricionista norte-americano, expressa este conceito claramente quando afirma: "As proteínas animais apodrecem muito rapidamente no trato intestinal... A fermentação ocorre em condições intestinais que favorecem a multiplicação de bactérias tóxicas indesejáveis e destroem as benéficas acidophilus".

É possível obter proteínas de vegetais?

O valor da carne na dieta humana é geralmente associado ao seu conteúdo protéico. É uma falácia a difusão de que a proteína animal é essencial para a nutrição humana e que não pode ser obtida a partir de qualquer outra fonte. As proteínas necessárias para a preservação da saúde e fortalecimento do vigor físico são encontradas em uma ampla variedade de alimentos. Se a “qualidade da proteína” numa escala de avaliação entre 1-100 é aplicada a diferentes alimentos, as aves domésticas ocupam a posição 67 e peixes a 80. Em contraste, o leite tem a classificado 82, grãos entre 50-70, leguminosas, nozes e sementes entre 40-60 e verduras cerca de 80. As necessidades diárias de proteínas, na verdade, são inferiores ao que se acredita.

Nos tempos modernos, os problemas com as dietas ocidentais normalmente é excesso de consumo de proteínas ao invés de sua deficiência. Muitos componentes das proteínas metabolizadas pelo corpo humano (aminoácidos) são realmente fabricados internamente. Dos 22 aminoácidos que fornecem proteínas, o corpo humano produz 13, independente das fontes dietéticas. Os restantes podem ser obtidos a partir de alimentos vegetais.

Algumas pessoas acreditam que as dietas vegetarianas são deficientes em vitaminas do complexo B, especialmente a B12. Esta vitamina é essencial na dieta, e sua deficiência pode levar à fadiga, falta de concentração, de memória e insônia. A vitamina B12 pode ser obtida pelo suficiente consumo de leite, queijo e cereais integrais. Uma variada e equilibrada dieta vegetariana evita a necessidade de quaisquer suplementos de vitaminas do grupo B.

Importância do consumo equilibrado

Proteína animal na forma de carne não é essencial para o crescimento humano e seu desenvolvimento, o ser humano pode desenvolver-se normalmente a partir do nascimento, e obter os necessários nutrientes e vivenciar completa saúde com uma dieta puramente vegetariana.

De fato, diversos estudos demonstraram que os vegetarianos têm vida mais longa, com menor incidência de câncer e maior densidade óssea do que os não-vegetarianos.

Um consumo equilibrado de vegetais, grãos, nozes, legumes e sementes fornece quantidades suficientes de proteínas, bem como de todas as vitaminas e minerais necessários para a saúde, conferindo vitalidade e energia. Há uma enorme gama de receitas vegetarianas saborosas e nutritivas, fáceis de preparar e de natureza sátvica que comprovam que a alimentação vegetariana não é apenas uma porção de vegetais e saladas cruas! Dr Partap Chauhan

Qual é seu dosha? Teste I Teste II Teste III Teste IV
Dietas do Ayurveda: Cardápio para os doshas Melhor dieta para seu dosha
Ayurvedic Foods for your Dosha
How to make Ayurvedic Foods

Situação atual

Na Índia moderna, os hábitos alimentares dos hindus variam de acordo com suas comunidade ou sua casta de acordo com as tradições regionais. Os hindus vegetarianos geralmente evitam ovos, mas consomem leite e produtos lácteos, assim eles são lacto-vegetarianos.

Segundo uma pesquisa de 2006, o vegetarianismo é pouco praticado no litoral, sendo mais forte no interior dos estados do norte e oeste, e especialmente entre brahmanes que contam com 55 por cento de adeptos. A maioria dos habitantes do litoral consomem peixe. Em particular, hindus do Bengali mistificaram pescadores e o consumo de pescado através da poesia, da literatura e da musica. Segundo as últimas pesquisas é crescente o consumo de carne na Índia. Vegetarianismo e religião: Wikipedia

O consumo do leite na alimentação humana

Milk: Wikipedia

Controversias sobre o consumo do leite: Wikipedia

Você Bebe Leite? 28 coisas que deveria saber.

Quem precisa de leite? (Apresentação)

Não beba leite: Frank A. Oski

Leite - alimento ou veneno? Robert Cohen

THE MILK LETTER : A MESSAGE TO MY PATIENTS: Robert M. Kradjian

THE MILK LETTER: TRADUÇÃO EM PORTUGUÊS

The NOTMILK Homepage! (MILK is a bad-news substance!)

MAIS LINKS

Vegetarianism: Wikipedia

Why vegetarian recipes?

History of vegetarianism

Buddhist Resources on Vegetarianism and Animal Welfare

Shabkar.org Vegetarianism and Buddhism

Buddhist Vegetarian Tibetan Buddhism and vegetarian diet.
Kalpa Vriksha (coqueiro)

Alimentação viva na promoção da saúde e do ambiente

Cookbook:Vegan cuisine

Vegan cooking on DMOZ

Vegan Cooking - Vegan recipes with simple directions and pictures

The Ayurvedic cookbook: Amadea Morningstar with Urmila Desai

2008-10-15T13:05:00.015-03:00

Vaishnavismo

Vaishnavismo ou Vishnuismo é uma tradição do Hinduismo que difere de outras seitas pelo seu culto a Vishnu como a original fonte de todos os avatares. O supremo Deus é conhecido sob diferentes aspectos com os nomes de Narayana, Krishna, Vāsudeva ou como os avatares associados a Vishnu. Trata-se principalmente de uma religião monoteista, mas não a única. As suas crenças e práticas, especialmente os conceitos de Bhakti e Bhakti Yoga, são em grande medida baseados nos Upanishads Védicos e textos Purânicos como o Bhagavad Gita, os Padma Puranas, Vishnu e Bhagavata.

Os seguidores do Vaishnavismo são conhecidos como Vaishnavas ou Vaishnavitas. De acordo estatísticas recentes, mais de 70% dos Hindus são Vaishnavas, com grande maioria vivendo na Índia. No entanto, o crescimento da crença aumentou significativamente nos últimos anos fora da Índia. O ramo da tradição Gaudiya Vaishnava ampliou significativamente a difusão do Vaishnavismo no mundo, desde meados do século XX, e em grande parte através das ações de expansão geográfica do movimento Hare Krishna, principalmente, através da ISKCON e, mais recentemente, através de várias outras organizações Vaishnavas que realizaram atividades missionárias no Ocidente.
Os Épicos Puranicos: Bhagavata Purana, Ramayana, e Mahabharata
Os dois grandes épicos indianos, o Ramayana e o Mahabharata exercem importante papel na cultura, filosofia e teologia Vaishnava. O Ramayana descreve a história de Rama, um avatar de Vishnu, considerado o "rei ideal". A história fundamenta-se nos princípios do dharma, da moral e da ética. Sita, esposa de Rama, Lakshman e devotos de Hanuman desempenham, todos, funções fundamentais da tradição Vaishnava como exemplos de comportamento dharmico. Ravana, o rei do mal e vilão da história épica assume o papel oposto.
O Mahabharata é centrado em Krishna, e em detalhes históricos da guerra entre duas famílias de primos os Pandavas e os Kauravas. Krishna apóia os Pandavas, os cinco irmãos que assumem os principais papeis no drama. O principal tópico filosófico do Bhagavad Gita é o capítulo que descreve o diálogo entre Arjuna e Krishna antes da batalha final. O Bhagavad Gita, embora influente na maioria das filosofias do hinduísmo é de especial importância para os Vaishnavas que o consideram ser um registro preciso das palavras proferidas pelo próprio Krishna. Dependendo da Sampradaya ou de uma seita Vaishnava, Krishna é considerado quer como o próprio avatar de Vishnu, ou como a fonte de todos os avatares de Vishnu incluindo ele próprio, noção partilhada apenas pelas escolas Gaudiya e Nimbarka do Vaishnavismo.
Devoção
A teologia Vaishnava inclui as crenças fundamentais do hinduísmo, como a reencarnação, samsara, karma, e os vários sistemas de Yoga, mas com especial ênfase à devoção a Vishnu ou Krishna (bhakti) através do processo de Bhakti yoga, inclusive cantando o nome de Vishnu (bhajan), meditando em sua forma (dharana) e executando cerimônias de devoção à deidade (puja). As formas de culto a uma divindade estão, essencialmente, baseadas em textos como Pañcaratra e os vários Samhitas.

No culto Vaishnava os devotos consideram que Vishnu está dentro deles, como o Antaryami ou Deus interno como fundamento do seu ser e, que é uma parte da definição do nome Narayana. Ao contrário de outras escolas do hinduísmo cujo objetivo é a libertação (moksha), ou união com o Supremo Brahman, o objetivo final da prática Vaishnava é uma vida eterna de êxtase (ananda) na devoção a Vishnu, ou a um de seus muitos avatares, na região espiritual do "'Vaikuntha'', que se situa além do mundo da ilusão temporária (maya).

As três características do Supremo, tal como descrito no Bhagavata Purana - Brahman, Paramatma e Bhagavan - são vistos como um Vishnu Universal, Vishnu dentro do coração, Vishnu a personalidade, respectivamente.

Iniciação

Os Vaishnavas comumente seguem um processo de iniciação (diksha), dada por um guru, sob os quais são treinados a fim de compreender as práticas Vaishnavas. No momento da iniciação o discípulo recebe, tradicionalmente, um mantra específico que ele deve repetir tanto em voz alta ou interiormente com a mente, como ato de adoração a Vishnu ou um de seus avatares. A prática da oração repetitiva é conhecida como japa. O sistema de iniciação e o treinamento por um mestre espiritual é baseado em imposições das escrituras, consideradas sagradas na tradição Vaishnava: "Basta se aproximar de um mestre espiritual para aprender a verdade. Inquira-o humildemente e preste serviço a ele. Os seres realizados podem transmitir conhecimentos, para vós, porque eles vivenciam a verdade." (Bhagavad Gita) "Aquele que se iniciou no mantra Vaishnava e que é dedicado à veneração de Vishnu é um Vaishnava. Aquele que falha com estas práticas não é um Vaishnava." (Padma Purana) [21]

No entanto, algumas escrituras do ramo Gaudiya Vaishnava afirmam que basta um simples ato de adoração cantando o nome de Vishnu ou Krishna para ser considerado um Vaishnava: “Aquele que canta o santo nome de Krishna apenas uma vez pode ser considerado um Vaishnava. Essa é uma pessoa capaz de praticar a devoção e esta no topo da espécie humana." (Chaitanya Charitamrita)

Estudos ocidentais: Krishnology
O Vaishnavismo tem sido tema de estudo e de debate para muitos devotos, filósofos e estudiosos na Índia há muitos séculos. Nas últimas décadas este estudo foi também adotado por inúmeras instituições acadêmicas ocidentais, como o Oxford Centre for Hindu Studies e o Bhaktivedanta College. Entre os estudiosos do Vaishnavismo que colaboraram no diálogo com o ocidentente, incluem Tamala Krishna Goswami, Hridayananda dasa Goswami, Graham Schweig, Kenneth R. Valpey, Guy Becke e Steven J. Rosen, entre outros. Em 1992 Steven Rosen fundou The Journal of Vaishnava Studies como um veículo acadêmico de estudos hindus, do Vaishnavismo, e do Vaishnavismo Gaudiya, em particular.
Vaishnavism: Wikipedia

Shaktismo (Culto Hindu da Mãe Divina)

O Shaktismo, ("Doutrina do poder" ou "doutrina da Deusa") é um sistema do Hinduísmo centrado no culto à Shakti ou Devi, a Mãe Divina dos Hindus, como a absoluta realidade transcendente. Trata-se, juntamente com o Shivaísmo, o Vishnuísmo e o Smartismo, de uma das quatro escolas predominantes do Hinduísmo.
O Shaktismo considera Devi ("Deusa"), como o próprio Supremo Brahman, "um sem um segundo", aceita, também, todas as outras formas de divindades, que são consideradas suas diversas manifestações. Nos detalhes da sua filosofia e prática, o Shaktismo relembra o Shivaísmo, no entanto, os praticantes do Shaktismo, concentram-se na adoração à Shakti, como aspecto dinâmico da Suprema Consciência , enquanto Shiva, seu o aspecto estático, é considerado apenas transcendente, e seu culto é geralmente relegado a um segundo plano.

As origens do Shaktismo encontram-se na pré-história da Índia e, na Civilização do Vale do Indo o culto da Deusa atinge grande expressão. Com a ocupação ariana e o consequente desenvolvimento da religião védica esse culto foi se extinguindo, mas ressurge revitalizado com a tradição Sânscrita.

Ao longo de sua história, o Shaktismo inspirou grandes obras da literatura e da filosofia hindus, e continua a influenciar fortemente o Hinduísmo popular ainda hoje. O Shaktismo é praticado em todo o subcontinente indiano e fora dele em inúmeras formas tanto Tântricas como não Tântricas. Suas duas maiores e mais notáveis escolas são: Srikula, da família de Sri, predominante no sul da Índia, e Kalikula da família de Kali, que prevalece no Norte e Leste da Índia.

Shakti e Shiva

Os Shaktas concebem a Deusa como a Suprema divindade, que é a fonte e o poder que controla todo universo. O Shaktismo, portanto, é o culto da divindade feminina e não significa uma rejeição à divindade masculina. No culto Shakta, Shiva é colocado em um "papel dependente ou inferior como um servo ou guardião da deusa". Os Shaktas alegam que Shiva seria um cadáver (shava), sem o poder da deusa. Esta doutrina é sacramentada nas imagens de Kali, em pé, sobre Shiva aparentemente morto. O Saundaryalahari, um renomado hino Shakta de Adi Shankara (800 CE), afirma que "a união de Shiva e Shakti permeia e sustenta o universo, mas Shiva não pode se manifestar quando dissociado de Shakti, este é um dos princípios fundamentais do Shaktismo”.

Associação com o Tantra
Um aspecto mal compreendido do Shaktismo é a sua estreita associação com o Tantrismo - um conceito ambíguo, carregado de preconceitos que sugerem cultos obscuros nos templos ortodoxos do sul da Índia, magia negra e práticas ocultas no norte de Índia, inclusive sexo ritual no Ocidente. Na verdade, nem todas as formas do Shaktismo são de natureza tântrica, assim como nem todas as formas de Tantra são de natureza Shaktica. Quando o termo "tantra" é usado em relação ao verdadeiro Shaktismo hindu, que na maioria das vezes refere-se a uma classe de manuais sobre rituais, e - mais amplamente - a uma metodologia esotérica centrada no culto da Deusa que envolve disciplina espiritual (sadhana), mantra, yantra, nyasa, mudra e de certos elementos da tradicional kundalini yoga, práticas que exigem a orientação de um guru qualificado após devida iniciação (diksha) e de instrução oral para complementar e elucidar as diversas fontes escritas.

Um dos mais polêmicos elementos do Shaktismo é o ritual dos "Cinco Ms" ou panchamakara (pancatattva), realizado em certas seitas do Tantrismo Shakta. No entanto, esses elementos tendem a ser super enfatizados e sensacionalizados por comentadores (pró ou contra), em geral, mal informados quanto à autêntica doutrina e prática do Shaktismo Tântrico. Além disso, mesmo dentro da própria tradição existem grandes diferenças de opinião quanto à correta interpretação do panchamakara, que é totalmente rejeitado por algumas linhagens. Em suma, a complexa inter-relação social e histórica dos elementos do Shaktismo Tântrico e não do Tântrico – e do Hinduísmo em geral, - é permeada por diversas questões controversas. Existem registros de que brâmanes védicos se envolveram com o Tantrismo Shakta em sua incipiente fase de desenvolvimento (a partir do Séc. VI). Embora o Tantrismo Shakta possa ter origem [pré-Védica ou aborígene] em cultos à deusa, quaisquer tentativas de distanciá-lo das tradições sânscritas hindus resultam em fracasso."

Principais Aspectos da Deusa
Os Shaktas reverenciam a Deusa em seus múltiplos aspectos e cada devoto pode escolher uma forma da Deusa (ishta-devi) como objeto de culto e meditação. Esta opção pode depender de muitos fatores, incluindo a tradição familiar, a prática regional, a linhagem do guru, a ressonância pessoal e assim por diante. Há milhares de formas da deusa, muitas delas associadas a templos, ou às características geográficas ou até mesmo às peculiaridades de cada aldeia. No entanto, todas elas são consideradas apenas aspectos da Única Suprema Deusa.

As mais reverenciadas e benevolentes deusas do hinduísmo popular são:

1. Adi Parashakti: a Deusa primordial, fonte transcendente do universo.
2. Durga (Amba, Ambika): a Deusa Mahadevi, a Suprema Divindade.
3. Sri-Lakshmi: a Deusa da realização material (riqueza, saúde, felicidade, amor, beleza, fertilidade, etc); shakti de Vishnu.
4. Parvati (Gauri, Uma): a Deusa da Realização Espiritual, Amor Divino; shakti de Shiva.
5. Saraswati: a Deusa da realização cultural (conhecimento, educação, música, artes e ciências, etc); shakti de Brahma; identificada com o mitológico rio Saraswati.
6. Gayatri: Deusa Mãe dos mantras.
7. Ganga: Deusa do rio transcendente; identificada com o rio Ganges.
8. Sita: Deusa shakti de Rama.
9. Radha: Deusa shakti de Krishna.
10. Sati: Deusa das relações matrimoniais; shakti original de Shiva.

Divindades tântricas: (Veja os principais artigos: Mahavidyas, Matrikas, e Yogini)

Grupos de Deusas: Assim como as "Nove Durgas" (Navadurga), as "Oito Lakshmis" (Ashta-Lakshmi) ou as "Quinze Nityas" - são muito comuns no Hinduísmo, nenhum grupo representa melhor o Shaktismo do que as Dez Mahavidyas (Dasamahavidya). Através delas, os Shaktas acreditam que a verdade única é percebida sob dez diferentes aspectos, assim como a Mãe Divina é adorada e reverenciada através das dez personalidades cósmicas. As Mahavidyas são consideradas tântricas por natureza, e são caracterizadas como:

1. Kali: A Deusa da desconstrução cósmica, anunciadora do pralaya ou "devoradora do tempo" (Divindade suprema do sistema Kalikula).
2. Tara: A Deusa protetora e guia. Aquela que salva.
3. Lalita-Tripurasundari (Shodashi): “A luz que brilha nos olhos de Shiva" (Divindade Suprema do sistema Srikula); A "Parvati do Tantrismo".
4. Bhuvaneshvari: Deusa Mãe do Mundo, ou aquela cujo corpo é o Cosmos.
5. Bhairavi: A deusa severa.
6. Chhinnamasta: A Deusa da auto-imolação.
7. Dhumavati: Deusa viúva.
8. Bagalamukhi: A Deusa que aniquila os inimigos.
9. Matangi: Deusa sem casta (no sistema Kalikula); Primeira dama de Lalita (no sistema Srikula); A "Saraswati Tântrica".
10. Kamala: A Deusa do Lotus; A "Lakshmi Tântrica”.

As sete mães “Sapta-Matrika" são as energias (Shaktis) dos principais deuses, colaboram com a grande Devi Shakta em sua luta contra os demônios."Segundo Bhattacharyya: A crescente importância do Shaktismo [desde as matrikas e yoginis no primeiro milênio DC] amplifica a difusão e o destaque do seu culto [...] O culto primitivo da Yogini, também, foi renovado com a crescente influência do culto das Sete Mães". Na literatura sânscrita as Yoginis representam as servas ou as manifestações de Durga quando empenhada na luta contra [vários demônios], as principais Yoginis são identificadas com as sete mães, Matrikas.

Desenvolvimento histórico e filosófico: (History of Shaktism: Wikipedia)

Os princípios do Shaktismo estão encobertos pelas brumas da pré-história, mas algumas luzes surgem com a descoberta das primeiras imagens da Deusa Mãe ( 20.000 AC) no Paleolítico Superior (Medição realizada através do decaimento do carbono 14). Também, milhares de estatuetas do sexo feminino, com cerca de 9500 anos, foram encontradas em Mehrgarh, um dos mais importantes sítios arqueológicos do período Neolítico.

Embora seja impossível reconstruir com precisão as crenças religiosas de uma civilização perdida em tempos tão remotos, acredita-se na evidência dos vestígios arqueológicos e antropológicos como indícios de que a Civilização do Vale do Indo seja a predecessora direta da moderna religião Shakta. Mas com a decadência da Civilização do vale do Indo que se dispersou lentamente e de sua virtual miscigenação com outros povos, inclusive arianos, surge a Civilização Védica (1500 - 600 AC) que ofuscou o culto da Mãe Divina.

O Shaktismo tal como existe hoje teve início com a literatura sânscrita na era pós Védica. Evoluiu durante o período épico e atingiu seu pleno desenvolvimento na era Gupta (300-700 DC), com muitos desdobramentos em eras posteriores. O principal e mais significativo texto sobre o Shaktismo é o Devi Mahatmya (400 – 500 DC), também conhecido como o Durga Saptashati, ou caminho de Chandi. Onde, pela primeira vez, vários elementos de natureza mítica, teológica incluindo os cultos relacionados às diversas divindades femininas foram reunidos no que foi chamado de “cristalização da tradição da Deusa”.
Outros textos importantes incluem o célebre Shakta Upanishad, bem como toda literatura Puranica de natureza Shakta, tais como o Devi Purana e o Kalika Purana, o Lalita Sahasranama (incluído no Brahmanda Purana), o Devi Gita (incluído no Devi-Bhagavata Purana), o Saundaryalahari de Shânkara e, também, vários Tantras.

Atualmente, constata Bhattacharyya, o Shaktismo está tão profundamente entranhado nas principais correntes do Hinduísmo que “deixou de ser apenas uma religião sectária”, pois apresenta uma essência de fácil compreensão e, conseqüentemente, com ampla aceitação.
Os recentes desenvolvimentos relacionados com o Shaktismo incluem a emergência do simbolismo Bharat Mata ("Mãe da Índia"), o significativo acréscimo de novos santos e gurus do sexo feminino, e da notável ascensão da "nova" deusa Santoshi Mata.

Como observa Johnsen: “Hoje, como há 10000 anos atrás, as imagens da Deusa estão por toda parte na Índia. Você vai encontrá-las pintadas nas laterais de caminhões, coladas aos painéis dos táxis, fixadas nas paredes das lojas. Você, também, verá frequentemente uma imagem da Deusa em local destacado de muitos lares Hindus. Na Índia, a veneração à Deusa não é, simplesmente, um 'culto’, é uma religião, [...] é uma tradição espiritual, psicologicamente madura. Diariamente, milhões de pessoas rendem-se ao culto da Mãe do Universo.”

Culto da Deusa

O Shaktismo engloba uma infinidade de práticas desde as encontradas de modo incipiente no animismo primitivo até às formas mais refinadas derivadas das especulações filosóficas que visam o acesso ao poder ou à energia da Divina Shakti. Suas principais escolas são Srikula, ou família de Sri, mais forte no sul da Índia, e a Kalikula, ou família de Kali, que prevalece no Norte e Leste da Índia.

Srikula: Família de Sri.

A tradição (sampradaya) Srikula dedica-se à adoração da Devi, sob a forma da Deusa Lalita-Tripurasundari, considerada a grande Deusa (Mahadevi). A escola Srikula, com raízes na Caxemira (final do primeiro milênio), se tornou muito forte no sul da Índia, pelo menos desde o sétimo século, e hoje, é a forma predominante do Shaktismo praticado nos estados do Sul da Índia como Andhra Pradesh, Karnataka, Kerala, Tamil Nadu e Tamil do Sri Lanka.

A família da Deusa Sri (Lakshmi) da escola Srikula, assimila a tradição bramânica (linha mestra da tradição hindu que estabelece regras extremamente puritanas e defende o tradicional sistema de castas), é mais forte no Sul da Índia.

O sistema Srividya é a escola mais conhecida da tradição Srikula, "um dos movimentos teologicamente mais influentes e sofisticados do Tantrismo Shakta. Seu principal emblema é o Sri Chakra a famosa imagem das tradições tântricas hindus. Sua literatura e sua prática são, certamente, as mais sistemáticas de que qualquer outra seita Shakta. A tradição Srividya concebe a Deusa na forma benevolente (saumya) e bela (saundarya), em contraste à percepção da Deusa Kali e Durga como “terrível (ugra) e horripilante (ghora)” na escola Kalikula. No entanto, cada aspecto da Deusa - maligno ou benigno - é identificado como Lalita.

O Sri Chakra é cultuado como a forma sutil de Lalita, quer como um diagrama bidimensional (por vezes construído, temporariamente, como parte do culto ritual; ou como uma gravura permanente em metal), ou em forma piramidal em três dimensões conhecido como Sri Meru. Não é raro encontrar um Sri Chakra ou um Sri Meru em templos do sul da Índia, porque – como os atuais praticantes afirmam - não existe qualquer dúvida de que esta é a mais elevada forma da Devi, e que algumas das práticas podem ser feitas abertamente. Mas o que você vê nos templos não é exatamente o culto do srichakra realizado privadamente.

As tradições (paramparas) do Srividya podem ser ainda subdivididas em duas correntes, a Kaula (vamamarga, prática heterodoxa) e a Samaya (dakshinamarga, prática ortodoxa).
A escola Kaula ou Kaulachara "apareceu como um sistema ritual coerente", no século oitavo, na Índia central, e seu maior proponente é o filósofo Bhaskararaya do século 18, que é considerado "o maior expoente da filosofia Shakta".

O sistema Samaya ou Samayacharya tem raízes nas obras de Lakshmidhara um comentador do século 16, que foi "um feroz defensor do puritanismo na reforma das práticas Tântricas de maneira a harmonizá-la com as prescrições da alta casta dos brâmanes". Muitos praticantes do Samaya, na realidade, não se consideram Shaktas ou tântricos, contudo, Brooks argumenta que, tecnicamente, em seu culto ambas ainda persistem, “apesar da rejeição dos Samayins".
Fora dos círculos brâmanicos, as linhagens do Kaula permanecem vivas e fortes – entretanto seus praticantes geralmente preferem o culto privado. Diz um ditado hindu, "Quando em público, é um Vaishnava, quando entre amigos, é uma Shaiva, mas, na intimidade, sempre é um Shakta". O sistema Samaya-Kaula marca uma divisão, "a antiga disputa no Tantrismo hindu" que continua a ser debatida vigorosamente ainda hoje.

Kalikula: Família de Kali

O sistema Kalikula (família de Kali) do Shaktismo, predominante no Norte e Leste da Índia, é a principal escola na Bengala Ocidental, em Assam, Bihar e Orissa, bem como, parcialmente, em Maharashtra e em Bangladesh. As linhagens Kalikula concentram-se na Deusa como concessora da sabedoria (vidya) e da liberação (moksha) e se apresentam, geralmente, em "oposição à tradição bramânica" considerada "excessivamente conservadora e repressora do processo experiencial (ou experimental) religioso”. Alguns estudiosos afirmam que a escola Kalikula rejeita completamente a tradição brâmanica, entretanto é difícil conciliar esta opinião com a pluralidade de pontos de vista existentes na grande tradição hindu que envolve a escola Kalikula. O grande místico hindu Sri Ramakrishna, provavelmente, um dos mais famosos devotos de Kali apesar de sua origem, brâmane, adorava Kali como Mãe Divina; além disso, não era um adepto da escola kalikula, mas sim um partidário da tradição smarta advaita, que considera a Deusa uma das cinco manifestações da Suprema Realidade.

As principais divindades do sistema Kalikula são Kali, Durga e Chandi. Outras deusas, também, são veneradas, Tara e as Mahavidyas, bem como as deusas regionais como Manasa, que protege das serpentes, e Sitala, que protege das doenças – todas são consideradas aspectos da Mãe Divina.

Os dois principais centros do Shaktismo localizam-se na Bengala Ocidental em Kalighat (região de Calcutta) e Tarapith no distrito de Birbhum. Em Calcutá, a ênfase está na devoção (bhakti) à deusa Kali: Ela é "a mãe amorosa que defende seus filhos e os protege ferozmente. Ela é, exteriormente, assustadora, com pele escura, dentes pontiagudos, ornada com um colar de crânios, e armada com espadas, arco e flexas e tridente, mas, internamente, é deslumbrante e bela. Ela concede um renascimento divino ou a suprema percepção religiosa. Seu culto é freqüentemente público - especialmente em festivais, tais como o Kali puja e o Durga Puja, cultos que envolvem contemplação ou a união dos devotos com amor da deusa, a visualização de sua forma, o canto de seus mantras, preces diante de sua imagem ou yantra e, também, oferendas".

Em Tarapith a manifestação da Deusa como Tara ("Aquela que Salva") ou Ugratara ("Feroz Tara") é predominante, é a deusa que concede a liberação (kaivalyadayini). [...] suas formas de sadhana envolvem mais as práticas do yoga e do Tantra do que as devocionais, que impõem, muitas vezes, sentar sozinho em terreno de cremação cercado por cinzas e ossos.
Existem elementos shamânicos associados à tradição Tarapith, incluindo a "conquista" da deusa, exorcismo, transe, e controle dos espíritos. O fundamento filosófico e devocional subjacente a todos esses rituais, no entanto, continua a ser a visão da Devi como a divindade suprema e absoluta.

Conforme percepção expressa por Ramakrishna, uma das mais influentes personalidades do moderno Hinduísmo:
Kali é perfeitamente igual a Brahman. O que se considera Brahman é, realmente, Kali. Ela é a energia fundamental. Sempre que a Energia permanece inativa, eu a chamo de Brahman, e quando ela cria, preserva ou destrói é Kali ou Shakti . O que você imagina como Brahman, conheço como Kali. Brahman e Kali não são diferentes, são como o fogo e seu poder ígneo: se alguém pensa em fogo, deve inferir o poder da combustão. Se alguém reconhece Kali, também, deve perceber Brahman; inversamente, quem reconhece Brahman encontra Kali. Brahman e Shakti (seu Poder) são idênticos. Quando procuro Brahman me entrego a Kali (ou Shakti)".

Festivais
Os Shaktas comemoram seus mais importantes festivais em inúmeros locais, com significados incrivelmente diferentes, associados às peculiaridades de cada templo ou às observâncias prescritas por cada divindade.

O mais importante festival Shakta é o Navaratri ("Festival das Nove Noites", ou "Sharad Navratri – Festival do Outono") que comemora a vitória da Deusa sobre diversos demônios, descrito no Devi Mahatmya. Esta festa ocorre no décimo dia conhecido como Dusshera ou Vijayadashami e, em Bengala, nos últimos quatro dias do Navaratri ocorre a celebração do Durga Puja, comemorando a vitória da Deusa Durga sobre o demônio-búfalo Mahishasura.

Existem outros Navaratris: Vasanta Navaratri ("O Festival das nove Noites na Primavera" ou Chaitra Navatri) - comemorado entre a primavera e o verão (março-abril), no mês hindu Chaitra. O Ashada Navaratri (“O Festival de verão das Nove Noites”) no mês hindu Ashadha.
A escola Srividya comemora o Vasanta Navaratri em homenagem à deusa Lalita em oposição ao Navratri de Durga do Outono. O templo Vaishno Devi no Jammu comemora seu principal Navaratri durante este período. O Ashada Navaratri é particularmente importante para os devotos da Deusa Varahi (com cabeça de javali), uma das sete Matrikas do Devi Mahatmya.

A maior parte dos Shaktas cultua Lakshmi, solenemente, em casa na noite de lua cheia após o Durga Puja denominado Khojagiri. Outro festival dedicado à Lakshmi é o Diwali (ou Deepavali, o "Festival das Luzes").

A principal festa hindu o Diwali, o ano novo do norte da índia, é realizada nas noites de lua nova, no mês Hindu Kartik (normalmente Outubro ou Novembro). Os Shaktas (e muitos não Shaktas) consideram-no como um outro Puja a Lakshmi e colocam pequenas luminárias fora dos seus lares e rezam para a deusa vir abençoá-los. O Diwali coincide com a celebração do Kali Puja, muito popular em Bengala, incluindo algumas tradições Shaktas, mas focando sua adoração em Kali e não em Lakshmi.

O Jagaddhatri Puja é comemorado nos últimos quatro dias do Navaratri, após o Kali Puja. É muito semelhante ao Durga Puja em seus detalhes e práticas e, é popular em Bengala, e em outras partes do leste da Índia. O Gauri Puja é realizado no quinto dia após o Ganesh Chaturthi, durante o puja a Ganesha no oeste da Índia, que celebra a chegada de Gauri, Mãe de Ganesha, que reencontra seu filho e o leva para casa.

Há diversas datas para o Saraswati Puja, dependendo da região e da tradição local. Comumente, no quinto dia do mês hindu de Phalguna (janeiro-fevereiro), os estudantes oferecem seus livros e instrumentos musicais para Saraswati e rezam para ela os abençoe em seus estudos. Em algumas partes da Índia, o Saraswati Puja é comemorado no mês de Magh; em outros locais, durante os três dias do final Navratri.

Os maiores festivais realizados em templos Shaktas são o Meenakshi Kalyanam e o Ambubachi Mela. O Meenakshi Kalyanam comemora o auspicioso casamento da Deusa (como Meenakshi) com Sundareshwara (Shiva) é realizado no Templo Meenakshi Amman, em Madurai, Tamil Nadu, com duração de 12 dias, contados a partir do segundo dia do mês lunar de Chaitra, em abril ou maio. O Ambubachi Mela é uma celebração da menstruação anual da deusa, realizada em junho / julho (durante a temporada das monções) no Kamakhya Temple, Guwahati, Assam. Nesta comemoração a Deusa é adorada sob a forma de um yoni esculpido em pedra, do qual brota, naturalmente, um fluxo colorido de vermelho.
Shaktism: Wikipedia

Links
A Chapel of Our Mother God
Divine Mother's Home Page
Shiva Shakti Mandalam
Templo de Kali

Shivaísmo

O Śaivismo ou Śivaísmo (Xivaísmo), é a mais antiga das quatro seitas do Hinduísmo. Os adeptos do Śivaísmo, chamados Śivaístas (Xivaístas), reverenciam Śiva (Xiva) como Ser Supremo. Os Śivaístas acreditam que Śiva é o todo e está em tudo, como criador, preservador, destruidor, e aquele que revela e protege tudo o que existe.

História
É muito difícil determinar o início da história do Śivaísmo. Axel Michaels explica a complexa natureza do Śivaísmo: Tal como Vişņu, Śiva é a suprema divindade e dá seu nome a inúmeras seitas e concepções religiosas. O Śivaismo implica também uma unidade que não pode ser claramente percebida na prática religiosa nem na filosófia ou na doutrina esotérica.
A documentação formal da história religiosa do Śivaismo, em oposição à evidência arqueológica ou citações das escrituras, é incluída nas seguintes observações de Gavin Flood: A formação das tradições Śivaístas, como nós as entendemos, ocorreu entre 200 AC a 100 DC. Os dois grandes épicos, o Mahabharata e o Ramayana contêm muitas histórias tanto de Śiva como de Vishnu, e existem referências ao primitivo Śiva como asceta no Mahabharata. O Śvetāśvatara Upanishad (400 - 200 AC) é o mais antigo texto filosófico que descreve sistematicamente a filosofia do Śivaísmo. De acordo com Gavin Flood, este texto propõe: "... uma teologia que eleva Rudra ao status de Ser Supremo, o Senhor (sânscrito: Īśa) que é transcendente e, ainda, tem funções cosmológicas, assim como Śiva nas tradições posteriores"

Grandes Escolas
O Śivaísmo é composto de muitas escolas que apresentam variações regionais e grandes diferenças filosóficas:
O Śivaismo Pashupata: A seita dos Pashupatas (sânscrito: Pāśupatas) de origem desconhecida, possivelmente de 4000AC) é a mais antiga forma do Śivaísmo. Os Pashupatas eram ascetas residentes, principalmente, nos estados do Gujarat, Caxemira e Nepal.
Kashmir Shaivism. O Śivaísmo da Caxemira, codificado por Vasugupta (800 DC), é uma escola ‘abheda’, fundamentalmente monista, conhecida como Pratyabhijna Darshana que explica a criação da alma e do mundo como centelhas emitidas por Śiva em seu primeiro impulso dinâmico. Como (Self) alma de tudo, Śiva é imanente e transcendente, real, porém abstrato criador, preservador, e destruidor.
Śaiva Siddhanta: No teísmo monista do Rishi Tirumular (200 DC), Śiva é causa eficiente e material, imanente e transcendente. A alma, criada por Śiva está destinada a se fundir nele próprio. No realismo pluralista de Meykandar (1200 DC), Deus, a alma e mundo, são incriadas e eternamente coexistentes. Śiva é causa eficiente, mas não a material.
Siddha Siddhanta: desenvolvido pelo Rishi Gorakshanatha (950 DC). É um sistema monista conhecido como bhedabheda, que considera Śiva tanto imanente como transcendente. Śiva é, simultaneamente, causa eficiente e material. A criação e o retorno final da alma e do cosmos para Śiva são comparados a bolhas que emergem e retornam para a água.
Lingayatismo: Popularizado por Basavanna (1105-1167), esta versão do não-dualismo qualificado, Shakti Vishishtadvaita, aceita tanto a diferença como a não-diferença entre a alma e Deus, como são os raios para o sol. Śiva e a força cósmica formam uma unidade, embora Śiva esteja além da sua criação que é real não ilusória.
Śiva Advaita: Este teísmo monista, formulado por Srikantha (1050 DC), é chamado de Śiva Vishishtadvaita. A alma não é, em última análise, a perfeita unidade com Brahman, mas partilha com o Supremo todas as suas diversas qualidades. Appaya Dikshita (1554-1626) tentou reduzir esta união a uma identidade absoluta - Shuddhadvaita.

Culto doméstico
Em geral, as pessoas veneram Śiva em casa. Elas possuem pedras naturais em forma de lingam, instrumentos para as cerimônias de oferendas de flores e alimentos (Nivedhanam)

Adi Shankara:
O Smartismo é uma forma do Hinduísmo que dá ênfase a um grupo de cinco (ou seis) divindades, em vez de apenas uma única divindade. O "culto das cinco formas" (pañcāyatana pūjā), é um sistema que foi popularizado por Adi Shankara (788 - 820 DC). A tradição Smārta recorre a cinco divindades Śiva, Ganesha, Vishnu, Devī, e Sūrya. Este sistema foi proposto por Śaṅkarācārya, principalmente, para unificar as principais seitas hinduístas através de algumas divindades comuns. A filosofia monista propagada por Śaṅkarācārya possibilita a escolha de uma delas como principal divindade e, ao mesmo tempo, permitir o culto às outras quatro divindades como as diferentes formas de Brahman que tudo permeia. O Dig-vijaya de Shankara menciona seis seitas Śivaístas existentes em sua época, mas que, ainda, estavam em processo de organização.
Shaivism: Wikipedia
History do Shaivism: Wikipedia

Links
Saivism.net