Hinduísmo

Hinduísmo

Padmanabhaswamy Mandir. O templo de ouro

         O Hinduísmo (Hindu Dharma, também conhecido como Sanatana Dharma - "eterno dharma") é um conjunto de tradições religiosas originadas no subcontinente indiano, engloba muitas crenças, práticas e filosofias com incríveis detalhes. Postula a existência de um espírito transcendental denominado Brahman, cultuado sob diversas formas, tais como Brahma, Vishnu, Shiva ou Shakti. É considerado uma das mais antigas tradições religiosas do planeta e passou por diversas transformações ao longo de sua história principalmente por influência dos Shramanas incluindo Buddha e Mahavira, e dos Darśanas (filosofia indiana).

Os estudiosos concebem o hinduísmo como uma fusão ou síntese de várias culturas e tradições com raízes diversas e sem fundador, revelando um conjunto de conceitos filosóficos decorrentes de uma tradição oral que remonta à proto-história indiana. Entre suas raízes estão a religião védica histórica que já é o produto de "um amalgama das culturas e civilizações indo-arianas e harappanas, do vale do Indo"; Mas também as tradições dos Shramanas do nordeste da Índia, incluindo as tradições dravídicas, as tradições locais e as religiões tribais.

As práticas hindus incluem rituais como puja (culto, adoração), recitação de mantras, meditação, ritos de passagem, festivais anuais e ocasionais, e peregrinações. Alguns hindus deixam seu mundo social e seus bens materiais, então, se envolvem em sannyasa (práticas ascéticas) na busca da liberação do samsara, Os estudos sobre da Índia, suas culturas e religiões incluindo a definição de "hinduísmo" e a teoria da invasão ariana foram influenciados pelos interesses do colonialismo e pela concepção ocidental de religião. Desde a década de 1990, essas influências e seus resultados foram temas de debate entre os estudiosos do hinduísmo e também foram assumidos pelos críticos da visão ocidental sobre a Índia.

'Hindu' (termo persa derivado do nome do rio 'Indus', correspondente em sânscrito a Sindhu) refere-se ao adepto de alguma tradição cultural, ou religiosa do hinduísmo. O significado histórico do termo Hindu evoluiu com o tempo, começando com as referências persas e gregas à terra do Indus (rio indo) no primeiro milênio AC. Através dos textos da era medieval, o termo Hindu implicava um identificador geográfico, étnico ou cultural para as pessoas que viviam no subcontinente indiano em torno ou além do Rio Indus (Sindhu). No século 16, o termo começou a se referir a residentes do subcontinente que não eram muçulmanos. Certas teorias afirmam que a identidade 'Hindu' se desenvolveu após o século VIII DC com a invasão islâmica, e se afirmou na era colonial britânica.

   

  

   'Dharma' (Ordem Cósmica) significa a ordem subjacente na natureza e na vida. Corresponde na religião e na espiritualidade ao caminho da verdade suprema. Dharma é a base para as filosofias, crenças e práticas originárias da Índia. As cinco principais são: Hinduísmo (Sanatana Dharma), Budismo, Jainismo, Ayyavazhi e Sikhismo todas preservam a centralidade do Dharma. Nessas tradições, seres que vivem em harmonia com o Dharma chegam mais rapidamente ao Dharma Yukam, Moksha ou Nirvana (libertação pessoal).

O significado da palavra Dharma depende do contexto, e seu significado evoluiu à medida que as idéias do hinduísmo se desenvolveram através da história. Nos primeiros textos e mitos antigos do hinduísmo, Dharma significava a lei cósmica, o que diferenciava o universo do caos. Nos Vedas posteriores, Upanishads, Puranas e Épicos, o significado tornou-se refinado, mais rico e mais complexo. Dharma, também, designa comportamentos humanos considerados necessários para a ordem das coisas no universo, princípios que impedem o caos. Dharma abrange idéias como o dever, os direitos, o caráter, a vocação, a religião, os costumes e todos os comportamentos considerados apropriados, ou moralmente corretos. Dharma, em outro contexto, refere-se aos ensinamentos e doutrinas dos diversos fundadores de uma determinada tradição como Gautama Buda no Budismo e Mahavira no Jainismo.

                                                         Escrituras / Textos

Vyasa

        O Hinduísmo engloba um grande número de textos religiosos desenvolvidos ao longo de muitos séculos que contém diversas visões espirituais com orientações práticas para a vida religiosa. Entre esses textos, estão, os Vedas, os Samhitas, os Brahmanas, os Aranyakas, e os primeiros Upanishads, que segundo a tradição, foram revelados (Śruti) aos homens graças à "visão" dos Rishis. A outra classe de textos, os Smṛti (literalmente memória, concebidos por um autor) é composta pelos Vedangas, pelos Puranas incluindo os épicos Mahabharata e o Ramayana, pelos Agamas, etc. O mais reverenciado é o Bhagavad Gita incluído no Mahabharata que contém as principais concepções desenvolvidas na era védica.

A filosofia hindu descrita nos épicos e Puranas é centrada na doutrina do avatar (encarnação parcial ou total de um deus no ser humano). Os dois principais avatares de Vishnu que aparecem nos épicos são Rama, o herói do Ramayana e Krishna, o principal protagonista do Mahabharata. Deus é descrito como pessoal e próximo da sua criação (no Bhagavata Purana, Krishna é um pastor, a criação dele é o seu rebanho; o sopro de sua flauta desperta a shakti que abre o lotus de mil pétalas. Esta doutrina teve um grande impacto na vida religiosa hindu, porque mostra que Deus se manifestou em uma forma que pode ser apreciada por qualquer pessoa. Rama e Krishna durante milhares de anos foram manifestações do divino, amados e adorados pelos hindus. O conceito de Brahman nos Upanishads é sem dúvida o auge do pensamento religioso indiano, mas a visão dos avatares e a história de seus mitos certamente teve mais influência sobre a maioria dos hindus. Os hindus atribuem maior importância à ética e aos significados metafóricos transmitidos por esses textos do que à mitologia literal.

                                                                  Tradições

Yajna, ritual védico frente ao fogo sagrado

O termo hinduísmo é complexo, pois consiste de várias correntes de pensamento que abrangem muitos rituais religiosos, bem como de diversas seitas e filosofias. Muitos Hindus veneram várias deidades, e as consideram manifestações de um único supremo espírito cósmico Brahman, no entanto, outros se concentram em apenas um conceito de Deus, como no Brahmanismo, Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo.

        McDaniel classifica o hinduísmo em seis tipos principais e numerosos tipos menores. Os tipos principais, hinduísmo popular (folk), baseado em tradições e cultos de divindades locais, é o sistema mais antigo, transmitido oralmente, não escrito; Hinduísmo védico baseado nos primeiros estratos védicos que remontam ao 2º milênio AC; Hinduísmo Vedântico baseado na filosofia dos Upanishads, incluindo o Advaita Vedanta que enfatiza o conhecimento e a sabedoria; Hinduísmo Yogico, fundamentado nos Yoga Sutras de Patanjali, focado na concentração mental; Hinduísmo dármico ou "moralidade diária" baseado na noção de Karma, na astrologia, nas normas sociais como no sistema de castas, nas formalidades dos casamentos etc, que McDaniel afirma ser estereotipado; e Bhakti ou hinduísmo devocional, onde emoções intensas são habilmente inseridas na busca do espiritual.

        Bhakti-yoga é um dos quatro principais tipos de ioga na filosofia Hindu. A prática do bhakti yoga é destinada a cultivar a devoção e o amor a Deus; É recomendada em uma série de textos sagrados do hinduísmo como o yoga mais fácil e eficaz. Assim, o Bhagavad-gita declara sua superioridade sobre os outros três tipos básicos de Yoga (karma yoga, jnana-yoga e raja yoga). Os movimentos bhakti são teologicamente monoteístas e panteístas, e seus seguidores adoram Vishnu, Krishna, Shiva ou Shakti como a forma suprema de Deus. Em Nirguna-bhakti, o objeto de adoração é o absoluto impessoal, Brahman. Várias ondas de bhakti, em maior ou menor grau, já, estavam presentes em diferentes estágios há milhares de anos na história da Índia.

        De natureza liberal, o movimento bhakti rejeita as estritas tradições de castas, agindo como refúgio para os excluídos dos sistemas ortodoxos do hinduísmo. Nem sempre as mensagens bhakti sobre amor e tolerância ressoaram nas mentes dos hindus ortodoxos comprometidos com as regras estritas do sistema de castas. Bhakti foi o motivo do nascimento de uma grande massa de literatura religiosa, vários tipos de música e dança, bem como outras formas de arte que enriqueceram o mundo, deu à Índia um novo ímpeto no desenvolvimento e também ajudou a superar restrições rituais e sociais na sociedade indiana.

                                                        Praticas / Rituais

Pūjā é um ritual devocional de oferenda e adoração realizado pelos hindus para uma ou mais divindades, ou para acolher e honrar um convidado, ou para celebrar espiritualmente um evento. A palavra pūjā vem do sânscrito, e significa reverencia, honra, homenagem, adoração e culto.

           No hinduísmo, o puja é realizado de diversas formas, ocasiões e frequências. Pode ser puja diário em casa, ou cerimônias ocasionais em templos e festivais anuais, como Durga Puja e Lakshmi Puja.   

        Puja varia de acordo com a escola do hinduísmo, com a região, a ocasião, e a divindade cultuada. Nas cerimônias formais Nigama, fogo pode ser aceso em homenagem à divindade Agni, sem uma estátua ou uma imagem presente. Em contraste, nas cerimônias Agama, uma estátua ou ícone ou imagem da deidade deve estar presente. Em ambas as cerimônias, uma lâmpada (diya) ou uma vara de incenso deve ser acesa enquanto uma oração (mantra) é recitada ou o hino é cantado. Puja é normalmente realizado por um adorador hindu sozinho, embora às vezes na presença de um sacerdote bem versado em hinos e rituais complexos. Nos templos e em pujas oficiados por sacerdotes, alimentos, frutas e doces podem ser incluídos como oferendas sacrificiais para a cerimônia ou para a divindade, que, após as orações, se torna prasad - comida compartilhada por todos. Na sociedade hindu, o puja desempenha um papel vital. É um ato central e diário do hinduísmo. Os rituais variam enormemente entre diversas regiões, vilarejos, e entre os indivíduos.

        Os rituais védicos da oblação do fogo (yajna) e cânticos de hinos védicos são observados em ocasiões especiais, como um casamento hindu. Eventos relevantes da vida, como rituais após a morte, incluem o yajña e o canto de mantras védicos. A transição do Vedismo para o Hinduísmo é marcada pelo abandono gradual do yajña, substituído pelo Pūjā.

                                                                    Festivais

Diwali, festival das luzes.

Festivais hindus (Utsava, literalmente: "elevar mais alto") são cerimônias que tecem a vida individual e social ao dharma. No hinduísmo ocorrem muitos festivais ao longo do ano, cujas datas são definidas pelo calendário hindu lunisolar, muitos coincidindo com a lua cheia (Holi) ou a lua nova (Diwali). Alguns festivais são realizados regionalmente celebrando tradições locais, enquanto outros como Holi e Diwali são pan-Hindus. 

        Os festivais geralmente celebram eventos do hinduísmo, contemplando temas espirituais e celebrando aspectos das relações humanas.  

                                                           

Cosmogonia / Cosmologia

        "O hindu dharma é a única das grandes fé do mundo dedicada à ideia de que o próprio Cosmos sofre um número imenso, mesmo infinito, de mortes e renascimentos. É a  única religião em que as escalas de tempo correspondem às da cosmologia científica moderna. Seus ciclos percorrem do nosso dia e noite terrestre para um dia e uma noite de Brahma, durante 8,64 bilhões de anos", (estimativa  compatível com a da teoria do Big Bang). Carl Sagan

Na mitologia purânica Brahma emerge em um lótus
do umbigo de Vishnu, quando Vishnu cria o ciclo cósmico.

        De acordo com a cosmologia védica hindu, não há um início absoluto do tempo, pois é considerado infinito e cíclico. Da mesma forma, o universo não têm começo nem fim, também é cíclico. Existem vários universos, cada um se manifesta do caos (dia de Brahma), cresce, decai (pralaya ou noite de Brahma) e morre no caos, então renasce novamente. Além disso, existem realidades diferentes e paralelas.      

        A duração de uma manifestação do universo é baseada em ciclos de kalpas. Um kalpa é um dia de Brahma ou mil mahayugas, igual a 4,32 bilhões de anos.
        Um mahayuga é composto pelas quatro yugas (chatur-yuga): Satya-Yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga e Kali-Yuga.
        Satya-yuga é caracterizado pela virtude e sabedoria, praticamente sem nenhuma ignorância e vício, com duração de 1.728.000 anos. No Tretā-yuga surge o vício, e tem duração de 1.296.000 anos. No Dvāpara-yuga há um declínio ainda maior da virtude, com aumento do vício e dura 864,000 anos. E, finalmente, Kali-yuga (o atual yuga iniciado a cerca de 5.000 anos), era dos conflitos, da ignorância, dos vícios e da frágil virtude, dura 432.000 anos. Na Kali-yuga, o vício aumenta a tal ponto que, no término do yuga, o próprio Senhor Supremo aparece como Kalki avatār, vence os demônios, salva seus devotos, e começa outro Satya-yuga.

        Dois kalpas constituem um dia e uma noite de Brahma. Um "mês de Brahma" deve conter trinta desses dias (incluindo noites), ou 259,2 bilhões de anos. De acordo com o Mahabharata, 12 meses de Brahma (= 360 dias) constituem um ano de Brahma; O ciclo de vida do universo é de 100 anos de Brahma. Estes "cem anos" totalizaram 311 trilhões (311,040,000,000,000) de anos terrestres. Por esses cálculos, a vida de Brahma parece fantasticamente interminável, mas, do ponto de vista da eternidade, é tão breve como um relâmpago. 

        A cosmogonia hindu ensina que o princípio de toda a vida, todo o progresso, toda a energia, está em diferenças, contrastes. O mundo foi criado na forma de um ovo (o "ovo de ouro de Brahma", hiranyagarbha em sânscrito). A metade superior do ovo cósmico (brahmāṇḍa) é dividida em sete zonas: as três primeiras, a terra, o ar e o céu, formam o triloka (svar: o céu; bhuvaḥ: o ar; bhūr: a terra) e são cobertos por quatro regiões celestiais que constituem a morada dos deuses. A metade inferior do ovo cósmico compreende sete regiões infernais (pātāla) e são habitadas por demônios e serpentes. Abaixo do ovo cósmico está o oceano primitivo, formado por sete outras zonas infernais. A Terra está dividida em sete continentes rodeados por sete mares.

                                                                   Crenças

        Os principais temas das crenças hindus se referem a Dharma (ética / deveres), Samsāra (o ciclo contínuo de nascimento, vida, morte e renascimento), Karma (ação, intenção e conseqüências), Moksha (libertação do Samsara ou liberação nesta vida), e os vários Yogas (caminhos ou práticas).

        De qualquer maneira que um hindu defina o objetivo da vida, existem vários métodos (iogas) que os sábios ensinaram para alcançar esse objetivo. O Yoga é uma disciplina hindu que treina o corpo, a mente e a consciência para a saúde, a tranquilidade e discernimento espiritual. Isso é feito através de um sistema de posturas e exercícios para praticar o controle do corpo e da mente. Os textos dedicados ao Yoga incluem os Yoga Sutras, o Hatha Yoga Pradipika, o Bhagavad Gita e, como base filosófica e histórica, os Upanishads. O Yoga é o meio, e os quatro principais caminhos (marga) discutidos no hinduísmo são: Bhakti Yoga (o caminho do amor e da devoção), Karma Yoga (o caminho da ação correta), Rāja Yoga (o caminho da meditação) e Jñāna Yoga (o caminho do discernimento e do conhecimento).

        Karma literalmente se traduz como "ação", "atividade" ou "trabalho" e pode ser descrito como "lei de ação e retribuição". De acordo com os Upanishads, a consciência do homem, citta ou cetana, é um órgão sutil-material que, com a ajuda do prana, reflete a consciência da alma (jiva ou atman). Chitta é o agregado de manas (a mente subconsciente), ahamkara (self, a autoconsciência) e buddhi (a mente consciente, o intelecto). Prana é o mediador entre jiva e chitta, é o primeiro e o mais sutil elemento material. Chitta é o receptáculo dos samskaras (impressões mentais, lembranças) das ações executadas, tanto no nível físico quanto mental. A informação acumulada  atua como um prisma através do qual uma pessoa olha para o mundo. Tudo o que ela vê, compara com sua experiência passada, percebendo a realidade de forma distorcida. Os samskaras são preservados e transferidos para a vida futura, na consciência do indivíduo. Em cada vida, os samskaras formam a estrutura psicofísica do homem, delineando suas propensões e desejos, determinando seu karma. Assim como conceito de lei universal imparcial e infalível, o karma está diretamente relacionado com a reencarnação, bem como com a personalidade do indivíduo, suas qualidades e sua família. Karma combina a noção de livre arbítrio e destino. O ciclo de "atividade, conseqüências da atividade, nascimento, morte e renascimento" é chamado de samsara. Os conceitos de reencarnação e karma estão no coração do hinduísmo.

     

 Saṃsāra é um termo que significa "vagar", bem como "mundo", sugerindo "mudança cíclica". Saṃsāra é um conceito fundamental em todas as religiões indianas, está ligado à teoria do karma e refere-se à crença de que todos os seres vivos passam ciclicamente por nascimentos e renascimentos. O termo está relacionado a frases como "o ciclo da existência sucessiva", "transmigração", "ciclo kármico", "roda da vida" e "ciclicidade de toda a vida, matéria, existência".

        De acordo com Monier-Williams, Saṃsāra está enraizado no termo Saṃsṛ (संसृ), que significa "rodar, girar, passar por uma sucessão de estados, ir em frente ou obter, movendo-se em um circuito". Uma forma conceitual desta raiz aparece em textos antigos como Saṃsaraṇa, que significa "atravessar uma sucessão de estados, nascimentos, renascimentos de seres vivos e do mundo", sem obstrução. O termo encurta para Saṃsāra, referindo-se ao mesmo conceito, como uma "passagem através de estados sucessivos de existência mundana". O conceito é então contrastado com o conceito de moksha, também conhecido como mukti, nirvana, nibbana ou kaivalya, que se refere à libertação da roda da vida.

            Puruṣārtha significa literalmente um "propósito da existência humana". É um conceito-chave no hinduísmo e refere-se aos quatro objetivos ou aos próprios objetivos da uma vida humana. Os quatro Purusarthas são Dharma (justiça, valores morais). Artha (prosperidade, valores econômicos), Kama (prazer, amor, valores psicológicos) e Moksha (libertação, valores espirituais).
        Todos os quatro Purusarthas são importantes, mas em casos de conflito, Dharma é considerado mais importante do que Artha ou Kama na filosofia hindu. Moksha é considerado o ideal final da vida humana. Os pensadores indianos reconheceram e debateram a tensão inerente entre a busca ativa da riqueza (Artha purusartha) e do prazer (Kama) e a renúncia de toda riqueza e prazer por conta da libertação espiritual (Moksha). Eles propuseram "ação com renúncia" ou "ação desinteressada, dirigida pelo dharma", também chamada Nishkam Karma como uma possível solução para tal tensão.       

           Moksha , também chamado Vimoksha, Vimukti e Mukti, é um termo do Hinduísmo e da filosofia indiana relativo a liberdade, libertação ou liberação. Nos seus sentidos soteriológico e escatológico, refere-se à liberação do saṃsāra, o ciclo da morte e do renascimento, e de todo sofrimento e das limitações da existência material. Nos seus sentidos epistemológico e psicológico, moksha refere-se à libertação da ignorância: auto-realização e autoconhecimento.
         O significado de moksha difere entre as várias escolas de pensamento hindus. Por exemplo, O Advaita Vedanta afirma que, depois de alcançar moksha, uma pessoa conhece sua alma, "self" e a identifica com Brahman em todos seus os aspectos. Os seguidores das escolas Dvaita (dualistas), no estado de moksha, identificam a alma, "self" individual como distinta de Brahman, mas infinitesimalmente próxima, esperando passar a eternidade em uma loka (céu). Para as escolas teístas, moksha é a libertação do samsara, enquanto que para outras escolas, como a escola monística, moksha é possível na vida atual e é um conceito psicológico. De acordo com Deutsche, moksha é a consciência transcendental como o supremo, estado perfeito do ser, de auto-realização, de liberdade e de "realizar todo o universo como o Eu". Moksha nestas escolas do hinduísmo, sugere Klaus Klostermaier, implica uma manifestação livre de faculdades até então acorrentadas, uma remoção de obstáculos para uma vida sem restrições, permitindo que uma pessoa seja mais verdadeiramente uma pessoa no sentido pleno; o conceito pressupõe um potencial humano não utilizado de criatividade, compaixão e compreensão que foram bloqueados e fechados. Moksha é mais do que a libertação do ciclo de sofrimento da vida (Samsara); A escola Vedântica separa isso em dois: Jivanmukti (libertação nesta vida) e Videhamukti (libertação após a morte).

Ashrama

                              Ashama são os quatro estágios em que a vida espiritual de um hindu é tradicionalmente dividida. O sistema Ashrama é uma faceta do Dharma. Combinado com quatro objetivos da vida humana (Purusartha), este sistema, tradicionalmente, visava proporcionar a um hindu uma vida plena e a libertação espiritual. Os quatro ashramas são: Brahmacharya (estudante), Grihastha (chefe de família), Vanaprastha (aposentado) e Sannyasa (renúncia). 

        Brahmacharya representa a fase de vida do estudante, inclui a prática do celibato. Grihastha refere-se à vida conjugal do indivíduo, com os deveres de manter um lar, criar uma família, educar os filhos e liderar uma vida social dharmica centrada na família. A fase Grihastha começa com o casamento e foi considerado o mais importante de todos os estágios no contexto sociológico, já que os hindus nessa etapa não só buscaram uma vida virtuosa, mas produziram riqueza e alimentos que sustentavam pessoas em outros estágios da vida, bem como os descendentes que garantem a continuidade da humanidade. Vanaprastha é o estágio de aposentadoria, onde uma pessoa entrega as responsabilidades domésticas à próxima geração, assumindo um papel consultivo, gradualmente se retirando do mundo. O estágio de Sannyasa (ascetismo) marca a renúncia e o desapego da vida material, geralmente sem qualquer propriedade ou lar, focado em Moksha, vive-se em paz uma vida espiritual simples.

Sistema de castas da Índia

        Varṇa em sânscrito significa cor, classe ou ordem. O termo refere-se a classes sociais em textos como o Manu smriti que classificaram a sociedade, em quatro varnas: Brâhmanes, sacerdotes, estudiosos e professores. Kshatriyas, governantes, guerreiros e administradores. Vaishyas, agricultores e comerciantes. Shudras, trabalhadores e prestadores de serviços.

        Dalit (Paria), que significa "oprimido" em sânscrito e "quebrado / excluido" em hindi, é um termo usado principalmente para as castas na Índia que foram submetidas à intocabilidade. Os dalits foram excluídos do sistema varna do hinduísmo e foram considerados uma quinta varna, também conhecida pelo nome de Panchama. Atualmente, os dalits podem professar qualquer crença religiosa, incluindo o budismo, o cristianismo e o sikismo. O termo Dalit foi popularizado pelo economista e reformador BR Ambedkar (1891-1956), ele mesmo um Dalit, e na década de 1970 seu uso foi revigorado quando foi adotado pelo grupo de ativistas Dalit Panthers. 

         O Bhagavad Gītā liga varna ao dever de um indivíduo (svadharma), a natureza inata (vabhāva) e às tendências naturais (guṇa). O Manusmṛiti categoriza as diferentes castas. Os estudiosos discutem se o chamado sistema de castas faz parte do hinduísmo sancionado pelas escrituras ou pelo costume social. E vários estudiosos contemporâneos sustentam que o sistema de castas foi estimulado e fortalecido pelo regime colonial britânico. Um homem erudito renunciante geralmente é chamado Varnatita ou "além de todas as varnas" em obras Vedânticas. O bhiksu é aconselhado a não se preocupar com a casta da família da qual ele implora sua comida. Filósofos como Adi Sankara afirmam que não só Brahman está além de todos os varnas, como, também, o homem que é identificado com Ele transcende as distinções e limitações da casta.

                                                                    Conceito de Deus

Representação pictórica de Brahman e Atman: o fio
cruzando as pérolas (existentes) é atman, self individual.
O todo formando uma estrela de seis pontas simboliza
 Brahman, self transcendental.

         O hinduismo é um extenso sistema de pensamento com crenças que abrangem o monoteísmo, o politeísmo, o panenteísmo, o panteísmo, o pandeismo, o monismo e o ateísmo entre outros; E seu conceito de Deus é complexo e depende de cada indivíduo, a tradição e a filosofia seguidas. Às vezes, é referido como Henoteísmo que envolve devoção a um deus único enquanto se aceita a existência de outros.

        Os hindus acreditam que todas as criaturas vivas têm uma alma. Essa alma - o espírito ou o "eu" verdadeiro de cada pessoa, é chamado de ātman. Acredita-se que a alma seja eterna. De acordo com as teorias monista / panteísta (não-dualistas) do hinduísmo (como a escola Advaita Vedanta), este Atman é indistinto do supremo espírito Brahman. SatCitAnanda, (Satcidananda ou saccidānanda) é a descrição de Brahman, na verdade, sem atributos no Vedanta; Composto por: Sat (सत्) - estado de existência ou existência em si, também verdade, Cit (चित्) - consciência, mente, conhecimento (Normalmente entendido no sentido de uma consciência impessoal pura), Ananda (आनन्द) - Bem aventurança, felicidade, a alegria pura de Brahman é considerada a maior forma de felicidade incondicional nos Upanishads.
        O objetivo da vida, de acordo com a escola Advaita, é perceber que a alma individual é idêntica à alma suprema, que a alma suprema está presente em tudo e em todos, toda a vida está interligada e há unicidade em toda a vida. As Escolas dualistas (ver Dvaita e Bhakti) compreendem Brahman como Ser Supremo separado das almas individuais. Eles adoram o Ser Supremo às vezes como Vishnu, Brahma, Shiva ou Shakti, dependendo da seita. Deus é chamado Ishvara, Bhagavan, Parameshvara, Deva ou Devi, entretanto esses termos têm significados diferentes em diferentes escolas de hinduísmo.   

        As escrituras hindus referem-se a entidades celestiais chamadas Devas (ou Devī em forma feminina, devatā é usado como sinônimo para Deva em Hindi), traduzidas para o inglês como divindades ou seres celestiais. Os devas são parte integrante da cultura hindu e são retratados na arte, na arquitetura e nos ícones, e as histórias sobre eles estão relacionadas nas escrituras, particularmente na poesia épica indiana e nos Puranas. No entanto, eles são muitas vezes distinguidos de Ishvara, um deus pessoal que muitos hindus veneram de uma forma particular como seu iṣṭa devatā.

                                                            A sílaba sagrada OM

         Om (ou Aum) é um dos símbolos sagrados do hinduísmo. É o som primordial que surge do caos antes da Criação, é a fonte da existência. É usado como um prefixo e às vezes sufixo para os mantras hindus. Representa a contração dos três gunas: Sattva. Tamas e Rajas, e simboliza o Absoluto. A escrita "Om" é a contração de Aum,  sendo "m" a ressonância e "o", a vibração original.

O som Om (ou Aum) é preenchido com uma mensagem simbólica profunda: é considerada a vibração divina primitiva do Universo que representa toda a existência, envolvendo toda a natureza na Verdade Suprema. Assim, o som, produzido de forma prolongada, resultado da combinação de três sons AUM (da tríade para a unidade), significa "o que foi, é e será", e possui, para aqueles que se dedicam à meditação, uma força que é mágica e religiosa. Um Upaniṣad diz: "Como todas as folhas são enroscadas em um tronco que corre através deles, então toda a fala se funde no som OM. O som OM é todo esse universo."

                                                             Templo (Mandir)   

Mandir, Templo Hindu

O templo hindu, (Mandir, literalmente "morada, habitação") é um lugar de culto para os seguidores do hinduísmo. No hinduísmo, Mandir é uma representação do cosmos. No seu recinto, o mundo dos homens está confinado ao das divindades. As torres, (Shikhara no norte da Índia ou Vimana no sul) representam a mítica montanha do mundo na cosmogonia hindu. Abaixo desta torre está o lugar mais sagrado do templo, o Garbhagriha (Santuário), que é uma sala simples e sem iluminação. No ritual a divindade está presente; A pedra angular da atividade sacerdotal é o puja (oferta). Um templo incorpora todos os elementos da cosmologia hindu, o maior pináculo ou cúpula representa o Monte Meru - símile da morada de Brahma e do centro do universo espiritual, as esculturas e a iconografia representam simbolicamente dharma, kama, artha, moksha e karma. O layout, os motivos, o plano e o processo de construção recitam rituais antigos, simbolismos geométricos e refletem crenças e valores inatos em várias escolas do hinduísmo. Os templos hindus são destinos espirituais para muitos hindus, bem como marcos para artes, festivais anuais, rituais de ritos de passagem e celebrações comunitárias.

        O templo hindu pode ser um edifício separado ou parte de um edifício. A principal característica distintiva do templo hindu é a presença do Murti, a quem ou a que o templo é dedicado. Durante a cerimônia de consagração do templo, Deus em uma de suas formas é convidado a "encarnar" em uma pedra, ou murti de metal ou de madeira e começar a aceitar o culto. O templo é geralmente dedicado ao murti de uma das formas de Deus.

                                                         Peregrinação

Yatra, peregrinação

        Analogamente ao conceito de poder do mantra, no hinduísmo existe o conceito de "sitio de poder". O lugar sagrado ou lugar de peregrinação é designado, na tradição hindu, por dois termos especiais, a saber, tirtha e ksetra.
        Tirtha é um lugar sagrado onde existe uma fonte, lagoa, lago, rio ou mar, cujas águas são consideradas sagradas. A palavra tirtha significa "vau", "travessia", entretanto a raiz da palavra sânscrita (tṛ), da qual é formada, também gera o conceito de "salvar" (no sentido religioso).
        Originalmente, tirtha era realmente apenas um 'vau' em um rio, um lugar onde você poderia atravessar com segurança de um lado para o outro. Essa ideia foi transferida para o nível metafísico. Aqui, um tirtha representa um ponto de transição ou uma junção entre mundos diferentes; É uma linha de fronteira muito estreita e permeável, que permite ao homem encontrar sua salvação (Moksha), ou unir-se com a suprema consciência (Brahman).

        Existem quatro Tirthas Pan Indianos conhecidos, moradas dos deuses, localizados nas fronteiras do país (Badrinath ao norte, Templo Jagannatha leste, Rameswaram ao sul, Dvaraka ao oeste). Outros Tirthas famosos são os doze Jyotir lingas de Shiva, os Shakti-pithas para a deusa Shakti, os quatro locais de Kumbha Mela (Haridwar, Prayaga, Nasik, Ujjain), ou as sete cidades da salvação (Ayodhya, Mathura, Haridwar, Varanasi, Kanchipuram, Ujjain e Dvaraka).

        Essencialmente relacionada a esta geografia sagrada está a peregrinação (tirtha-yatra) para os vários tirthas, prática fortemente incrementada assim que o Mahabharata e os Puranas exaltaram o mérito religioso resultante. Não há quaisquer restrições, e combina elementos culturais de tradições folclóricas antigas com o hinduísmo. Por exemplo, observa-se nos Tirthas a realização de ritos védicos como a execução de sacrifícios do fogo (homa), ritos ancestrais (sraddha), meditação matutina e noturna (sandhya) e práticas populares como cerimônias de adoração (puja), canto de canções religiosas em conjunto (kirtana), audição de narrativas mitológicas ou seguir procissões religiosas (jatra). No hinduísmo de hoje, a peregrinação como expressão de religiosidade ocupa uma posição central.

Fontes / Links 

Wikipedia: Hinduism   Bagavad Gita em português  Wikipedia: Portal do Hinduísmo   Indian Religions   Nature Worship / Hindu Wisdom   Wikipedia: History of Hinduism   Introduction to Hinduism / Hindu Wisdom     List of Hinduism-related articles     KumbhaMela   Dasa (Dravidian)- Wikipedia Evolution of ancient Shramanic Jainism: Its modern Ethos   Wikipedia: Dharma  Dharmaśāstra: Wikipedia   Wikipedia Hinduism    Himalayan Academy / Four Dharmas. 

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Astronomia Indiana / Jyotiṣa

ASTRONOMIA INDIANA

Com a difusão da cultura grega no oriente, a astronomia helenística chegou à Índia onde sua profunda influência tornou-se visível nos primeiros séculos DC. Inicialmente a astronomia helenística foi praticada em Ai-Khanoum, cidade greco-bactriana no séc. III AC. Vários relógios de sol, incluindo um relógio de sol equatorial ajustado para a latitude de Ujjain foram encontrados lá em escavações arqueológicas. Numerosas interações com o Império Maurya, e a posterior expansão dos Indo-gregos na Índia sugerem que a transmissão das ideias astronômicas gregas para a Índia ocorreu durante este período. O conceito grego de uma terra esférica rodeada pelas esferas dos planetas, fortemente apoiado por astrônomos como Varahamihira e Brahmagupta, suplantou a antiga crença cosmológica indiana de uma terra plana em forma de disco.

Vários tratados astrológicos greco-romanos foram introduzidos na Índia durante os primeiros séculos da nossa era. O Yavanajataka ("Natividade segundo os gregos") foi traduzido do grego para o sânscrito por Yavanesvara durante o séc. II DC, sob o patrocínio do Rei Rudradaman I. Ujjain, a capital de Rudradaman I, "tornou-se o Greenwich (ponto de referência) dos astrônomos indianos e Arin (fonte) dos tratados astronômicos árabes e latinos; pois foi ele e seus sucessores que incentivaram a introdução da astronomia e da astrologia grega na Índia".

Mais tarde, no século VI DC, o Siddhanta Romaka (" Doutrina dos romanos "), e os Siddhanta Paulisa ("Doutrina de Paulus Alexandrinus") foram considerados entre os cinco principais tratados astrológicos compilados por Varahamihira em seu Pañca-siddhāntikā ("Cinco Tratados"). Varahamihira escreveu no Brihat-Samhita "Os gregos, embora impuros, devem ser honrados, uma vez que desenvolveram várias ciências e além disso, destacaram-se em outros .....".

Um outro texto indiano, o Gargi-Samhita, também da mesma forma reverencia os Yavanas (gregos) dizendo:" Embora os Yavanas sejam bárbaros devem ser venerados como deuses em virtude da ciência que criaram", enquanto o Mahabharata elogia-os com a expressão "Yavanas oniscientes" (sarvajnaa yavanaa).

A Astronomia indiana chegou à China com a expansão do budismo durante a Dinastia Han (25 - 220 DC); Traduções de obras sobre astronomia indiana foram concluídas na China na era dos Três Reinos (220 - 265 DC). No entanto, a incorporação mais detalhada da astronomia indiana ocorreu somente durante a Dinastia Tang (618 - 907 DC), através dos trabalhos de uma série de estudiosos chineses, tais como Yi Xing - versado tanto na astronomia chinesa como na indiana. Um sistema de astronomia indiana foi editado na China como Jiuzhi-li (718 DC), cujo autor foi um indiano de nome Qutan Xida - traduzido por Devanagari Gotama Siddha - diretor do observatório nacional de astronomia da dinastia Tang.

Fragmentos de textos durante este período indicam que os árabes adotaram a função seno (herdada da matemática indiana) em vez das cordas de arco utilizadas na matemática helenística. Outra influência indiana foi uma fórmula aproximada utilizada para cronometragem do tempo por astrônomos muçulmanos. Através da astronomia islâmica, a astronomia indiana influenciou a astronomia medieval européia com as traduções árabes. O Grande Sindhind de Muhammad al-Fazari baseado no Suria Siddhanta e nos trabalhos de Brahmagupta, foi traduzido para o latim em 1.126 DC e foi influente na época.

No século XVII, o Império Mughal promoveu uma síntese entre a astronomia hindu e a islâmica combinando instrumentos de observação islâmicos com técnicas computacionais Hindus. Embora, aparentemente, de pouco interesse para a teoria planetária, os astrônomos muçulmanos e hindus promoveram avanços na astronomia observacional e produziram cerca de uma centena de tratados Zij. Humayun construiu seu observatório perto de Delhi, enquanto Jahangir and Shah Jahan também pretenderam construir observatórios mas foram incapazes de fazê-lo. Após o declínio do Império Mughal, foi um rei hindu, Jai Singh II of Amber, que tentou revitalizar ambas tradições astronômicas, islâmica e hindus estagnadas em sua época. No início do século XVIII, ele construiu vários grandes observatórios chamados Yantra Mandirs, com a intensão de rivalizar o observatório de Ulugh Beg em Samarkand , e melhorar os cálculos anteriores Hindu nas Siddhantas e as observações islâmicas em Zij-i-Sultani. Os instrumentos que ele usou foram influenciados pela astronomia islâmica, enquanto as técnicas computacionais foram obtidas a partir astronomia Hindu.

Alguns estudiosos sugeriram que o conhecimento desenvolvido pela escola de astronomia e matemática de Kerala pode ter sido transmitida para a Europa através da rota da seda por comerciantes keraleses e missionários jesuítas. Kerala estava em contato permanente com a China, a Arábia, e a Europa . A existência de evidências circunstanciais, tais como vias de comunicação e uma cronologia adequada certamente tornam essa transmissão possível. No entanto, não há nenhuma evidência direta por meio de manuscritos relevantes que tal transmissão ocorreu.

No início do século 18, Jai Singh II of Amber convidou astrónomos europeus jesuítas a um dos observatórios Yantra Mandir, recomprando as tabelas astronômicas compiladas por Philippe de La Hire em 1702. Depois de examinar o trabalho de La Hire, Jai Singh concluiu que as técnicas de observação e instrumentos utilizados na astronomia europeia eram inferiores às usadas naquela época na Índia. É incerto se ele estava ciente da revolução copernicana, através dos jesuítas. Ele, no entanto, empregou o uso de telescópios. Em seu Zij-i Muhammad Shahi, afirma: "Telescópios foram construídos no meu reino e utilizados em inúmeras observações"

Após a chegada da Companhia Britânica das Índias Orientais no século XVIII, as tradições islâmicas e Hindus foram lentamente substituídas pela astronomia Europeia, embora houvesse tentativas de harmonizar estas tradições. O erudito indiano Mir Hussain Muhammad viajou para a Inglaterra em 1774 para estudar a ciência ocidental e, em seu retorno à Índia em 1777, ele escreveu um tratado sobre astronomia em persa. Ele escreveu sobre o modelo heliocêntrico, e argumentou que existe um número infinito de universos (awalim), cada um com seus próprios planetas e estrelas, e que isto demonstra a onipotência de Deus, que não se limita a um único universo. A concepção de universo de Hussain se assemelha ao conceito moderno de galáxia, assim, sua visão corresponde à visão atual de que o universo é composto de bilhões de galáxias, cada uma consistindo de bilhões de estrelas. O último tratado Zij conhecido foi o Zij-i Bahadurkhani, escrito em 1838 pelo astrônomo indiano Ghulam Hussain Jaunpuri (1760 -1862 DC) e impresso em 1855, foi dedicado a Bahadur Khan. O tratado incorpora o sistema heliocêntrico na tradição Zij.

Jyotiṣa

Astronomia indiana histórica (Jyotiṣa) se desenvolve como uma Vedanga ou uma das "disciplinas auxiliares", associada ao estudo dos Vedas. O texto mais antigo existente de astronomia é o tratado de Lagadha, datado da era Maurya (final do primeiro milênio AC).

Como outras tradições, a aplicação original da astronomia foi religiosa sendo, assim, considerada astrologia na terminologia moderna. A Astrologia Hindu foi fortemente influenciada pela astrologia helenística durante os primeiros séculos da Era Cristã, em particular através do Yavanajataka, uma tradução em sânscrito de um texto grego difundido a partir do século 2.

A Astronomia indiana floresceu no século VI, com o Aryabhatiya, tratado onde Aryabhata apresenta grandes avanços no conhecimento astronômico da época, e influenciou significativamente a astronomia muçulmana medieval. Entre outros astrônomos da era clássica que ampliaram o trabalho de Aryabhata incluem-se Brahmagupta, Varahamihira e Lalla. Mas uma identificável tradição nativa indiana astronômica permaneceu ativa durante todo o período medieval e nos séculos XVI e XVII, especialmente a escola de astronomia e matemática de Kerala.

História

Alguns conceitos cosmológicos estão presentes no Vedas, assim como as noções de movimento dos corpos celestes e o curso do ano. Como em outras tradições, há uma estreita associação entre astronomia e religião no início histórico da ciência, o desempenho correto dos rituais religiosos exige rigorosa observação astronômica para estabelecer conexões espaço-temporais consistentes. Assim, os Shulba Sutras, textos dedicados à construção altar, discute conceitos básicos de astronomia, tais como os pontos cardeais. O Vedānga Jyotiṣa, como a ciência da observação do céu com a finalidade de cumprir corretamente os sacrifícios védicos surge após o fim do período védico, durante os séculos VI e IV AC. e o trabalho de Lagadha aparece após as antigas tradições.

Pelos primeiros séculos da Era Cristã, a influência indo-grego sobre a tradição Vedanga torna-se evidente com textos como o Romaka Siddhānta e Yavanajataka. Mais tarde, astrônomos mencionam a existência de vários Siddhantas durante este período, entre eles um texto conhecido como o Surya Siddhanta. Não eram textos definitivos, mas apenas uma tradição oral do conhecimento, e seu conteúdo não sobreviveu. O texto hoje conhecido como Surya Siddhanta é datado no período Gupta e foi reconhecido por Aryabhata.

A astronomia clássica indiana começa no final da era Gupta entre os séculos V e VI DC. O Pañcasiddhāntikā (Varahimira, 505 DC) desenvolveu aproximações do método para determinação da direção do meridiano a qualquer uma das três posições na obscuridade usando o Gnomon. Na época de Aryabhata, o movimento dos planetas foi descrito por orbitas elípticas e não circulares. Outros temas foram considerados, definições de diferentes unidades de tempo, modelos da excêntrica do movimento planetário, modelos de epiciclo do movimento planetário, e as correções de longitude planetária para várias localizações terrestres.

Calendários / Veja Calendário Hindu

As divisões do ano foram baseadas em ritos religiosos e nas estações do ano (Rtu). O período da metade de março à metade de maio foi chamado primavera (Vasanta), meio de Maio a meio Julho: verão ("grishma"), meio julho a meio de Setembro: chuvas (varsha), meio de Setembro a meio de Novembro: Outono, meio de Novembro e meio de janeiro: inverno, meio de janeiro a meio de Março: orvalho (śiśira).
No Vedanga Jyotiṣa, o ano começa com o solstício de inverno.
O calendário Hindu inicia com Kali Yuga cuja origem supõem-se datar em 23 janeiro de 3102 AC no calendário gregoriano. O calendário Vikrama Samvat foi introduzido pelo imperador Vikramaditya de Ujjain depois de sua vitória sobre os Sakas em 56 AC. É um calendário lunar com base na antiga tradição hindu. Na Índia, o calendário Saka reformado é usado oficialmente, embora na versão Hindi do preâmbulo da Constituição da Índia, a data de adoção da Constituição de 26 de novembro de 1949 é apresentada em Vikram Samvat (Margsheersh Shukla Saptami Samvat 2006). Houve apelos para Vikram Samvat substituir Saka como calendário oficial da Índia.A "Era Saka" usada em alguns calendários hindus e no calendário nacional indiano (também chamado de calendário Saka), inicia no equinócio vernal do ano 78 DC. O calendário Saptarsh tradicionalmente inicia a datação em 3076 AC.

Considerações de J.A.B. van Buitenen (2008) sobre os calendários na Índia: O mais antigo sistema, em muitos aspectos a base dos calendários clássicos, é conhecido a partir de textos por volta de 1000 AC. Ele divide um aproximado ano solar de 360 ​​dias em 12 meses lunares de 27 dias (de acordo com o texto védico Taittiriya Saṃhitā 4.4.10.1-3) ou 28 dias (de acordo com o Atharvaveda, 19.7.1.).


Os astrônomos (Nome; Data; Contribuições):

Lagadha; primeiro milênio AC; Em sua obra Vedānga Jyotiṣa, o mais antigo texto existente de astronomia, detalha vários elementos astronômicos geralmente aplicados para o sincronismo de eventos sociais e religiosos. O Vedanga Jyotiṣa também detalha cálculos astronômicos, os estudos de calendário, e estabelece regras para a observação empírica. Assim como os textos escritos por volta de 1200 AC foram composições em grande parte de natureza religiosa. o Jyotiṣa Vedanga apresenta conexões com a astrologia indiana e detalha vários aspectos importantes do tempo e das estações, incluindo meses lunares, meses solares, e a correção através de mês lunar extra Adhimāsa. Ritus e Yugas também são descritos. Tripathi (2008) sustenta que "Vinte e sete constelações, eclipses, sete planetas, e os doze signos do zodíaco também eram conhecidos naquela época.

Aryabhata; 476-550 DC; Autor do Āryabhatīya e o Aryabhatasiddhanta que segundo Hayashi (2008) foi difundido principalmente no noroeste da Índia e, na Dinatia Sasānian (224-651 DC) do Irã, e teve uma profunda influência sobre o desenvolvimento da astronomia Islâmica. Seu conteúdo foi preservado em certa medida nas obras de Varahamihira, Bhaskara I, Brahmagupta, entre outros. Foi um dos primeiros trabalhos astronômicos que atribuiu o início de cada dia à meia-noite ". Aryabhata assinala explicitamente que a Terra gira sobre seu eixo, causando assim o que parece ser um movimento aparente para o oeste das estrelas. Aryabhata também mencionou que a luz solar refletida é a causa do brilho da lua. A tradição de Ayrabhata foi particularmente forte no sul da Índia, onde suas concepções como o da rotação diurna da Terra, entre outras, foram reconhecidas e uma série de obras secundárias foram baseados nelas.

Varāhamihira. 505 CE; Foi um astrônomo e matemático que estudou a astronomia indiana, bem como os princípios das ciências astronômicas dos gregos, egípcios, e romanos. Sua Pañcasiddhāntikā é um tratado e compêndio influenciado por diversos sistemas de conhecimento.

Brahmagupta; 598-668 CE; O Brahmasphuta-siddhanta (A doutrina de Brahma corretamente fundamentada, 628 CE) trata da matemática indiana e da astronomia indiana. Hayashi (2008) relata: "Ele foi traduzido para o árabe em Bagdá cerca de 771 DC. e teve um grande impacto na matemática e na astronomia islâmica". No Khandakhadyaka (Um bocado palatável, 665 DC), Brahmagupta reforça a ideia de Aryabhata sobre o início do dia à meia-noite. Bahmagupta também calculou o movimento instantâneo de um planeta, deu equações corretas para a paralaxe, e algumas informações relacionadas com o cálculo de eclipses. Sua obra introduziu conceito indiano de astronomia fundamentada em matemática no mundo árabe. Também teorizou que corpos com massa são atraídos pela terra.

Bhāskara I; 629 CE; Foi o autor de várias obras astronômicas: Mahabhaskariya (Grande Livro de Bhaskara), Laghubhaskariya (pequeno livro de Bhaskara), e os Aryabhatiyabhashya, um comentário sobre o Aryabhatiya escrito por Aryabhata. Hayashi (em 2008) cita entre os tópicos que Bhaskara I discute em seus tratados astronômicos: "longitudes planetária, helíaco e ocaso solar, configuração do sistema planetário, conjunções entre os planetas e as estrelas, os eclipses solares e lunares, e as fases da Lua. Os trabalhos de Baskara I foram retomados por Vateśvara (880 DC), que no Vateśvarasiddhānta, composto em oito capítulos, desenvolveu métodos para determinar diretamente a longitude corrigindo a paralaxe, o movimento dos equinócios e dos solstícios, e o quadrante do sol em determinado instante.

Lalla; oitavo século DC. Autor do Śisyadhīvrddhida (Tratado que expande o intelecto dos Estudantes), corrige várias suposições de Aryabhata. O Śisyadhīvrddhida de Lalla, foi elaborado em duas partes, Grahādhyāya e Golādhyāya. Os capítulos I-XII do Grahādhyāya lidam com cálculos planetários, determinação aparente e real dos planetas, três problemas relativos ao movimento diurno da Terra, eclipses, nascimento e ocaso dos planetas, as diversas cúspides da Lua, conjunções planetárias e astrais, e aspectos complementares do sol e da lua. A segunda parte intitulada Golādhyāya (capítulos XIV-XXII), trata da representação gráfica do movimento planetário, instrumentos astronômicos, representação esférica, e propõe correções e rejeições de princípios falhos. Lalla revela influências de Aryabhata, Brahmagupta e Bhaskara I. Seus trabalhos foram seguidos pelos astrônomos posteriores Śrīpati, Vateśvara e Bhaskara II. Lalla também é autor do Siddhāntatilaka.

Bhāskara II; 1114 DC, Publicou o Siddhāntaśiromaṇi (Rara Joia da precisão) e o Karaṇakutūhala (Maravilhas dos cálculos astronômicos) onde registra suas observações dos movimentos planetários, conjunções, eclipses, cosmografia, geografia, matemática, e o equipamento astronômico usado em suas pesquisas no observatório de Ujjain (dirigido por ele).

Śrīpati,1045 DC, Śrīpati, como astrônomo e matemático, retoma a tradição de Brhmagupta produzindo o Siddhāntaśekhara (O ápice das doutrinas vigentes) que introduz diversos novos conceitos, incluindo a segunda irregularidade do movimento da lua.

Mahendra Suri, século xiv CE. Mahendra Suri compôs o Yantra-rāja (O Rei dos Instrumentos, escrito em 1370 DC) — uma obra em sânscrito sobre o astrolábio, introduzido por ele mesmo durante o reinado de Firuz Shah Tughluq (1351–1388 CE). Os 182 versos do Yantra-rāja mencionam o astrolábio a partir do primeiro, e também apresenta uma formula fundamental, juntamente com uma tabela numérica para aplicação do astrolábio, embora não tenha detalhado a prova. Também foram descritas as longitudes de 32 estrelas bem como suas latitudes. Mahendra Suri também explicou o Gnomon, coordenadas equatoriais e coordenadas elípticas. Os trabalhos de Mahendra Suri provavelmente influenciaram astrônomos posteriores como Padmanābha (1423 DC)—autor do Yantra-rāja-adhikāra, o primeiro capítulo do seu Yantra-kirnāvali.

Nilakanthan Somayaji,1444-1544 DC, Em 1500, Nilakanthan Somayaji da Escola de astronomia e matemática de Kerala, em seu Tantrasangraha, revisou o modelo de Aryabhata para os planetas Mercúrio e Vênus. Sua equação do centro para estes planetas continuou a ser o mais preciso até a época de Johannes Kepler, no século 17. Nilakanthan Somayaji, em sua Aryabhatiyabhasya, um comentário sobre o Aryabhatiya de Aryabhata, desenvolveu seu próprio sistema computacional para um modelo planetário parcialmente heliocêntrico, em que Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno orbitam o Sol, que por sua vez, orbita a Terra, semelhante ao sistema Tychonico mais tarde proposto por Tycho Brahe, no final do século 16. O sistema de Nilakantha, no entanto, foi matematicamente mais eficiente do que o sistema Tychonico por ter corretamente levado em conta a equação do centro e o movimento latitudinal de Mercúrio e Vênus. A maioria dos astrônomos da escola Kerala de astronomia e matemática que o seguiram aceitou seu modelo planetário. Ele também escreveu um tratado intitulado Jyotirmimamsa onde ressalta a necessidade e a importância de observações astronômicas para obter os parâmetros corretos para cálculos.

Acyuta Pisārati; 1550 - 1621 DC; No Sphutanirnaya (Determinação correta dos Planetas) detalha uma correção elíptica para as descrições existentes. O Sphutanirnaya mais tarde foi ampliado como Rāśigolasphutānīti (Determinação Real da Longitude da Esfera do Zodíaco). Em outro trabalho, o Karanottama trata de eclipses, relações complementares entre o sol e a lua, e "derivação média e real dos planetas". Em Uparāgakriyākrama (Método de Computação dos eclipses), Acyuta Pisārati propõe melhorias nos métodos de cálculo dos eclipses.

Instrumentos utilizados
Entre os dispositivos utilizados para a astronomia encontra-se o Gnomon, conhecido como Sanku, em que a sombra de uma haste vertical é projetada sobre um plano horizontal a fim de determinar os pontos cardeais, a latitude do ponto de observação, e o momento da observação. Este dispositivo é mencionado nas obras de Varahamihira, Aryabhata, Bhaskara, Brahmagupta, entre outros. A Balestilha, conhecida como Yasti-yantra, foi usada na época de Bhaskara II (1.114 - 1.185 DC). Este dispositivo pode variar de uma vara simples com travessas em forma de V projetada especificamente para a determinação de ângulos com a ajuda de uma escala calibrada. A clepsidra (Ghati-yantra) foi utilizada na Índia para fins astronômicos até tempos recentes.

A esfera armilar, utilizada para observação na Índia desde tempos remotos, é mencionada nas obras de Aryabhata (476 DC). O Goladīpikā - um tratado que descreve globos e a esfera armilar foi composto entre 1380-1460 DC por Paramesvara. À respeito do uso da esfera armilar na Índia, Ōhashi (2008) escreve: "A esfera armilar indiana (gola-yantra) é baseada em coordenadas equatoriais, ao contrário, a esfera armilar grega é baseada em coordenadas eclípticas, além disso a esfera armilar indiana também tinha um aro eclíptico. Provavelmente as coordenadas celestes da junção estelar nas mansões lunares foram determinadas pela esfera armilar desde o século VII. Havia também um globo celeste girado por água corrente".

Um instrumento inventado pelo matemático e astrônomo Bhaskara II (1114 - 1185 CE) consistia de uma placa retangular, com um pino e um braço índice. Este dispositivo, chamado de Phalaka-yantra, foi utilizado para determinar o momento da altitude do sol. O Kapālayantra era um relógio solar equatorial utilizado para determinar o azimute solar. O Kartarī-yantra combinando duas placas semicirculares para dar origem a um "instrumento tesoura". Introduzido pelo mundo islâmico, foi primeiramente mencionado nas obras de Mahendra Sūrii o astrônomo da corte de Firuz Shah Tughluq (1309 - 1388 DC), Também o astrolábio foi mencionado por Padmanabha (1423 DC) e por Ramachandra (1428 DC), assim, seu uso foi intensificado na Índia.

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Inventado por Padmanabha, um instrumento de rotação noturna polar composto por uma placa retangular com uma fenda e um conjunto de ponteiros com círculos concêntricos. Várias quantidades astronômicas incluindo o tempo podem ser calculadas através do ajuste da fenda nas direções de α e β da Ursa Menor. Ōhashi (2008) explica ainda que: " a sua parte traseira se comporta como um quadrante com um prumo e um braço de índice. Trinta linhas paralelas foram traçadas dentro do quadrante com cálculos trigonométricos apresentados graficamente. Depois de determinar a altitude do sol com a ajuda do prumo, o tempo pode ser calculado graficamente com a ajuda do índice". Ōhashi (2008) se baseia nos observatórios construídos por Jai Singh II de Amber:.

O Marajá de Jaipur, Sawai Jai Singh (1688 -1743 DC), construiu cinco observatórios astronômicos no início do século XVIII. O observatório de Mathura não sobreviveu, mas os de Delhi, Jaipur, Ujjain, e Banaras ainda estão ativos. Existem grandes instrumentos derivados da astronomia Hindu e islâmica. Por exemplo, o samrāt.-yantra (instrumento imperador) é um relógio de sol enorme, que consiste de uma parede gnomon triangular e um par de quadrantes em direção ao leste e ao oeste da parede gnomon, apresenta a graduação do tempo em quadrantes.

O globo celeste transparente construído no Império Mughal Indiano em Lahore e na Caxemira, é considerado um dos mais impressionantes instrumentos astronômicos e notável obra de engenharia e metalurgia. Todos os globos construídos antes e depois deste foram construídos com costuras, contrariando a opinião dos metalurgistas de que é tecnicamente impossível criar um globo de metal sem costuras, inclusive no século 20. Foi na década de 1980, no entanto, que Emilie Savage-Smith descobriu vários globos celestes sem costuras, em Lahore e na Caxemira. O mais antigo globo foi inventado na Caxemira por Ali Kashmiri ibn Luqman em 998 AH (1589-1590 DC), durante o reinado de Akbar o Grande, outro foi produzido em 1070 AH (1659-1660 DC) por Muhammad Salih Tahtawi com inscrições em árabe e sânscrito, e o último foi produzido em Lahore por um metalúrgico Hindu Lala Balhumal Lahuri em 1842 durante o reinado de Jagatjit Singh Bahadur. Tais globos permanecem como únicos exemplos de globos de metal produzidos sem costura por metalúrgicos do Império Mughal que desenvolveram o método de fundição por lost-wax casting,
Indian astronomy: Wikipedia
Astronomy - Crystalinks
Armillary Sphere - Kuriositas

Astrologia Hindu

Jyotisha ou Jyotish (do sânscrito jyotiṣa, derivado de Jyotis- "luz, corpo celeste") é o tradicional sistema hindu de astronomia e astrologia. Também é conhecida como astrologia hindu, astrologia indiana e mais recentemente, como astrologia védica. O termo astrologia hindu foi usado como o equivalente Inglês para Jyotiṣa desde o início do século XIX. Astrologia védica é um termo relativamente recente, entrou em uso na década de 1980 com os livros de auto-ajuda sobre Ayurveda e Yoga. O qualificador "védica" No entanto, é uma espécie de equívoco, pois não há nenhuma menção de Jyotiṣa nos Vedas, e a documentação histórica sugere que a astrologia de horóscopo foi introduzida por influência Helênica após o período védico. Entretanto Isso é questionado após a publicação de uma obra autorizada sobre Jyotish chamada Brhat Parāśara Horāśāstra. O sábio Parashara viveu antes do período helênico e contribuiu para a composição do Rigveda.

Principais divisões do Brhat Parāśara Horāśāstra:
Siddhanta: astronomia indiana .
Saṁhitā: astrologia mundana, a previsão de eventos importantes relacionados com países como a guerra, terremotos, eventos políticos, posições financeiras, astrologia eletiva, casa e assuntos relacionados à construção (Vāstu Śāstra), animais, presságios, prognósticos, e assim por diante.
Horā : astrologia preditiva em detalhe.

História / Veja: Astronomia indiana e Cronologia Hindu

Jyotiṣa é um dos Vedangas (disciplinas auxiliares utilizadas para apoiar os rituais védicos). No início jyotiṣa preocupava-se com a elaboração de um calendário para fixar a data dos rituais de sacrifício. Nada tinha sido escrito sobre planetas. Entretanto, há menções de eclipses causados por "demônios" no Atharvaveda e no Chāndogya Upaniṣad, O Chāndogya menciona Rāhu (demônio responsável pelo eclipse do sol). Na verdade, o termo graha, que agora é usado para significar planeta, originalmente significava demônio. O Rigveda também menciona um eclipse causado pelo demônio Svarbhānu, no entanto, o termo específico "graha" foi aplicado a Svarbhānu em textos posteriores, Mahābhārata e Rāmāyaṇa.

Como fundamento da astrologia Hindu encontra-se a noção de bandhu dos Vedas, que estabelece a conexão entre o microcosmo e o macrocosmo. Sua prática se baseia primariamente no zodíaco sideral, diferente do zodíaco tropical usado na astrologia ocidental (Helenistica) em que deve ser feita uma correção ayanāṁśa para compensar a gradual precessão do equinócio vernal. A astrologia hindu inclui diversos subsistemas com várias nuances de interpretação e predição incluindo elementos não encontrados na astrologia helenística como o sistema de manções lunares (Nakṣatra).

Somente após a ocupação grega na Bactria (século III AC) é que surgem referências explícitas a planetas em textos sânscritos. Após a adoção da astrologia helenística é que a ordem dos planetas na Índia foi fixada como na base dos sete dias da semana. A astrologia e a astronomia helenísticas também transmitiram os doze signos zodiacais começando com Áries e as doze casas astrológicas começando com o ascendente.

A primeira evidência da introdução da astrologia grega na Índia é o Yavanajātaka que remonta aos primeiros séculos DC O Yavanajātaka ("Ensinamentos dos gregos") foi traduzido do grego para o sânscrito por Yavaneśvara durante o século II DC, sob o patrocínio do Rei Rudradaman I, e é considerado o primeiro tratado astrológico indiano na língua sânscrita No entanto, a única versão que sobrevive é a versão mais recente do verso Sphujidhvaja que data de 270 DC. O primeiro texto astronômico indiano que define os dias da semana foi o Āryabhaṭīya de Āryabhaṭa (476 DC). De acordo com Michio Yano, os astrônomos indianos devem ter se ocupado com a tarefa de Indianizar e Sanscritizar a astronomia grega durante os 300 anos seguintes, ié, no período entre o Yavanajataka e o Aryabhatiya. Os textos astronômicos desses 300 anos foram perdidos. O texto posterior de Varāhamihira, o Pañcasiddhāntikā, sumariza as cinco escolas de astronomia indiana conhecidas no século VI DC. É interessante notar que a astronomia indiana preservou alguns elementos pré-Ptolomaicos da antiga astronomia grega.

Os principais textos sobre os quais a astrologia clássica indiana se baseia são as antigas compilações medievais, notadamente o Bṛhat Parāśara Horāśāstra e o Sārāvalī de Kalyāṇavarma. O Horāshastra é um trabalho composto de 71 capítulos, dos quais a primeira parte (capítulos 1-51) data do sec. VII DC e início do VIII século, e a segunda parte (capítulos 52-71) do final do século VIII DC. O Sārāvalī também remonta a cerca de 800 DC. As traduções desses textos foram publicadas por N.N. Krishna Rau e V.B. Choudhari em 1963 e 1961, respectivamente.

Índia moderna
David Pingree observa que a astrologia e a medicina tradicional são as duas ciências tradicionais que melhor sobreviveram na Índia moderna, embora ambas tenham sido muito alteradas por suas contrapartes ocidentais.

A astrologia continua a ser um aspecto importante na vida de muitos hindus. Na cultura hindu, os recém-nascidos são tradicionalmente nomeados com base em suas cartas do jyotiṣa, e os conceitos astrológicos são disseminados na organização do calendário e feriados, bem como em muitas áreas da vida, como na tomada de decisões sobre o casamento, abertura de um novo negócio, e mudança para uma nova casa.

Astrologia retém, ainda, sua posição entre as ciências na Índia moderna. Segundo um acórdão do Supremo Tribunal de Andhra Pradesh, em 2001, algumas universidades indianas oferecem diplomas em astrologia.

Astrologia continua a ser uma importante faceta das crenças populares Hindus na Índia contemporânea. Muitos hindus acreditam que os corpos celestes, incluindo planetas, influenciam o ser humano ao longo da vida, e essas influências planetárias são o "fruto do karma". As divindades planetárias (Navagraha) são consideradas subordinadas a Ishvara ou seja ao Ser Supremo na administração da justiça. Assim, esses planetas podem influenciar a vida terrena.

Situação atual da Astrologia
No início de 2000, sob o Bharatiya Janata Party, o governo da Índia tornou a astrologia um tema de disputa política entre a direita religiosa e a instituição acadêmica, comparável ao debate sobre o "criacionismo" na educação nos EUA.

A Comissão de Bolsas Universitárias e o Ministro do Desenvolvimento de Recursos Humanos do Governo decidiram introduzir "Jyotir Vigyan" (ie. jyotir vijñāna) ou "astrologia védica" como uma disciplina de estudo em universidades indianas, dizendo que "A astrologia védica não é apenas um dos os principais temas do nosso conhecimento tradicional e clássico, mas é a disciplina que nos permite tomar ciência dos eventos que acontecem na vida humana e no universo na dimensão temporal" A decisão foi apoiada pelo Tribunal Superior de Andhra Pradesh, apesar dos generalizados protestos da comunidade científica na Índia e de cientistas indianos que trabalham no exterior. A petição enviada para o Supremo Tribunal da Índia afirmou que a introdução da astrologia nos currículos universitários é "um salto gigante para trás, minando a credibilidade científica que o país conseguiu ao longo de sua história", mas o tribunal recusou-se a intervir na questão.

Em 2004, a Suprema Corte rejeitou mais um pedido, julgando que o ensino da astrologia não se identifica com a promoção da religião. Em fevereiro de 2011, a Alta Corte de Bombay reafirmou a posição da astrologia na Índia quando rejeitou uma ação que tinha desafiado seu status como ciência

Jyotisha:

Varga - Elementos
Há dezesseis Varga (sânscrito: varga, "parte, divisão), ou divisão, nos mapas usados ​​em astrologia hindu:
Rāśi - signos zodiacais
Alguns textos ainda existentes foram escritos por sábios como Agastya e Bhrigu, por volta de 2.500 AC. Cada signo foi dividido em três estratos chamados "charna" similares aos decanatos da astrologia ocidental.
O Nirayana, ou zodíaco sideral, é um cinturão imaginário de 360 ​​graus que como o sayana (zodíaco tropical), é dividido em 12 partes iguais. Cada décima segunda parte (de 30 graus) é chamado de signo ou rāśi, "parte". Os zodíacos, Védico (Jyotiṣa) e o Ocidental diferem no método de medição. Sincronicamente, os dois sistemas são idênticos, enquanto o Jyotiṣa utiliza principalmente o zodíaco sideral (em que as estrelas são consideradas o fundo fixo contra o qual se mede o movimento dos planetas), a astrologia ocidental usa o zodíaco tropical (o movimento do planetas é medido contra a posição do Sol no equinócio de primavera). Esta diferença torna-se perceptível ao longo do tempo. Depois de dois milênios, como resultado da precessão dos equinócios, a origem das longitudes na eclíptica foi deslocada em cerca de 22 graus. Como resultado, o posicionamento dos planetas no sistema Jyotiṣa é consistente com o zodíaco real, enquanto que na astrologia ocidental os planetas caem no signo seguinte.

Nakṣatras - mansões lunares
Nakṣatra ou lunar mansion é uma das 27 (ou 28) divisões do céu ao longo da eclíptica identificadas pela estrela(s) proeminente em si, usado na astrologia Hindu.

A astrologia histórica hindu (medieval) enumerou 27 ou 28 nakṣatras. Hoje, o uso popular privilegia um sistema rígido de 27 nakṣatras cobrindo 13° 20' da eclíptica cada um. O 28º nakshatra ausente é Abhijeeta. Cada naksatra é dividido em quartos ou padas de 3º 20'. Da maior importância é o abhiseka naksatra que é o Rei entre todos os Nakṣatras. Cultuando e apaziguando este naksatra adquire-se o poder de remediar todos os outros Nakṣatras. Medidas corretivas são, em geral, o ponto alto do trabalho em astrologia preditiva na longa tarefa da atenuação do Karma.

Dasa-s - períodos planetários
A palavra Dasha (दशा, em sânscrito, daśā "período planetário') significa" estado de ser" e, portanto, Daśā governa em grande medida o estado de ser de uma pessoa. O sistema Daśā mostra quais planetas podem ter se tornado particularmente ativos durante o período de Daśā. O planeta regente (o Daśānātha ou "senhor da Daśā) eclipsa a mente do nativo, obrigando-o a agir de acordo com a natureza do planeta.

Existem vários sistemas de daśā, cada um com sua própria utilidade e área de aplicação. Existem daśā dos Grahas (planetas), bem como daśā dos Rasis (signos). O principal sistema utilizado pelos astrólogos é o sistema Viṁśottarī daśā, considerado universalmente aplicável a todos horóscopos no Kaliyuga.

O primeiro Mahā-Daśā é determinado pela posição da Lua natal num dado naksatra. O senhor da naksatra governa o Daśā. Cada Maha-Daśā é dividido em sub-períodos chamados Bhuktis ou antar-daśā, que são divisões proporcionais do maha-daśā. Além disso, sub-divisões proporcionais podem ser feitas (mas a margem de erro com base na precisão da data do nascimento cresce exponencialmente). A próxima subdivisão é chamada pratyantar-daśā, que por sua vez pode ser dividida em sookshma-antardasa, que por sua vez pode ser dividida em Praana-antardaśā, que pode ser sub-dividido em deha-antardaśā. Tais sub-divisões também existem em todos os outros sistemas daśā, alguns dos quais foram citados acima.

Grahas - planetas
São utilizados nove grahas (Navagrahas). Termo derivado de Grah. (em sânscrito ग्रह, graha: 'apreensão, lançando mão de, segurando')

Os nove planetas da Astrologia Védica ou Jyotiṣa são as forças que capturam ou eclipsam a mente e o processo de decisão do ser humano, justificando o termo 'Graha'. Quando os Grahas são ativos em seus Daśās ou periodicidades eles estarão particularmente capacitados para dirigir os assuntos da pessoa ou do ser inanimado, conforme seja o caso. Em caso contrário, os Grahas estão sempre ocupados em capturar-nos, de alguma forma ou de outra, para melhor ou para pior.

Gocharas - trânsitos
A carta natal mostra a posição das grahas no momento do nascimento. Desde aquele momento, os grahas continuam a mover-se ao redor do zodíaco, interagindo com os grahas da carta natal. Este período de interação é chamado Gochara (sânscrito: gochara, "trânsito").

O estudo dos trânsitos é baseado não só no trânsito da Lua / Candra, que se estende por cerca de dois dias, mas também no movimento dos planetas mais rápidos, como Mercúrio / Budha e Vênus / Sukra. O movimento dos planetas mais lentos Guru, Sani e Rahu-Ketu é sempre de considerável importância. Os astrólogos devem estudar o trânsito do senhor do Daśā e também devem estudar os trânsitos de vários pontos de referência no horóscopo.

Yogas - combinações planetárias
Yoga (sânscrito: yoga, "união") é uma combinação de planetas colocados em uma relação específica entre si. A palavra significa "união, emparelhar", que é a junção de entidades astrológicas.

Geralmente é aconselhável estudar o tema subjacente por trás das Yogas ao invés de tentar memorizá-las. Rāja Yogas são doadores de fama, status e autoridade e são formados normalmente pela associação de senhor de Kendras / quadrantes, quando calculada a partir do Lagna / ascendente e dos lordes do Tṛkoṇa / trincas. Os Rāja yogas são o ápice das bênçãos de Vishnu e Lakshmi.

Dhana Yogas são formadas devido à associação de riqueza dando planetas como a Dhaneśa ou o segundo Senhor e o Lābheśa ou o 11º Senhor do Lagna.

Sanyāsa Yogas são formadas devido à colocação de quatro ou mais Grahas excluindo o Sol em um Bhava Kendra do Lagna.

Há alguns Yogas abrangentes em Jyotiṣa como Amavasya Doṣa, Kāla Sarpa, Yoga-Kāla, Amṛta Yoga e Graha Malika Yoga, que podem ter precedência sobre colocações planetárias no horóscopo.

Bhavas - casas
The Hindu Jātaka, ou mapa do nascimento, é o Bhāva (sânscrito: 'divisão') Chakra (sânscrito: "roda"), o ciclo completo da vida de 360º, dividido em casas, e representa nossa maneira de executar as influências na roda. Cada casa tem associado planetas significadores Karaka (em sânscrito: "significador ') que podem alterar a interpretação de uma casa particular, Cada Bhava abrange um arco de 30 graus e, portanto, há doze Bhavas em qualquer mapa astrológico. Esta é uma parte crucial no estudo do horóscopo após os Bhavas, entendidos como "estado de ser" personalizando os Rasis / Rashis ao nativo e cada Rasi / Rashi além de indicar a sua verdadeira natureza revela o seu impacto sobre a pessoa com base no Bhava ocupado. A melhor maneira de estudar as várias facetas da Jyotiṣa é ver o seu papel na avaliação do quadro de pessoas reais e como estes são interpretados.

Dṛṣṭis - aspectos
Drisht (sânscrito: drsti 'visão') é um aspecto de uma casa inteira. Os Grahas lançam apenas aspectos para a frente, sendo o aspecto mais distante considerado o mais forte. Por exemplo, os aspectos de Marte das casas 4, 7, e 8 a partir de sua posição, portanto o aspecto da oitava casa é considerado mais poderoso do que o sétimo aspecto, que por sua vez é mais poderoso do que o seu quarto aspecto.

O princípio da Dristi (aspecto) foi elaborado com base no aspecto de um exército de planetas com divindades e demônios em um campo de guerra. Assim, o Sol, uma divindade real com apenas um aspecto completo é mais poderoso que o rei demônio saturno que tem três aspectos completos.

Os aspectos podem ser lançados tanto pelos planetas (Graha drsti) e pelos signos (Rasi drsti). Os aspectos planetários são uma função do desejo, enquanto os aspectos de signo são uma função da consciência e do conhecimento.

Há alguns aspectos mais elevados de Graha Dṛṣṭi (aspectos planetários), que não são limitadas ao Viśeṣa Dṛṣṭi ou aos aspectos especiais. Rāśi Dṛṣṭi funciona com base na seguinte estrutura: todos os aspectos de signos móveis, signos fixos, exceto o adjacente, e todos os aspectos de signos duplos e mutáveis ​​entre si, sem exceção.

Ciência / Ver artigo principal: Astrology and science
A astrologia tem sido rejeitada pela comunidade científica como não tendo qualquer poder explicativo para descrever o universo. Muitos testes científicos da astrologia foram realizados e nenhuma evidência foi encontrada para apoiar qualquer premissa ou pretensos efeitos descritos nas tradições astrológicas. Não há qualquer proposta de mecanismo de ação pelo qual as posições e movimentos das estrelas e dos planetas poderiam afetam as pessoas e eventos na Terra que não contradigam os bem compreendidos conceitos básicos da biologia e da física

Os astrólogos da astrologia indiana fazem grandes afirmações sem levar em consideração os limites adequados. Saturno estava em Áries, em 1909, 1939 e 1968, no entanto, o astrólogo Bangalore Venkata Raman afirmou que "quando Saturno estava em Áries, em 1939, a Inglaterra tinha que declarar guerra contra a Alemanha", ignorando as outras duas datas.

Os astrólogos regularmente falham nas tentativas de prever resultados eleitorais na Índia, e deixam de prever grandes eventos, como o assassinato de Indira Gandhi. As previsões do principal astrólogo da 'Indian Astrologers Federation' sobre a guerra entre Índia e Paquistão, em 1982, também falharam.

Teste da Astrologia Hindu
Em um teste, 27 astrólogos indianos com os horóscopos apropriados não conseguiram determinar a diferença de inteligência entre 100 mentalmente brilhantes e 100 crianças com deficiência mental em uma taxa maior do que a determinada pelo acaso em um teste do duplo-cego. Os astrólogos tinham, em média, 14 anos de experiência. Uma equipe de astrólogos de um instituto de astrólogos também participaram de experiência de expectativa. O presidente da Maharashtra Astrological Society dizia ser capaz de prever o sexo e a inteligência com 60% de acertos, mas o que ele fez não é melhor do que o acaso em condições de duplo cego.
Hindu Astrology: Wikipedia
Astronomy - Crystalinks
Armillary Sphere - Kuriositas