।। गोरक्स्हपद्धति ।। । gorakshapaddhati । "O Caminho de Gorakṣa"
Uttara Śatakam - Parte 2
1- प्राणो देहे स्थितो वायुरपानस्य निरोधनात् । एकश्वसनमात्रेणोद्घाटयेत् गगने गतिम्॥ १॥
prāṇo dehe sthito vāyurapānasya nirodhanāt | eka-śvasana-mātreṇaudghāṭayet gagane gatim || 1 ||
निरोधनात् [nirodhanāt] (devido) a retenção* वायुः [vāyuḥ] da respiração* प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa* अपानस्य [apānasya] e apāna* देहे-स्थितः [dehe-sthitaḥ] permanecem no corpo* / एक-श्वसन-मात्रेण [eka-śvasana-mātreṇa] através de uma única respiração* उघाटयेत् [ughāṭayet] deve-se abrir* गतिम् [gatim] o caminho* गगने [gagane] para o espaço (no coração)*
1- devido à retenção da respiração, o prāṇa e o apāna permanecem no corpo. Por meio de apenas uma respiração, o Yogin deve abrir o caminho para o Gagana (espaço no coração).
2- रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः । प्राणायामो भवेत् त्रेधा मत्रद्वादशसंयुतः॥ २॥
dhāraṇā dvādaśa proktā dhyānād dhyānaviśāradaiḥ | dhyānadvādaśakenaiva samādhirabhidhīyate || 14 ||
ध्यान-विशारदैः [dhyāna-viśāradaiḥ] os versados em meditação* प्रोक्ताः [proktāḥ] sabem que* द्वादश [dvādaśa] com doze* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇās (concentrações)* एव [eva] certamente* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna (é atingido)* ध्यान-द्वादशकेन [dhyāna-dvādaśakena] (e com) doze dhyānas (meditações)* अभिधीयते [abhidhīyate] dizem (que surge)* समाधिः [samādhiḥ] o samādhi*
14- Os versados no Yoga sabem que com doze Dhāraṇās, Dhyāna é atingido, e com doze Dhyānas, dizem que surge o Samādhi.
15- यत्समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वमोमुखम् । तस्मिन् दृष्टे क्रिया कर्म यातायातं न विद्यते॥ १५॥
॥ इति श्रीगोरक्षयोगशास्त्रे उत्तरशतकं ॥
|| iti śrīgorakṣayogaśāstre uttaraśatakam || Assim termina a Segunda Parte do Gorakṣa Yogaśāstra.
2- रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः । प्राणायामो भवेत् त्रेधा मत्रद्वादशसंयुतः॥ २॥
recakaḥ pūrakaścaiva kumbhakaḥ praṇavātmakaḥ | prāṇāyāmo bhavet tredhā mātrādvādaśasaṃyutaḥ || 2 ||
3- मात्राद्वादशसंयुक्तौ दिवाकरनिशाकरौ । दोषजालमपध्नन्तौ ज्ञातव्यौ योगिभिः सदा॥ ३॥
प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] prāṇāyāma* भवेत् [bhavet] tem* त्रेधा [tredhā] três partes* पूरकः [pūrakaḥ] pūraka (inalação)* कुम्भकः [kumbhakaḥ] kumbhaka (retenção)* च [ca] e* रेचकः [recakaḥ] recaka (exalação)* एव [eva] bem como* प्रणवात्मकः [praṇavātmakaḥ] o praṇava cuja essência é oṃ* मात्रा-द्वादश-संयुतः [mātrā-dvādaśa-saṃyutaḥ] com duração de 12 mātrā (um matra equivale, aproximadamente, a 1 segundo)*
2- O Prāṇāyāma tem três partes: Pūraka (inalação), Recaka (exalação) e Kumbhaka (retenção) em combinação com Praṇava (Oṃ), com duração total de, aproximadamente, doze segundos.
mātrādvādaśasaṃyuktau divākaraniśākarau | doṣajālamapaghnantau jñātavyau yogibhiḥ sadā || 3 ||
4- पूरके द्वादशीकुर्यात्कुम्भके षोडशी भवेत् । रेचके दश ॐकराः प्राणायामः स उच्यते॥ ४॥
योगिभिः [yogibhiḥ] os yogins* सदा [sadā] sempre* ज्ञातव्यौ [jñātavyau] devem estar cientes* संयुक्तौ [saṃyuktau] da conexão* दिवाकर-निशाकरौ [divākara-niśākarau] do sol e da lua (ié. os canais que conduzem o prāna e o apāna)* मात्रा-द्वादश [mātrā-dvādaśa] com (a duração) de doze mātrās* /दोष-जालम् [doṣa-jālam] (assim) a rede de enfermidades* अपघ्नन्तौ [apaghnantau] é eliminada*
3- Os Yogins devem sempre estar cientes da conexão do sol (Piṅgalā) e da lua (Iḍā) com essa duração de doze mātrās (é o tempo mínimo requerido para a purificação das Nāḍīs). Assim a rede de enfermidades é eliminada.
pūrake dvādaśīkuryātkumbhake ṣoḍaśī bhavet | recake daśa oṃkārāḥ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 4 ||
5- प्रथमे द्वादशी मात्रा मध्यमेद्विगुणा मता । उत्तमे त्रिगुणा प्रोक्ता प्राणायामस्य निर्णयः॥ ५॥
पूरके [pūrake] a inalação* कुर्यात् [kuryāt] deve ser praticada* द्वादशी [dvādaśī] (com duração) doze (mātrās)* कुम्भके [kumbhake] a retenção* भवेत् [bhavet] deve ser praticada* षोडशी [ṣoḍaśī] com dezesseis (mātrās)* रेचके [recake] e a exalação com* दश [daśa] dez (mātrās)* / सः [saḥ] esse* उच्यते [ucyate] é o chamado* ओं-काराः [oṃ-kārāḥ] oṃ-kārā* प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] prāṇāyāma*
4- A inalação deve ser praticada com duração de 12 (mātrās), a retenção com 16 mātrās e a exalação com 10 mātrās. Esse é o chamado Oṃkārā Prāṇāyāma.
prathame dvādaśī mātrā madhyame dviguṇā matā | uttame triguṇā proktā prāṇāyāmasya nirṇayaḥ || 5 ||
6- अधमे चोद्यते घर्मः कम्पो भवति मधयमे । उत्तिष्ठत्युत्तमे योगि ततो वायुं निरोधयेत्॥ ६॥
प्राणायामस्य [prāṇāyāmasya] sobre prāṇāyāma* प्रोक्ता [proktā] diz-se* प्रथमे [prathame ] que no primeiro nível* द्वादश [dvādaśa] (a duração) é de doze* मात्राः [mātrāḥ] mātrās* मध्यमे [madhyame] no médio* मता [matā] propõem-se* द्वि-गुणाः [dvi-guṇāḥ] duas vezes mais* उत्तमे [uttame] nível mais alto* निर्णयः [nirṇayaḥ] ensina-se que é * त्रि-गुणाः [tri-guṇāḥ] três vezes mais*
5- Sobre Prāṇāyāma, diz-se que no nível mais baixo a duração é de doze mātrās (12:16:10), no nível médio é o dobro, vinte e quatro mātrās (24:32:20), e no nível mais alto é o triplo, trinta e seis mātrās (36:48:30).
adhame codyate gharmaḥ kampo bhavati madhyame | uttiṣṭhati uttame yogī tato vāyuṃ nirodhayet || 6 ||
7- बद्धपद्नासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् । भ्रूमध्ये दृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्य्सेत्॥ ७॥
अधमे [adhame] no nível inferior (do prāṇāyāma)* चोद्यते [codyate] há produção* घर्मः [gharmaḥ] de suor* मध्यमे [madhyame] no nível intermediário* भवति [bhavati] há* कम्पः [kampaḥ] tremor* उत्तमे [uttame] no mais alto* योगी [yogī] o yogin* उत्तिष्ठति [uttiṣṭhati] levita* ततः [tataḥ] então* निरोधयेत् [nirodhayet] deve-se prender* वायुं [vāyuṃ] a respiração*
6- No estágio inferior do Prāṇāyāma, há produção de suor; no estágio intermediário há tremor; no estágio mais alto, o Yogin levita. Então, deve-se reter a respiração.
baddhapadmāsano yogī namaskṛtya guruṃ śivam | bhrūmadhye dṛṣṭirekākī prāṇāyāmaṃ samabhyset || 7 ||
8- ऊर्ध्वमाकृष्य चापानवायुं प्राणे नियोजयेत् । उर्ध्वमानीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ८॥
योगिन् [yogin] o yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em baddhapadmāsana* नमस्-कृत्य [namas-kṛtya] depois de ter reverenciado* गुरुं [guruṃ] seu guru* शिवम् [śivam] como śiva* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve praticar corretamente* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma* एकाकी [ekākī] recluso* भ्रूमध्ये-दृष्टिः [bhrūmadhye-dṛṣṭir] com olhar fixo ente as sobrancelhas*
7- O Yogin, que assumiu a posição de lótus, depois de ter reverenciado seu guru como Śiva, deve praticar Prāṇāyāma corretamente, recluso, com olhar fixo no centro das sobrancelhas.
ūrdhvamākṛṣya cāpānavāyuṃ prāṇe niyojayet | urdhvamānīyate śaktyā sarvapāpaiḥ pramucyate || 8 ||
9- द्वाराणां नवकं निरुद्ध्य मरुत पीत्वा दृढं धारितं । नीत्वाकाशमपानवह्निसहितं शक्त्या समुच्चालितम्। आत्मस्थानयुतस्त्वनेन विधिवद् विन्यस्यमूर्घ्निं ध्रुवं । यावत्तिष्ठति तावदेव महतां संघेन संस्तूयते॥ ९॥
आकृष्य-ऊर्ध्वम् [ākṛṣya-ūrdhvam] elevando* आपान-वायुं [apāna-vāyuṃ] o apāna vāyu (através do mūlabandha)* नियोजयेत् [niyojayet] deve-se uni-lo* प्राणे [prāṇe] ao prāṇa* / च [cā] e* आनीयते [ānīyate] sendo levado* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* शक्त्या [śaktyā] pelo poder da kuṇḍalinī* प्रमुच्यते [pramucyate] (o yogin) se liberta* सर्व-पापैः [sarva-pāpaiḥ] de todo sofrimento*
8- Elevando o Apāna Vāyu (através do Mūlabandha) deve-se uni-lo ao Prāṇa. Quando ele for conduzido para cima pelo poder da Kuṇḍalinī, o Yogin livra-se de todo sofrimento.
dvārāṇāṃ navakaṃ niruddhya maruta pītvā dṛḍhaṃ dhāritaṃ | nītvākā śama pāna vahnisahitaṃ śaktyā samuccālitam | ātmasthānayutas tvanena vidhivad vinyasyamūrghniṃ dhruvaṃ | yāvattiṣṭhati tāvadeva mahatāṃ saṃghena saṃstūyate || 9 ||
10- प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः । भवोदधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा॥ १०॥
निरुध्य [nirudhya] tendo fechado* नवकं [navakaṃ] as nove* द्वाराणां [dvārāṇāṃ] portas do corpo* पीत्वा [pītvā] inspire* धारितं [dhāritaṃ] e retenha* दृढं [dṛḍhaṃ] firmemente* मरुतं [marutaṃ] o ar* / अपान-वह्नि-सहितं [apāna-vahni-sahitaṃ] com apāna e o fogo juntos* समुच्चालितम् [samuccālitam] deve-se movimentar* शक्त्या [śaktyā] a kuṇḍalinī* विन्यस्य [vinyasya] levando-os* नीत्वाकाशम् [nītvākāśam] ao espaço vazio* मूर्ध्नि [mūrdhni] na (coroa) da cabeça* विधिवत् [vidhivat] da maneira prescrita* / अनेन [anena] assim* आत्म-स्थान-युतस् [ātma-sthāna-yutas] unindo com o imutável Self* यावत् [yāvat] quando* तिष्ठति [tiṣṭhati] a quietude (é alcançada)* संस्तूयते [saṃstūyate] (o yogin) é elogiado* सङ्घेन [saṅghena] pela comunidade* महतां [mahatāṃ] grandes seres*
9- Tendo fechado as nove portas do corpo, inspire e retenha firmemente o ar. Com Apāna e o fogo juntos deve-se movimentar a Kuṇḍalinī levando-a ao espaço vazio na coroa da cabeça, unindo-a com o imutável Self. Quando a quietude é alcançada o Yogin é elogiado pelo Saṅga dos Grandes Seres.
prāṇāyāmo bhavatyevaṃ pātakendhanapāvakaḥ | bhavodadhimahāsetuḥ procyate yogibhiḥ sadā || 10 ||
11- आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् । विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण मुण्चति॥ ११॥
एवं [evaṃ] deste modo* प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] o prāṇāyāma* भवेत् [bhavet] torna-se* इन्धन-पावकः [indhana-pāvakaḥ] um fogo (purificador) que consome o combustível* पातक [pātaka] dos pecados* सदा [sadā] (prāṇāyāma) é sempre* प्रोच्यते [procyate] chamado* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* महा-सेतुः [mahā-setuḥ] grande ponte* भवोदधि [bhavodadhi] para cruzar o oceano mundano*
10- Deste modo, o Prāṇāyāma torna-se um fogo purificador que consome o combustível dos pecados. O Prāṇāyāma é chamado pelos yogins de uma enorme ponte sobre o oceano da existência mundana.
āsanena rujo hanti prāṇāyāmena pātakam | vikāraṃ mānasaṃ yogī pratyāhāreṇa muṇcati || 11 ||
12- धारणाभिमतो धैर्यं ध्यानाच्चैतन्यमद्भुतम् । समाधौ मोक्षमाप्नोति त्यक्त्व कर्म शुभाशुभम्॥ १२॥
योगिन् [yogin] o yogin* हन्ति [hanti] destrói* रुजं [rujaṃ] as doenças* आसनेन [āsanena] através dos āsanas* पातकम् [pātakam] os pecados* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] pelo prāṇāyāma* प्रमुञ्चति [muñcati] liberta-se* विकारं [vikāraṃ] das modificações* मानसं [mānasaṃ] mentais* त्याहारेण [pratyāhāreṇa] pelo pratyāhāra (retirando os sentidos de seus objetos)*
11- O Yogin destrói as doenças através dos Āsanas, os pecados pelo Prāṇāyāma e as impurezas mentais através do Pratyāhāra.
dhāraṇābhimato dhairyaṃ dhyānāccaitanyamadbhutam | samādhau mokṣamāpnoti tyaktvā karma śubhāśubham || 12 ||
13- प्राणायामद्विषट्केन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः | प्रत्याहारद्विषट्केन जायते धारणा शुभा॥ १३॥
धारणाभिमतः [dhāraṇā-ābhimataḥ] quem é dedicado à concentração* धैर्यं [dhairyaṃ] (ganha) a estabilidade (mental)* / ध्यानात् [dhyānāt] através da meditação (surge)* अद्भुतम् [adbhutam] um insólito* चैतन्यम् [caitanyam] (estado de) consciência* / समाधौ [samādhau] em samādhi* त्यक्त्वा [tyaktvā] deixando* कर्म [karma] o karma* शुभाशुभम् [śubhāśubham] bom ou mau* मोक्षम् [mokṣam] a liberação* आप्नोति [āpnoti] é alcançada*
12 - Quem é dedicado à concentração ganha estabilidade mental. Através da meditação surge um insólito estado de consciência e, em Samādhi, abandonando o Karma bom ou mau, a liberação é alcançada.
prāṇāyāmadviṣaṭkena pratyāhāraḥ prakīrtitaḥ | pratyāhāradviṣaṭkena jñāyate dhāraṇā śubhā || 13 ||
14- धारणा द्वादश प्रोक्ता ध्यानाद् धानविशारदैः । ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरभिधीयते॥ १४॥
प्राणायाम-द्वि-षट्केन [prāṇāyāma-dvi-ṣaṭkena] (um ciclo) de doze prāṇāyāmas* प्रकीर्तितः [prakīrtitaḥ] resulta* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] em pratyāhāra* शुभा [śubhā] e o auspicioso* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* ज्ञायते [jñāyate] será conhecido* प्रत्याहार-द्वि-षट्केन [pratyāhāra-dvi-ṣaṭkena] com doze pratyāhāras*
13- Um ciclo de doze Prāṇāyāmas resulta em Pratyāhāra, e o auspicioso Dhāraṇā será conhecido com doze Pratyāhāras.
dhāraṇā dvādaśa proktā dhyānād dhyānaviśāradaiḥ | dhyānadvādaśakenaiva samādhirabhidhīyate || 14 ||
ध्यान-विशारदैः [dhyāna-viśāradaiḥ] os versados em meditação* प्रोक्ताः [proktāḥ] sabem que* द्वादश [dvādaśa] com doze* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇās (concentrações)* एव [eva] certamente* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna (é atingido)* ध्यान-द्वादशकेन [dhyāna-dvādaśakena] (e com) doze dhyānas (meditações)* अभिधीयते [abhidhīyate] dizem (que surge)* समाधिः [samādhiḥ] o samādhi*
14- Os versados no Yoga sabem que com doze Dhāraṇās, Dhyāna é atingido, e com doze Dhyānas, dizem que surge o Samādhi.
15- यत्समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वमोमुखम् । तस्मिन् दृष्टे क्रिया कर्म यातायातं न विद्यते॥ १५॥
yatsamādhau paraṃ jyotiranantaṃ viśvatomukham | tasmin dṛṣṭe kriyā karma yātāyātaṃ na vidyate || 15 ||
16- सम्बद्धासनमेढ्रमंध्रियुगलं कर्णाक्षिनासापुटा । द्द्वाराण्यगुलिभिर्नियम्य पवनं वक्त्रेण सम्पूरितम्। ध्यात्वा वक्षसि वह्न्यपानसहितं मूर्ध्नि स्थितं धारये । देवं याति विशेषतत्त्वसमतां योगीश्वरस्तन्मयः॥ १६॥
यत् [yat] o (yogin)* समधौ [samadhau] (quando) em samādhi* दृष्टे [dṛṣṭe] percebe* परमं [paramaṃ] a suprema* ज्योतिर् [jyotir] luz* अनन्तं [anantaṃ] infinita* विश्वतो-मुखम् [viśvato-mukham] e onipresente (com as faces voltadas para todos os lados)* न [na] não* विन्दते [vindate] há* कर्म [karma] karma* यातायातं [yātāyātaṃ] (nem) indo e vindo (renscimentos)*
15- O Yogin quando em Samadhi percebe a Suprema Luz infinita e onipresente, não experimenta Karma nem Yātāyātaṁ (renascimentos)
sambaddhāsanameḍhramaṃdhriyugalaṃ karṇākṣināsāpuṭā | dvārāṇyagulibhirniyamya pavanaṃ vaktreṇa sampūritam | dhyātvā vakṣasi vahnyapānasahitaṃ mūrdhni sthitaṃ dhāraye | devaṃ yāti viśeṣatattvasamatāṃ yogīśvarastanmayaḥ || 16 ||
17- गगनं पवने प्राप्त ध्वनिरुत्पद्यते महान् । घण्टादीनां प्रवाद्यानां तदा सिद्धिरदूरतः॥१७॥
सम्बद्धा -असन [sambaddhāsana] em postura travada* मेढ्रम् [meḍhram] com o pênis* अङ्घ्रि-युगलं [aṅghri-yugalaṃ] entre os calcanhares (siddhāsana)* नियम्य [niyamya] feche* कर्णाक्षि-नासा-पुट-द्वाराण्य् [karṇākṣi-nāsā-puṭa-dvārāṇy] as aberturas dos olhos, ouvidos e passagens nasais* अङ्गुलिभिर् [aṅgulibhir] com os dedos* / सम्पूरितम् [sampūritam] (agora) inale* वक्त्रेण [vaktreṇa] pela boca* ध्यात्वा [dhyātvā] e retenha पवनं [pavanaṃ] o ar* वक्षसि [vakṣasi] na região do tórax* वह्न्य्-अपान-सहितं [vahny-apāna-sahitaṃ] junto com o fogo digestivo e o apāna* / धारयेद् [dhārayet] (em seguida) fixe-os* स्थितं [sthitaṃ] firmemente* मूर्ध्नि [mūrdhni] na coroa da cabeça* / एवं [evaṃ] dessa maneira* योगीश्वरस् [yogīśvaras] o grande yogin* याति [yāti] obtém* तन्-मयः-विशेष-तत्त्व-समतां [tan-mayaḥ-viśeṣa-tattva-samatāṃ] a identificação com a realidade suprema (śiva)*
16- Assumindo uma postura travada com o pênis entre os calcanhares (Siddhāsana), feche as aberturas dos olhos, ouvidos e passagens nasais com os dedos. Agora inale pela boca e retenha o ar na região do tórax junto com o fogo digestivo e o Apāna e fixe-os firmemente na coroa da cabeça. Dessa maneira o Grande Yogin se identifica com a Realidade Suprema (Śiva).
gaganaṃ pavane prāpte dhvanirutpadyate mahān | ghaṇṭādīnāṃ pravādyānāṃ tadā siddhiradūrataḥ ||17 ||
18- प्राणायामेन युक्तेन सर्वरोक्षयो भवेत् । आयुक्ताभ्यासयोगेन सर्वरोगस्य संभवह्॥ १८ ॥
पवने [pavane] (quando) o prāṇā* प्राप्ते [prāpte] atinge* गगनं [gaganaṃ] gagana (espaço no coração)* उत्पद्यते [utpadyate] emerge* महान् [mahān] um poderoso* ध्वनिः [dhvaniḥ] som* घण्टादीनां [ghaṇṭādīnāṃ] como o de sinos* प्रवाद्यानां [pravādyānāṃ] ou de instrumentos musicais* तदा [tadā] então* सिद्धिर् [siddhir] siddhi (a realização)* उदूरतः [udūrataḥ] está próxima*
17- Quando o Prāṇā atinge Gagana (espaço do coração), emerge um poderoso som como o de sinos ou instrumentos musicais, então a Realização está próxima.
prāṇāyāmena yuktena sarvarokṣayo bhavet | ayuktābhyāsaṃyogena sarvarogasya saṃbhavaḥ || 18 ||
19- हिक्का कासस्तथा श्वासः शिरः कर्णाक्षिवेदनाः । भवन्ति विविधा रोगा पवनस्य व्यतिक्रमात्॥ १९॥
युक्तेन [yuktena] através da correta* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] (prática do) prāṇāyāma* सर्व-रोग [sarva-roga] todas as doenças* भवेत् [bhavet] são* क्षयः kṣayaḥ] destruidas* / अयुक्ताभ्यास-योगेन [ayuktābhyāsa-yogena] pela prática imprópria* सम्भवः [sambhavaḥ] surgem* सर्व-रोगस्य [sarva-rogasya] todos tipos de doenças*
18- Através da prática correta do Prāṇāyāma, todas as doenças são destruídas. Através da prática imprópria, surgem todos os tipos de doenças.
hikkā kāsastathā śvāsaḥ śiraḥ karṇākṣivedanāḥ | bhavanti vividhā rogā pavanasya vyatikramāt || 19 ||
20- यथा सिंहो गजो व्याघ्रो भवेद्वश्यः शनैः-शनैः । अन्यथा हन्ति योक्तारं तथा वायुरसेवितः॥ २०॥
पवनस्य-व्यतिक्रमात् [pavanasya-vyatikramāt] pela prática incorreta do prāṇāyāma* भवन्ति [bhavanti] aparecem* विविधाः [vividhāḥ] diversas* रोगाः [rogāḥ] doenças* हिक्का [hikkā] (como) soluço* कासः [kāsaḥ] tosse* श्वासः [śvāsaḥ] asma* तथा [tathā] e* शिरः-कर्णाक्षि-वेदनाः [śiraḥ-karṇākṣi-vedanāḥ] (dores de) cabeça, olhos e ouvidos*
19- Pela prática incorreta do Prāṇāyāma aparecem diversas doenças como: soluço, tosse e dores de cabeça, dos olhos e dos ouvidos.
yathā siṃho gajo vyāghro bhavedvaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ | anyathā hanti yoktāraṃ tathā vāyurasevitaḥ || 20 ||
21- युक्तं युक्तं त्यजेद्वायुं युक्तं युक्तं च पूरयेत् । युक्तं युक्तं च बनीयादेवं सिद्धिरदूरतः॥ २१॥
यथा [yathā] assim como* सिंहः [siṃhaḥ] um leão* गजः [gajaḥ] um elefante* व्याघ्रः [vyāghraḥ] ou um tigre* भवेत् [bhavet] torna-se* शनैःशनैः [śanaiḥ-śanaiḥ] gradualmente* वश्यः [vaśyaḥ] obediente* अन्यथा [anyathā] se não* हन्ति [hanti] pode matar* योक्तारं [yoktāraṃ] o treinador* तथा [tathā] então* वायुर् [vāyur] o prāṇāyāma* असेवितः [asevitaḥ] não realizado corretamente (pode matar o yogin)*
20- Como um leão, um elefante ou um tigre gradualmente torna-se obediente, se não, pode matar o treinador, então, o Prāṇāyāma não realizado corretamente pode matar o Yogin.
yuktaṃ yuktaṃ tyajedvāyuṃ yuktaṃ yuktaṃ ca pūrayet | yuktaṃ yuktaṃ ca badhnīyādevaṃ siddhiradūrataḥ || 21 ||
22- चरतां चक्षुरादीनां विषयेषु यथाक्रमम् । यत्प्रत्याहरणं तेषां प्रत्याहारः स उच्यते॥ २२॥
पूरयेत् pūrayet] inale* युक्तं युक्तं [yuktam yuktam] com muito cuidado* वयुं [vāyum] o vāyu (o prāṇa)* बध्नीयात् [badhnīyāt] retenha (o prāṇa)* युक्तं युक्तं [yuktam yuktam] com muito cuidado* त्यजेत् [tyajet] exale (o prāṇa)* युक्तं युक्तं [yuktam yuktam] com muito cuidado* एवं [evam] assim* सिद्धिम [siddhim] o sucesso (no prāṇāyāma)* अदूरतः [adūrataḥ] se aproxima*
21- Inspire com muito cuidado, expire com muito cuidado, e prenda a respiração com muito cuidado. Assim, o sucesso se aproxima.
caratāṃ cakṣurādīnāṃ viṣayeṣu yathākramam | yatpratyāharaṇaṃ teṣāṃ pratyāhāraḥ sa ucyate || 22 ||
23- यथा तृतीयकालस्थो रविः प्रत्याहरेत्प्रभाम् । तृतौयाङ्गस्थितो योगी विकारं मानसं तथा॥ २३॥
चक्षुर्-आदीनां [cakṣur-ādīnāṃ] os olhos e os outros sentidos* चरतां [caratāṃ] vagam* यथा-क्रमम् [yathā-kramam] entre seus respectivos* विषयेषु [viṣayeṣu] objetos sensoriais* / सः [saḥ] sua* यत्प्रत्याहरणं [yatpratyāharaṇaṃ] retirada (dos sentidos)* तेषां [teṣāṃ] desses (objetos sensoriais)* उच्यते [ucyate] é chamada* प्रत्याहरः [pratyāharaḥ] pratyāhara*
22- Os olhos e outros sentidos vagam em direção aos seus respectivos objetos sensoriais. A retirada dos sentidos de seus objetos é chamada Pratyāhāra.
yathā tṛtīyakālastho raviḥ pratyāharetprabhām | tṛtauyāṅgasthito yogī vikāraṃ mānasaṃ tathā || 23 ||
24- अङ्गमध्ये यथाङ्गन् कूर्मः संकोचयेद् ध्रुवम् । योगी प्रत्याहरेदेवमिन्द्रियाणि तथात्मनि॥ २४॥
यथा [yathā] assim como* रविः [raviḥ] o sol* प्रत्याहरेत् [pratyāharet] retira* प्रभाम् [prabhām] sua luz* तृतीय-काल-स्थः [tṛtīya-kāla-sthaḥ] na terceira parte do dia (á noite)* तथा [tathā] também* योगी [yogī] yogin (deve retirat)* विकारं [vikāraṃ] as perturbações* मानसं [mānasaṃ] da mente* तृतीयाङ्ग-स्थितः [tṛtīyāṅga-sthitaḥ] no terceiro āṅga do yoga (pratyāha)*
23- Assim como o sol retira sua luz à noite, também o Yogin no no terceiro Āṅga do yoga (Pratyāhara), deve retirar as perturbações da sua mente.
aṅgamadhye yathāṅgān kūrmaḥ saṅkocayed dhruvam | yogī pratyāharedevam indriyāṇi tathātmani || 24 ||
25- यं यं शृणोति कर्णाभ्यामप्रियं प्रियमेव वा । तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित्॥ २५॥
यथा [yathā] assim como* कूर्मः [kūrmaḥ] a tartaruga* सङ्कोचयेत् [saṅkocayet] contrai* ध्रुवम् [dhruvam] firmemente* अङ्गानि [aṅgāni] seus membros* अङ्ग-मध्ये [aṅga-madhye] para dentro de sua carcaça* तथा [tathā] então* एवम् [evam] do mesmo modo* योगी [yogī] o yogin* प्रत्याहरेत् [pratyāharet] deve retirar* इन्द्रियाणि [indriyāṇi] seus sentidos* आत्मनि [ātmani] para dentro si mesmo*
24- Assim como uma tartaruga recolhe seus membros para dentro de sua carcaça, assim o Yogin deve retirar seus sentidos (de seus respectivos objetos sensoriais) para dentro de si mesmo.
yaṃ yaṃ śṛṇoti karṇābhyāmapriyaṃ priyameva vā | taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit || 25 ||
26- अगन्धमथवा गन्धं यं यं जिघ्रति नासिका । तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित॥ २६॥
यं-यं तं-तम् [yaṃ-yaṃ taṃ-tam] seja o que for que ele* शृणोति [śṛṇoti] ouça* कर्णाभ्याम् [karṇābhyām] com seus ouvidos* प्रियम् [priyam] (seja) agradável* वा [vā] ou* एव [eva] mesmo* अप्रियं [apriyaṃ] desagradável* इति [iti] assim* विज्ञाय [vijñāya] sabendo (que é)* आत्मा [ātmā] o ātmā* योगवित् [yogavit] o conhecedor do yoga* प्रत्याहरति [pratyāharati] pratyāhara (se retira da audição)*
25 - Seja o que for que ele ouça com seus ouvidos, seja agradável ou desagradável, sabendo que é Ātmā (Self), o conhecedor do Yoga se afasta (da audição).
agandhamathavā gandhaṃ yaṃ yaṃ jighrati nāsikā | taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit || 26 ||
28- अस्प्रिश्यमथवा स्प्रिश्यं यं यं स्प्रिशति चर्मणा । तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित॥ २८॥
यं-यं-तं-तम् [yaṃ-yaṃ-taṃ-tam] seja o que for que ele* जिघ्रति [jighrati] cheire* नासिका [nāsikā] com o nariz* गन्धं [gandhaṃ] perfumado* वा [vā] ou* अथ [atha] até* अगन्धम् [agandham] malcheiroso* इति [iti] assim* विज्ञाय [vijñāya] sabendo (que é)* आत्मा [ātmā] ātmā (self)* योगवित् [yogavit] o conhecedor do yoga* प्रत्याहरति [pratyāharati] pratyāhara (se retira do olfato)*
27- अमेध्यमथवा मेध्यं यं यं पश्यति चक्षुषा । तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित॥ २७॥
26- O que quer que ele cheire com o nariz, seja perfumado ou malcheiroso, sabendo que é Ātmā (Self), o conhecedor do Yoga se retira do olfato.
amedhyamathavā medhyaṃ yaṃ yaṃ paśyati cakṣuṣā | taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavita || 27 ||
यं-यं-तं-तम् [yaṃ-yaṃ-taṃ-tam] o que quer que ele* पश्यति [paśyati] veja* चक्षुषा [cakṣuṣā] com os olhos* मेध्यं [medhyaṃ] puro* वा [vā] ou* अथ [atha] também* अमेध्यम् [amedhyam] impuro* इति [iti] então* विज्ञाय [vijñāya] sabendo (que é)* आत्मा [ātmā] ātmā (self)* योगवित [yogavit] o conhecedor do yoga* प्रत्याहरति [pratyāharati] pratyāhara retira sua visão)*
27- Tudo o que ele vê com os olhos, seja puro ou impuro, sabendo que é Ātmā (Self), o conhecedor do Yoga retira sua visão.
aspṛśyamathavā spṛśyaṃ yaṃ yaṃ spṛśati carmaṇā | taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit || 28 ||
यं-यं-तं-तम् [yaṃ-yaṃ-taṃ-tam] tudo o que ele* स्पृशति-चर्मणा [spṛśati-carmaṇā] perceber pelo tato* स्पृश्यं [spṛśyaṃ] palpável* वा [vā] ou* अथ [atha] mesmo* अस्पृश्यम् [aspṛśyam] impalpável* विज्ञाय [vijñāya] sabendo (que é)* आत्मा [ātmā] ātmā (self)* इति [iti] então* योगवित् [yogavit] o conhecedor do yoga* प्रत्याहरति [pratyāharati] retira seu sentido do tato*
28 - Tudo que ele perceber pelo tato, seja palpável ou não palpável, sabendo que é Ātmā (Self), o conhecedor do Yoga retira seu sentido do tato.
29 लावण्यमलावण्यं वा यं यं रसति जिह्वया । तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित्॥ २९॥
lāvaṇyamalāvaṇyaṃ vā yaṃ yaṃ rasati jihvayā | taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit || 29 ||
30- चन्द्रामृत्मयीं धारां प्रत्याहरति भास्करः । यत्प्रत्यहरणं तस्याः प्रत्याहारः स उच्यते॥ ३०॥
यं तं तम् [yaṃ yaṃ taṃ tam] tudo o que ele* रसति [rasati] provar* जिह्वया [jihvayā] com a língua* लावण्यम् [lāvaṇyam] sápido* वा [vā] ou* अलावण्यं [alāvaṇyaṃ] insípido* विज्ञाय [vijñāya] sabendo (que é)* आत्मा [ātmā] ātmā (self)* योगवित् [yogavit] o conhecedor do Yoga* इति [iti] então* प्रत्याहरति [pratyāharati] retira seu sentido do paladar*
29- Tudo o que ele provar com a língua seja sápido ou insípido, sabendo que é Ātmā (Self), o conhecedor do Yoga retira seu sentido do paladar.
candrāmṛtmayīṃ dhārāṃ pratyāharati bhāskaraḥ | yatpratyāharaṇaṃ tasyāḥ pratyāhāraḥ sa ucyate || 30 ||
31- एकस्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता चन्द्रमण्डलात् । तृतीयो यः पुनस्ताभ्यां स भवेदजरामरः॥ ३१॥
भास्करः [bhāskaraḥ] o sol* प्रत्याहरति [pratyāharati] retira (consome)* धारां [dhārāṃ] o fluxo* आमृत्मयीं [āmṛtmayīṃ] composto de néctar vindo* चन्द्रा [candrā] da lua* / स [sa] a* प्रत्याहरणं [pratyāharaṇaṃ] a retirada* तस्याः [tasyāḥ] desse (consumo)* उच्यते [ucyate] é chamada* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] pratyāhāra*
30- O sol consome o fluxo do Néctar Lunar. A retirada desse consumo é chamada de Pratyāhāra.
ekastrī bhujyate dvābhyāmāgatā candramaṇḍalāt | tṛtīyo yaḥ punastābhyāṃ sa bhavedajarāmaraḥ || 31 ||
32- नाभिदेशे वसत्येको भास्करो दहनात्मनः । अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः॥ ३२॥
एका [ekā] uma* स्त्री [strī] mulher (āmṛta)* आगता [āgatā] que vem* चन्द्रमण्डलात् [candra-maṇḍalāt] disco da lua* भुज्यते [bhujyate] (é) apreciada* द्वाभ्याम् [dvābhyām] por outras duas mulheres (iḍā e piṅgalā)* तृतीयः [tṛtīyaḥ] uma terceira (suṣumṇā)* पुनस्ताभ्यां [punastābhyāṃ] além dessas duas* भवति [bhavet] torna (através dela - āmṛta)* यः [yaḥ] ele (o yogin)* अजरामरः [ajarāmaraḥ] imortal*
31- Uma mulher (Āmṛta) que vem do disco da lua é apreciada por outras duas mulheres (Iḍā e Piṅgalā). Uma terceira (Suṣumṇā) torna o Yogin imortal.
nābhideśe vasatyeko bhāskaro dahanātmanaḥ | amṛtātmā sthito nityaṃ tālumūle ca candramāḥ || 32 ||
33- वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रस्त्यूर्ध्वमुखो रविः । ज्ञातव्या करणी तत्र यथा पीयूषमाप्यते॥ ३३॥
नाभि-देशे [nābhi-deśe] na região do umbigo* वसति [vasati] reside* एकः [ekaḥ] um* भास्करः [bhāskaraḥ] sol* दहन-आत्मकः [dahana-ātmakaḥ] cuja natureza é queimar* च [ca] e* तालु-मूले [tālu-mūle] na base do palato* स्थितः [sthitaḥ] está localizada* चन्द्रमाः [candramāḥ] uma lua* नित्यं [nityaṃ] sempre* अमृत-आत्मा [amṛta-ātmā] cheia do néctar da imortalidade*
32- Na região do umbigo reside um sol ardente, e na base do palato há uma lua que está sempre cheia do Néctar da Imortalidade.
varṣaty adho-mukhaś candro grasty ūrdhva-mukho raviḥ | jñātavyā karaṇī tatra yathā pīyūṣamāpyate || 33 ||
34- ऊर्ध्व नाभिरधस्तालुरूर्ध्वं भानुरधः शशी । करणि विपरीताख्या गुरुवाक्येन लभ्यते॥ ३४॥
चन्द्रः [candraḥ] a lua* अधोमुखः [adhomukhaḥ] com a boca para baixo* वर्षति [varṣati] derrama (o néctar)* रविः [raviḥ] (e) o sol* ऊर्ध्व-मुखः [ūrdhva-mukhaḥ] com a boca para cima* ग्रसति [grasati] devora (aquele néctar)* तत्र [tatra] então* ज्ञातव्यं [jñātavyaṃ] deve-se conhecer* करणं [karaṇaṃ] um método* यथा [yathā] como* पीयूषम् [pīyūṣam] o néctar* आप्यते [āpyate] pode ser capturado*
33- A lua com a boca para baixo derrama (o Néctar), e o sol com a boca para cima devora (aquele Néctar). Então deve-se conhecer um método pelo qual o Néctar pode ser capturado.
ūrdhva nābhiradhastālurūrdhvaṃ bhānuradhaḥ śaśī | karaṇi viparītākhyā guruvākyena labhyate || 34 ||
35- त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रोरवीति महास्वनः । अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः॥ ३५॥
ऊर्ध्व-नाभिः [ūrdhva-nābhiḥ] o umbigo está acima* तालु [tālu] o palato* अधः [adhaḥ] abaixo* ऊर्ध्व-भानुः [ūrdhva-bhānuḥ] o sol está acima* अधः [adhaḥ] abaixo* शशी [śaśī] está a lua* करणि [karaṇi] (essa) posição* विपरीताख्यं [viparītākhyaṃ] chamada invertida* लभ्यते [labhyate] é obtida* वक्त्रेण [vaktreṇa] da boca* गुरु [guru] guru*
34- O umbigo está acima, o palato está abaixo. O sol está acima, abaixo está a lua. Essa posição, invertida (Viparītākaraṇi), é obtida da boca do Guru.
tridhā baddho vṛṣo yatra roravīti mahāsvanaḥ | anāhataṃ ca taccakraṃ hṛdaye yogino viduḥ || 35 ||
36- अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् । प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगी स्वयमृतायते॥ ३६॥
योगिनः [yoginaḥ] os yogins* विदुः [viduḥ] conhecem* चक्रं [cakraṃ] o cakra* हृदये [hṛdaye] do coração* तत् [tat] nesse* अनाहतं [anāhataṃ] há anāhata (nada)* यत्र [yatra] onde* रौरवीति [rauravīti] muge* * महा-स्वनम् [mahā-svanam] com grande ruido* वृषः [vṛṣaḥ] um touro* त्रिधा [tridhā] triplamente* बद्धः [baddhaḥ] amarrado*
35- Os Yogins conhecem o Cakra do Coração, centro de energia do Anahāta Nada (som sem batida, ié. não produzido por duas partes), onde um touro triplamente amarrado muge ruidosamente.
anāhatamatikramya cākramya maṇipūrakam | prāpte prāṇe mahāpadmaṃ yogī svayamṛtāyate || 36 ||
37- ऊर्धवं षोडशपत्रपद्मगलितं प्राणाद्वाप्तं हठा । दूर्ध्वस्यो रसनां निधाय विधिवच्छक्तिं परां चिन्तयेत्। तत्कल्लोलकलाजलं सुविमलं जिह्वाकुलम् यः पिबे । न्निर्दोषः समृणालकोपुर्योगी चिरं जीवति॥ ३७॥
प्राणे [prāṇe] (quando) o prāṇa* अतिक्रम्य [atikramya] depois de deixar* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam] o maṇipūra* च [ca] e* आक्रम्य [ākramya] atingir* अनाहतम् [anāhatam] anāhata (cakra)* प्राप्ते [prāpte] chega* महा-पद्मं [mahā-padmaṃ] ao grande lotus (o chakra Viśuddha)* योगि [yogi] o yogin* स्वयमृतायते [svayamṛtāyate] torna-se imortal*
36 - Quando o Prāṇa, depois de deixar o Maṇipūra Cakra, atingir o (seguinte) Cakra Anahata, chega ao grande lótus (Cakra Viśuddha), então o Yogin torna-se imorta
ūrdhavaṃ ṣoḍaśapatrapadmagalitaṃ prāṇādvāptaṃ haṭhād | ūrdhvasyo rasanāṃ nidhāya vidhivacchaktiṃ parāṃ cintayet | tatkallolakalājalaṃ suvimalaṃ jihvākulam yaḥ pibe | nnirdoṣaḥ samṛṇālakomala vapus yogī ciraṃ jīvati || 37 ||
38- काकचञ्चुवदास्येन शीतलं सलिलं पिबेत् । प्राणापानविधानेन योगी भवति निर्जरः॥ ३८॥
चिन्तयेत् [cintayet] (o yogin que) está concentrado* परांशक्तिं [parāṃśaktiṃ] no poder supremo* प्राणात् [prāṇāt] (usando o) prāṇa* रसनां-निधाय [rasanāṃ-nidhāya] e com a língua fixa* जिह्वाकुलम् [jihvākulam] na cavidade do palato (jihvākula)* अस्यः [asyaḥ] e mantendo sua boca* ऊर्ध्व [ūrdhva] voltada para cima* विधिवत् [vidhivat] segundo a prescrição* पिबे [pibe] bebe* कला-जलं [kalā-jalaṃ] (o néctar que) flui da lua* यः [yaḥ] que é* कल्लोल [kallola] semelhante às ondas* गलितं [galitaṃ] gotejando* ऊर्धवं [ūrdhavaṃ] de cima da cabeça (do binduvisarga)* पद्म-षोडश-पत्र [padma-ṣoḍaśa-patra] para o lótus de dezesseis pétalas (viśuddhacakra)* / तत् [tat] esse (yogin)* विमलं [vimalaṃ] impecável* न्निर्दोषः [nnirdoṣaḥ] é livre de doença* जीवति [jīvati] e vive* सु-चिरं [su-ciraṃ] por longo tempo* वपुस् [vapus] e adquire um corpo* कोमल [komala] agradável* समृणाल [samṛṇāla] como uma fibra de lótus* / अवाप्तं [avāptaṃ] (essas) são as realizações alcançadas* योगी [yogī] pelo yogin* हठाद् [haṭhād] através do Haṭhayoga*
37- O Yogin que está concentrado no Poder Supremo (Parāśakti), usando o Prāṇa e com a língua fixa na cavidade do palato e mantendo sua boca voltada para cima, bebe o Néctar que flui da lua que é semelhante a ondas gotejando da cabeça (do Binduvisarga) para o lótus de dezesseis pétalas (Viśuddhacakra). Esse Yogin é livre de doenças, vive por longo tempo e adquire um corpo agradável como as fibras de lótus. Essas são as realizações alcançadas pelo Yogin através do Haṭhayoga.
kākacañcuvadāsyena śītalaṃ salilaṃ pibet | prāṇāpānavidhānena yogī bhavati nirjaraḥ || 38 ||
39- रसनातालुमूलेन यः प्राणमनिलं पिबेत् । अब्दार्द्धेन भवेतस्य सर्वरोगस्य संक्षयः॥ ३९॥
योगी [yogī] o yogin* पिबेत् [pibet] deve beber* सलिलं [salilaṃ] o fluxo de ar* शीतलं [śītalaṃ] fresco* आस्येन [āsyena] com a boca* काक-चञ्चुवद् [kāka-cañcuvad] formando um bico de corvo* / भवतिनिर्जरः [bhavatinirjaraḥ] não se envelhece* विधानेन [vidhānena] segundo a prática descrita* प्राणा-अपान [prāṇā-apāna] do prāṇā-apāna*
38- O Yogin deve beber o fluxo de ar fresco com a boca formando um bico de um corvo. Não se envelhece seguindo a prática descrita do Prāṇa e do Apāna.
rasanātālu mūlena yaḥ prāṇamanilaṃ pibet | abdārddhena bhavetasya sarvarogasya saṃkṣayaḥ || 39 ||
40- विशुद्धे पञ्चमे चक्रे ध्यात्वासौ सकलामृतम् । उन्मार्गेण हृतं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः॥ ४०॥
यः [yaḥ] quem* पिबेत् [pibet] bebe* प्राणम्-अनिलं [prāṇam-anilaṃ] o prāṇa* रसना [rasanā] com a língua* मूलेन [mūlena] na raiz do* तालु [tālu] palato* भवेत् [bhavet] terá* सर्व-रोगस्य [sarva-rogasya] todas as doenças* अस्य [asya] suas* संक्षयः [saṃkṣayaḥ] totalmente destruídas* अब्दार्द्धेन [abdārddhena] em meio ano*
39- Quem bebe o Prāṇa com a língua na raiz do palato, terá todas suas doenças totalmente destruídas em meio ano.
viśuddhe pañcame cakre dhyātvāsau sakalāmṛtam | unmārgeṇa hṛtaṃ yāti vañcayitvā mukhaṃ raveḥ || 40 ||
41- विशब्देन स्मृतो हंसः नैर्मल्यं शुद्धिरुच्यते । अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः॥ ४१॥
ध्यात्वासौ [dhyātvāsau] aquele que tendo contemplado* सकल [sakala] completamente* अमृतम् [amṛtam] o néctar* पञ्चमे [pañcame] no quinto* चक्रे [cakre] cakra* विशुद्धे [viśuddhe] viśuddha* याति [yāti] (ele) passa* उन्मार्गेण [unmārgeṇa] pelo caminho oposto* वञ्चयित्वा [vañcayitvā] evitando* हृतं [hṛtaṃ] ser atraido* मुखं [mukhaṃ] pela boca* रवेः [raveḥ] do sol*
40- Aquele que, tendo contemplado, completamente, o Néctar no quinto Cakra Viśuddha, passa pelo caminho oposto evitando ser atraído pela Boca Sol (no abdômen).
viśabdena smṛto haṃsaḥ nairmalyaṃ śuddhirucyate | ataḥ kaṇṭhe viśuddhākhyaṃ cakraṃ cakravido viduḥ || 41 ||
42- अमृतं कन्दरे कृत्वा नासान्तसुषिरे क्रमात् । स्वयमुच्चालितं याति वर्जयित्वा मुखं रवेः॥ ४२॥
विशब्देन [vi-śabdena] a palavra vi* स्मृतः [smṛtaḥ] significa* हंसः [haṃsaḥ] haṃsa (respiração, prāṇa)* शुद्धिः [śuddhiḥ ] e śuddhi* उच्यते [ucyate] identifica* नैर्मल्यं [nairmalyaṃ] pureza* अतः [ataḥ] portanto* चक्र-विदः [cakra-vidaḥ] aqueles que estão familiarizados com os cakras* विदुः [viduḥ] conhecem* चक्रं [cakraṃ] o cakra* कण्ठे [kaṇṭhe] da garganta* विशुद्धाख्यं [viśuddhākhyaṃ] com o nome viśuddhā*
41- A palavra Vi significa Haṃsa (Respiração ou Prāṇa) e Śuddhi significa pureza. Portanto, aqueles que estão familiarizados com os Cakras conhecem o Cakra da Garganta sob o nome Viśuddhā.
amṛtaṃ kandare kṛtvā nāsāntasuṣire kramāt | svayamuccālitaṃ yāti varjayitvā mukhaṃ raveḥ || 42 ||
43- बद्धं सोमकलाजलं सुविमलं कण्ठस्थलादूर्ध्वतो । नासान्ते सुषिरे नयेच्च गगनद्वारान्ततः सर्वतः । ऊर्ध्वास्यो भुवि सन्निपत्य निरामुत्तानपादः पिबे । देवं यः कुरुते जितेन्द्रियगणो नैवास्ति तस्य क्षयः॥ ४३॥
वर्जयित्वा [varjayitvā] (o prāṇa depois de) escapar* मुखं [mukhaṃ] da boca* रवेः [raveḥ] do sol* स्वय-मुच्चालितं [svaya-muccālitaṃ] sobe por si mesmo* याति [yāti] até atingir* कन्दरे [kandare] a caverna* नासान्त [nāsānta] do final do nariz* कृत्वा [kṛtvā] (após o yogin) ter colocado* क्रमात् [kramāt] gradualmente* अमृतं [amṛtaṃ] o néctar* सुषिरे [suṣire] nessa cavidade*
42- O Prāṇa, após escapar da Boca do Sol, sobe por si mesmo até a caverna do final do nariz, após o Yogin ter colocado o Néctar nessa cavidade.
baddhaṃ somakalājalaṃ suvimalaṃ kaṇṭhasthalādūrdhvato | nāsānte suṣire nayecca gaganadvārāntataḥ sarvataḥ | ūrdhvāsyo bhuvi sannipatya nirām uttānapādaḥ pibed | evaṃ yaḥ kurute jitendriyagaṇo naivāsti tasya kṣayaḥ || 43 ||
44- उर्ध्वं जिह्वां स्थिरीकृत्य सोमपनां करोति यः । मासार्द्धन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित्॥ ४४॥
बद्धं [baddhaṃ] tendo detido* जलं [jalaṃ] a água* सु-विमलं [su-vimalaṃ] extremamente pura (néctar)* कला [kalā] do fluxo* सोम [soma] da lua* स्थलात् [sthalāt] da região* ऊर्ध्वतः [ūrdhvataḥ] superior* कण्ठ [kaṇṭha] da garganta* नयेत् [nayet] ele deve conduzi-la* सु-षिरे [su-ṣire] da cavidade* ऊर्ध्वास्यः [ūrdhvāsyaḥ] superior* नासान्ते [nāsānte] do final das narinas* गगन [gagana] ao espaço na coroa da cabeça* / द्वारान्ततः [dvārāntataḥ] fechando as portas* सर्वतः [sarvataḥ] totalmente (do prāṇa)* च [ca] e* भुवि [bhuvi] no chão* उत्तान-पादः [uttāna-pādaḥ] invertendo a posição do corpo* पिबेद् [pibed] ele deve beber* गणः [gaṇaḥ] a porção (o néctar)* / यः [yaḥ] quem* कुरुते [kurute] pratica isso (regularmente)* जित्-इन्द्रिय [jit-indriya] e restringe seus sentidos* नैवास्ति [naivāsti] não há* क्षयः[kṣayaḥ] destruição*तस्य [tasya] para ele*
43- Tendo detido a água extremamente pura (néctar) do fluxo da Lua da região superior da garganta, ele deve conduzi-la da cavidade superior do final das narinas ao gagana (espaço na coroa da cabeça). Então, fechando todas as portas do prana, e invertendo a posição do corpo, ele deve beber o néctar. Quem pratica regularmente e restringe seus sentidos torna-se livre da destruição.
urdhvaṃ jihvāṃ sthirīkṛtya somapānaṃ karoti yaḥ | māsārddhena na sandeho mṛtyuṃ jayati yogavit || 44 ||
45- बद्धम् मूलबिल येन तेन विघ्नो विदारितः । अजरामरमाप्नोति यथा पञ्चमुखो हरः॥ ४५॥
योगवित् [yogavit] o conhecedor do yoga* यः [yaḥ] que* सोमपानंकरोति [somapānaṃkaroti] bebe o soma (néctar)* स्थिरीकृत्य [sthirīkṛtya] colocando firmemente* जिह्वां [jihvāṃ] a língua* उर्ध्वं [urdhvaṃ] para cima (na cavidade do palato)* न-सन्देहः [na-sandehaḥ] sem dúvida* जयति [jayati] conquista* मृत्युं [mṛtyuṃ] a morte* मासार्द्धेन [māsārddhena] em meio mês*
44- O conhecedor do Yoga que bebe o Soma (o Néctar da Lua), colocando firmemente sua língua para cima na cavidade do palato, sem dúvida, conquista a morte dentro de meio mês.
baddhaṃ mūlabila yena tena vighno vidāritaḥ | ajarāmaramāpnoti yathā pañcamukho haraḥ || 45 ||
46- संपीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् । ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत्॥ ४६॥
येन [yena] quem*बद्धं [baddhaṃ] tranca* मूल-बिल [mūla-bila] a abertura principal* विघ्नः [vighnaḥ] supera* विदारितः [vidāritaḥ] (todos os) obstáculos* तेन [tena] portanto* आप्नोति [āpnoti] alcança* अजर-अमरम् [ajara-amaram] (o estado além) da velhice e da morte* यथा [yathā] como* हरः [haraḥ] hara (śiva)* पञ्च-मुखः [pañca-mukhaḥ] de cinco faces*
45- Quem tranca a porta principal, supera todos os obstáculos e alcança o estado além da velhice e da morte (ajara e amara) como Hara (Śiva) de cinco faces.
saṃpīḍya rasanāgreṇa rājadantabilaṃ mahat | dhyātvāmṛtamayīṃ devīṃ ṣaṇmāsena kavirbhavet || 46 ||
47- सर्वद्वाराणि बध्नाति तदूर्ध्वं धारितं महत् । न मुञ्चत्यमृतंकोऽपि स पन्थाः पञ्चधारणाः॥ ४७॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* देवीं [devīṃ] sobre a deusa* अमृत-मयीं [amṛta-mayīṃ] na forma de néctar da imortalidade* सम्पीड्य [sampīḍya] enquanto pressiona* महत् [mahat] fortemente* रसनाग्रेण [rasanāgreṇa] a ponta da língua* राज-दन्त-बिलं [rāja-danta-bilaṃ] contra a base dos incisivos* भवेत् [bhavet] torna-se* कविः [kaviḥ] um sábio* षण्-मासेन [ṣaṇ-māsena] em seis meses*
46- Meditando sobre a Deusa na forma do Néctar da Imortalidade enquanto pressiona a ponta da língua fortemente contra a base dos incisivos, torna-se um sábio dentro de seis meses.
sarvadvārāṇi badhnāti tadūrdhvaṃ dhāritaṃ mahat | na muñcatyamṛtaṅko'pi sa panthāḥ pañcadhāraṇāḥ || 47 ||
48- चुम्बन्ती यदि लम्बिकाग्रमनिशं जिह्वा रसस्यन्दिनी । सक्षारं कटुकाम्लदुग्धसदृशं मध्वाज्यतुल्यं तथा । व्याधीनां हरणं जरान्तकरणं शास्त्राङ्गमोदगीरणं । तस्य स्यादमरत्वमष्टगुणितं सिद्धाङ्गनाकर्षणम्॥ ४८॥
महत् [mahat] o grande (fluxo do néctar)* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima (palato)* बध्नाति [badhnāti] bloqueia* सर्व-द्वाराणि [sarva-dvārāṇi] todas as portas do corpo* / न [na] (quem) não* मुञ्चति [muñcati] libera* अमृतङ्कः [amṛtaṅkaḥ] o fluxo do néctar (deve primeiro praticar)* पन्थाः [panthāḥ] os caminhos* पञ्च-धारणाः [pañca-dhāraṇāḥ] dos cinco dhāraṇās*
47-O grande fluxo do Néctar acima (palato) bloqueia todos os outros. Quem não libera o Néctar (deve primeiro praticar) os caminhos dos cinco Dhāraṇās.
cumbantī yadi lambikāgramaniśaṃ jihvā rasasyandinī | sakṣāraṃ kaṭukāmladugdhasadṛśaṃ madhvājyatulyaṃ tathā | vyādhīnāṃ haraṇaṃ jarāntakaraṇaṃ śāstrāṅgamodgīraṇaṃ | tasya syādamaratvamaṣṭaguṇitaṃ siddhāṅganākarṣaṇam || 48 ||
49- अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् । ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः॥ ४९॥
यदि [yadi] se* जिह्वा [jihvā] a língua* अनिशं [aniśam] constantente* चुम्बन्ती [cumbantī] toca* अग्रम् [agram] a cavidade* लम्बिका [lambikā] do palato* स्यन्दिनी [syandinī] (o néctar) que flui (da lua)* रस [rasa] tem gosto* सक्षारा [sakṣārā] salgado* कटुक [kaṭuka] picante* अम्ल [amla] e ácido* तुल्या [tulyā] (também) é semelhante* दुग्ध [dugdha] ao leite* मधु [madhu] mel* आज्य [ājya] e manteiga* हरणं [haraṇam] destrói* व्याधीनां [vyādhīnām] todas as doenças* अन्तकरणं [antakaraṇam] elimina* जरा [jarā] a velhice* उदीरणं [udīraṇam] e previne* आगम [āgama] ataque* शस्त्रा [śastra] por armas* सदृशी [sadṛśī] de todos tipos* तथा [tathā] bem como* अमरत्वम् [amaratvam] (confere) a imortalidade* अष्ट [aṣṭa] (acompahada) dos oito* गुणितं [guṇitam] siddhis* स्यात् [syāt] que são manifestados* तस्य [tasya] para o (yogin)* आकर्षणम् [ākarṣaṇam] (também) pode atrair* सिद्धा [siddhā] siddhās (seres realizados)* अङ्गना [aṅganā] e aṅganās (consortes)*
48- Se a ponta da língua constantemente pressiona a cavidade do palato, o Néctar que emana da Lua tem gosto salgado, pungente e ácido. Também é semelhante ao leite, mel e ghee no paladar. Elimina todas as doenças e previne a velhice e o ataque por armas de todos os tipos. Também confere Imortalidade ao praticante, os oito Siddhis e o poder de atrair os Siddhas e Aṅganās.
amṛtāpūrṇadehasya yogino dvitrivatsarāt | ūrdhvaṃ pravartate reto'pyaṇimādiguṇodayaḥ || 49 ||
50- ईन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः।तथा सोमकलापूर्णं देहं देही न मुञ्चति॥ ५०॥
रेतः [retaḥ] o sêmen* योगिनः [yoginaḥ] de um yogin* अमृतापूर्ण-देहस्य [amṛtāpūrṇa-dehasya] cujo corpo é saturado com o néctar da imortalidade* वर्तते [pravartate] move-se* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* द्वि-त्रि-वत्सरात् [dvi-tri-vatsarāt] dentro de dois a três anos* प्रअपि [api] também* अणिमादि-गुणोदयः [aṇimādi-guṇodayaḥ] os siddhis se manifestam*
49- O sêmen de um Yogin cujo corpo é preenchido com o néctar da imortalidade ascende dentro de dois a três anos, e os Siddhis, também, se manisfestam.
īndhanāni yathā vahnistailavartiṃ ca dīpakaḥ | tathā somakalāpūrṇaṃ dehaṃ dehī na muñcati || 50 ||
51-ईन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः । तथा सोमकलापूर्णं देहं देही न मुञ्चति॥ ५०॥
यथा [yathā] assim como* वह्निइः [vahniiḥ] o fogo* न [na] não* मुञ्चति [muñcati] deixa* इन्धनानि [indhanāni] a lenha* च [ca] e* दीपकः [dīpakaḥ] a chama de uma lamparina* तैल-वर्तिं [taila-vartiṃ] (não deixa) o pavio saturado de óleo* तथा [tathā] da mesma maneira* देही [dehī] o jīva* देहं [dehaṃ] (não deixa) o corpo* सोम-कला-पूर्णं [soma-kalā-pūrṇaṃ] saturado com o néctar da lua*
50- Assim como o fogo não deixa a lenha e a chama de uma lamparina não deixa o pavio impregnado de óleo, nem o Jīva deixa o corpo saturado com o Néctar Lunar.
nityaṃ somakalāpūrṇa śarīraṃ yasya yoginaḥ | takṣakeṇāpi daṣṭasya viṣaṃ tasya na sarpati || 50 ||
52- आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः । प्रत्याहारेण सम्पन्नो धारणां च समभ्यसेत्॥ ५२॥
योगिनः [yogī] O yogin* यस्य [yasya] cujo* शरीरं [śarīram] corpo* नित्यं [nityam] (está) sempre* पूर्णं [pūrṇam] cheio* कला [kalā] do néctar* सोम [soma] da lua* अपि [api] mesmo* दष्टस्य [daṣṭasya] que seja mordido* तक्षकेण [tatkṣakeṇa] por tatkṣaka (rei das cobras)* विषं [viṣam] o veneno* न [na] não é* सर्पति [sarpati] absorvido (pelo seu corpo)*
51- O Yogin cujo corpo está sempre cheio do Néctar da Lua, nem veneno será absorvido pelo seu corpo mesmo que ele seja mordido por Takṣaka (rei das cobras).
āsanena samāyuktaḥ prāṇāyāmena saṃyutaḥ | pratyāhāreṇa sampanno dhāraṇāṃ ca samabhyaset || 52 ||
53- हृदये पञ्चभूतानां धारणा च पृथक् पृथक् । मनसो निश्चलत्वेन धारणा साभिधीयते॥ ५३॥
समायुक्तः [samāyuktaḥ] dominando* आसनेन [āsanena] āsana (postura corporal)* संयुक्तः [saṃyuktaḥ] adicionando* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] prāṇāyāma* च [ca] e* सम्पन्नः [sampannaḥ] acrescentando* प्रत्याहारेण [pratyāhāreṇa] pratyāhāra (retirada dos sentidos ou retenção do néctar lunar)* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve-se praticar* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā*
51- Dominando Āsana (postura corporal), Prāṇāyāma (controle da respiração) e Pratyāhāra (retirada dos sentidos), deve-se praticar Dhāraṇā (concentração)
hṛdaye pañcabhūtānāṃ dhāraṇā ca pṛthak pṛthak | manaso niścalatvena dhāraṇā sābhidhīyate || 53 ||
54- य पृथ्वी हरितालहेमरुचिरा पीता लकारान्विता । संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणाहृदि स्थायिनी । प्राणांस्तत्र विलीय पञ्चघटिकं चित्तान्वितान्धारये । देषा स्तम्भकरी सदाक्षितिजयं कुर्यद् भुवो धारणा॥ ५४॥
स [sa] o* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā (a concentração)* मनसो [manaso] com a mente* निश्चलत्वेन [niścalatvena] estável* पृथक्-पृथक् [pṛthak-pṛthak] em cada um dos* पञ्च-भूतानां [pañca-bhūtānāṃ] cinco elementos* हृदये [hṛdaye] no coração* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamada* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā*
53 - A Concentração, com uma mente estável, em cada um dos cinco elementos (Pañcabhūtā) no Coração é chamada Dhāraṇā.
yā pṛthvī haritālahemarucirā pītā lakārānvitā | saṃyuktā kamalāsanena hi catuṣkoṇāhṛdisthāyinī | prāṇāṃstatra vilīya pañcaghaṭikaṃ cittānvitāndhārayed | eṣāstambhakarī sadā kṣitijayaṃ kuryadbhuvo dhāraṇā || 54 ||
55- आर्द्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं । यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना । प्राण तत्रविलीय पञ्चघटिका चित्तानिवितं धारये । देषा दुःसहकालकूटदहनी स्याद्वारुणी धारणा॥ ५५॥
विलीय [vilīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* संयुक्ता [saṃyuktā] junto* स्थायिनी चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* धारयेत् [dhārayet] e concentre-se* भुवः [bhuvaḥ] sobre o elemento terra* तत्र [tatra] lá* हृदि [hṛdi] no coração* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās (duas horas)* हरि-ताल-हेम-रुचिरा [hari-tāla-hema-rucirā] (visualize o elemento terra) como uma joia dourada, brilhante, magnífica e bela* या [yā] onde* [sthāyinī] está localizado* चतुष्-कोणा [catuṣ-koṇā] com forma quadrada* पीता [pītā] e de cor amarela* कमलासनेन [kamalāsanena] onde está sentado em uma flor de lótus (o regente brahma)* ल-कारान्विता [la-kārānvitā] junto com um som laṃ* एषा [eṣā] esse* धारणा [dhāraṇā] (exercício) de concentração* पृथ्वी [pṛthvī] na pṛthvī (no elemento terra)* सदा [sadā] sempre* स्तम्भकरी [stambhakarī] causa a estabilidade* कुर्यात् [kuryāt] e dá* हि [hi] certamente* क्षिति-जयं [kṣiti-jayaṃ] o domínio (sobre o elemento terra)*
54- Dirija o Prāṇa junto com a Mente sobre o Tattva terra no coração, mantenha-o lá por duas horas (e visualize o elemento terra) como uma joia amarela brilhante quadrada em uma flor de lótus com (o regente Brahma sentado) junto com o Bija Laṃ. Esse Dhāraṇā gera estabilidade e dá o domínio sobre o elemento terra.
ārddhendupratimaṃ ca kundadhavalaṃ kaṇṭhe'mbutattvaṃ sthitaṃ | yatpīyūṣa vakārabījasahitaṃ yuktaṃ sadā viṣṇunā | prāṇaṃ tatravilīya pañcaghaṭikā cittānivitaṃ dhārayedeṣā duḥsahakālakūṭadahanī syādvāruṇī dhāraṇā || 55 ||
56- यत्तालुस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणानलं । तेजो रेफ़युतं प्रवालरुचिरं सत्सङ्गतम् । प्राणं तत्र विलीय पञ्चघटिकं चित्तान्वितं धारये । देषा वह्निजयं सदा वितनुते वैश्वानरी धारणा॥ ५६॥
विलीय [vilīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] junto com a mente* अम्बु-तत्त्वं [ambu-tattvaṃ] sobre o tattva ambu, elemento água* स्थितं [sthitaṃ] situado* तत्र [tatra] lá* कण्ठ [kaṇṭha] na garganta* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās (duas horas)* च [ca] e* अर्धेन्दु-प्रतिमं [ardhendu-pratimaṃ] (visualize o elemento água) na forma de um crescente* कुन्द-धवलं [kunda-dhavalaṃ] branco deslumbrante como jasmim* यत् [yat] que* पीयूष-व-कार-बीज-सहितं [pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṃ] junto com o bīja vaṃ e o néctar (lunar)* युक्तं [yuktaṃ] em conexão* सदा [sadā] sempre* विष्णुना [viṣṇunā] com o regente viṣṇu* एषा [eṣā] esse* स्यात् [syāt] é* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* वारिणी [vāriṇī] sobre o elemento água* *दुर्वह-काल-कूट-दहनी [durvaha-kāla-kūṭa-dahanī] que digere o veneno mortal kālakūṭa*
55- Dirija o Prāṇa junto com sua mente sobre o Tattva água na garganta, concentre-se por duas horas (visualizando o elemento água) na forma de um crescente branco deslumbrante como jasmim, junto com o Bīja Vaṃ e o Néctar (Lunar), sempre em conexão com Viṣṇu (como regente). Este é o Dhāraṇā sobre o elemento água que digere (até mesmo) o veneno mortal Kālakūṭa.
yattālusthitamindragopasadṛśaṃ tattvaṃ trikoṇānalaṃ | tejo rephayutaṃ pravālaruciraṃ rudreṇa satsaṅgatam | prāṇaṃ tatra vilīya pañcaghaṭikaṃ cittānvitaṃ dhārayed | eṣā vahnijayaṃ sadā vitanute vaiśvānarī dhāraṇā || 56 ||
57- यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं स्यूतं भ्रुवोरन्तरे । तत्त्वं वायुमयं यकारसहितं तत्रेश्वरो देवता । प्राणं तत्रविलीय पञ्चघटिकं चित्तान्वितं धारये । देषा खेगमनं करोति यमिनःस्याद्वायवीधारणा॥ ५७॥
विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* सङ्गतम् [saṅgatam] junto* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* तत्त्वं [tattvaṃ] para o tattva* तेजः [tejaḥ] tejas (fogo)* ताल-स्थितम् [tālu-sthitam] localizado no palato* धारयेद् [dhārayed] concentre* तत्र [tatra] lá* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāś] por cinco ghaṭikāś, duas horas* त्रि-कोणानलं [tri-koṇa-analaṃ] (e visualize o elemento fogo como) um triângulo flamejante* इन्द्र-गोप-सदृशं [indra-gopa-sadṛśaṃ] vermelho carmesim* प्रवाल-रुचिरं [pravāla-ruciraṃ] lindo como um coral* रेफ-मयं [repha-mayaṃ] junto com o bija raṃ* रुद्रेण [rudreṇa] e rudra como (como regente)* एषा [eṣā] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* वैश्वानरी [vaiśvānarī] sobre o elemento fogo* सदा [sadā] sempre* विदधते [vidadhate] confere* वह्नि-यत्-जयं- [vahni-yat-jayaṃ] domínio sobre esse elemento (fogo)*
56- Dirija o Prāṇa junto com a mente para o Tattva fogo no palato, mantenha-o ali por duas horas (e visualize o elemento fogo como) um triângulo flamejante vermelho carmesim, lindo como um coral, junto com o Bija Raṃ, e Rudra (como regente). Esse Dhāraṇā sobre o Tattva Tejas sempre dá o domínio sobre o fogo.
yad bhinnāñjanapuñjasannibhamidaṃ syūtaṃ bhruvorantare | tattvaṃ vāyumayaṃ yakārasahitaṃ tatreśvaro devatā | prāṇaṃ tatra vilīya pañca ghaṭikaṃ cittānvitaṃ dhārayed | eṣā khegamanaṃ karoti yaminaḥ syādvāyavīdhāraṇā || 57 ||
58- आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद् ब्रह्मरन्ध्रस्थितं । तन्नादेन सदाशिवेन सहितं तत्वं हकारान्वितम् । प्राणं तत्र विलीया पञ्चघटीकं चित्तन्वितं धारये । देषा मोक्षकपाटपाटनपतुः प्रोक्ता नभोधारणा॥ ५८॥
विलीय [vilīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* तत्त्वं [tattvaṃ] sobre o tattva* वायु-मयं [vāyu-mayaṃ] feito de ar* तत्र [tatra] lá* अन्तरे [antare] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrancelhas* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās, duas horas* स्यूतं [syūtaṃ] e visualize o elemento ar* भिन्नाञ्जन-पुञ्ज-सन्निभम् [bhinnāñjana-puñja-sannibham] como unguento oleado (preto)* य-कार-सहितं [ya-kāra-sahitaṃ] junto com o bija yaṃ* ईश्वरः [īśvaraḥ] e īśvara* देवता [devatā] como divindade regente* इदं [idaṃ] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* यत् [yat] que* वायवी [vāyavī] pertence ao ar* करोति [karoti] faz com que* यमिनां [yamināṃ] os praticantes dos yamas* गमनं [gamanaṃ] caminhem* खे [khe] pelo espaço (kha)*
57- Dirija o Prāṇa junto com a mente sobre o elemento ar entre as sobrancelhas, concentre-se por duas horas (e visualize o elemento ar) como unguento oleado (preto), junto com o Bija Yaṃ e Īshvara como divindade regente. Este Dhāraṇā sobre o Tattva Vāyu faz com que os praticantes dos Yamas caminhem pelo espaço (Kha).
ākāśaṃ suviśuddhavārisadṛśaṃ yad brahmarandhrasthitaṃ | tannādena sadāśivena sahitaṃ tatvaṃ hakārānvitam | prāṇaṃ tatra vilīyā pañcaghaṭīkaṃ cittanvitaṃ dhārayed | eṣā mokṣakapāṭapāṭanapatuḥ proktā nabhodhāraṇā || 58 ||
विलीया [vilīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] junto com a mente* आकाशं [ākāśaṃ] para o ākāśa (espaço)* स्थितं [sthitaṃ] localizado* तत्र [tatra] lá* ब्रह्मरन्ध्रे [brahmarandhre] no brahmarandhra* यत् [yat] aí* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās, duas horas* सुविशुद्ध-वारि-सदृशं-तत्वं [suviśuddha-vāri-sadṛśaṃ-tatvaṃ] (e visualize o elemento ākāśa) como água perfeitamente pura* ह-काराक्षरम् [ha-kārākṣaram] junto com o bija haṃ* सहितं [sahitaṃ] junto com* तन्नादेन [tannādena] o nāda* सदाशिवेन [sadāśivena] e sadāśiva (como regente)* एषा [eṣā] esse (exercício)* प्रोक्ता [proktā] chamado* नभो-धारणा [nabho-dhāraṇā] dhāraṇā sobre akasha* कपाट-पाटन-पटुः [kapāṭa-pāṭana-paṭuḥ] permite atravessar a porta para* मोक्ष [mokṣa] mokṣa (liberdade)*
58- Dirija o Prāṇa junto com a mente para o Tattva Ākāśa (espaço) no Brahmarandhra, concentre-se nele por duas horas (e visualize o elemento Ākāśa) como água perfeitamente pura, junto com o Bija Haṃ, o Nāda e Sadāśiva (como divindade regente). Esse Dhāraṇā sobre Ākāśa abre a porta para Mokṣa (liberdade).
59- स्तम्भिनी द्राविणी चैव दाहिनी भ्रामिणी तथा । शोषणी च भवात्येषा भूतानां पञ्चधारणाः॥ ५९॥
59- स्तम्भिनी द्राविणी चैव दाहिनी भ्रामिणी तथा । शोषणी च भवात्येषा भूतानां पञ्चधारणाः॥ ५९॥
stambhinī drāviṇī caiva dāhinī bhrāmiṇī tathā | śoṣaṇī ca bhavātyeṣā bhūtānāṃ pañcadhāraṇāḥ || 59 ||
60- कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्चदुर्लभाः । विज्ञान सततं योगी सर्वदुःखैः प्रमुच्यते॥ ६०॥
एषा [eṣā] as (características) * पञ्च [pañca] dos cinco* भूतानां [bhūtānāṃ] bhūtātattva, elementos brutos* धारणाः [dhāraṇāḥ] do dhāraṇā (concentração)* भवति [bhavati] são* स्तम्भनी [stambhanī] solidificante* द्रावणी [drāvaṇī] liquidificante* च [ca] e* दहनी [dahanī] inflamante* भ्रामणी [bhrāmaṇī] movente* च [ca] e* तथा [tathā] também* शोषणी [śoṣaṇī] drenante*
59- Os cinco elementos do Bhūtātattvas Dhāraṇā (concentração nos cinco elementos) apresentam as seguintes características: solidificante, liquidificante, inflamante, movente e drenante.
karmaṇā manasā vācā dhāraṇāḥ pañcadurlabhāḥ | vijñāna satataṃ yogī sarvaduḥkhaiḥ pramucyate || 60 ||
61- स्मृत्येव सर्वचिन्तायां धातुरेकः प्रपद्यते । यच्चित्ते निर्मला चिन्ता तद्धि ध्यानं प्रचक्षते॥ ६१॥
पञ्च-धारणाः [pañca-dhāraṇāḥ] os pañca-dhāraṇāḥ (cinco técnicas de concentração)* सततं [satataṃ] geralmente* दुर्लभाः [durlabhāḥ] são de difíceis de realizar* मनसा [manasā] (por meio) da mente* कर्मणा [karmaṇā] da ação* वाचा [vācā] e da linguagem* / योगिन् [yogin] o yogin* विज्ञान [vijñāna] (que domina essas) técnicas* प्रमुच्यते [pramucyate] liberta-se* सर्व-दुःखैः [sarva-duḥkhaiḥ] de todo sofrimento*
60- Os Pañca-Dhāraṇās (as cinco concentrações) são difíceis de realizar por meio da mente, fala e ação. O Yogin que domina essas técnicas liberta-se de todo sofrimento.
smṛtyeva sarvacintāyāṃ dhāturekaḥ prapadyate | yaccitte nirmalā cintā taddhi dhyānaṃ pracakṣate || 61 ||
62- द्विविधं भवति ध्यानं सकलं निष्कलं तथा । चर्याभेदेन सकलं निष्कलं निर्गुणं भवेत्॥ ६२॥
स्मृति [smṛti] smṛti (memória)* रेकः [rekaḥ] significa* एव [eva] mesmo* चिन्तायां [cintāyāṃ] reflexão* धातु [dhātu] (sobre um determinado) constituinte* सर्व [sarva] de todos* तत्धि [taddhi] os pensamentos* / प्रचक्षते [pracakṣate] sabe-se* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna (meditação)* प्रपद्यते [prapadyate] é alcançada* यत् [yat] quando há* चिन्ता [cintā] pensamentos* निर्मला [nirmalā] puros* चित्ते [citte] no citta (na mente)*
61- Memória significa reflexão sobre um determinado constituinte entre todos os pensamentos. Sabe-se que Dhyāna (meditação) é alcançada quando há pensamentos puros na mente.
dvividhaṃ bhavati dhyānaṃ sakalaṃ niṣkalaṃ tathā | caryābhedena sakalaṃ niṣkalaṃ nirguṇaṃ bhavet || 62 ||
63- अन्तश्चेतो बहिश्चक्षुरधः स्थाप्य सुखासनः । कुण्डलिन्या समायुक्तं ध्यात्वा मुच्येत किल्विषात्॥ ६३॥
ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna (a meditação)* भवति [bhavati] é* द्विविधं [dvividhaṃ] de dois tipos* सकलं [sakalaṃ] sakala (com partes)* निष्कलं [niṣkalaṃ] e niṣkala (sem partes)* / तथा [tathā] Assim* भवेत् [bhavet] é* सकलं [sakalaṃ] sakala* चर्याभेदेन [caryābhedena] se tiver atributos* निष्कलं [niṣkalaṃ] e niṣkala* निर्गुणं [nirguṇaṃ] nirguṇa (se for) sem atributos)*
62- A Meditação é de dois tipos, Sakala (com partes) e Niṣkala (sem partes). Assim é Sakala se tiver atributos e Niṣkala se for sem atributos (Nirguṇa).
antaśceto bahiścakṣuradhaḥ sthāpya sukhāsanaḥ | kuṇḍalinyā samāyuktaṃ dhyātvā mucyeta kilviṣāt || 63 ||
64- आधारं प्रथमं चक्रं स्वर्णाभं च चतुर्दलम् । कुण्डलिन्या समायुक्तं ध्यात्वा मुच्येत किल्विषैः॥ ६४॥
स्थाप्य [sthāpya] assumindo* सुखासनः [sukhāsanaḥ] sukhāsana* चेतः [cetaḥ] com a mente* अन्तः [antaḥ] internalizada* चक्षुस् [cakṣus] e o olhar* बहिः [bahiḥ] externamente* अधः [adhaḥ] para baixo* / ध्यात्वा [dhyātvā] contemplando* कुण्डलिन्या [kuṇḍalinyā] kuṇḍalinī* समायुक्तं [samāyuktaṃ] com devida atenção* मुच्येत [mucyeta] liberta-se* किल्विषात् [kilviṣāt] dos pecados*
63- Assumindo Sukhāsana com a mente internalizada e o olhar, externamente, para baixo, deve-se contemplar, com devida atenção, a Kuṇḍalinī Śakti que liberta dos pecados.
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ *svarṇābhaṃ* ca caturdalam | kuṇḍalinyā samāyuktaṃ dhyātvā mucyeta kilviṣaiḥ || 64 ||
65- स्वाधिष्ठाने च षट्पत्रे सन्माणिक्यसमप्रभे । नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वा योगी सुखी भवेत्॥ ६५॥
प्रथमं [prathamaṃ] o primeiro* चक्रं [cakraṃ] cakra* आधारं [ādhāraṃ] é ādhāra* चतुर्दलम् [caturdalam] com quatro pétalas* स्वर्णाभं [svarṇābhaṃ] brilhante como ouro* / च [ca] e* ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* समायुक्तं [samāyuktaṃ] com devida atenção* कुण्डलिन्या [kuṇḍalinyā] na kuṇḍalinī* मुच्येत [mucyeta] liberta-se* किल्विषैः [kilviṣaiḥ] dos pecados*
64- O primeiro Cakra é Ādhāra de quatro pétalas brilhante como ouro. Contemplando com a devida atenção a Kuṇḍalinī, liberta-se de todos os pecados.
svādhiṣṭhāne ca ṣaṭpatre sanmāṇikyasamaprabhe | nāsāgradṛṣṭirātmānaṃ dhyātvā yogī sukhī bhavet || 65 ||
66- तरुणादित्यसंकाशे चक्रे च मणिपूरते । नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वा संक्षोभयेज्जगत्॥ ६६॥
स्वाधिष्ठाने [svādhiṣṭhāne] svādhiṣṭhāna* षट्पत्रे [ṣaṭpatre] tem seis pétalas* च [ca] e* सन्माणिक्य-समप्रभे [sanmāṇikya-samaprabhe] é semelhante a um rubi* / योगी [yogī] um yogin* ध्यात्वा [dhyātvā] que medita* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā (self)* नासाग्र-दृष्टिर् [nāsāgra-dṛṣṭir] com os olhos fixos na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] torna-se* सुखी [sukhī] feliz*
65- Svādhiṣṭhāna tem seis pétalas, e é semelhante a um rubi. Um Yogin que medita no Ātman (Self), olhando para a ponta do nariz, fica feliz.
taruṇādityasaṅkāśe cakre ca maṇipūrate | nāsāgradṛṣṭirātmānaṃ dhyātvā saṅkṣobhayejjagat || 66 ||
67-हृदाकाशे स्थितं शम्भु प्रचण्डरवितेजसम् । नासाग्रे दृष्टिमाधाय ध्यात्वा ब्राह्ममयो भवेत्॥ ६७॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā (self)* चक्रे [cakre] no cakra* मणि-पूरते [maṇi-pūrate] maṇipūraka* तरुणादित्य-सङ्काशे [taruṇāditya-saṅkāśe] que se assemelha ao sol nascente* च [ca] e* नासाग्र-दृष्टिः [nāsāgra-dṛṣṭiḥ] com os olhos fixos na ponta do nariz* सङ्क्षोभयेत् [saṅkṣobhayet] (o yogin) pode mover* जगत् [jagat] o mundo*
66- Meditando no Ātmā (Self) no Cakra Maṇipūra que se assemelha ao sol nascente e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, o Yogin pode mover o mundo.
hṛdākāśe sthitaṃ śambhu pracaṇḍaravitejasam | nāsāgre dṛṣṭimādhāya dhyātvā brāhmamayo bhavet || 67 ||
68- विद्युत्प्रभे च हृदत्पद्मे प्राणायामविभेदतः । नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वा ब्रह्ममयो॥ ६८॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* शम्भु [śambhu] em śambhu (śiva)* स्थितं [sthitaṃ] situado* हृद्-आकाशे [hṛd-ākāśe] no espaço do coração* प्रचण्ड-रवि-तेजसम् [pracaṇḍa-ravi-tejasam] brilhante como um sol ardente* अधाय [ādhāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] o olhar* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] (o yogin) assume* ब्राह्म-मयः [brāhma-mayaḥ] a forma de brahman*
67- Meditando em Śambhu situado no espaço (ākāśa) do coração que é brilhante como o sol ardente, e mantendo o olhar na ponta do nariz, o Yogin assume a forma do Absoluto (Brahman).
vidyutprabhe ca hṛdatpadme prāṇāyāmavibhedataḥ | nāsāgradṛṣṭirātmānaṃ dhyātvā brahmamayo bhavet || 68 ||
69- सततं घणिटकामध्ये विशुद्धे दीपकप्रभे । नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वानन्दमयो भवेत्॥ ६९॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā (self)* हृदत्-पद्मे [hṛdat-padme] no lótus anāhata* विद्युत्-प्रभे [vidyut-prabhe] luminoso como um relâmpago* प्राणायाम-विभेदतः [prāṇāyāma-vibhedataḥ] junto com prāṇāyāma* च [ca] e* नासाग्र-दृष्टिम् [nāsāgra-dṛṣṭim] com os olhos fixos na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] (o yogin) assume* ब्रह्ममयः [brahmamayaḥ] a forma do absoluto*
68- Meditando no Ātmā (Self) no lótus do coração, luminoso como um relâmpago, junto com Prāṇāyāma, e com o olhar na ponta do nariz, o Yogin assume a forma do Absoluto.
satataṃ ghaṇṭikāmadhye viśuddhe dīpakaprabhe | nāsāgra dṛṣṭirātmānaṃ dhyātvānandamayo bhavet || 69 ||
70- भ्रुवोरन्तकर्गतं देवं सन्माणिक्यशिखोपमम् । नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वानन्दमयो भवेत्॥ ७०॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* सततं [satataṃ] constantemente* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā (self)* विशुद्धे [viśuddhe] no viśuddha (cakra)* घण्टिका-मध्ये [ghaṇṭikā-madhye] (situado) no meio da garganta* दीपक-प्रभे [dīpaka-prabhe] que brilha como uma lâmpada* नासाग्र-दृष्टिम् [nāsāgra-dṛṣṭim] com o olhar na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] (o yogin) encontra* आनन्दमयः [ānandamayaḥ] a bem aventurança*
69- Meditando constantemente no Ātmā (Self), no Vishuddha Cakra, situado no meio da garganta, que brilha como uma lâmpada e com o olhar na ponta do nariz, o Yogin encontra a bem-aventurança (Ānanda).
bhruvorantargataṃ devaṃ sanmāṇikyaśikhopamam | nāsāgradṛṣṭirātmānaṃ dhyātvānandamayo bhavet || 70 ||
71- ध्यायन्नीलनिभं नित्यं भूरमध्ये परमेश्वरम् । आत्मानं विजितप्राणो योगी योगमवाप्नुयात्॥ ७१॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā (self)* देवं [devaṃ] a divindade (paramaśiva)* गतं [gataṃ] (que está) localizada* भ्रुवोर्-अन्तर् [bhruvor-antar] entre as sobrancelhas* सन्माणिक्य-शिखः-उपमम् [sanmāṇikya-śikhaḥ-upamam] e se assemelha a uma verdadeira joia real* भवेत् [bhavet] (o yogin) vivencia* नासाग्र-दृष्टिम् [nāsāgra-dṛṣṭim] com olhar fixo na ponta do nariz* आनन्दमयः [ānandamayaḥ] a bem aventurança*
70- Meditando no Ātmā (Self), a Divindade que está localizada entre as sobrancelhas e se assemelha a uma joia preciosa, o Yogin vivencia, com olhar fixo na ponta do nariz, a bem-aventurança (Ānanda).
dhyāyannīlanibhaṃ nityaṃ bhrūmadhye parameśvaram | ātmānaṃ vijitaprāṇo yogī mokṣamavāpnuyāt || 71 ||
72- निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् । नासाग्रदृष्टिरेकाकी ध्वात्वा ब्रह्ममयो भवेत्॥ ७२॥
योगी [yogī] o yogin* विजित-प्राणः [vijita-prāṇaḥ] que conquistou o prāṇa* नित्यं [nityaṃ] e que sempre* ध्यायत् [dhyāyat] medita* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā (self)* परमेश्वरम्-नीलनिभं [parameśvaram-nīlanibhaṃ] parameśvara nīlanibha (na forma do senhor supremo de aparência azulada)* भ्रू-मध्ये [bhrū-madhye] (no ponto) entre as sobrancelhas* अवाप्नुयात् [avāpnuyāt] alcança* मोक्षम् [mokṣam] mokṣa (a liberação)*
71- O Yogin que conquistou o Prāṇa e que sempre medita no Ātmā, o Senhor Supremo de aparência azulada, no ponto entre as sobrancelhas alcança Mokṣa (liberação).
nirguṇaṃ ca śivaṃ śāntaṃ gagane viśvatomukham | nāsāgradṛṣṭirekākī dhvātvā brahmamayo bhavet || 72 ||
73- आकाशे यत्र शब्दः स्यात्तदाज्ञाचक्रमुच्यते । तत्रात्मानं शिवं ध्यात्वा योगी मुक्तिमवाप्नुयात्॥ ७३॥
ध्वात्वा [dhvātvā] (quem) medita no* शान्तं [śāntaṃ] benevolente* निर्गुणं [nirguṇaṃ] indiviso* एकाकी [ekākī] incomparável* च [ca] e* विश्वतः-मुखम् [viśvataḥ-mukham] com faces em todas as direções (onipresente)* शिवं [śivaṃ] śiva* गगने [gagane] no espaço do topo da cabeça (brahmarandhra)* नासाग्र दृष्टिम् [nāsāgra dṛṣṭim] com a visão fixa na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] assume* ब्रह्ममयः [brahmamayaḥ] a forma de brahman (o absoluto)*
72- Quem medita no benevolente, indiviso, incomparável e onipresente Śiva no espaço do topo da cabeça (Brahmarandhra), com a visão fixa na ponta do nariz assume a forma de Brahman (o Absoluto).
ākāśe yatra śabdaḥ syāttadājñācakramucyate | tatrātmānaṃ śivaṃ dhyātvā yogī muktimavāpnuyāt || 73 ||
74- निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् । आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगीमुक्तिमवाप्नुयात्॥ ७४॥
यत्र [yatra] onde* तद् [tad] esse* शब्दः [śabdaḥ] som interno (pode ser ouvido)* स्यात् [syāt] é* आकाशे [ākāśe] o ākāśa (espaço)* आज्ञाचक्रमुच्यते [ājñācakramucyate] (conhecido como) ājñā cakra* / ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* तत्र [tatra] lá* आत्मानं [ātmānaṃ] no ātmā* शिवं [śivaṃ] (com a forma de) śiva* योगी [yogī] o yogin* अवाप्नुयात् [avāpnuyāt] alcança* मुक्तिम् [muktim] a liberação*
73- O som interno pode ser ouvido no Ākāśa (espaço) conhecido como Ājñā Cakra. Meditando nele, sobre o Ātmā com a forma de Śiva, o Yogin alcança a liberação.
nirmalaṃ gaganākāraṃ marīcijalasannibham | ātmānaṃ sarvagaṃ dhyātvā yogīmuktimavāpnuyāt || 74 ||
75/76- गुदं मेढ्रं च नाभिश्च हृत्पझं च तदूर्ध्वतः । घण्टिका लंबिकास्थान भ्रूमध्ये च नभोबिलम्॥ ७५॥
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* निर्मलं [nirmalaṃ] no puro* सर्वगं [sarvagaṃ] e onipresente* आत्मानं [ātmānaṃ] ātmā (self)* गगनाकारं [gagana ākāraṃ] tem a forma do gagana (espaço no topo da cabeça)* मरीचि-जल-सन्निभम् [marīci-jala-sannibham] brilhante como miragem de água*योगी [yogī] o yogin* अवाप्नुयात् [avāpnuyāt] alcança* मुक्तिम् [muktim] a liberação*
74 - Meditando no puro e onipresente Ātmā (Self) que assume a forma do Gagana e reluz como miragem de água, o Yogin obtém a liberação (mukti).
कथितानि नवैतानि ध्यानस्थानानि योगिभिः । उपाधितत्वमुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम्॥ ७६॥
77- एषु ब्रह्मात्मकं तेजः शिवज्योतिरनुत्तमम् ॥ ध्वात्वा ज्ञात्वा विमुक्तः स्यादिति गोरक्षभाषित्॥ ७७॥
gudaṃ meḍhraṃ ca nābhiśca hṛtpadmaṃ ca tadūrdhvataḥ | ghaṇṭikā laṃbikāsthāna bhrūmadhye ca nabhobilam || 75 ||
kathitāni navaitāni dhyānasthānāni yogibhiḥ | upādhitatvamuktāni kurvantyaṣṭaguṇodayam || 76 ||
गुदं [gudaṃ] anus* मेढ्रं [meḍhraṃ] pênis* च [ca] e* नाभिः [nābhiḥ] umbigo* च [ca] e* हृत्-पद्मं [hṛt-padmaṃ] lótus do coração* च [ca] e* तदूर्ध्वतः [tadūrdhvataḥ] o que está acima desse (viśuddha)* घण्टिका [ghaṇṭikā] pomo de adão* लंबिका [laṃbikā] a úvula na garganta* स्थान-भ्रू-मध्ये [sthāna-bhrū-madhye] o ponto entre as sobrancelhas* च [ca] e* नभोबिलम् [nabhobilam] o orifício no alto da cabeça* नवैतानि [navaitāni] são os nove* स्थानानि [sthānāni] lugares* ध्यान [dhyāna] de meditação* कथितानि [kathitāni] mencionados* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* मुक्तानि [muktāni] que liberam* उपाधितत्व [upādhitatva] os atributos da realidade limitada* कुर्वन्ति [kurvanti] e causam o surgimento* अष्ट [aṣṭa] das oito* गुणोदयम् [guṇodayam] qualidades super normais*
75/76- Guda (ânus), Meḍhra (pênis), Nābhi (umbigo), Hṛt-padma (lótus do coração), Viśuddha, Ghaṇṭikā (pomo de Adão), Laṃbikā (úvula da garganta), Bhrū-madhya (ponto entre as sobrancelhas) e Nabhobila (orifício no alto da cabeça) são os nove lugares de meditação mencionados pelos Yogins que liberam da realidade limitada e causam o surgimento das oito qualidades super-normais.
eṣu brahmātmakaṃ tejaḥ śivajyotiraṇuttamam | dhvātvā jñātvā vimuktaḥ syāditi gorakṣabhāṣitam || 77 ||
78- नाभौ संयम्य पवनगतिमधो रोधयंसंप्रयत्नाद् । आकुण्च्पापानमूलं हुतबहसदृश तंतुवत्सूक्ष्मरूपम् । तद्बद्ध्वा हृत्सरोजे तदनु दलणके तालु के ब्रह्मरंध्रे भित्वाते यांति शून्यं प्रविशति गगने यत्र देवो महेशः॥ ७८॥
ध्वात्वा [dhvātvā] (depois de) contemplar* एषु [eṣu] esses (lugares mencionados acima)* ज्ञात्वा [jñātvā] e conhecer* ज्योतिर् [jyotir] a luz* अणुत्तमम्ध्वा [aṇuttamam] insuperável* तेजः [tejaḥ] do brilhante* शिव [śiva] śiva* ब्रह्मात्मकं [brahmātmakaṃ] (que tem a) natureza de brahma (o absoluto)* स्यात् [syāt] (o yogin) é* विमुक्तः [vimuktaḥ] libertado* / इति [iti] assim* गोरक्ष-भाषितम् [gorakṣa-bhāṣitam] disse gorakṣa*
77- Depois de contemplar os lugares (mencionados acima) e conhecer a luz extremamente brilhante de Śiva que tem a natureza de Brahma (o Absoluto), o Yogin é liberado. Assim disse Gorakṣa.
nābhau saṃyamya pavanagatimadho rodhayaṃsaṃprayatnād | ākuṇcyāpāna mūlaṃ hutabahasa dṛśa tantuvatsūkṣmarūpam | tadbaddhvā hṛtsaroje tadanu dalaṇake tāluke brahmaraṃdhre | bhitvāte yānti śūnyaṃ praviśati gagane yatra devo maheśaḥ || 78 ||
79- नाभौ शुभ्रारविंद तदुपरि विमलं मंडलं चण्डरश्मेः । संसारस्यैकरूपां त्रिभुवनजननीं धर्मदात्रीं नराणाम् । तस्मिनमध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्तां प्रशस्तां । तां वंदे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीज्ञानमुद्राम्॥ ७९॥
संयम्य [saṃyamya] controlando* रोधयं [rodhayaṃ] (sem) interrupção* गतिम् [gatim] a circulação* पवन [pavana] do ar* नाभौ [nābhau] no umbigo* आकुण्च्पापान मूलं [ākuṇcyāpāna mūlaṃ] e contraindo a raiz do apāna*संप्रयत्नात् [saṃprayatnāt] com força* अधः [adhaḥ] que fica abaixo* हुतबहस दृश [hutabahasa dṛśa] como num sacrifício do fogo* रूपम् [rūpam] cuja forma* सूक्ष्म [sūkṣma] é sutil* वत् [vat] como* तन्तु [tantu] um fio* तदनु [tadanu] em seguida* बद्ध्वा [baddhvā] contraindo* हृत्-सरोजे [hṛt-saroje] o lótus do coração* भित्वाते [bhitvāte] e perfurando* तत् [tat] o* दलणके [dalaṇake] o dalaṇaka* तालुके [tāluke] o tāluka (palato)* ब्रह्मरंध्रे [brahmaraṃdhre] e o brahmaraṃdhra* यान्ति [yānti] (o yogin) alcança* शून्यं [śūnyaṃ] śūnya (vazio)* यत्र [yatra] onde* देवः महेशः [devaḥ maheśaḥ] deva maheśa (Śiva)* प्रविशति [praviśati] entra* गगने [gagane] no gagana*
78- Controlando a circulação do ar no umbigo e contraindo com força a raiz do Apâna que fica abaixo, como num sacrifício do fogo, cuja forma é sutil como um fio; depois, contraindo o Lótus do Coração e perfurando o Dalanaka, o palato e o Brahmaraṃdhra, o Yogin alcança Śūnyaṃ (o Vazio), onde a divindade Maheśa (Śiva) entra no Gagana.
nābhau śubhrāravindaṃ tadupari vimalaṃ maṇḍalaṃ caṇḍaraśmeḥ | saṃsārasyaikarūpāṃ tribhuvanajananīṃ dharmadātrīṃ narāṇām | tasminamadhye trimārge tritayatanudharāṃ chinnamastāṃ praśastāṃ | tāṃ vaṃde jñānarūpāṃ maraṇabhayaharāṃ yoginījñānamudrām || 79 ||
80- अश्वमेध्सहस्राणि वाजपेयशतानि च । एकस्य ध्यानयोगस्य तुलां नार्हन्ति षोडशीम्॥ ८०॥
उपरि [upari] acima* अरविन्दं [aravindaṃ] do lótus* शुभ्र [śubhra] brilhante* नाभौ [nābhau] do umbigo* मण्डलं [maṇḍalaṃ] está o círculo (maṇḍala)* विमलं [vimalaṃ] luminoso* चण्डरश्मेः [caṇḍaraśmeḥ] do sol radiante (caṇḍa-rashmi)* / वन्दे [vande] venero* ज्ञान-मुद्राम् [jñāna-mudrām] o jñāna mudrā (o gesto da sabedoria)* योगिनी [yoginī] das yoginīs* मरण-भय-हरां [maraṇa-bhaya-harāṃ] que remove o medo da morte* तस्मिन् [tasmin] que (tem a mesma)* रूपां [rūpāṃ] forma* धरां [dharāṃ] do mundo* संसारः [saṃsāra] do saṃsāra* / ज्ञान-रूपां [jñāna-rūpāṃ] tem a forma da sabedoria* जननीं [jananīṃ] (é) a mãe* त्रिभुवनत्रितय [tribhuvanatritaya] dos três mundos* दात्रीं [dātrīṃ] é a provedora* धर्म [dharma] do dharma* नराणाम् [narāṇām] para os seres humanos* प्रशस्तां [praśastāṃ] a louvável* छिन्नमस्तां [chinnamastāṃ] chinnamastā* मध्ये [madhye] (está) no centro* त्रिमार्गे [trimārge] dos três caminhos* तनु [tanu] sutis*
79- Acima do brilhante lótus do umbigo está o luminoso maṇḍala do sol radiante. Venero o gesto de sabedoria das Yoginīs, que remove o medo da morte, e do mesmo modo o mundo do Saṃsāra; Tem a forma da sabedoria, e é a mãe do universo triplo, é a provedora do Dharma para os seres humanos, a louvável Chinnamastā está no centro dos três caminhos sutis.
aśvamedhasahasrāṇi vājapeyaśatāni ca | ekasya dhyānayogasya tulāṃ nārhanti ṣoḍaśīm || 80 ||
81- उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेतदुदाहृतम् । उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्वमात्माभिधीयते॥ ८१॥
सहस्राणि [sahasrāṇi] mil* अश्वमेध [aśvamedha] aśvamedhas (sacrifício de cavalo)* च [ca] e* शतानि [śatāni] cem* वाजपेय [vājapeya] vājapeyas (ritual do soma)* तुलां-नार्हन्ति [nārhanti-tulāṃ] não equivalem* षोडशीम् [ṣoḍaśīm] um décimo sexto* एकस्य [ekasya] de uma única* ध्यान-योगस्य [dhyāna-yogasya] dhyānayoga*
80- Mil Aśvamedhas (sacrifício de cavalo) ou cem Vājapeyas (ritual do Soma) não equivalem a um décimo sexto de uma única meditação do Yoga.
upādhiśca tathā tattvaṃ dvayametadudāhṛtam | upādhiḥ procyate varṇastatvamātmābhidhīyate || 81 ||
82- उपाधेरन्यथा ज्ञानतत्वसंस्थितिरन्यथा । समस्तोपाधिविध्वंसी सदाभ्यासेन जायते॥ ८२॥
तथा [tathā] então* द्वयम्-तत्त्वं [dvayam tattvaṃ] a realidade dual (o dualismo)* उदाहृतम् [udāhṛtam] é explicada* एतद् [etad] agora* उपाधि [upādhi] pela superposição* / प्रोच्यते [procyate] diz-se que* उपाधिः [upādhiḥ] a superposição* वर्णह् [varṇah] é varṇa (cor, cobertura)* च [ca] e* तत्वम् [tatvam] tatva (a realidade, verdade)* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamado* आत्मा [ātmā] ātmā*
81- A Realidade Dual (Dualismo) é explicada como pela superposição (Upādhi). Diz-se que a superposição (aparência) é uma cobertura (varna), e tatva (realidade) é considerado o Ātmā (Self).
upādheranyathā jñānatatvasaṃsthitiranyathā | samastopādhividhvaṃsī sadābhyāsena jāyate || 82 ||
83- शब्दादीनां च तंमात्रं यावत्कर्णादिषु स्थितम् । तावदेवं स्मृतं ध्यानं समाधिः स्यादतः परम्॥ ८३॥
उपाधिः [upādhiḥ] superposição (atributo limitante)* संस्थितिः [saṃsthitiḥ] é baseado* अन्यथा-ज्ञान [anyathā-jñāna] em falso conhecimento* / तत्व-अन्यथा [tatva-anyathā] (o conhecimento da realidade) tatva é diferente (pois está apoiado no conhecimento correto)* / सदाभ्यासेन [sadābhyāsena] (assim) a prática constante (meditação no tattva)* समस्तोपाधिविध्वंसी [samastopādhiḥ-vidhvaṃsī] destrói todos atributos limitantes (dos yogins)*
82- Upādhiḥ (superposição, atributo limitante) é baseado em falso conhecimento. O conhecimento da realidade (Tatva) é diferente, pois é baseado no conhecimento correto. Assim, a prática constante (meditação no Tattva), destrói todos os atributos limitantes (dos Yogins).
śabdādīnāṃ ca tanmātraṃ yāvatkarṇādiṣu sthitam | tāvadevaṃ smṛtaṃ dhyānaṃ samādhiḥ syādataḥ param || 83 ||
85- यत्सर्वं द्वंद्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः । समस्तनष्टसंकल्पः समाधि साभिधीयते॥ ८५॥
यावत्-तावत् [yāvat-tāvat] enquanto* तन्मात्रं [tanmātraṃ] os tanmātras* शब्द-आदीनां [śabda-ādīnāṃ] do som e dos outros elementos* स्थितम् [sthitam] (se associarem) firmemente* कर्ण-आदिषु [karṇa-ādiṣu] aos ouvidos e aos outros órgãos dos sentidos* स्यात् [syāt] haverá* स्मृतं [smṛtaṃ] memória* अतः [ataḥ] assim é* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna* च [ca] e* परम् [param] além disso* समाधिः [samādhiḥ] (surge) o samādhi*
83- Enquanto os Tanmātras (potencialidades dos elementos) do som e assim por diante se associarem aos ouvidos e aos outros órgãos dos sentidos, haverá memória (smriti), assim é Dhyāna. Além disso, surge o Samādhi.
84- धारण पञ्चनाडीभिर्ध्यानं च षष्टिनाडीभिः । दिनद्वादशकेन स्यात्समाधिः प्राणसंयमात् ॥ ८४॥
84- धारण पञ्चनाडीभिर्ध्यानं च षष्टिनाडीभिः । दिनद्वादशकेन स्यात्समाधिः प्राणसंयमात् ॥ ८४॥
dhāraṇā pañcanāḍībhirdhyānaṃ ca ṣaṣṭināḍībhiḥ | dinadvādaśakena syātsamādhiḥ prāṇasaṃyamāt || 84 ||
धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* पञ्चनाडीभिर् [pañcanāḍībhir] pañcanāḍī (é alcançado em duas horas)* च [ca] e* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna* षष्टिनाडीभिः [ṣaṣṭināḍībhiḥ] ṣaṣṭināḍī (em vinte e quatro horas)* / दिन-द्वादशकेन [dina-dvādaśakena] dinadvādaśa (em doze dias)* स्यात् [syāt] é realizado* समाधिः [samādhiḥ] o samādhi* संयमात् [saṃyamāt] através do controle* प्राण [prāṇa] do prāna*
84- O Dhāraṇā (concentração) é alcançado em pañcanāḍī (duas horas), Dhyāna (meditação) em ṣaṣṭināḍī (vinte e quatro horas). Em dinadvādaśa (doze dias) através do controle do Prāna é realizado o Samādhi (imersão).
yatsarvaṃ dvandvayoraikyaṃ jīvātmaparamātmanoḥ | samastanaṣṭasaṃkalpaḥ samādhi so’bhidhīyate || 85 ||
86- अंबुसैंधवयोरैक्यं यथा भवति योगतः । तथात्ममनसोरैक्यं समाधिः सोऽभिधीयते॥ ८६॥
यत् [yat] quando* सर्वं [sarvaṃ] todos* स [sa] os* द्वन्द्वयोर् [dvandvayor] dvandas (pares de opostos: calor, frio, etc)* ऐक्यं [aikyaṃ] tornam-se idênticos* जीवात्म [jīvātma] e jīvātma* परमात्मनोः [paramātmanoḥ] e paramātma (se unem)* संकल्पः [saṃkalpaḥ] os sankalpas (idéias, desejos e pensamentos)* समस्तनष्ट [samastanaṣṭa] são totalmente eliminados* अभिधीयते [abhidhīyate] é (o estado) chamado* समाधिः [samādhiḥ] samādhi*
85- Quando todos os dvandas (pares de opostos) tornam-se idênticos, o Jīvātma e o Paramātmā se unem e todos os Saṃkalpas são totalmente eliminados, esse estado é conhecido como Samādhi (imersão).
aṃbusaiṃdhavayoraikyaṃ yathā bhavati yogataḥ | tathātmamanasoraikyaṃ samādhiḥ so'bhidhīyatee || 86 ||
87- यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते । तदा समरसत्वं च समाधि सोऽभिधीयते॥ ८७॥
स [sa] o* समाधिः [samādhiḥ] samādhi* अभिधीयते [abhidhīyate] é descrito* योगतः [yogataḥ] devidamente* ऐक्यं [aikyaṃ] como a identificação* आत्म-मनसः [ātma-manasaḥ] da mente com o ātma (self)* यथा [yathā] assim como* अंबुसैंधवयः-ऐक्यं [aṃbusaiṃdhavayaḥ] a água que se funde com o oceano* भवति [bhavati] torna-se* ऐक्यं [aikyaṃ] idêntica (a ele)*
86- O Samādhi é descrito devidamente como a identificação da Mente (Manas) com o Ātma (Self) assim como a água que se funde com o oceano torna-se idêntica a ele.
yadā saṅkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca pralīyate | tadā samarasatvaṃ ca samādhi so'bhidhīyate || 87 ||
88- न गंधं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् । नात्मानं न परस्वं च योगी युक्तः समधिना॥ ८८॥
यदा [yadā] quando* प्राणः [prāṇaḥ] o prāṇa* सङ्क्षीयते [saṅkṣīyate] é completamente parado* च [ca] e* मानसं [mānasaṃ] a mente* प्रलीयते [pralīyate] reabsorvida* तदा [tadā] então* सम-रस-त्वं [sama-rasa-tvaṃ] surge um estado harmonioso* अभिधीयते [abhidhīyate] que é chamado* समाधिः [samādhiḥ] samādhi*
87- Quando o Prāṇa é parado completamente e a Mente reabsorvida, então surge um estado de equilíbrio harmonioso que é chamado Samādhi.
na gaṃdhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na ca sparśaṃ na niḥsvanam | nātmānaṃ na parasvaṃ ca yogī yuktaḥ samadhinā || 88 ||
89- अभेद्यः सर्वशस्त्राणाग्वध्यः सर्वदेहिनाम् । अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना॥ ८९॥
योगी [yogin] um yogin* युक्तः [yuktaḥ] absorvido* समाधिना [samādhinā] em samādhi* न [na] não (percebe)* गन्धं [gandhaṃ] o cheiro* न [na] nem* रसं [rasaṃ] o sabor* न [na] nem* रूपं [rūpaṃ] a forma* न [na] nem* स्पर्शं [sparśaṃ] o tato* निःस्वनम् [niḥsvanam] nem som* च [ca] e* नात्मानं [nātmānaṃ] nem a si mesmo* न [na] e nem* परस्वं [parasvaṃ] qualquer outro*
88- Um Yogin imerso no estado de Samadhi não percebe nem o cheiro, nem o sabor, nem a forma, nem o tato, nem o som, nem a si mesmo e nem qualquer outro.
abhedyaḥ sarvaśastrāṇāmavadhyaḥ sarvadehinām | agrāhyo mantrayantrāṇāṃ yogī yuktaḥ samādhinā || 89 ||
90- बाध्यते न स कालेन लिप्यते न स कर्मणा । साध्यते न च केनापि योगीः युक्तः समाधिना॥ ९०॥
योगी [yogī] um yogin* युक्तःसमाधिना [yuktaḥ-samādhinā] absorto em samadhi* अवध्यः [avadhyaḥ] é invulnerável* सर्व [sarva] a todas* शस्त्राणाम् [śastrāṇām] armas* अभेद्यः [abhedyaḥ] não pode ser atacado* देहिनाम् [dehinām] por ninguém* अग्राह्यः [agrāhyaḥ] está além do alcance* सर्व [sarva] de todos* मन्त्र [mantra] os mantras* यन्त्राणां [yantrāṇāṃ] e yantras (diagramas para meditação).
89- Um Yogin em Samādhi é invulnerável a todas as armas; ele está além do controle de todos os seres e além do alcance de todos os Mantras e Yantras.
bādhyate na sa kālena lipyate na sa karmaṇā | sādhyate na ca kenāpi yogīḥ yuktaḥ samādhinā || 90 ||
91- युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु । युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुखहा॥ ९१॥
स [sa] o* योगीः [yogīḥ] um yoguin* युक्तःसमाधिना [yuktaḥsamādhinā] absorto em samādhi* न [na] não* बाध्यते [bādhyate] é afetado* कालेन [kālena] pelo tempo (morte)* / स [sa] o (ele) * न [na] não* लिप्यते [lipyate] é afetado* कर्मणा [karmaṇā] pelo karma* च [ca] e* न [na] nem* साध्यते [sādhyate] controlado* केनापि [kenāpi] por ninguém*
90- O Yogin absorto em Samādhi não depende da morte. Ele não é afetado por nenhum Karma, nem pode ser controlado por ninguém.
yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu | yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati dukhahā || 91 ||
92- निराद्यन्तं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । निराश्रयं निराकारं तत्वं जानति योगवित्॥ ९२॥
योगः [yogaḥ] o yoga* भवति [bhavati] torna-se* दुःख-हा [duḥkha-hā] o removedor do sofrimento* युक्त-आहार-विहारस्य [yukta-āhāra-vihārasya] para aquele que é moderado em comer e jejuar* युक्त-चेष्टस्य-कर्मसु [yukta-ceṣṭasya-karmasu] moderado na execução de ações* युक्त-स्वप्न-अवबोधस्य [yukta-svapna-avabodhasya] e moderado no sono e na vigília*
91- O Yoga torna-se o destruidor do sofrimento para aquele que é moderado em comer e jejuar, moderado na execução de ações e moderado no sono e na vigília.
nirādyantaṃ nirālambaṃ niṣprapañcaṃ nirāmayam | nirāśrayaṃ nirākāraṃ tatvaṃ jānati yogavit || 92 ||
93- निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् । व्योमाविज्ञानमानन्दं ब्रह्मं ब्रह्मविदो विदुह्॥ ९३॥
योगवित् [yogavit] o conhecedor do yoga* जानति [jānati] percebe* तत्वं [tatvaṃ] a realidade* निराद्यन्तं [nirādyantaṃ] sem começo e sem fim* निरालम्बं [nirālambaṃ] autônoma, soberana* निष्प्रपञ्चं [niṣprapañcaṃ] única, não múltipla* निरामयम् [nirāmayam] completa, indefectível* निराश्रयं [nirāśrayaṃ] independente* निराकारं [nirākāraṃ] e sem forma*
92 - O conhecedor do Yoga percebe que a Realidade não tem começo nem fim, é autônoma, única, completa, independente e sem forma.
nirmalaṃ niścalaṃ nityaṃ niṣkriyaṃ nirguṇaṃ mahat | vyomāvijñānam ānandaṃ brahmaṃ brahmavido viduḥ || 93 ||
94- हेतुदृष्टान्तनिर्मुक्तं मनो बुद्ध्योरगोचरम् । व्योम विज्ञानमानन्दं तत्वं तत्वविदो विदुः॥ ९४॥
ब्रह्म-विदः [brahma-vidaḥ] quem conhece brahma* विदुः [viduḥ] conhece* ब्रह्मं [brahmaṃ] brahma, o absoluto* व्योम [vyoma] (cuja natureza é) a onipresença* विज्ञानम् [vijñānam] o conhecimento* आनन्दं [ānandaṃ] e a bem aventurança* / निर्मलं [nirmalaṃ] é imaculado* निश्चलं [niścalaṃ] imutável* नित्यं [nityaṃ] eterno* निष्क्रियं [niṣkriyaṃ] inativo* निर्गुणं [nirguṇaṃ] sem atributos* महत् [mahat] e incomensurável*
93- Quem conhece Brahma conhece o Absoluto, cuja natureza é a onipresença, o conhecimento e a bem-aventurança; é imaculado, imutável, eterno, inativo, sem atributos e incomensurável.
hetudṛṣṭāntanirmuktaṃ manobuddhyoragocaram | vyoma vijñānamānandaṃ tatvaṃ tattvavido viduḥ || 94 ||
95-निरातङ्के निरालम्बे निराधारे निरामये । योगी योगविधानेन परे ब्रह्मणि लीयते॥ ९५॥
तत्त्वविदः [tattvavidaḥ] os conhecedores dos tattvas (princípios da realidade)* विदुः [viduḥ] conhecem* तत्वं [tatvaṃ] o tatva (a realidade)* व्योम [vyoma] (que é) onipresença (sat)* विज्ञानम् [vijñānam] consciência (cit)* आनन्दं [ānandaṃ] e bem-aventurança (ānanda)* हेतु-दृष्टान्त-निर्मुक्तं [hetu-dṛṣṭānta-nirmuktaṃ] que está além da prova lógica ou da evidência* मनो-बुद्ध्योरगोचरम् [manas-buddhi-uragocaram] e não é perceptível pela mente e pelo intelecto*
94- Os conhecedores dos Tattvas (princípios da realidade) conhecem Tatva (a Realidade) que é onipresença (Sat), consciência (Cit) e bem-aventurança (Ānanda) e que está além da prova lógica (hetu) ou da evidência (dṛṣṭānta) e não é perceptível pela mente (Manas) e pelo intelecto (Buddhi).
nirātaṅke nirālambe nirādhāre nirāmaye | yogī yoga-vidhānena pare brahmaṇi līyate || 95 ||
96- यथा घृते घृतं क्षिप्तं घृतमेव हि जायते । क्षीरं क्षीरे तथा योगी तत्त्वमेव हि जायते॥ ९६॥
योग-विधानेन [yoga-vidhānena] por meio dos métodos do yoga* योगी [yogī] yogin* लीयते [līyate] é absorvido* परेब्रह्मणि [parebrahmaṇi] pelo supremo Absoluto* निरातङ्के [nirātaṅke] (que é) livre de medo* निरालम्बे [nirālambe] autônomo, soberano* निराधारे [nirādhāre] sem suporte* निरामये [nirāmaye] e indefectível, completo*
95- Por meio dos métodos do Yoga, o Yogin é absorvido pelo supremo Absoluto que é livre de medo, sem suporte, soberano e indefectível.
yyathā ghṛte ghṛtaṃ kṣiptaṃ ghṛtameva hi jāyate | kṣīraṃ kṣīre tathā yogī tattvameva hi jāyate || 96 ||
97- दुग्धे क्षीरं धृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः । तन्मयत्वं व्रजत्येवं योगी लीनः परे पदे॥ ९७॥
यथा [yathā] assim como* घृते [ghṛte] o ghee* क्षिप्तं [kṣiptaṃ] derramado* घृतं [ghṛtaṃ] no ghee* जायते [jāyate] continua* घृतम्-एव [ghṛtam-eva] ainda ghee* क्षीरे [kṣīre] (ou) o leite* क्षीरं [kṣīraṃ] (derramado) no leite (continua leite)* तथा [tathā] assim* योगी [yogī] o yogin* हि [hi] também* जायते [jāyate] continua* तत्त्वम्-एव [tattvam-eva] a realidade única* <
96- Assim como o ghee derramado no ghee continua ainda ghee, ou o leite derramado no leite continua leite, assim, o Yogin (imerso na realidade única) continua a realidade única.
dugdhe kṣīraṁ dhṛte sarpiragnau vahnirivārpitaḥ | tanmayatvaṁ vrajatyevaṁ yogī līnaḥ pare pade || 97 ||
98- भवभयहरं नृणां मुक्तिसोपानसंज्ञकम् । गुह्याद् गुह्यतर गुह्यं गोरक्षेण प्रकाशितम्॥ ९८॥
योगी [yogī] o yogin* लीनः [līnaḥ] absorvido* परे पदे [pare pade] no supremo estado* व्रजति [vrajati] assume* मयत्वं [mayatvaṁ] essa forma* एवं [evaṁ] assim como* क्षीरंधृते [kṣīraṁdhṛte] o leite derramado* दुग्धे [dugdhe] no leite* सर्पिर् [sarpir] o ghee (no ghee)* अग्नौ [agnau] (ou) o fogo* वह्निरिवार्पितः [vahnirivārpitaḥ] no fogo*
97- O Yogin absorvido no Supremo Estado assume essa forma, assim como o leite oferecido no leite, o ghee no ghee ou o fogo no fogo.
bhavabhayaharaṃ nṛṇāṃ muktisopānasaṃjñakam | guhyād guhyatara guhyaṃ gorakṣeṇa prakāśitam || 98 ||
99- गोरक्षसंहितामेतां योगभूतां जनः पठेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तो योगसिद्धिं लभेद् ध्रुवम्॥ ९९॥
गुह्यं-गुह्यात् [guhyaṃ-guhyāt] o segredo, altamente confidencial* प्रकाशितम् [prakāśitam] revelado* गोरक्षेण [gorakṣeṇa] por gorakṣa* गुह्यतर [guhyatara] é maior que qualquer segredo* संज्ञकम् [saṃjñakam] é chamado* नृणां [nṛṇāṃ] pelas pessoas de* सोपान [sopāna] uma escada* मुक्ति [mukti] para a libertação* भयहरं [bhayaharaṃ] que remove o medo* भव [bhava] existência*
98- O segredo (guhya) revelado por Gorakṣa, é maior que qualquer segredo, é chamado pelas pessoas de uma escada para a libertação que remove o medo da existência (dos renascimentos).
gorakṣasaṃhitāmetāṃ yogabhūtāṃ janaḥ paṭhet | sarvapāpavinirmukto yogasiddhiṃ labhed dhruvam || 99 ||
100- योगशास्त्रं पठेन्नित्यं किमान्यैः शास्त्रविस्तरैः । यत्स्वयं आदिनाथस्य निर्गतं वदनाम्बुजात्॥ १००॥
जनः [janaḥ] as pessoas* पठेत् [paṭhet] devem estudar* एतां [etāṃ] esse* गोरक्ष-संहिताम् [gorakṣa-saṃhitām] gorakṣa-saṃhitā* योग-भूतां [yoga-bhūtāṃ] criado com a essência do yoga (yoga-bhūtā)* / सर्व-पाप-विनिर्मुक्तः [sarva-pāpa-vinirmuktaḥ] quando liberadas de todos os pecados* लभेत् [labhet] (elas) alcançam* ध्रुवम् [dhruvam] certamente* योग सिद्धिं [yoga siddhiṃ] a realização no yoga*
99- As pessoas devem estudar o Gorakṣa Saṃhitā criado com a essência do yoga (Yogabhūtā). Quando liberadas de todos pecados, elas alcançam a realização no Yoga.
yogaśāstraṃ paṭhennityaṃ kimāanyaiḥ śāstra-vistaraiḥ | yatsvayaṃ ādināthasya nirgataṃ vadanāmbujāt || 100 ||
पठेत् [paṭhet] deve-se estudar* नित्यं [nityaṃ] regularmente* योगशास्त्रं [yogaśāstraṃ] as escrituras do Yoga* यत् [yat] que* निर्गतं-वदनाम्बुजात् [nirgataṃ-vadanāmbujā] saem da boca de lótus* स्वयं-आदिनाथस्य [svayaṃ-ādināthasya] do próprio adinatha (śiva)* / किम् [kim] qual é (o uso)* अन्यैः [anyaiḥ] de outras* शास्त्र-विस्तरैः [śāstra-vistaraiḥ] tantas escrituras?*
100- Deve-se estudar regularmente as escrituras do Yoga, que saem da boca de lótus do próprio Adinatha (Śiva). Qual é o uso de outras escrituras?
॥ इति श्रीगोरक्षयोगशास्त्रे उत्तरशतकं ॥
|| iti śrīgorakṣayogaśāstre uttaraśatakam || Assim termina a Segunda Parte do Gorakṣa Yogaśāstra.
Links:
Nenhum comentário:
Postar um comentário