Goraksha Shataka - Introdução
Goraksha Shataka (ou Goraksha Shatakam), "Os cem versos de Goraksha", é um dos quatro textos fundamentais do Hatha Yoga. os outros três são o Hatha Yoga Pradipika, o Gheranda Samhita e o Shiva Samhita. Talvez o primeiro trabalho de Goraksha nesse ramo da tradição do Yoga seja o texto intitulado Hatha-Yoga. Infelizmente, não está mais disponível, embora algumas de suas estrofes possam ter sobrevivido em outras obras (os textos existentes do Hatha-Yoga compartilham muitas estrofes entre si). Além do Goraksha-Shataka que é um fragmento do antigo trabalho, ele escreveu: o Goraksha-Saṃhita, também conhecido como Goraksha-Paddhati ("Trilha de Goraksha"); o Hatha-Dípikâ ("A luz do Hatha"), sobre o qual nada é conhecido; o Jnana-Amrita (“Néctar da Sabedoria”), uma obra que trata dos deveres sagrados de um hatha-yogin; o Amanaska-Yoga (Yoga trans-mental), que tem 211 estrofes; o Amaraugha-Prabodha ("Entendendo o Dilúvio Imortal"), um trabalho de 74 estrofes que define Mantra, Laya, Râja e Hatha-Yoga e fala do bindu e do nada como os dois grandes remédios presentes em cada corpo humano que pode salvar o yogin da morte; e o Yoga-Mârtanda (“Sol do Yoga”), que tem 176 estrofes, muitas das quais são similares àquelas encontradas no Hatha-Yoga-Pradipika.
O Yogin Gorakhnath (ou Goraksanath, viveu provavelmente no Início do séc. Xl) foi um Yogin e santo hindu fundador da tradição Nath. Ele é considerado um dos dois mais notáveis discípulos de Matsyendranath. Seus seguidores são encontrados na Índia, no local conhecido como Garbhagiri, que fica em Ahmednagar, no estado de Maharashtra. Esses seguidores são chamados Yogins, Gorakhnathi, Darshani ou Kanphata.
Os detalhes de sua biografia são desconhecidos ou contestados. Ele era um dos nove santos também conhecido como Navnath e é muito popular em Maharashtra, na Índia. Os Historiadores afirmam que Gorakhnath viveu em algum momento durante a primeira metade do segundo milênio DC, mas eles discordam em qual século. Baseando-se na arqueologia e em vários textos, Briggs estima entre os séculos Xll e XV, e Grierson no século XIV. Sua influência é encontrada nas numerosas referências a ele na poesia de Kabir (séc. XV) e do Guru Nanak (1469 – 1539), que o descrevem como um líder muito poderoso com um grande número de seguidores, sugerindo que ele provavelmente viveu na época em que esses líderes espirituais viveram na Índia.
Textos históricos sugerem que Gorakhnath era originalmente um budista em uma região influenciada pelo Shivaismo, e ele se converteu ao hinduísmo defendendo Shiva e o Yoga. Gorakhnath levou uma vida como um defensor apaixonado das idéias de Kumarila e de Adi Shankara que defendiam a interpretação Advaita do Yoga e do Vedanta. Gorakhnath considerou a controvérsia entre o dualismo e o não-dualismo das teorias espirituais na Índia medieval como inútil do ponto de vista da prática, ele enfatizou que a escolha é do yogin, que a disciplina espiritual e a prática de qualquer caminho leva ao "samadhi, afirma Banerjea.
Segundo Dr. Oliver Hahn: "O Hatha Yoga tem três raízes: Ayurveda: Hatha Yoga como um sistema de formação para a saúde: prevenção, manutenção da saúde, cura de doenças. Kundalini Yoga: Hatha Yoga como um sistema de exercícios para o aumento do prana (energia vital), purificação dos nadis (canais de energia sutis), ativação dos chakras (centros de energia), despertar da kundalini, atingir níveis mais elevados de consciência para a iluminação (libertação). Raja Yoga: Hatha Yoga como exercícios psicofisiológicos para controlar a mente.
Enquanto o mais famoso texto de Hatha Yoga, o Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama, contempla todas as três raízes do Hatha Yoga envolvendo o Shiva Samhita e até mesmo a filosofia Vedanta integrada, o Goraksha Shataka foi desenvolvido exclusivamente com base no Kundalini Yoga.
Goraksha descreve os Cakras, Nadis, Vayus e Kundalini com muito mais precisão do que Svatmarama. Com base nessa fina fisiologia, ele descreve poucos asanas, alguns mudras, bandhas e pranayamas. Acima de tudo, ele descreve meditações sobre os elementos (tattvas) e os chakras, que resultam em samadhi. Pode-se dizer que o Goraksha Shataka é um curso sistemático de Kundalini Yoga que leva à iluminação, sem mencionar os efeitos para a saúde e a filosofia Vedanta. Mesmo a recomendação obrigatória de ética e estilo de vida dos Yamas e Niyamas é completamente ignorada - presumivelmente porque Goraksha requer seu conhecimento".
Esta versão foi recuperada por Swami Kuvalayananda e S. A. Shukla (Lonavla: Kaivalya Dham). Outra edição deste texto foi publicada por George Weston Briggs em seu Gorakhnath and the Kanphata Yogis (1939), que apresenta diferenças significativas.
Esta versão foi recuperada por Swami Kuvalayananda e S. A. Shukla (Lonavla: Kaivalya Dham). Outra edição deste texto foi publicada por George Weston Briggs em seu Gorakhnath and the Kanphata Yogis (1939), que apresenta diferenças significativas.
|| गोरक्ष-शतकं || [Gorakṣa Ṣatakaṃ] (Goraksha Sataka Versão 2)
"Centena de versos de Gorakṣa" (Versão. 1)
ॐ परमगुरवे गोरक्षनाथाय नमः
oṃ parama-gurave gorakṣa-nāthāya namaḥ
ॐ [oṃ]* परम-गुरवे [parama-gurave] ao supremo guru* गोरक्ष-नाथाय [gorakṣa-nāthāya] o Senhor Gorakṣa* नमः [namaḥ] curvo-me*
ॐ. Curvo-me ao Senhor Gorakṣa, o supremo guru.
1- गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये | आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुञ्चिकाम् || १ ||
oṃ gorakṣa-ṣatakaṃ vakṣye bhava-pāśa-vimuktaye | atma-bodha-karaṃ puṃsāṃ viveka-dvāra-kuñcikām || 1 ||
ॐ [oṃ]* वक्ष्ये [vakṣye] vou ensinar* गोरक्ष-षतकं [gorakṣa-ṣatakaṃ] o Gorakṣa Ṣataka* विमुक्तये [vimuktaye] para libertat* पुंसां [puṃsāṃ] os homens* पाश [pāśa] dos grilhões* भव [bhava] da existência empírica*. करं [karaṃ] razão* बोध [bodha] da realização* अत्म [ātma] do Self* कुञ्चिकाम् [kuñcikām] e é uma chave* द्वार [dvāra] para a porta* विवेक [viveka] do discernimento*
1- Om. Agora vou ensinar o Gorakṣa Ṣataka para libertar os homens dos grilhões da existência empírica. Ele concede a realização do Self e é uma chave para a porta do discernimento.
2 एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् | यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि || २ ||
etad vimukti sopānam budget kālasya vañcanam | yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani || 2 ||
एतत् [etat] Este [Gorakṣa Ṣataka]* सोपानम् [sopānam] (é uma) escada* विमुक्ति [vimukti] (para a) liberdade*. एतत् [etat] Isto* वञ्चनम् [vañcanam] (significa) iludir* कालस्य [kālasya] o tempo (a morte)*. यत् [yat] Pois* मनस् [manas] (quando a) mente* व्यावृत्तं [vyāvṛttaṃ] é desviada* मोहात् [mohāt] do engano, ignorância* आसक्तं [āsaktaṃ] orienta-se* परमात्मनि [paramātmani] (para o supremo) Self*
2- Este Gorakṣa Ṣataka é uma escada para a liberdade. Isso significa iludir a morte. Pois quando a mente é desviada do engano, é dirigida ao Supremo Self.
3- द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् | शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः || ३ ||
dvija-sevita-śākhasya śruti-kalpa-taroḥ phalam | śamanaṃ bhava-tāpasya yogaṃ bhajati saj-janaḥ || 3 ||
सज्-जनः [saj-janaḥ] o homem sábio* भजति [bhajati] engaja-se , rende-se * योगं [yogaṃ] ao yoga* शमनं [śamanaṃ] o destruidor* तापस्य [tāpasya] do sofrimento* भव [bhava] da existência empírica* फलम् [phalam] fruto* कल्पतरोः [kalpataroḥ] árvore dos desejos* श्रुति [śruti] da tradição śruti (revelação)* शाखस्य [śākhasya] cujos ramos* सेवित [sevita] são visitados* द्विज [dvija] pelos nascidos duas vezes, pássaros*
3- Mesmo o homem sábio se refugia no yoga, o destruidor do sofrimento da existência empírica, e fruto da árvore dos desejos da tradição śruti (revelação), cujos ramos são visitados pelos nascidos duas vezes.
4- आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोथ धारणा | ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् || ४ ||
āsanaṃ prāṇa-saṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā | dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ || 4 ||
आसनं [āsanaṃ] āsana* प्राण-संयामः [prāṇa-saṃyāmaḥ] prāṇāyāma* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] pratyāhāra* अथ [atha] também* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyānaṃ* समाधिर् [samādhir] samādhi* एतानि [etāni] esses* भवन्ति [bhavanti] são* षट् [ṣaṭ] os seis* योगाङ्गानि [yogāṅgāni] membros do yoga*
4- Postura, controle da respiração, restrição dos sentidos (néctar interno), concentração, meditação e imersão - esses são os seis membros do yoga.
5- आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः | एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः || ५ ||
āsanāni tu tāvanti yāvatyaḥ jīva jātayaḥ | eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ || 5 ||
तावन्ति [tāvanti] há* आसनानि [āsanāni] [tantas] posturas (āsanā)* यावत्यः [yāvatyaḥ] quanto* जीव-जातयः [jīva-jātayaḥ] espécies de seres vivos* तु [tu] mas* एतेषाम् [eteṣām] destas* महेश्वरः [maheśvaraḥ] Maheshvara* विजानाति [vijānāti] conhece* अखिलान् [akhilān] todos* भेदान् [bhedān] os tipos*
5- Existem tantas posições corporais (āsanā) quanto especies de seres vivos. Maheshvara conhece toda diversidade.
6- चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् | ततः शिवेन नानां षोडशोनं शतं कृतम् || ६ ||
catur aśīti lakṣāṇām ekam ekam udāhṛtam | tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍaśonaṃ śataṃ kṛtam || 6 ||
चतुर्-अशीति [catur-aśīti] oitenta e quatro* लक्षाणाम् [lakṣāṇām](vezes) 100.000 (= 8,4 milhões)* शिवेन [śivena] Śiva* दाहृतम् [udāhṛtam] selecionou* एकम्-एकम् [ekam-ekam] uma em cada 100.000* उततः [tataḥ] destas* कृतम् [kṛtam] resulta* षोडशोनं-शतं [ṣoḍaśonaṃ-śataṃ] diminuindo 16 de 100 = 84* पीठानां [pīṭhānāṃ] posturas*
6- Destas 8,4 milhões de posturas, Śiva selecionou uma em cada 100.000, resultando 84 posturas.
7- आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते | एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् || ७ ||
āsanebhyaḥ samastebhyaḥ dvayam eva viśiṣyate | ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam || 7 ||
समस्तेभ्यः [samastebhyaḥ] De todas* आसनेभ्यः [āsanebhyaḥ] posturas* एव [eva] somente* द्वयम् [dvayam] duas* विशिष्यते [viśiṣyate] são excelentes* एकं [ekaṃ] uma* प्रोक्तं [proktaṃ] é chamada* सिद्धासनं [siddhāsanaṃ] siddhāsana* द्वितीयं [dvitīyaṃ] a segunda* कमलासनम् [kamalāsanam] kamalāsana*
7- De todas as posturas, duas são excelentes: uma é chamada de postura perfeita (siddhāsana), a outra, lótus (kamalāsana).
8- योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् | स्थाणुः संयमितेन्द्रियोचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर- मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते || ८ ||
yoni-sthānakam aṅghri-mūla-ghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham | sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'cala-dṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣa-kavāṭa-bheda-janakaṃ siddhāsanaṃ procyate || 8 ||
कृत्वा [kṛtvā] (O yogin) deve colocar* कम् [ekam] um* अङ्घ्रि-मूल [aṅghri-mūla] dos calcanhares* दृढं [dṛḍhaṃ] em firme* घटितं [ghaṭitaṃ] contato* योनि-स्थानकम् [yoni-sthānakam] na região do períneo* कृत्वा [kṛtvā] deve colocar* पादम् [pādam] (o calcanhar do outro) pé* मेढ्रे [meḍhre] acima do pênis* अथ [atha] e* विन्यसेन् [vinyaset] mantendo*विग्रहम् [vigraham] o corpo* नियतं [niyataṃ] firme* समं [samaṃ] ereto* स्थाणुः [sthāṇuḥ] imóvel* संयमित-इन्द्रियः [saṃyamita-indriyaḥ] com os sentidos sob controle* अचल-दृशा [acala-dṛśā] com os olhos fixos* पश्यन् [paśyan] deve-se olhar* कम् [ekam] um* अन्तरम् [antaram] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrançelhas* एतन् [etan] isto* प्रोच्यते [procyate] é chamado de* सिद्धासनं [siddhāsanaṃ] siddhāsana* मोक्ष-कपाट-भेद-जनकं [mokṣa-kapāṭa-bheda-janakaṃ] causa a abertura das portas da liberação*
8- Coloque um calcanhar firmemente no períneo e o outro pé firmemente acima dos genitais, e mantenha o corpo ereto e imóvel. Então, a pessoa olha entre as duas sobrancelhas, com os sentidos contidos e, com os olhos fixos. Essa é chamada de postura perfeita (siddhasana) que abre as portas da liberdade.
9- वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् | अङ् · गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये देतद्व्याधि विकार हारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते || ९ ||
vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham | aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etad vyādhi-vikāra-hāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate || 9 ||
संस्थाप्य [saṃsthāpya] coloque * चरणं [caraṇaṃ] o pé* दक्षिणं [dakṣiṇaṃ] direito* वामोरूपरि [vāmorūpari] sobre a coxa esquerda* तथा [tathā] e, da mesma forma* वामं [vāmaṃ] (o pé) esquerdo* दक्षोरूपरि [dakṣorūpari] sobre a coxa direita* कराभ्यां [karābhyāṃ] com as mãos cruzadas* पश्चिमेन-विधिना [paścimena-vidhinā] por trás das costas* धृत्वा [dhṛtvā] segure* दृढम् [dṛḍham] firmemente* अङ्गुष्ठौ [aṅguṣṭhau] os dedões dos pés* निधाय [nidhāya] coloque* चिबुकं [cibukaṃ] o queixo* हृदये [hṛdaye] sobre o peito* आलोकयेद् [ālokayed] fixe o olhar* नासाग्रम् [nāsāgram] para a ponta do nariz* हि [hi] certamente* एतद् [etad] essa (postura)* व्याधि-विकार-हारि [vyādhi-vikāra-hāri] que causa a eliminação das doenças* यमिनां [yamināṃ] dos yogins que dominam os yamas* प्रोच्यते [procyate] é chamada* पद्मासनं [padmāsanaṃ] padmāsana*
9- Coloque o pé direito na coxa esquerda e o pé esquerdo na coxa direita. Em seguida, cruze os braços atrás das costas e segure firmemente os dois dedões dos pés com as duas mãos. Então, com o queixo pressionado contra o peito, olhe para a ponta do nariz. Essa postura, que causa a eliminação das doenças dos yamis (praticantes dos yamas), é chamada de Posição de Lótus (Padmasana).
10- आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् | योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते || १० ||
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam | yoni-sthānaṃ dvayor madhye kāma-rūpaṃ nigadyate || 10 ||
आधारं [ādhāraṃ] base, "fundamento"* प्रथमं [prathamaṃ] é o primeiro* चक्रं [cakraṃ] cakra* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] svādhiṣṭhāna, "a morada do Self"* द्वितीयकम् [dvitīyakam] é o segundo* मध्ये [madhye] entre* द्वयोः [dvayoḥ] esses dois* योनि-स्थानं [yoni-sthānaṃ] está o yonisthāna, "lugar da origem"* निगद्यते [nigadyate] que é chamado* काम-रूपं [kāma-rūpaṃ] kāmarūpa, "essência do desejo"*
10- Adhara, "fundamento", é o primeiro centro de energia (chakra), Svadhishthana, "a morada do Self", o segundo. Entre esses dois está Yonisthana, "o lugar da origem", chamado Kamarupa, "a essência do desejo"
11- आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् | तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता || ११ ||
ādhārākhye guda-sthāne paṅkajaṃ yac catur-dalam | tan-madhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddha-vanditā || 11 ||
यत् [yat] há um* पङ्कजं [paṅkajaṃ] lótus* गुद-स्थाने [guda-sthāne] na região do ânus* आधाराख्ये[ādhārākhye] conhecido como fundamento* चतुर्-दलम् [catur-dalam] com quatro pétalas* तन्-मध्ये [tan-madhye] em seu centro* प्रोच्यते [procyate] ensina-se* योनिः [yoniḥ] yoni (na forma de triãngulo)* कामाख्या [kāmākhyā] denominado desejo (kama)* सिद्ध-वन्दिता [siddha-vanditā] venerado pelos siddhas*
11- há um lótus na região do ânus conhecido como o fundamental (ādhārā) com quatro pétalas. Em seu centro - ensina-se - há um yoni (na forma de triângulo) denominado desejo (kamakhya), reverenciado pelos siddhas.
12- योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् | मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् || १२ ||
yoni-madhye mahā-liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam | mastake maṇi-vad bhinnaṃ yo jānāti sa yoga-vit || 12 ||
योनि-मध्ये [yoni-madhye] no centro do triângulo (yoni)* स्थितम् [sthitam] está localizado* महा-लिङ्गं [mahā-liṅgaṃ] um grande linga* पश्चिमाभिमुखं [paścimābhimukhaṃ] orientado para oeste (para a suṣumṇā)* मस्तके [mastake] sua cabeça* भिन्नं [bhinnaṃ] está perfurada* मणि-वत् [maṇi-vat] como uma pedra preciosa* यः [yaḥ] quem* जानाति [jānāti] sabe* सः [saḥ] isso* योग-वित् [yoga-vit] conhece o yoga*
12- No centro deste triângulo (yoni) está um grande linga orientado para o oeste (para a suṣumṇā), sua cabeça está perfurada como uma pedra preciosa. Quem sabe isso é um conhecedor de yoga.
13- तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् | चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् || १३ ||
tapta-cāmīkarābhāsaṃ taḍil-lekheva visphurat | catur-asraṃ puraṃ vahner adho meḍhrāt pratiṣṭhitam || 13 ||
प्रतिष्ठितम् [pratiṣṭhitam] situado* अधः [adhaḥ] abaixo* मेढ्रात् [meḍhrāt] do lingan* पुरं [puraṃ] está* चतुर्-अस्रं [catur-asraṃ] o quadrado* वह्नेः [vahneḥ] de fogo* तप्तचामीकराभासं [taptacāmīkarābhāsaṃ] cor de ouro brilante* विस्फुरत् [visphurat] cintilante* इव [iva] como* तडिल्लेखा [taḍillekhā] um relâmpago*
13- Abaixo do Linga está a morada quadrada do fogo, que tem a cor de ouro brilhante e cintila como um relâmpago.
14- स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | स्वाधिष्ठानाख्यया तस्मान्मेढ्रम् एवाभिधीयते || १४ ||
sva-śabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tad-āśrayaḥ | svādhiṣṭhānākhyayā tasmān meḍhram evābhidhīyate || 14 ||
स्व-शब्देन [sva-śabdena] a palavra self (sva)* भवेत् [bhavet] denota* प्राणः [prāṇaḥ] energia vital (prāṇa)* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] e, svādhiṣṭhāna (o lugar do self)* तद्-आश्रयः [tad-āśrayaḥ] é sua sede* तस्मात् [tasmāt] portanto* स्वाधिष्ठानाख्यया [svādhiṣṭhāna] svādhiṣṭhāna* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamado* एवा [evā] assim* मेढ्रम् [meḍhram] linga (pois situa-se na base do pênis)*
14- A palavra Sva (self) denota a força vital (prāṇa), e svādhiṣṭhāna (o lugar do self) é a sua sede. Portanto, svadhishthana é chamado linga pois situa-se na base do pênis.
15- तन्तुना मणिवत्प्रोतो यत्र कन्दः सुषुम्णया | तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् || १५ ||
tantunā maṇi-vat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā | tan nābhi-maṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇi-pūrakam || 15 ||
नाभिमण्डलं [nābhimaṇḍalaṃ] Na região umbilical* यत्र [yatra] onde* कन्दः [kandaḥ] está o kanda (bulbo)* प्रोतः [protaḥ] que é atravessado* सुषुम्णया [suṣumṇayā] por suṣumṇa* मणि-वत् [maṇi-vat] como uma pérola* तन्तुना [tantunā] (é atravessada) por um fio* तत् [tat] esse* चक्रं [cakraṃ] cakra* प्रोच्यते [procyate] é chamado* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam] centro do umbigo*
15- Na região umbilical está o kanda (bulbo) que é atravessado pela suṣumṇa como uma pérola (é atravessada) por um fio. Esse cakra é chamado de maṇipūraka (centro do umbigo).
16- ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् | तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः || १६ ||
ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kanda-yoniḥ khagāṇḍa-vat | tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvi-saptatiḥ || 16 ||
ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima* मेढ्रात् [meḍhrāt] do pênis* अधः [adhaḥ] e abaixo* नाभेः [nābheḥ] do umbigo* कन्द-योनिः [kanda-yoniḥ] está o kanda yoni (origem das nadis)* खगाण्ड-वत् [khagāṇḍa-vat] como um ovo de pássaro* तत्र [tatra] lá* समुत्पन्नाः [samutpannāḥ] nascem* सहस्राणि-द्वि-सप्ततिः [sahasrāṇi-dvi-saptatiḥ] 72 mil* नाड्यः [nāḍyaḥ] nāḍīs*
16- Acima do membro masculino e abaixo do umbigo está o kanda, semelhante a um ovo de pássaro. Dele surgem os 72 mil nāḍīs.
17- तेषु नाडीसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः | प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः || १७ ||
teṣu nāḍī-sahasreṣu dvi-saptatir udāhṛtāḥ | prādhānyāt prāṇa-vāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ || 17 ||
तेषु [teṣu] entre esses* नाडीसहस्रेषु [nāḍī-sahasreṣu] milhares de nāḍīs* प्राणवाहिन्याः [prāṇa-vāhinyāḥ] que transportam o prāṇa, a energia vital* द्वि-सप्ततिर् [dvi-saptatir] 72* उदाहृताः [udāhṛtāḥ] são mencionados* प्राधान्यात् [prādhānyāt] como significativos* तत्र [tatra] entre esses* दश [daśa] dez* भूयाः [bhūyāḥ] são mais frequentemente* स्मृताः [smṛtāḥ] ensinados*
17- Entre esses milhares de canais de energia sutil (nāḍī) que transportam a energia vital (prāṇa), Setenta e dois são mencionados como significativos. Dez, entre eles, são mais frequentemente ensinados.
18 / 19- इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका | गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी || १८ ||
अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता | एतन्नाडीमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा || १९ ||
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā | gāndhārī hasti-jihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī || 18 ||
alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā | etan nāḍi-mayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā || 19 ||
इडा [iḍā] iḍā* च [ca] e* पिङ्गला [piṅgalā] piṅgalā* च [ca] e* एव [eva] bem como* सुषुम्णा [suṣumṇā] suṣumṇā* च [ca] e * तृतीयका [tṛtīyakā] como terceiro* गान्धारी [gāndhārī] gāndhārī* हस्ति-जिह्वा [hasti-jihvā] hastijihvā* च [ca] e* पूषा [pūṣā] pūṣā* च [ca] e* एव [eva] bem como* यशस्विनी [yaśasvinī] yaśasvinī* अलम्बुषा [alambuṣā] alambuṣā* कुहूश् [kuhūś] kuhūś* च [ca] e* एव [eva] bem como* शङ्खिनी [śaṅkhinī] śaṅkhinī* स्मृता [smṛtā] que é ensinado* दशमी [daśamī] como o décimo* एतत् [etat] esta* चक्रं [cakraṃ] rede* मयं [mayaṃ] formada* नाडी [nāḍi] por nāḍis* ज्ञातव्यं [jñātavyaṃ] (deve ser) conhecida* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* सदा [sadā] sempre*
18 / 19- (Estes dez principais nāḍīs descritos são): Ida, Pingala, e como terceiro Sushumna, Gandhari, Hastijihva, Pusha e Yashasvini ...Alambusha, Kuhu, e śaṅkhinī, o décimo. Essa rede formada por canais de energia sutil (nāḍī) deve ser necessariamente conhecida pelos yogins.
20- इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा | सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि || २० ||
iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā | suṣumṇā madhya-deśe tu gāndhārī vāma-cakṣuṣi || 20 ||
इडा [iḍā] iḍā* स्थिता [sthitā] está localizada* भागे [bhāge] do lado* वामे [vāme] esquerdo* पिङ्गला [piṅgalā] piṅgalā* दक्षिणे [dakṣiṇe] do direito* तथा [tathā] e* सुषुम्णा [suṣumṇā] suṣumṇā* मध्य-देशे [madhya-deśe] no meio do corpo* तु [tu] por sua vez* गान्धारी [gāndhārī] gāndhārī* वाम-चक्षुषि [vāma-cakṣuṣi] (termina) no olho esquerdo*
20- Ida está à esquerda e Pingala à direita. Sushumna está no meio e Gandhari termina no olho esquerdo.
21- दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे | यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा || २१ ||
dakṣiṇe hasti-jihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe | yaśasvinī vāma-karṇe cānane vāpy alambuṣā || 21 ||
हस्ति-जिह्वा [hasti-jihvā] hastijihvā* दक्षिणे [dakṣiṇe] (termina no olho) direito* च [ca] e* पूषा [pūṣā] pūṣā* कर्णे [karṇe] no ouvido (direito)* च [ca] e* यशस्विनी [yaśasvinī] yaśasvinī* वाम-कर्णे [vāma-karṇe] no ouvido* दक्षिणे [dakṣiṇe] esquerdo* च [ca] e* वापि [vāpy] finalmente* अलम्बुषा [alambuṣā] alambuṣā* आनने [ānane] (termina) na boca*
21- Hastijihva termina no olho direito e Pusha no ouvido direito. Yashasvini termina no ouvido esquerdo e Alambusha na boca.
22- कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी | एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः || २२ ||
kuhūś ca liṅga-deśe tu mūla-sthāne ca śaṅkhinī | evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśa nāḍikāḥ || 22 ||
कुहूः [kuhūḥ] kuhū* लिङ्ग-देशे [liṅga-deśe] (termina) na região do pênis* च [ca] e* शङ्खिनी [śaṅkhinī] śaṅkhinī* मूल-स्थाने [mūla-sthāne] na raiz do ânus* तु [tu] tanto* एवं [evaṃ] assim* दश [daśa] as dez* नाडिकाः [nāḍikāḥ] nadis* उपाश्रित्य [upāśritya] levam (a energia vital)* तिष्ठन्ति [tiṣṭhanti] aos próprios* द्वारम् [dvāram] locais*
22 - Kuhu termina na área do pênis e Shankhini na área da raiz do ânus. Desta forma, as dez nadis levam a energia vital aos seus próprios locais.
23- सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः | इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः || २३ ||
satataṃ prāṇa-vāhinyaḥ soma-sūryāgni-devatāḥ | iḍā-piṅgalā-suṣumṇāstisro nāḍya udāhṛtāḥ || 23 ||
तिस्राः [tisrāḥ] as três* नाड्याः [nāḍyāḥ] nadis* इडा-पिङ्गला-सुषुम्णास् [iḍā-piṅgalā-suṣumṇā] iḍā, piṅgalā e suṣumṇā* सततं [satataṃ] que sempre* ण-वाहिन्यः [prāṇa-vāhinyaḥ] transportam o prāṇa* उदाहृताः [udāhṛtāḥ] recebem elogios* देवताः [devatāḥ] suas divindades são* प्रासोम [soma] soma (lua)* सूर्य [sūrya] sūrya (sol)* आग्नि [āgni] āgni (fogo)*
23- Essas três Nadis (Ida, Pingala e Sushumna), que continuamente carregam a energia vital (Prana), recebem elogios. Suas respectivas divindades são a lua (soma), o sol (sūrya) e o fogo (āgni).
24- प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च | नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः || २४ ||
prāṇāpānau samānaś ca hy udāno vyāna eva ca | nāgaḥ kūrmaś ca kṛkaro deva-datto dhanañ-jayaḥ || 24 ||
प्राण [prāṇā] prāṇā* अपानौ [apāna] apāna* समानः [samānaḥ] samāna* च [ca] e* हि [hi] também* उदानः [udānaḥ] udāna* व्यानः [vyānaḥ] vyāna* एव [eva] bem como* च [ca] e* नागः [nāgaḥ] nāga* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* च [ca] e* कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkara* देव-दत्तः [deva-dattaḥ] devadatta* धनञ्-जयः [dhanañ-jayaḥ] dhanañjayaḥ*
24- Prana, Apana, Samana, Udana e Vyana, bem como Naga, Kurma, Krikara, Devadatta e Dhananjaya (são os 5 principais e os 5 secundários, Vayus).
25- नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः | एते नाडीसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः || २५ ||
nāgādyāḥ pañca vikhyātāḥ prāṇādyāḥ pañca vāyavaḥ | ete nāḍī-sahasreṣu vartante jīva-rūpiṇaḥ || 25 ||
एते [ete] estes* विख्याताः [vikhyātāḥ] chamados* वायवः [vāyavaḥ] ventos vitais* पञ्च [pañca] os cinco* नागाद्याः [nāgādyāḥ] nāgās, etc.* पञ्च [pañca] e os cinco* प्राणाद्याः [prāṇādyāḥ] prāṇās etc,* वर्तन्ते [vartante] circulam* जीव-रूपिणः [jīva-rūpiṇaḥ] na forma de forças vitais* नाडी-सहस्रेषु [nāḍī-sahasreṣu] nos milhares de canais de energia sutis (nadi)*
25- Estes chamados de vayus principais (ventos da vida): os cinco nagas etc., e os cinco pranas, etc., circulam na forma de forças vitais nos milhares de canais de energia sutis (nadi).
26- प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति | वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते || २६ ||
prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate || 26 ||
हि [hi] porque* जीवः [jīvaḥ] jīva* वशः [vaśaḥ] (está) sob controle* प्राणापान [prāṇāpāna] prāṇāpāna* च [ca] e* धावति [dhāvati] se move* अधः [adhaḥ] abaixo* च [ca] e* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima* वाम-दक्षिण-मार्गेण [vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa] ao longo dos canais da esquerda e da direita* चञ्चलत्वात् [cañcalatvāt] devido à sua instabilidade* न [na] não* दृश्यते [dṛśyate] é percebido*
26- Como o Jiva (self empírico) está sob controle do prana e do apana, ele se move para baixo e para cima ao longo dos canais da esquerda e da direita. Devido à sua instabilidade, não é percebido.
27- आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः | प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते || २७ ||
ākṣipto bhuvi daṇḍena yathoccalati kandukaḥ | prāṇāpāna-samākṣiptas tathā jīvo'nukṛṣyate || 27 ||
यथा [yathā] Assim como* कन्दुकः [kandukaḥ] uma bola* आक्षिप्तः [ākṣiptaḥ] arremessada* भुवि [bhuvi] ao chão* दण्डेन [daṇḍena] com um bastão*
उच्चलति [uccalati] replica, retorna* तथा tathā] o mesmo acontece * जीवः [jīvaḥ] com jīva, princípio vital* समाक्षिप्तस् [samākṣiptas] quando golpeado* प्राणापान [prāṇāpāna] por prāṇa e apāṇā* अनुकृष्यते [anukṛṣyate] retorna*
27- Assim como uma bola arremessada contra o chão com um bastão retorna, o mesmo acontece com o princípio da vida (Jiva), quando golpeado por Prana e Apana, retorna a eles.
28- रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः | गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते || २८ ||
rajju-baddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate punaḥ | guṇa-baddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate || 28 ||
यथा [yathā] como* श्येनः [śyenaḥ] falcão* बद्धः [baddhaḥ] amarrrado, preso* रज्जु [rajju] corda* गतः [gataḥ] se voa para longe* आकृष्यते [ākṛṣyate] é trazido* पुनः [punaḥ] novamente* तथा [tathā] o mesmo* अपि [api] também* जीवः [jīvaḥ] o jīva* गुण-बद्धः [guṇa-baddhaḥ] preso pelos gunas* कृष्यते [kṛṣyate] é puxado* प्राणापानेन [prāṇāpānena] por prāṇa e apāṇā*
28- Assim como um falcão amarrado com uma corda, se voa para longe, é trazido de volta; o mesmo, também, ocorre com o Jiva, preso pelos gunas, é atraído por prana e apana.
29- अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति | ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् || २९ ||
apānaḥ karṣati prāṇaṃ prāṇo'pānaṃ ca karṣati | ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau yo jānāti sa yoga-vit || 29 ||
अपानः [apānaḥ] apāna* कर्षति [karṣati] atrai* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* प्राच [ca] e* णः [prāṇaḥ] prāṇa* कर्षति [karṣati] atrai* अपानं [apānaṃ] apāna* यः [yaḥ] quem* जानाति [jānāti] conhece* एतौ [etau] esses dois* संस्थितौ [saṃsthitau] situados* ऊर्ध्वाधः [ūrdhvādhaḥ] acima e abaixo* योग-वित् [yoga-vit] é conhecedor do yoga*
29- Apana atrai o prana e o prana atrai o apana. Quem conhece esses dois, que estão em cima e em baixo, é um conhecedor do yoga.
30- कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता | ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति || ३० ||
kandordhve kuṇḍalī śaktir aṣṭa-dhā kuṇḍalī-kṛtā | brahma-dvāra-mukhaṃ nityaṃ mukhenāvṛtya tiṣṭhati || 30 ||
ऊर्ध्व [ūrdhva] acima* कन्द [kanda] kanda* तिष्ठति [tiṣṭhati] está* कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalī* शक्तिर् [śaktir] o poder da serpente* कुण्डली-कृता [kuṇḍalī-kṛtā] enrolada* अष्ट-धा [aṣṭa-dhā] oito vezes* नित्यं [nityaṃ] sempre* आवृत्य [āvṛtya] fecha* मुखेन [mukhena] com a boca* ब्रह्म-द्वार-मुखं [brahma-dvāra-mukhaṃ] a abertura da porta de brahma*
30- Acima do kanda está Kundali, o poder da serpente. Enrolada oito vezes, ela sempre fecha com a boca a abertura da porta de brahma.
31- प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता | प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया || ३१ ||
prabuddhā vahni-yogena manasā mārutāhatā | prajīva-guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā || 31 ||
बुद्धा [prabuddhā] (Quando) a kundali desperta* मनसा [manasā] intencionalmente* प्रवह्नि-योगेन [vahni-yogena] através do contato com o fogo (interno)* मारुताहता [mārutāhatā] ativada pela respiração* सा [sā] ela* व्रजति [vrajati] move-se* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* सुषुम्णया [suṣumṇayā] ao longo da sushumna* आदाय [ādāya] com* जीव-गुणम् [jīva-guṇam] o princípio da vida*
31-Quando a kundali desperta através do contato com o fogo (interno), intencionalmente movendo-a através da respiração, ela sobe ao longo da sushumna com o princípio da vida (jiva-guna, "fio da vida").
32- महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् | मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् || ३२ ||
mahā-mudrāṃ nabho-mudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam | mūla-bandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhi-bhājanam || 32 ||
योगिन् [yogin] yogin* यः [yaḥ] que* वेत्ति [vetti] conhece* सः [saḥ] esses* महा-मुद्रां [mahā-mudrāṃ] mahāmudrā* नभो-मुद्राम् [nabho-mudrām] nabhomudrā* उड्डियानं [uḍḍiyānaṃ] uḍḍiyāna* जलन्धरम् [jalandharam] jalandhara* च [ca] e* मूल-बन्धं [mūla-bandhaṃ] mūlabandha* सिद्धि-भाजनम् [siddhi-bhājanam] torna-se um depositário de Siddhi*
32- O yogin que conhece Mahamudra, Nabhomudra, Uddiyana Bandha, Jalandhara Bandha e Mula Bandha torna-se um depositário de siddhis.
33- वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा | हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् |
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते || ३३ ||
vakṣo-nyasta-hanur nipīḍya su-ciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam | āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātaka-nāśinī su-mahatī mudrā nṛṇāṃ procyate || 33 ||
निपीड्य [nipīḍya] pressione fortemente* योनिं [yoniṃ] o períneo* वामाङ्घ्रिणा [vāmāṅghriṇā] com o calcanhar esquerdo* सु-चिरं [su-ciraṃ] contínuamente* च [ca] e* हस्ताभ्याम् [hastābhyām] com as duas mãos* अवधारितं [avadhāritaṃ] segure* पादं [pādaṃ] o pé* दक्षिणम् [dakṣiṇam] direito* प्रसरितं [prasaritaṃ] esticado* वक्षस्-न्यस्त-हनुर् [vakṣas-nyasta-hanur] pressione o queixo contra o peito* आपूर्य [āpūrya] depois de inspirar (prenda a respiração)* तथा [tathā] também* कुक्षि-युगलं [kukṣi-yugalaṃ] aplique os dois, Jalandhara Bandha e Mula Bandha* श्वसनेन [recayed] expire* शनैः [śanaiḥ] lentamente* बद्ध्वा [baddhvā] sem bandhas* एषा [eṣā] Isso* प्रोच्यते [procyate] é chamado* सु-महती [su-mahatī] de grande* मुद्रा [mudrā] mudra* पातक-नाशिनी [pātaka-nāśinī] destrói os pecados* नृणां [nṛṇāṃ] das pessoas*
33- Pressione o períneo fortemente com o calcanhar esquerdo e segure o pé direito esticado com as duas mãos. Pressione o queixo contra o peito depois de inspirar (prenda a respiração) e aplique Jalandhara Bandha e Mula Bandha, expire lentamente (sem Bandhas). Isso é chamado de Grande Selo (Maha Mudra), que destrói os pecados dos homens.
34- कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा | भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी || ३४ ||
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā | bhruvor antar-gatā dṛṣṭir mudrā bhavati khe-carī || 34 ||
जिह्वा [jihvā] língua* विपरीतगा [viparītagā] retroflectida, curvada para trás* प्रविष्टा [praviṣṭā] inserida* कपाल-कुहरे [kapāla-kuhare] cavidade do crânio, nasofaginge* दृष्टिः [dṛṣṭiḥ] olhar* अन्तर्-गता [antar-gatā] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrancelhas* भवति [bhavati] é* खेचरी-मुद्रा [khecarī-mudrā] khecarī mudrā*
34- A ponta da língua retroflectida é inserida na nasofaringe e o olhar é direcionado entre as sobrancelhas. Este é Khechari Mudra.
35- ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते | उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी || ३५ ||
ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābher uḍḍiyānaṃ pracakṣate | uḍḍiyāna-jayo bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī || 35 ||
ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] A região acima* मेढ्रात् [meḍhrāt] do pênis* अधः [adhaḥ] e abaixo* नाभेः [nābheḥ] do umbigo* प्रचक्षते [pracakṣate] é chamada* उड्डियान-जयः [uḍḍiyāna-jayaḥ] controle do voo ascendente* उड्डियानं [uḍḍiyānaṃ] uḍḍiyāna * बन्धः [bandhaḥ] bandha* मृत्यु-मातङ्ग-केसरी [mṛtyu-mātaṅga-kesarī] é como um leão contra o elefante da morte*
35- A área acima do pênis e abaixo do umbigo é chamada de "base de controle do voo ascendente". Uddiyana Bandha é como um leão contra o elefante da morte.
36- जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसङ्कोचलक्षणे | न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति || ३६ ||
jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe | na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati || 36 ||
जालन्धरे [jālandhare] (Quando) jālandhara* बन्धे [bandhe] bandha* कृते [kṛte] é executado* कण्ठ-सङ्कोच-लक्षणे [kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe] (que é) caracterizado pela contração da garganta* पीयूषं [pīyūṣaṃ] o néctar* न [na] não* पतति [patati] cai* अग्नौ [agnau] no fogo (digestivo)* च [ca] e, também* वायुः [vāyuḥ] vāyu (energia vital)* प्रकुप्यति [prakupyati] não é despertado*
36- Quando é realizado Jalandhara Bandha, que é caracterizado pela contração da garganta, o néctar não cai no fogo (digestivo), e também Vayu não é despertado.
37- पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् | अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते || ३७ ||
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam |
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho nigadyate || 37 ||
सम्पीड्य [sampīḍya] pressione* योनिम् [yonim] o períneo* पार्ष्णिभागेन [pārṣṇi-bhāgena] com a ponta do calcanhar* आकुञ्चयेद् [ākuñcayed] contraia * गुदम् [gudam] o ânus* आकृष्य [ākṛṣya] e puxe* अपानम् [apānam] apāna* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* निगद्यते [nigadyate] isso è chamado* मूल-बन्ध [mūla-bandha] mūlabandha*
37- Pressione o calcanhar contra o períneo, contraia o ânus e puxe o apana. Isso é chamado Mula Bandha.
38- यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः | योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् || ३८ ||
yataḥ kāla-bhayād brahmā prāṇāyāma-parāyaṇaḥ | yogino munayaś caiva tataḥ prāṇaṃ nibandhayet || 38 ||
यतः [yataḥ]Assim como* ब्रह्मा [brahmā] brahmā* चैव [caiva] e também* योगिनः [yoginaḥ] os yogins* मुनयः [munayaḥ] e sábios* काल-भयाद् [kāla-bhayād] por medo da morte* प्राणायाम-परायणः [prāṇāyāma-parāyaṇaḥ] dedicam-se ao controle da respiração* ततः [tataḥ] portanto* निबन्धयेत् [nibandhayet] deve-se controlar* प्राणं [prāṇaṃ] prāṇa, respiração*
38- Assim como brahma e também os yogins e sábios, por medo da morte, dedicam-se ao controle da respiração, então deve-se controlar a respiração.
39- चले वाते चलं सर्वं निश्चले निश्चलं भवेत् | योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निबन्धयेत् || ३९ ||
cale vāte calaṃ sarvaṃ niścale niścalaṃ bhavet | yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nibandhayet || 39 ||
वाते [vāte] (se a) respiração* भवेत् [bhavet] é* चलं [calaṃ] instável* सर्वं [sarvaṃ] tudo* चले [cale] é instável* निश्चले [niścale] (quando a respiração) se imobiliza* निश्चलं [niścalaṃ] (tudo) se imobiliza* योगिन् [yogin] o yogin* आप्नोति [āpnoti] atinge* स्थाणुत्वम् [sthāṇutvam] a imobilidade* ततः [tataḥ] portanto* निबन्धयेत् [nibandhayet] deve-se controlar* वायुं [vāyuṃ] a respiração*
39- Se a respiração é instável, tudo é instável. Quando a respiração se imobiliza, tudo se imobiliza, e o yogin atinge a imobilidade. Então deve-se controlar a respiração.
40- षट्त्रिंशदङ्·गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः | वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते || ४० ||
ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate || 40 ||
हंसः [haṃsaḥ] (Quando a) respiração* बहिः [bahiḥ] externa* प्रयाणं [prayāṇaṃ] atravessa* वाम-दक्षिण-मार्गेण [vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa] (passagem nasal) direita e esquerda* कुरुते [kurute] 'chega'* षट्-त्रिंशद्-अङ्गुलं [ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ] a 36 dedos (c. 70 cm)* ततः [tataḥ] então* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamada* प्राणः [prāṇaḥ] a respiração*
40- Quando a respiração externa (expiração) atravessando as passagens nasais direita e esquerda chega a cerca de 70 cm de distância, então é chamada respiração (o controle da respiração é realizado).
41- बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् | नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् || ४१ ||
baddha-padmāsano yogī namas-kṛtya guruṃ śivam | nāsāgra-dṛṣṭir ekākī prāṇāyāmaṃ samabhyaset || 41 ||
योगिन् [yogin] o yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em baddhapadmāsana* नमस्-कृत्य [namas-kṛtya] depois de ter reverenciado* गुरुं [guruṃ] seu guru* शिवम् [śivam] como śiva* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve praticar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma* एकाकी [ekākī] sozinho* नासाग्र-दृष्टिः [nāsāgra-dṛṣṭiḥ] com o olhar fixo na ponta do nariz*
41- O yogin, que assumiu a posição de lótus, depois de ter reverenciado seu guru como Shiva, deve praticar pranayama, solitariamente, com o olhar fixo na ponta do nariz.
42- प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् | एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते || ४२ ||
prāṇo deha-sthito vāyur āyāmas tan-nibandhanam | eka-śvāsa-mayī mātrā tad-yogo gaganāyate || 42 ||
प्राणः [prāṇaḥ] A respiração, prāṇa* वायुः [vāyuḥ] é o ar, vāyu* देह-स्थितः [deha-sthitaḥ] que reside no corpo* आयामः [āyāmaḥ] (é seu) controle* मात्रा [mātrā] a unidade de medida* तन्-निबन्धनम् [tan-nibandhanam] está relaçionada* एक-श्वास-मयी [eka-śvāsa-mayī] com uma inalação e exalação (natural)* तद्-योग [tad-yoga] sua aplicação (correta)* गगनायते [gaganāyate] leva à experiência do Supremo*
42- Prana (respiração) é o ar no corpo. Ayama (controle) é a retenção da respiração. A unidade de medida está relacionada com uma inalação e exalação (natural). O uso (correto) disso (unidade de medida) leva à experiência do Supremo.
43- बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् | धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् || ४३ ||
baddha-padmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet | dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet || 43 ||
योगिन् [o yogin] yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em padmāsana* पूरयेत् [pūrayet] (deve) inspirar* चन्द्रेण [candreṇa] por iḍā, narina esquerda* धारयित्वा [dhārayitvā] suspenda* प्राणं [prāṇaṃ] a respiração, prāṇa* यथा-शक्ति [yathā-śakti] de acordo com sua capacidade* भूयः [bhūyaḥ] outra vez* रेचयेत् [recayet] expire* सूर्येण [sūryeṇa] por piṅgalā, narina direita*
43- O yogin que assumiu a posição de lótus deve inspirar pela narina esquerda, retenha a respiração de acordo com sua capacidade, e expire pela narina direita.
44- अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् | ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् || ४४ ||
amṛtodadhi-saṅkāśaṃ kṣīroda-dhavala-prabham | dhyātvā candra-mayaṃ bimbaṃ prāṇāyāme sukhī bhavet || 44 ||
प्राणायामे [prāṇāyāme] O prāṇāyāma (praticado desse modo)* ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* बिम्बं [bimbaṃ] e (visualizando) a imagem* चन्द्र-मयं [candra-mayaṃ] da esfera da lua* अमृतोदधि-सङ्काशं [amṛtodadhi-saṅkāśaṃ] que se assemelha ao oceano de néctar* क्षीरोद-धवल-प्रभम् [kṣīroda-dhavala-prabham] que brilha como o deslumbrante oceano de leite* भवेत् [bhavet] é* सुखी [sukhī] feliz*
44- (Quando o yogin) meditando, durante este pranayama, na imagem (visualizada) da lua, que se assemelha ao mar néctar que tem o esplendor do deslumbrante oceano de leite, ele está cheio de felicidade.
45- प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः | कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् || ४५ ||
prāṇaṃ sūryeṇa cākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ | kumbhayitvā vidhānena bhūyaś candreṇa recayet || 45 ||
आकृष्य [ākṛṣya] inspire* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* शनैः [śanaiḥ] lentamente* सूर्येण [sūryeṇa] por piṅgalā, narina direita* पूरयेद् [pūrayed] enchendo* उदरं [udaraṃ] o abdomen* कुम्भयित्वा [kumbhayitvā] após (a inspiração) retenha o alento* च [ca] e* भूयः [bhūyaḥ] em seguida* रेचयेत् [recayet] expire* विधानेन [vidhānena] da maneira descrita* चन्द्रेण [candreṇa] por iḍā, narina esquerda*
45- Então (o yogin) deve inspirar lentamente pela narina direita, enchendo o abdômen, após (a inspiração) retenha o alento, em seguida, expire pela narina esquerda.
46- प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् | ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् || ४६ ||
prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam āditya-maṇḍalam | dhyātvā nābhi-sthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet || 46 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* प्राणायामे [prāṇāyāme] durante o prāṇāyāma* आदित्य-मण्डलम् [āditya-maṇḍalam] no disco solar (visualizado)* नाभि-स्थितं [nābhi-sthitaṃ] na área do umbigo* प्रज्वलज्-ज्वलन- ज्वाला-पुञ्जम् [prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam] como uma luz intensa de fogo ardente* योगिन् [yogin] o yogin* भवेत् [bhavet] fica* सुखी [sukhī] feliz*
46- Meditando, durante o pranayama, no disco solar (visualizado) na área do umbigo como uma luz intensa de fogo ardente, o yogin fica feliz.
47- रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः | प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः || ४७ ||
recakaḥ pūrakaś caiva kumbhakaḥ praṇavātmakaḥ | prāṇāyāmo bhavet tredhā -dvādaśa-saṃyutaḥ || 47 ||
प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] prāṇāyāma* भवेत् [bhavet] é* त्रेधा [tredhā] de três partes* पूरकः [pūrakaḥ] pūraka, inalação* कुम्भकः [kumbhakaḥ] kumbhaka, retenção* च [ca] e* रेचकः [recakaḥ] recaka, exalação* एव [eva] bem como* प्रणवात्मकः [praṇavātmakaḥ] o praṇava cuja essência é oṃ* मात्रा-द्वादश-संयुतः [mātrā-dvādaśa-saṃyutaḥ] com duração de 12 matras (um matra equivale, aproximadamente, a um segundo)*
47- A (prática do) pranayama que consiste em três fases: expiração, inalação e retenção, associada ao pranava om, (inicia com) a duração de 12 matras.
48- द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः | उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः || ४८ ||
dvādaśādhamake mātrā madhyame dvi-guṇās tataḥ | uttame tri-guṇā mātrāḥ prāṇāyāmasya nirṇayaḥ || 48 ||
अधमके [adhamake] nível mais baixo* द्वादश [dvādaśa] doze* मात्राः [mātrāḥ] mātrā* द्वि-गुणाः [dvi-guṇāḥ] duas vezes mais* मध्यमे [madhyame] no médio* उत्तमे [uttame] nível mais alto* त्रि-गुणाः [tri-guṇāḥ] três vezes mais* ततः [tataḥ] de qual* निर्णयः [nirṇayaḥ] definição* मात्राः [mātrāḥ] mātrā* प्राणायामस्य [prāṇāyāmasya] prāṇāyāma*
48- No nível inferior, doze matras; no médio duas vezes mais; e no superior três vêzes mais - esta é a definição da duração de um ciclo respiratório.
49- अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे | उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः || ४९ ||
adhame ca ghano gharmaḥ kampo bhavati madhyame | uttiṣṭhaty uttame yogī baddha-padmāsano muhuḥ || 49 ||
योगिन् [yogin] yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em padmāsana* अधमे [adhame] no nível inferior* भवति [bhavati] surge* घनः [ghanaḥ] forte* घर्मः [gharmaḥ] calor* मध्यमे [madhyame] no médio* कम्पः [kampaḥ] um tremor* च [ca] e* उत्तमे [uttame] no superior* मुहुः [muhuḥ] subitamente* उत्तिष्ठत्य् [uttiṣṭhaty] eleva-se*
49- O yogin sentado em posição de lótus, no nível inferior surge forte calor, no médio forte tremor e no superior subitamente se eleva.
50- अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा | कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् || ५० ||
aṅgānāṃ mardanaṃ śastaṃ śrama-sañjāta-vāriṇā | kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī kṣīra-bhojanam ācaret || 50 ||
शस्तं [śastaṃ] recomenda-se* मर्दनं [mardanaṃ] esfregar* अङ्गानां [aṅgānāṃ] os membros* श्रम-सञ्जात-वारिणा [śrama-sañjāta-vāriṇā] com o suor produzido pelo esforço* कट्व्-अम्ल-लवण-त्यागी [kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī] (o yogui praticante) deve evitar comidas picantes, azedas e salgadas* आचरेत् [ācaret] e consumir* क्षीर-भोजनम् [kṣīra-bhojanam] alimentos preparados com leite*
50- Recomenda-se esfregar nos membros com o suor produzido pelo esforço (do pranayama). (O praticante) deve evitar comidas picantes, azedas e salgadas, e deve consumir alimentos preparados com leite.
51- मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् | नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् || ५१ ||
mandaṃ mandaṃ pibed vāyuṃ mandaṃ mandaṃ viyojayet | nādhikaṃ stambhayed vāyuṃ na ca śīghraṃ vimocayet || 51 ||
पिबेत् [pibet] (Na prática do pranayama) inale* वायुं [vāyuṃ] o ar* मन्दं-मन्दं [mandaṃ-mandaṃ] vagarosamente* वियोजयेत् | [viyojayet] exale* मन्दं-मन्दं [mandaṃ-mandaṃ] vagarosamente* न [na] não स्तम्भयेत् [stambhayet] retenha* वायुं [vāyuṃ] o ar* अधिकं [adhikaṃ] muito tempo* च [ca] e* न [na] não* विमोचयेत् [vimocayet] exale* शीघ्रं [śīghraṃ] rapidamente*
51- Na prática do pranayama, inspire vagarosamente, e exale vagarosamente. Não segure o ar por muito tempo e não expire rapidamente.
52- ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् | मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते || ५२ ||
ūrdhvam ākṛṣya cāpānaṃ vātaṃ prāṇe niyojayet | mūrdhānaṃ nīyate śaktyā sarva-pāpaiḥ pramucyate || 52 ||
आकृष्य [ākṛṣya] puxando* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* वातं [vātaṃ] o vento* अपानं [apānaṃ] chamado apāna (através do mulabandha)* नियोजयेत् [niyojayet] ele se une* प्राणे [prāṇe] ao prāṇa* च [ca] e* नीयते [nīyate] é guiado* मूर्धानं [mūrdhānaṃ] até o crânio* शक्त्या [śaktyā] pelo poder da serpente* प्रमुच्यते [pramucyate] livra-se, assim* सर्व-पापैः [sarva-pāpaiḥ] de todo sofrimento*
52 - Puxando o vento chamado apana (através do mūlabandha), ele se une ao prana e é guiado pelo poder (da serpente) até o crânio. Então você se livra de todo sofrimento.
53- प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः | एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा || ५३ ||
prāṇāyāmo bhavaty evaṃ pātakendhana-pāvakaḥ | enombudhi-mahā-setuḥ procyate yogibhiḥ sadā || 53 ||
एवं [evaṃ] deste modo* प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] o prāṇāyāma* भवति [bhavati] torna-se* इन्धन-पावकः [indhana-pāvakaḥ] um fogo (purificador) que consome o combustível* एनस् [enas] dos pecados* सदा [sadā] (prāṇāyāma) é sempre* प्रोच्यते [procyate] chamado* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* महा-सेतुः [mahā-setuḥ] grande ponte* अम्बुधि [ambudhi] sobre oceano* पातक [pātaka] dos pecados*
53- Deste modo, o pranayama torna-se um fogo (purificador) que consome o combustível dos pecados. (Pranayama) é, certamente, chamado pelos yogins de uma enorme ponte sobre o oceano dos pecados.
54- आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् | विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा || ५४ ||
āsanena rujo hanti prāṇāyāmena pātakam | vikāraṃ mānasaṃ yogī pratyāhāreṇa sarvadā || 54 ||
योगिन् [yogin] o yogin* हन्ति [hanti] destrói* सर्वदा [sarvadā] para sempre* रुजो [rujo] as doenças* आसनेन [āsanena] através dos āsanas* पातकम् [pātakam] os pecados* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] pelo prāṇāyāma* विकारं [vikāraṃ] as modificações* मानसं [mānasaṃ] mentais* प्रत्याहारेण [pratyāhāreṇa] pelo pratyāhāra, retenção do néctar interno*
54- O yogin destrói para sempre as doenças através dos ásanas, os pecados pelo pranayama e as modificações mentais através do pratyahara.
55- चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः | तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते || ५५ ||
candrāmṛta-mayīṃ dhārāṃ pratyāhārati bhāskaraḥ | tat-pratyāharaṇaṃ tasya pratyāhāraḥ sa ucyate || 55 ||
सः [saḥ] o* भास्करः [bhāskaraḥ] sol (da região do umbigo)* प्रत्याहारति [pratyāhārati] atrai* धारां [dhārāṃ] o fluxo* चन्द्रामृत-मयीं [candra-āmṛta-mayīṃ] de néctar da lua* तत्-प्रत्याहरणं [tat-pratyāharaṇaṃ] a retenção deste (fluxo de néctar)* तस्य [tasya] assim* उच्यते [ucyate] é chamado* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] pratyāhāra*
55- O sol (localizado na região do umbigo) atrai o fluxo do néctar lunar. A retenção deste (fluxo de néctar) do sol é chamado Pratyahara.
56- एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् | तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः || ५६ ||
ekā strī bhujyate dvābhyām āgatā soma-maṇḍalāt | tṛtīyo yo bhavet tābhyāṃ sa bhavaty ajarāmaraḥ || 56 ||
एका [ekā] uma* स्त्री [strī] mulher (āmṛta)* आगता [āgatā] que vem* सोममण्डलात् [soma-maṇḍalāt] disco da lua* भवेत् [bhavet] é* भुज्यते [bhujyate] apreciada* द्वाभ्याम् [dvābhyām] por outras duas mulheres (iḍā e piṅgalā)* तृतीयः [tṛtīyaḥ] uma terceira (suṣumṇā)* ताभ्यां [tābhyāṃ] além dessas duas* भवति [bhavati] torna (através dela - āmṛta)* यः [yaḥ] ele (o yogin)* अजरामरः [ajarāmaraḥ] imortal*
56- Uma mulher (āmṛta) que vem do disco da Lua é apreciada por duas mulheres (iḍā e piṅgalā). Uma terceira (suṣumṇā), além destas duas, torna (através dela - āmṛta) ele (o yogin) imortal.
57- नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः | अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः || ५७ ||
nābhi-deśe bhavaty eko bhāskaro dahanātmakaḥ | amṛtātmā sthito nityaṃ tālu-mūle ca candramāḥ || 57 ||
भवति [bhavati] há* एकः [ekaḥ] um* भास्करः [bhāskaraḥ] sol* दहन-आत्मकः [dahana-ātmakaḥ] cuja natureza é queimar* स्थितः [sthitaḥ] localizado* नाभि-देशे [nābhi-deśe] na região do umbigo* च [ca] e* तालु-मूले [tālu-mūle] na base do palato* चन्द्रमाः [candramāḥ] há uma lua* नित्यं [nityaṃ] sempre* अमृत-आत्मा [amṛta-ātmā] cheia do néctar da imortalidade*
57- Há um sol ardente na região do umbigo, e na base do palato há uma lua que está sempre cheia do néctar da imortalidade.
58- वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः | ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते || ५८ ||
varṣaty adho-mukhaś candro grasaty ūrdhva-mukho raviḥ | jñātavyaṃ karaṇaṃ tatra yena pīyūṣam āpyate || 58 ||
चन्द्रः [candraḥ] a lua* अधोमुखः [adhomukhaḥ] com a boca para baixo* वर्षति [varṣati] derrama (o néctar)* रविः [raviḥ] o sol* ऊर्ध्व-मुखः [ūrdhva-mukhaḥ] com a boca para cima* ग्रसति [grasati] devora (aquele néctar)* ज्ञातव्यं [jñātavyaṃ] deve-se conhecer* तत्र [tatra] então* करणं [karaṇaṃ] um método* येन [yena] pelo qual* पीयूषम् [pīyūṣam] o néctar* आप्यते [āpyate] pode ser capturado*
58- A lua com a boca para baixo derrama (o néctar), e o sol com a boca para cima devora (aquele néctar). Então deve-se conhecer um método pelo qual o néctar pode ser capturado.
59- ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी | करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते || ५९ ||
ūrdhva-nābhir adhas tālu ūrdhva-bhānur adhaḥ śaśī | karaṇaṃ viparītākhyaṃ guru-vaktreṇa labhyate || 59 ||
ऊर्ध्व-नाभिः [ūrdhva-nābhiḥ] o umbigo está acima* तालु [tālu] o palato* अधः [adhaḥ] abaixo* ऊर्ध्व-भानुः [ūrdhva-bhānuḥ] o sol está acima* अधः [adhaḥ] abaixo* शशी [śaśī] está a lua* करणं [karaṇaṃ] (essa) posição* विपरीताख्यं [viparītākhyaṃ] chamada invertida* लभ्यते [labhyate] é obtida* वक्त्रेण [vaktreṇa] da boca* गुरु [guru] guru*
59- O umbigo está acima, o palato está abaixo. O sol está acima, abaixo está a lua. Essa posição, invertida, é obtida da boca do mestre.
60- त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् | अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः || ६० ||
tridhā baddho vṛṣo yatra rauravīti mahā-svanam | anāhataṃ ca tat cakraṃ hṛdaye yogino viduḥ || 60 ||
योगिनः [yoginaḥ] os yogins* विदुः [viduḥ] conhecem* चक्रं [cakraṃ] o cakra* हृदये [hṛdaye] do coração* तत् [tat] nesse* अनाहतं [anāhataṃ] há anāhata (nada)* यत्र [yatra] onde* रौरवीति [rauravīti] muge* * महा-स्वनम् [mahā-svanam] com grande ruido* वृषः [vṛṣaḥ] um touro* त्रिधा [tridhā] triplamente* बद्धः [baddhaḥ] amarrado*
60- Os yogins conhecem o cakra do coração, centro de energia do anahata nada (som sem batida, ié. não produzido por duas partes), onde um touro triplamente amarrado muge ruidosamente.
61- अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् | प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते || ६१ ||
anāhatam atikramya cākramya maṇi-pūrakam | prāpte prāṇe mahā-padmaṃ yogitvam amṛtāyate || 61 ||
प्राणे [prāṇe] (quando) o prāṇa* अतिक्रम्य [atikramya] depois de deixar* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam] o maṇipūraka* च [ca] e* आक्रम्य [ākramya] atingir* अनाहतम् [anāhatam] anāhata (cakra)* प्राप्ते [prāpte] chega* महा-पद्मं [mahā-padmaṃ] ao grande lotus (o chakra viśuddha)* योगित्वम् [yogitvam] o yogin* अमृतायते [amṛtāyate] torna-se imortal*
61 - Quando o prana, depois de deixar o chakra Maṇipūra, atingir o (seguinte) chakra Anahata, chega ao grande lótus (o chakra Viśuddha), então o yogin torna-se imortal.
62- विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते | अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः || ६२ ||
vi-śabdaḥ saṃsmṛto haṃso nirmalaḥ śuddha ucyate | ataḥ kaṇṭhe viśuddhākhyaṃ cakraṃ cakra-vido viduḥ || 62 ||
वि-शब्दः [vi-śabdaḥ] a palavra vi* संस्मृतः [saṃsmṛtaḥ] significa* हंसः [haṃsaḥ] haṃsa, respiração, prāṇa* शुद्ध [śuddha] e śuddha* उच्यते [ucyate] identifica* निर्मलः [nirmalaḥ] pureza* अतः [ataḥ] portanto* चक्र-विदः [cakra-vidaḥ] aqueles que estão familiarizados com os cakras* विदुः [viduḥ] conhecem* चक्रं [cakraṃ] o cakra* कण्ठे [kaṇṭhe] da garganta* विशुद्धाख्यं [viśuddhākhyaṃ] com o nome viśuddhā*
62- A palavra Vi significa energia vital e shuddha significa puro. Portanto, aqueles que estão familiarizados com os cakras conhecem o cakra da garganta sob o nome Vishuddha.
63- विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् | मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः || ६३ ||
viśuddhe parame cakre dhṛtvā soma-kalā-jalam | māsena na kṣayaṃ yāti vañcayitvā mukhaṃ raveḥ || 63 ||
सोम-कला-जलम् [soma-kalā-jalam] Se o néctar da lua crescente* धृत्वा [dhṛtvā] for retido* मासेन [māsena] por um mês* परमे [parame] neste grande* विशुद्धे [viśuddhe] viśuddha* चक्रे [cakre] cakra* न [na] então não* याति [yāti] irá* क्षयं [kṣayaṃ] mais secar* वञ्चयित्वा [vañcayitvā] porque ele escapou* मुखं [mukhaṃ] da boca* रवेः [raveḥ] do sol*
63 - Se o néctar da lua crescente foi retido por um mês neste grande Vishuddha Cakra, então ele não irá mais secar porque ele escapou da boca do Sol.
64- सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् | ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् || ६४ ||
sampīḍya rasanāgreṇa rāja-danta-bilaṃ mahat | dhyātvāmṛta-mayīṃ devīṃ ṣaṇ-māsena kavir bhavet || 64 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* देवीं [devīṃ] sobre a deusa* अमृत-मयीं [amṛta-mayīṃ] na forma de néctar da imortalidade* सम्पीड्य [sampīḍya] enquanto pressiona* महत् [mahat] fortemente* रसनाग्रेण [rasanāgreṇa] a ponta da língua* राज-दन्त-बिलं [rāja-danta-bilaṃ] contra a base dos incisivos* भवेत् [bhavet] torna-se* कविः [kaviḥ] um sábio* षण्-मासेन [ṣaṇ-māsena] em seis meses*
64- Meditando sobre a deusa na forma do néctar da imortalidade enquanto pressiona a ponta da língua fortemente contra a base dos incisivos, torna-se um sábio dentro de seis meses.
65- अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् | ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः || ६५ ||
amṛtāpūrṇa-dehasya yogino dvi-tri-vatsarāt | ūrdhvaṃ pravartate reto'py aṇimādi-guṇodayaḥ || 65 ||
रेतः [retaḥ] o sêmen* योगिनः [yoginaḥ] de um yogin* अमृतापूर्ण-देहस्य [amṛtāpūrṇa-dehasya] cujo corpo é saturado com o néctar da imortalidade* वर्तते [pravartate] move-se* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* द्वि-त्रि-वत्सरात् [dvi-tri-vatsarāt] dentro de dois a três anos* प्रअपि [api] também* अणिमादि-गुणोदयः [aṇimādi-guṇodayaḥ] os siddhis se manifestam*
65- A semente de um yogin cujo corpo é preenchido com o néctar da imortalidade ascende dentro de dois a três anos, e os siddhis, também, se manisfestam.
66- इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः | तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति || ६६ ||
indhanāni yathā vahnis taila-vartiṃ ca dīpakaḥ | tathā soma-kalā-pūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati || 66 ||
यथा [yathā] assim como* वह्निइः [vahniiḥ] o fogo* न [na] não* मुञ्चति [muñcati] deixa* इन्धनानि [indhanāni] a lenha* च [ca] e* दीपकः [dīpakaḥ] a chama de uma lamparina* तैल-वर्तिं [taila-vartiṃ] (não deixa) o pavio saturado de óleo* तथा [tathā] da mesma maneira* देही [dehī] jīva* देहं [dehaṃ] (não deixa) o corpo* सोम-कला-पूर्णं [soma-kalā-pūrṇaṃ] saturado com o néctar da lua*
66- Assim como o fogo não deixa a lenha e a chama de uma lamparina não deixa o pavio impregnado de óleo, nem a alma deixa o corpo saturado com o néctar lunar.
67- आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः | प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् || ६७ ||
āsanena samāyuktaḥ prāṇāyāmena saṃyutaḥ | pratyāhāreṇa saṃyukto dhāraṇāś ca samabhyaset || 67 ||
समायुक्तः [samāyuktaḥ] dominando* आसनेन [āsanena] āsana (postura corporal)* संयुक्तः [saṃyuktaḥ] adicionando* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] prāṇāyāma (controle do prāṇā)* च [ca] e* संयुतः [saṃyutaḥ] incluindo* प्रत्याहारेण [pratyāhāreṇa] pratyāhāra (retirada dos sentidos ou retenção do néctar lunar)* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve-se praticar* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā*
67- Dominando postura corporal, controle da respiração e retenção do néctar lunar, deve-se praticar exercícios de concentração.
68- हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् | मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते || ६८ ||
hṛdaye pañca-bhūtānāṃ dhāraṇāś ca pṛthak pṛthak | manaso niścalatvena dhāraṇā ca vidhīyate || 68 ||
च [ca] e* विधीयते [vidhīyate] deve-se praticar* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā (os exercícios de concentração)* मनसो [manaso] com a mente* निश्चलत्वेन [niścalatvena] estável* पृथक्-पृथक् [pṛthak-pṛthak] em cada um dos elementos* पञ्च-भूतानां-धारणा [pañca-bhūtānāṃ-dhāraṇā] do pañca-bhūtānāṃ-dhāraṇā* हृदये [hṛdaye] no coração*
68- Deve-se praticar a concentração dos cinco elementos (pañca-bhūtānāṃ-dhāraṇā), concentrando-se em cada um dos elementos, com a mente estável, no coração.
69- या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी | प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद् भुवो धारणा || ६९ ||
yā pṛthvī hari-tāla-deśa-rucirā pītā la-kārānvitā saṃyuktā kamalāsanena hi catuṣ-koṇā hṛdi sthāyinī | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā stambhakarī sadā kṣiti-jayaṃ kuryād bhuvo dhāraṇā || 69 ||
विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* संयुक्ता [saṃyuktā] junto* स्थायिनी चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* धारयेत् [dhārayet] e concentre-se* भुवः [bhuvaḥ] sobre o elemento terra* तत्र [tatra] lá* हृदि [hṛdi] no coração* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās (duas horas)* हरि-ताल-देश-रुचिरा [hari-tāla-deśa-rucirā] (visualize o elemento terra) como uma joia dourada, brilhante, magnífica e bela* या [yā] onde* [sthāyinī] está localizado* चतुष्-कोणा [catuṣ-koṇā] com forma quadrada* पीता [pītā] e de cor amarela* कमलासनेन [kamalāsanena] onde está sentado em uma flor de lótus (o regente brahma)* ल-कारान्विता [la-kārānvitā] junto com um som laṃ* एषा [eṣā] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā (exercício de concentração)* पृथ्वी [pṛthvī] pṛthvī, no elemento terra* सदा [sadā] sempre* स्तम्भकरी [stambhakarī] causa a imobilidade* कुर्यात् [kuryāt] dá* हि [hi] certamente* क्षिति-जयं [kṣiti-jayaṃ] o domínio (sobre o elemento terra)*
69- Dirija o prana junto com a mente sobre o (tattva) terra no coração, mantenha-o lá por duas horas (e visualize o elemento terra) como uma joia amarela brilhante quadrada, e em uma flor de lótus com (o regente Brahma sentado), junto com o bija laṃ. Esse Dhāraṇā dá o domínio sobre (o elemento) terra.
70- अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना |
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा || ७० ||
ardhendu-pratimaṃ ca kunda-dhavalaṃ kaṇṭhe'mbu-tattvaṃ sthitaṃ yat pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṃ yuktaṃ sadā viṣṇunā | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā durvaha-kāla-kūṭa-jaraṇā syād vāriṇī dhāraṇā || 70 ||
विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] junto com a mente* अम्बु-तत्त्वं [ambu-tattvaṃ] sobre o tattva ambu, elemento água* स्थितं [sthitaṃ] situado* तत्र [tatra] lá* कण्ठे [kaṇṭhe] na garganta* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās (duas horas)* च [ca] e* अर्धेन्दु-प्रतिमं [ardhendu-pratimaṃ] (visualize o elemento água) na forma de um crescente* कुन्द-धवलं [kunda-dhavalaṃ] branco deslumbrante como jasmim* यत् [yat] que* पीयूष-व-कार- बीज-सहितं [pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṃ] junto com o bija vam e o néctar (lunar)* युक्तं [yuktaṃ] em conexão* सदा [sadā] sempre* विष्णुना [viṣṇunā] com o regente viṣṇu* एषा [eṣā] esse* स्यात् [syāt] é* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* वारिणी [vāriṇī] sobre o elemento água* *दुर्वह-काल-कूट-जरणा [durvaha-kāla-kūṭa-jaraṇā] que digere o veneno mortal Kalakuta*
70- Dirija o prana junto com sua mente sobre o elemento água na garganta, concentre-se por duas horas (visualizando o elemento água) na forma de um crescente branco deslumbrante como jasmim, junto com a sílaba semente vam e o néctar (lunar), sempre em conexão com Vishnu (como regente). Este é o Dhāraṇā sobre o elemento água que digere (até mesmo) o veneno mortal Kalakuta.
71- यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं | तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् |
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा || ७१ ||
yat tālu-sthitam indra-gopa-sadṛśaṃ tattvaṃ tri-koṇojjvalaṃ | tejo repha-mayaṃ pravāla-ruciraṃ rudreṇa yat saṅgatam | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā vahni-jayaṃ sadā vidadhate vaiśvānarī dhāraṇā || 71 ||
विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* सङ्गतम् [saṅgatam] junto* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* तत्त्वं [tattvaṃ] para o tattva, princípio* तेजः [tejaḥ] tejas, fogo* ताल-स्थितम् [tālu-sthitam] localizado no palato* धारयेद् [dhārayed] concentre* तत्र [tatra] lá* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāś] por cinco ghaṭikāś, duas horas* त्रि-कोणोज्ज्वलं [tri-koṇojjvalaṃ] (e visualize o elemento fogo como) um triângulo brilhante* इन्द्र-गोप-सदृशं [indra-gopa-sadṛśaṃ] vermelho carmesim* प्रवाल-रुचिरं [pravāla-ruciraṃ] lindo como um coral* रेफ-मयं [repha-mayaṃ] junto com o bija ram* रुद्रेण [rudreṇa] e rudra como (como regente)* एषा [eṣā] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* वैश्वानरी [vaiśvānarī] associado ao elemento fogo* सदा [sadā] sempre* विदधते [vidadhate] confere* वह्नि-जयं [vahni-jayaṃ] domínio* यत् [yat] sobre esse elemento (fogo)*
71- Dirija o prana junto com a mente para o tattva fogo no palato, mantenha-o ali por duas horas (e visualize o elemento fogo como) um triângulo vermelho carmesim, lindo como um coral, junto com bija ram, e Rudra (como regente). Esse Dhāraṇā associado ao Tattva Tejas sempre dá o domínio sobre o fogo.
72- यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे | वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता |
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा || ७२ ||
yad bhinnāñjana-puñja-sannibham idaṃ tattvaṃ bhruvor antare | vṛttaṃ vāyu-mayaṃ ya-kāra-sahitaṃ yatreśvaro devatā | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā khe gamanaṃ karoti yamināṃ syād vāyavī dhāraṇā || 72 ||
विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* तत्त्वं [tattvaṃ] sobre o tattva* वायु-मयं [vāyu-mayaṃ] feito de ar* तत्र [tatra] lá* अन्तरे [antare] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrancelhas* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās, duas horas* वृत्तं [vṛttaṃ] (e visualize o elemento ar como) um círculo* भिन्नाञ्जन-पुञ्ज-सन्निभम् [bhinnāñjana-puñja-sannibham] (preto) como unguento oleado* य-कार-सहितं [ya-kāra-sahitaṃ] junto com o bija yaṃ* ईश्वरः [īśvaraḥ] e īśvara* देवता [devatā] como divindade regente* इदं [idaṃ] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* यत् [yat] que* वायवी [vāyavī] pertence ao ar* करोति [karoti] faz com que* यमिनां [yamināṃ] praticantes dos yamas* गमनं [gamanaṃ] caminhem* खे [khe] espaço (kha)*
72- Dirija o prana junto com a mente sobre o elemento ar entre as sobrancelhas, concentre-se por duas horas (e visualize o elemento ar como) um círculo, (preto) como unguento oleado, junto com o Bija Yaṃ e Īshvara como divindade regente. Este Dhāraṇā sobre o Tattva Vāyu faz com que os praticantes dos Yamas caminhem no espaço (Kha).
73- आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं | तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् |
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा || ७३ ||
ākāśaṃ suviśuddha-vāri-sadṛśaṃ yad brahma-randhre sthitaṃ | tatrādyena sadā-śivena sahitaṃ śāntaṃ ha-kārākṣaram | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā mokṣa-kavāṭa-pāṭana-paṭuḥ proktā nabho-dhāraṇā || 73 ||
विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] junto com a mente* आकाशं [ākāśaṃ] para ākāśa, espaço, éter* स्थितं [sthitaṃ] localizado* तत्र [tatra] lá* ब्रह्मरन्ध्रे [brahmarandhre] no brahmarandhra* यत् [yat] aí* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās, duas horas* सुविशुद्ध-वारि-सदृशं-शान्तं [suviśuddha-vāri-sadṛśaṃ-śāntaṃ] (e visualize o elemento akasha) como água perfeitamente pura e tranquila* ह-काराक्षरम् [ha-kārākṣaram] junto com o bija ham* सहितं [sahitaṃ] junto com* आद्येन [ādyena] o primordial* सदाशिवेन [sadāśivena] sadāśiva (como regente)* एषा [eṣā] esse (exercício)* प्रोक्ता [proktā] chamado* नभो-धारणा [nabho-dhāraṇā] dhāraṇā sobre akasha* कवाट- पाटन-पटुः [kavāṭa-pāṭana-paṭuḥ] permite atravessar a porta para* मोक्ष [mokṣa] mokṣa, liberdade*
73- Dirija o prana junto com a mente para o tattva akasha (espaço) no Brahmarandhra, concentre-se nele por duas horas (e visualize o elemento akasha) como água tranquila e perfeitamente pura, junto com o bija ham e o primordial Sadashiva (como divindade regente). Esse exercício de concentração sobre akasha abre a porta da liberdade.
74- स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा | शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः || ७४ ||
stambhanī drāvaṇī caiva dahanī bhrāmaṇī tathā | śoṣaṇī ca bhavanty evaṃ bhūtānāṃ pañca dhāraṇāḥ || 74 ||
एवं [evaṃ] assim (as características) * पञ्च [pañca] dos cinco* भूतानां [bhūtānāṃ] bhūtātattva, elementos brutos* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā, de concentração* भवन्ति [bhavanti] são* स्तम्भनी [stambhanī] solidificante* द्रावणी [drāvaṇī] liquidificante* च [ca] e* दहनी [dahanī] inflamante* भ्रामणी [bhrāmaṇī] movente* च [ca] e* एव [eva] assim* तथा [tathā] também* शोषणी [śoṣaṇī] absorvente*
74- Os cinco elementos (bhūtātattvas) de concentração apresentam as seguintes características: solidificante, liquidificante, inflamante, movente e drenante.
75- कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः | विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते || ७५ ||
karmaṇā manasā vācā dhāraṇāḥ pañca durlabhāḥ | vidhāya satataṃ yogī sarva-pāpaiḥ pramucyate || 75 ||
योगिन् [yogin] o yogin* विधाय [vidhāya] que pratica* सततं [satataṃ] regularmente* पञ्च [pañca] os cinco* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā, exercícios de concentração* दुर्लभाः [durlabhāḥ] de difícil obtenção* प्रमुच्यते [pramucyate] liberta* मनसा [manasā] a mente* कर्मणा [karmaṇā] a ação* वाचा [vācā] e a linguagem* सर्व-पापैः [sarva-pāpaiḥ] de todo sofrimento*
75- Um yogin que pratica regularmente esses cinco exercícios de concentração liberta a mente, a ação e a linguagem de todo sofrimento.
76- सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते | यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते || ७६ ||
sarvaṃ cintā-samāvarti yogino hṛdi vartate | yat tattve niścitaṃ cetas tat tu dhyānaṃ pracakṣate || 76 ||
हृदि [hṛdi] no coração* योगिनो [yogino] de um yogin* वर्तते [vartate] surge* सर्वं [sarvaṃ] todo* चिन्ता-समावर्ति [cintā-samāvarti] tipo de pensamento* यत् [yat] o que* प्रचक्षते [pracakṣate] chama-se* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna* चेतस् [cetas] é quando a mente* निश्चितं [niścitaṃ] se fixa* तत्त्वे [tattve] em um determinado tattva*
76- No coração de um yogin, surge todo tipo de pensamento. Chama-se dhyana quando a mente se fixa em um determinado tattva.
77- द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा | सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः || ७७ ||
dvidhā bhavati tad dhyānaṃ sa-guṇaṃ nirguṇaṃ tathā | sa-guṇaṃ varṇa-bhedena nirguṇaṃ kevalaṃ viduḥ || 77 ||
भवति [bhavati] existem* द्विधा [dvidhā] dois tipos* ध्यानं [dhyānaṃ] de dhyāna, meditação* स-गुणं [sa-guṇaṃ] com propriedades* तथा [tathā] e* निर्गुणं [nirguṇaṃ] sem propriedades* तद् [tad] a (meditação)* स-गुणं [sa-guṇaṃ] com propriedades* विदुः [viduḥ] é reconhecida* वर्ण-भेदेन [varṇa-bhedena] pelas distinções relacionadas aos atributos limitantes (som, cor, varṇa* निर्गुणं [nirguṇaṃ] (a meditação) sem atributos* केवलं [kevalaṃ] é livre (de tais distinções limitantes)*
77- Existem dois tipos de meditação: com propriedades e sem propriedades. A meditação com propriedades pode ser reconhecida pelas distinções quanto aos atributos limitantes. A meditação sem qualidades é livre (de tais distinções limitantes).
78- आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् || ७८ ||
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ tapta-kāñcana-sannibham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati kilbiṣam || 78 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* आधारं [ādhāraṃ] no ādhāra* प्रथमं [prathamaṃ] o primeiro* चक्रं [cakraṃ] cakra* सन्निभम् [sannibham] que se assemelha* तप्त-काञ्चन [tapta-kāñcana] a ouro brilhante* आदाय [ādāya] e, mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* मुञ्चति [muñcati] (o yogin) liberta-se* किल्बिषम् [kilbiṣam] do engano*
78- Meditando no Adhara, o primeiro cakra, que se assemelha a ouro brilhante, e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin), liberta-se do engano.
79- स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् || ७९ ||
svādhiṣṭhānaṃ dvitīyaṃ tu san māṇikya-su-śobhanam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati pātakam || 79 ||
तु [tu] agora* ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] no svādhiṣṭhāna* द्वितीयं [dvitīyaṃ] o segundo (cakra)* सत् [sat] é* माणिक्य-सु-शोभनम् [māṇikya-su-śobhanam] muito bonito (vermelho) como um rubi* आदाय [ādāya] (o yogin) mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* मुञ्चति [muñcati] livra-se* पातकम् [pātakam] dos pecados*
79- Agora, meditando no Svadhishthana, o segundo cakra, lindo como o rubi, (o yogin) mantendo os olhos fixos na ponta do nariz livra-se do pecado.
80- तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा संक्षोभयेज्जगत् || ८० ||
taruṇāditya-saṅkāśaṃ cakraṃ ca maṇi-pūrakam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā saṃkṣobhayej jagat || 80 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* मणि-पूरकम् [maṇipūrakam] no maṇipūraka* चक्रं [cakraṃ] (o terceiro) cakra* तरुणादित्य-सङ्काशं [taruṇāditya-saṅkāśaṃ] que se assemelha ao sol nascente (cor laranja-avermelhada)* च [ca] e* आदाय [ādāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* संक्षोभयेज् [saṃkṣobhayej] (o yogin) pode mover* जगत् [jagat] o mundo*
80- Meditando sobre o Manipuraka, o terceiro cakra, que se assemelha ao sol nascente (cor laranja-avermelhada), e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin) pode mover o mundo.
81 - Ausente
81 - Ausente
82- विद्-युत्प्रभावं हृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् || ८२ ||
vidyut-prabhāvaṃ hṛt-padme prāṇāyāma-vibhedanaiḥ | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet || 82 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] (o yogin) meditando* हृत्पद्मे [hṛtpadme] no anāhata padme, no cakra do coração* विद्युत्-प्रभावं [vidyut-prabhāvaṃ] (que tem) o brilho do relâmpago* प्राणायाम-विभेदनैः [prāṇāyāma-vibhedanaiḥ] em associação com exercícios do prāṇāyāma* आदाय [ādāya] e mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] atinge* ब्रह्ममय [brahmamaya] o absoluto*
82- (o yogin) meditando no lótus do coração que tem o brilho do relâmpago, em conjunção com exercícios de respiração, e mantendo os olhos na ponta do nariz, atinge o Absoluto.
83- सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् || ८३ ||
santataṃ ghaṇṭikā-madhye viśuddhaṃ cāmṛtodbhavam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet || 83 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] (o yogin) meditando* सन्ततं [santataṃ] constatemente* विशुद्धं [viśuddhaṃ] no viśuddha* घण्टिका-मध्ये [ghaṇṭikā-madhye] (situado) no meio da garganta* अमृत-उद्भवम् [amṛta-udbhavam] fonte do néctar da imortalidade* च [ca] e* आदाय [ādāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] atinge* ब्रह्ममय [brahmamaya] o absoluto*
83- Meditando sobre o Vishuddha chakra localizado no meio da garganta, a fonte do néctar da imortalidade, e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin) atinge Absoluto.
84- भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् || ८४ ||
bhruvor madhye sthitaṃ devaṃ snigdha-mauktika-sannibham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvānanda-mayo bhavet || 84 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* देवं [devaṃ] na divindade (Paramashiva)* स्थितं [sthitaṃ] residente* मध्ये [madhye] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] as sobrancelhas* सन्निभम् [sannibham] que é semelhante* स्निग्ध-मौक्तिक [snigdha-mauktika] a pérola brilhante* आदाय [ādāya] e mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] a visão fixa* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] (o yogin) vivencia* आनन्दमय [ānandamaya] a bem aventurança*
84- meditando na divindade (Paramashiva) residente entre as sobrancelhas, que se assemelha à pérola brilhante (madrepérola), e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin) vivencia a bem aventurança.
85- निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते || ८५ ||
nirguṇaṃ ca śivaṃ śāntaṃ gagane viśvato-mukham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā duḥkhād vimucyate || 85 ||
निर्गुणं-ध्यात्वा [nirguṇaṃ-dhyātvā] meditando, sem propriedades* शान्तं [śāntaṃ] no pacífico* शिवं [śivaṃ] śiva* विश्वतो-मुखम् [viśvato-mukham] cuja face gira para todas as direções* गगने [gagane] no espaço vazio* च [ca] e* आदाय [ādāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] a visão fixa* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* विमुच्यते [vimucyate] liberta-se* दुःखाद् [duḥkhād] do sofrimento*
85- Meditando no pacífico Shiva (consciência pura), cujo rosto gira em todas direções, residente no espaço vazio e mantendo os olhos na ponta do nariz, (o yogin) liberta-se do sofrimento.
86/87- गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः | घण्टिकां लम्बिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् || ८६ || निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् | आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् || ८७ ||
gudaṃ meḍhraṃ ca nābhiṃ ca hṛt-padmaṃ ca tad-ūrdhvataḥ | ghaṇṭikāṃ lambikā-sthānaṃ bhrū-madhye parameśvaram || 86 ||
nirmalaṃ gaganākāraṃ marīci-jala-sannibham | ātmānaṃ sarvagaṃ dhyātvā yogī yogam avāpnuyāt || 87 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* गुदं [gudaṃ] sobre o Muladhara Chakra, na região do ânus* मेढ्रं [meḍhraṃ] no Svadhishthana Chakra, na região do pênis* च [ca] e* नाभिं [nābhiṃ] no Manipura Chakra, no umbigo* च [ca] e* हृत्-पद्मं [hṛt-padmaṃ] no anāhata cakra* च [ca] e* तद्-ऊर्ध्वतः [tad-ūrdhvataḥ] acima dele* घण्टिकां [ghaṇṭikāṃ] na região da garganta* लम्बिका-स्थानं [lambikā-sthānaṃ] e do palato, no Vishuddha Chakra* भ्रू-मध्ये [bhrū-madhye] e, entre as sobrancelhas (Ajna Chakra)* परमेश्वरम् [parameśvaram] no senhor supremo parameśvara* आत्मानं [ātmānaṃ] bem como, no Self* निर्मलं [nirmalaṃ] puro* सर्वगं [sarvagaṃ] e onipresente* गगनाकारं [gaganākāraṃ] na forma de espaço vazio* मरीचि-जल-सन्निभम् [marīci-jala-sannibham] que se assemelha à miragem de água* योगिन् [yogin] o yogin* अवाप्नुयात् [avāpnuyāt] alcança* योगम् [yogam] o estado de yoga (samadhi)*
86 / 87- Meditando sobre o Muladhara Chakra, na região do ânus, no Svadhishthana Chakra, na região do pênis, e no Manipura Chakra, no umbigo, e no anāhata cakra e, acima dele, na região da garganta e do palato, no Vishuddha Chakra, e entre as sobrancelhas (Ajna Chakra) no Senhor Supremo Parameśvara, bem como, no Self, puro e onipresente, na forma de espaço vazio, que se assemelha à miragem de água, o yogin alcança o estado de yoga (samadhi).
88- कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् | उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् || ८८ ||
kathitāni yathaitāni dhyāna-sthānāni yoginām | upādhi-tattva-yuktāni kurvanty aṣṭa-guṇodayam || 88 ||
एतानि [etāni] esses* ध्यान-स्थानानि [dhyāna-sthānāni] centros de meditação* यथ [yatha] como* कथितानि [kathitāni] foram ensinados* उपाधि-तत्त्व-युक्तानि [upādhi-tattva-yuktāni] em conexão com os atributos limitantes (terra, água, etc)* कुर्वन्ति [kurvanti] despertam* अष्ट-गुणोदयम् [aṣṭa-guṇodayam] as oito habilidades super-naturais* योगिनाम् [yoginām] do yogin*
88- Esses centros de meditação, como foram ensinados, em conjunção com os atributos limitantes (terra, água, etc), despertam as oito habilidades sobrenaturais dos yogins.
89- उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् | उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते || ८९ ||
upādhiś ca tathā tattvaṃ dvayam evam udāhṛtam | upādhiḥ procyate varṇas tattvam ātmābhidhīyate || 89 ||
एवम् [evam] assim* उदाहृतम् [udāhṛtam] foram ensinados* द्वयम् [dvayam] os dois* उपाधिः [upādhiḥ] o atributo limitante* च [ca] e* तथा [tathā] também* तत्त्वं [tattvaṃ] tattva (o estado real)* उपाधिः [upādhiḥ] o atributo limitante* प्रोच्यते [procyate] é chamado* वर्णः [varṇaḥ] varna, cor* आत्मा [ātmā] e o Self* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamado* तत्त्वम् [tattvam] de tattva*
89- Assim foram ensinados os dois, o atributo limitante e também tattva. O atributo limitante é chamado Varna (cor), e o Self é chamado Tattva (natureza real).
90- उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा |समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् || ९० ||
upādhir anyathā-jñānaṃ tattvaṃ saṃsthitam anyathā | samastopādhi-vidhvaṃsi sadābhyāsena yoginām || 90 ||
उपाधिः [upādhiḥ] o atributo limitante* संस्थितम् [saṃsthitam] é baseado* अन्यथा-ज्ञानं [anyathā-jñānaṃ] em falso conhecimento* तत्त्वं [tattvaṃ] (o conhecimento do) tattva, a natureza real* अन्यथा [anyathā] é diferente (pois é baseado no conhecimento correto)* सदाभ्यासेन [sadābhyāsena] (assim a) prática constante (meditação no tattva)* समस्तोपाधि-विध्वंसि [samastopādhi-vidhvaṃsi] destrói todos (atributos limitantes)* योगिनाम् [yoginām] dos yogins*
90- O atributo limitante é baseado em falso conhecimento. (o conhecimento do) tattva, da natureza real é diferente (pois é baseado no conhecimento correto), assim a prática constante (meditação no tattva), destrói todos os atributos limitantes dos yogins.
91- आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः | मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते || ९१ ||
ātma-varṇena bhedena dṛśyate sphāṭiko maṇiḥ | mukto yaḥ śakti-bhedena so'yam ātmā praśasyate || 91 ||
मणिः [maṇiḥ] uma jóia* स्फाटिकः [sphāṭikaḥ] de cristal de rocha incolor* दृश्यते [dṛśyate] é percebida* आत्म-वर्णेन [ātma-varṇena] na sua própria cor* भेदेन [bhedena] através da separação (de outros objetos coloridos)* यः [yaḥ] tal* प्रशस्यते [praśasyate] distinto* आत्मा [ātmā] self* मुक्तः [muktaḥ] é liberado* शक्ति-भेदेन [śakti-bhedena] quando separado pela energia divina (de todos os atributos limitantes)* सोऽयम् [so'yam] apenas isso*
91- Uma pedra preciosa de cristal de rocha é percebida com sua própria cor através da separação (de outros objetos coloridos). Tal distinto self é liberado quando separado pela energia divina (de todos os atributos limitantes).
92- निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् | निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः || ९२ ||
nirātaṅkaṃ nirālambaṃ niṣprapañcaṃ nirāśrayam | nirāmayaṃ nirākāraṃ tattvaṃ tattva-vido viduḥ || 92 ||
तत्त्व-विदः [tattva-vidaḥ] os conhecedores do tattva, self* विदुः [viduḥ] reconhecem, experienciam* तत्त्वं [tattvaṃ] o tattva, self* निरातङ्कं [nirātaṅkaṃ] como, livre de sofrimento* निरालम्बं [nirālambaṃ] sem sustentação* निष्प्रपञ्चं [niṣprapañcaṃ] sem variedade* निराश्रयम् [nirāśrayam] auto suficiente* निरामयं [nirāmayaṃ] imaculado* निराकारं [nirākāraṃ] sem forma*
92- Os conhecedores do Self experienciam o Self como livre de sofrimento, sem apoio, sem variedade, auto-suficiente, imaculado e sem forma.
93- शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः | तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् || ९३ ||
śabdādyāḥ pañca yā mātrā yāvat karṇādiṣu smṛtāḥ | tāvad eva smṛtaṃ dhyānaṃ tat samādhir ataḥ param || 93 ||
तावत् [tāvat] enquanto* या [yā] os* पञ्च [pañca] os cinco* मात्रा [mātrā] mātrā, tanmātra, elementos sutis* शब्दाद्याः [śabdādyāḥ] como, som, etc* यावत् [yāvat] desde que* एव [eva] claramente* स्मृताः [smṛtāḥ] percebidos* कर्णादिषु [karṇādiṣu] com os ouvidos, etc* स्मृतं [smṛtaṃ] considera-se* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna, meditação* अतः [ataḥ] quando* परम् [param] além* तत् [tat] disso (não pode ser percebido)* समाधिः [samādhiḥ] é samādhi, imersão*
93 - Enquanto os cinco tanmatras puderem ser percebidos pelos sentidos, ainda se considera meditação (dhyana). Quando não puderem ser percebidos é imersão (samadhi).
94- यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते | तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते || ९४ ||
yadā saṃkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca vilīyate | tadā sama-rasaikatvaṃ samādhir abhidhīyate || 94 ||
यदा [yadā] quando* प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa, a respiração* सङ्क्षीयते [saṃkṣīyate] desaparece completamente* च [ca] e* मानसं [mānasaṃ] a mente* विलीयते [vilīyate] se dissolve* तदा [tadā] então* समरस-एकत्वं [samarasa-ekatvaṃ] a homogeneidade da unidade (mente e self)* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamada* समाधिः [samādhiḥ] samādhi (imersão)*
94- Quando a respiração para completamente, e a mente se dissolve, então a homogeneidade da unidade (mente e self) é chamada de imersão (samadhi).
95- Ausente
96- धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः | दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः || ९६ ||
dhāraṇāḥ pañca-nāḍyas tu dhyānaṃ ca ṣaṣṭhi-nāḍikāḥ | dina-dvādaśakenaiva samādhiḥ prāṇa-saṃyamaḥ || 96 ||
धारणाः [dhāraṇāḥ] (Os cinco mencionados) exercícios de concentração* एव [eva] exatamente* पञ्च-नाड्यः [pañca-nāḍyaḥ] (com duração) de cinco nadi (5 x 24 min= 2 h)* तु [tu] e* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna, meditação* षष्ठि-नाडिकाः [ṣaṣṭhi-nāḍikāḥ] com duração de sessenta nāḍikās (60 x 24 min = 24 h)* च [ca] e* प्राण-संयमः [prāṇa-saṃyamaḥ] prāṇāyāma* दिन-द्वादशकेन [dina-dvādaśakena] (com duração) de 12 dias* समाधिः [samādhiḥ] (todos eles levam ao) samādhi, imersão*
96- (Os cinco mencionados) exercícios de concentração (cada um com duração) de 2 horas, e meditação (com duração de) 24 horas e pranayama (com duração de) 12 dias, (todos eles levam ao) samadhi, imersão.
97- न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वन् | आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना || ९७ ||
na gandhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na sparśaṃ na ca niḥsvanam | ātmānaṃ na paraṃ vetti yogī yuktaḥ samādhinā || 97 ||
योगी [yogin] Um yogin* युक्तः [yuktaḥ] absorvido* समाधिना [samādhinā] em samādhi, imersão* न [na] não* वेत्ति [vetti] percebe* गन्धं [gandhaṃ] cheiro* न [na] nem* रसं [rasaṃ] sabor* न [na] nem* रूपं [rūpaṃ] forma* न [na] nem* स्पर्शं [sparśaṃ] tato* निःस्वनम् [niḥsvanam] nem som* च [ca] e* आत्मानं [ātmānaṃ] (nem seu) próprio corpo* न [na] nem* परं [paraṃ] outro*
97- Um yogin imerso no estado de samadhi não percebe nem o cheiro, nem o sabor, nem a forma, nem o tato, nem o som, nem o seu próprio corpo, nem qualquer outro.
98- खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा | साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना || ९८ ||
khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā | sādhyate na ca kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā || 98 ||
योगी [yogī] um yogin* युक्तः [yuktaḥ] imerso* समाधिना [samādhinā] em samādhi* च [ca] e* न [na] não* खाद्यते [khādyate] é devorado* कालेन [kālena] pelo tempo (morte)* च [ca] e* न [na] nem* बाध्यते [bādhyate] é afetado* कर्मणा [karmaṇā] pelo karma* च [ca] e* न [na] não* साध्यते [sādhyate] é dominado* केनापि [kenāpi] por qualquer pessoa*
98 - Um yogin imerso em samadhi, não é devorado pela morte, nem afetado pelo karma, e nem dominado por ninguém.
99- निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् | व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः || ९९ ||
nirmalaṃ niścalaṃ nityaṃ niṣkriyaṃ nirguṇaṃ mahat | vyoma-vijñānam ānandaṃ brahma brahma-vido viduḥ || 99 ||
ब्रह्म-विदः [brahma-vidaḥ] quem conhece brahma* विदुः [viduḥ] conhece* ब्रह्मं [brahmaṃ] brahma, o absoluto* व्योम [vyoma] (cuja natureza é) a onipresença* विज्ञानम् [vijñānam] o conhecimento* आनन्दं [ānandaṃ] e a bem aventurança* / निर्मलं [nirmalaṃ] é imaculado* निश्चलं [niścalaṃ] imutável* नित्यं [nityaṃ] eterno* निष्क्रियं [niṣkriyaṃ] inativo* निर्गुणं [nirguṇaṃ] sem atributos* महत् [mahat] e incomensurável*
99- Quem conhece Brahma conhece o Absoluto, cuja natureza é a onipresença, o conhecimento e a bem-aventurança; é imaculado, imutável, eterno, inativo, sem atributos e incomensurável.
100- दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः | अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे || १०० ||
dugdhe kṣīraṃ ghṛte sarpir agnau vahnir ivārpitaḥ | advayatvaṃ vrajen nityaṃ yoga-vit parame pade || 100 ||
परमे [parame] no mais alto* पदे [pade] estado* योग-वित् [yoga-vit] um conhecedor do yoga* व्रजेत् [vrajet] entra* नित्यं [nityaṃ] na eterna* अद्वयत्वं [advayatvaṃ] não dualidade* इव [iva] como* क्षीरं [kṣīraṃ] leite* अर्पितः [arpitaḥ] entornado* दुग्धे [dugdhe] em leite* घृते [ghṛte] manteiga* सर्पिः [sarpiḥ] em manteiga* वह्निः [vahniḥ] fogo* अग्नौ [agnau] no fogo*
100 - No mais alto estado, um conhecedor de yoga entra na eterna não-dualidade, como leite entornado em leite, ou como ghee derramado em manteiga clarificada, ou como fogo dado ao fogo.
101- भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः | अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे || १०१ ||
bhava-bhaya-vane vahnir mukti-sopāna-mārgataḥ | advayatvaṃ vrajen nityaṃ yoga-vit parame pade || 101 ||
परमे [parame] no mais alto* पदे [pade] estado* योग-वित् [yoga-vit] um conhecedor do yoga* अद्वयत्वं [advayatvaṃ] entra na não dualidade* नित्यं [nityaṃ] eterna* मार्गतः [mārgataḥ] através da ação* मुक्ति-सोपान [mukti-sopāna] da escada para a liberdade* व्रजेत् [vrajet] que é como um* वह्निः [vahniḥ] incêndio* भव-भय-वने [bhava-bhaya-vane] na medonha floresta da existência humana*
101 - No mais alto estado, um conhecedor do yoga entra na não-dualidade eterna através da ação dessa escada da libertação, que é como um incêndio na medonha floresta da existência empírica.
इति गोरक्षशतकं सम्पूर्णम् [iti gorakṣa-śatakaṃ sampūrṇam]
Links
Gorakhnath (Goraksha) / Wikipedia
Um comentário:
Namaste! Muita gratidão por esses ensinamentos sagrados!
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