A Yoga kuṇḍalini Upaniṣad (ou Yoga kuṇḍalī Upaniṣad) é uma das 20 Upanishads do Yoga e uma das 32 Upanishads anexados ao Krishna Yajurveda. De autor desconhecido, Banerjea afirma que o texto da Yoga-Kundalini, como de outras Upanishads tardias do Yoga, tratam de conceitos e métodos ensinados por mestres do Yoga, como Gorakhnath, no século XI. O texto é apresentado em versos, com três capítulos, totalizando 171 versos.
(S. Satyadharma Saraswati): "...Os ensinamentos fornecidos neste texto sobre kuṇḍalinī yoga são totalmente originais e únicos... O capítulo um contém a fisiologia yógica da kuṇḍalinī e as disciplinas necessárias para realizar seu despertar e sua ativação. Começa com uma discussão relevante sobre as duas principais formas de provocar esse despertar: citta, expansão da consciência ou prāṇa, liberação de energia. O Kuṇḍalinī yoga se relaciona ao último, mas também contempla o primeiro, e também demonstra sua influência tântrica.
As disciplinas necessárias para o kuṇḍalinī yoga incluem mitāhāra, moderação na dieta e a prática de asana, especificamente padmāsana e vajrāsana. Elas são seguidos por uma seção completa sobre prāṇāyāma, ou kumbhaka, que detalha as quatro principais técnicas: suryabheda, ujjāyī, śītalī e bhastrikā. A prática de śakticāla, um importante método do kuṇḍalinī yoga, é descrita aqui em detalhes. Essa é uma prática original, que não pode ser encontrada em outro lugar. Há também uma discussão aprofundada sobre a própria kuṇḍalinī śakti e o que ela realmente é. Elas são seguidas pelas práticas dos três bandhas: mūlabandha, uddhiyāna e jālandhara, e pelo seu papel no redirecionamento da energia para o cérebro.
Essas práticas são acompanhadas de uma explicação detalhada dos dez obstáculos que surgem no caminho do yoga superior e impedem o praticante de atingir seu objetivo. Então, o processo de despertar kuṇḍalinī é descrito e a prática é dada, pela qual ele pode ser realizado. A teoria e a recanalização do amṛita, ou néctar da imortalidade, são detalhados para concluir o processo. O primeiro capítulo termina com a prática detalhada do kuṇḍalinī śakti, elevando-a pela suṣumnā, perfurando os três granthis, ou nós psíquicos, e os seis cakras, para se unir ao seu Senhor no sahasrāra, o centro da coroa.
O capítulo dois contém uma exposição da khecarī mudrā, como era conhecida e praticada pelos yogins da antiguidade. Sua importância como prática que leva à iluminação, detalhes esotéricos e benefícios são descritos aqui, juntamente com todo o método, que não é encontrado nos livros modernos sobre yoga. A ciência do khecarī é seguida por uma explicação do sūtra neti. Isto é dado como um complemento ao khecarī mudrā, a fim de aumentar o despertar final da kuṇḍalinī através dos estágios mais altos do suṣumnā.
O capítulo três contém instruções mais específicas sobre como manter o sadhana superior. Os dias auspiciosos da prática estão incluídos, juntamente com a necessidade de renúncia. Os dois princípios da criação, manas e śakti, são discutidos, para que o sādhaka compreenda a base da escravidão humana, que se relaciona à identificação com śakti, nome e forma. A prática do kuṇḍalinī yoga é delineada em cinco etapas precisas. Os cakras são descritos como a escada para a iluminação e como aspecto importante do kuṇḍalinī yoga. A importância do yoga, guru e sadhana é explicada. O capítulo descreve várias práticas importantes de meditação: (i) no som e so'ham, (ii) no atman, (iii) jñāna yoga espontâneo e (iv) fusão com o atman. Finalmente, o autor conta como se tornar um yogin realizado."
योगकुण्डल्युपनिषत् ।। Yogakuṇḍalyupaniṣat ।।
Invocação
योगकुण्डल्युपनिषद्योगसिद्धिहृदासनम्। निर्विशेषब्रह्मतत्त्वं स्वमात्रमिति चिन्तये। ॐ सह नाववत्विति शान्तिः ।।
yoga kuṇḍalī upaniṣad yoga-siddhi hṛd-āsanam / nirviśeṣa brahma-tattvam svamātramiti cintaye / Om saha nāvavatu iti śāntiḥ
इति [iti] assim* चिन्तये [cintaye] eu meditei* हृद्-आसनम् [hṛd-āsanam] na morada do coração* योग-सिद्धि [yoga-siddhi] que é poder do yoga* योग-कुण्डल्य्-उपनिषद् [yoga-kuṇḍalī-upaniṣad] no upaniṣhad do yoga kuṇḍalī* स्वमात्रमिति-निर्विशेष [svamātram-nirviśeṣa] sendo nada mais que o absoluto * ब्रह्म-तत्त्वम् [brahma-tattvam] verdadeiro conhecimento de Brahma* इति [iti] dizendo* ओम् [om] OṂ* नाववतु [nāvavatu] (que esse ensino) beneficie* सह [saha] a todos nós* शान्तिः [śāntiḥ] paz*
Assim, meditei na sede do coração, onde reside o poder do yoga, no upanishad do yoga kuṇḍalī, sendo nada mais que o verdadeiro e absoluto conhecimento de Brahma. Dizendo: Om, que este ensino beneficie a todos nós. Paz.
(Swamini Satyadharma Saraswati); Essa invocação é cantada pelo rishi ou vidente (autor) do Yoga Kuṇḍalī Upaniṣad, para garantir que os ensinamentos deste texto possam ser revelados pelo professor ao aluno da maneira mais auspiciosa e benéfica para ambos. Antes de iniciar o estudo deste texto, o rishi diz que ele meditava na sede do coração, que é o centro da sabedoria, onde reside o Self. Sendo a sede do Self, o coração também é o poder do yoga. O objetivo do yoga, em última análise, é fundir o Self individual com Self Universal, ou Consciência, e esse processo de união começa no coração. Durante sua meditação, o rishi percebeu que o ensino dado nesse upanishad nada mais é do que o verdadeiro conhecimento de Brahma, o potencial criativo universal, que está unificado com toda a existência e além de toda qualificação e discriminação.
Capítulo um
1- Duas causas de citta
हेतद्वयं हि चित्तस्य वासना च समीरणः। तयोर्विनष्ट एकस्मिंस्तद्द्वावपि विनशयतः।।१।।
hetadvayaṃ hi cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ / tayoḥ vinaṣṭa ekasmiṃstaddvāvapi vinaśayataḥ //1//
चित्तस्य [cittasya] citta (mente)* हेत-द्वयं [heta-dvayaṃ] (tem) duas causas* वासना-च-समीरणः [vāsanā-ca-samīraṇaḥ] condicionamento mental (vāsanā, impulsos inatos) e energia vital (prāṇa vāyu)* एकस्मिं-तयोः [ekasmiṃ-tayoḥ] se uma dessas duas* विनष्टः [vinaṣṭaḥ] é destruída* हि [hi] certamente* अपि-द्वाउ [api-dvāu] então ambas* विनशयतः [vinaśayataḥ] serão destruídas*
1- A mente (citta) resulta de duas causas: os impulsos inatos, vāsanās, e a respiração (vāyu) da energia vital (prāṇa). Se uma dessas causas é destruída, ambas serão destruídas.
(S. S. Saraswati): "...Citta (instrumento da consciência individual). É, também, visto como subconsciente, mente individual, ou material mental, e armazém da memória, ou saṃskāra. Citta é uma das quatro partes do antaḥkaraṇa, instrumento interno da consciência. Os quatro aspectos do antaḥkaraṇa são: (i) manas, mente; (ii) buddhi, intelecto; (iii) citta, mente subconsciente; e (iv) ahaṃkāra ou ego.
Saṃskāras são as impressões de ações latentes na mente subconsciente. Essas impressões armazenadas tornam-se nossas memórias e condicionam a mente a pensar, sentir e se comportar em padrões particulares ao longo de nossas vidas. Vāsanās são os desejos profundamente enraizados, que carregamos conosco por muitas vidas...Pensar também é uma ação e requer prāṇa, ou força vital, para realizar esse processo com eficiência. Uma vez que a mente toma uma decisão e formula um plano, o karma ou ação seguirá. Qualquer ação, seja a determinação para agir ou o movimento físico necessário para agir, requer prāṇa. Na ausência de prāṇa, não pode haver vida, pensamento ou ação.
Portanto, as duas causas de citta são vāsanā e prāṇa. Ambos devem trabalhar juntos para cumprir o propósito e o destino de cada indivíduo. É um princípio importante do yoga que, se um desses dois puder ser eliminado, o outro também será destruído..."
2/3a- Controle do prāṇa
तयोरादौ समीरस्य जय कुर्यान्नरः सदा। मिताहारश्चासनं च शक्तिचालस्तृतीयकः ।।२ ।।
एतेषां लक्षनं वक्ष्ये शृणु गौतम सादरम् ।।३।।
tayorādau samīrasya jaya kuryānnaraḥ sadā / mitāhā raścāsanaṃ ca śakticālastṛtīyakaḥ // 2 //
eteṣāṃ lakṣanaṃ vakṣye śṛṇu gautama sādaram // 3a //
तयोः [tayoḥ] por esses dois* नरः [naraḥ] um homem* सदा [sadā] sempre* कुर्यात्-जय [kuryāt-jaya] deve controlar* समीरस्य [samīrasya] o prāṇa* आदौ [ādau] primeiro* मिताहारः [mitāhāraḥ] (por) moderação na dieta* च [ca] e* आसनं [āsanaṃ] (depois) pela postura* च [ca] e* तृतीयकः [tṛtīyakaḥ] em terceiro lugar* शक्तिचालः [śakticālaḥ] pela ativação e controle da força prânica* वक्ष्ये [vakṣye] vou descrever* लक्षनं [lakṣanaṃ] as características* एतेषां [eteṣāṃ] deles* शृणु [śṛṇu] ouça* सादरम् [sādaram] atentamente* गौतम [gautama] Gautama*
2/3 - Desses dois, deve-se sempre controlar o prāṇa, primeiro (por) moderação na dieta, (depois) pela postura e, em terceiro lugar por śakticāla. Vou descrever as características deles. Ouça atentamente, Gautama.
(S. S. Saraswati): Aqui, nos é dado o método mais fácil de transcender a mente, que é o controle do prāṇa. trabalhar os vāsanās é extenuante. Os desejos profundos crescem como ervas daninhas em um campo, e as raízes de cada vāsanā são tão profundas que é difícil arrancá-las com raiz e tudo. Alguns remanescentes da raiz sempre permanecem e voltam a crescer...
Essa é a dificuldade da meditação e de todas as práticas orientadas à mente; enquanto que o controle da força prânica pode ser realizado com mais facilidade. Existem métodos específicos, que são dados no yoga para esse fim. Este verso enumera três desses métodos: (i) mitāhāra, controle da dieta, (ii) asana, controle da postura e (iii) śakticāla, controle da força prânica por circulação. Esses três são descritos mais detalhadamente nos seguintes versos.
3b/4a- Mitāhāra, moderação na dieta
सुस्निग्धमधुराहारश्चतुर्थंशविवर्जितः ।।३।।
भुज्यते शिवसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते ।।४।।
susnigdha madhura āhāraḥ caturthaṃśa vivarjitaḥ // 3b //
bhujyate śivasaṃprītyai mitāhāraḥ sa ucyate // 4a //
आहारः [āhāraḥ] uma oferenda* सुस्निग्ध [susnigdha] suave* मधुर [madhura] doce* भुज्यते [bhujyate] deve ser consumida* विवर्जितः [vivarjitaḥ] sem encher* चतुर्थंश [caturthaṃśa] um quarto (do estômago)* शिवस्-अंप्रीत्यै [śivas-aṃprītyai] para agradar a Śiva* स-उच्यते [sa-ucyate] isso é chamado* मिताहारः [mitāhāraḥ] moderação na dieta*
3b/4a- Uma oferenda suave e doce deve ser consumida, sem encher um quarto [do estômago] para agradar a Śiva. Isso é chamado de moderação na dieta.
(S. S. Saraswati): "...Aqui, o verso recomenda alimentos doces e macios, ou seja, aqueles itens que não são amargos, salgados, adstringentes ou picantes, a dieta do yogin deve ser simples e consistir em apenas um ou dois itens por refeição. Deve ser agradável ao paladar, para não excitar ou perturbar o sistema ou causar excessos. Deve ser macio, para que não exija excesso de energia para quebrar e assimilar. Um yogin considera o alimento que é consumido como uma oferenda, feita ao fogo digestivo e transmutada em energia para a vida do corpo e a evolução da consciência."
4b/5/6- Āsana, postura
आसनं द्विविधं प्रोक्तं पद्मं वज्रासनं तथा ।।४ ।।
ऊर्वोरुपरि चेद्धत्ते उभे पादतले यथा। पद्मासनं भवेदेतत्सर्वपापप्रणाशनम् ।।५ ।।
वामाङ्घ्रिमूलकन्दाधो ह्यन्यं तदुपरि क्षिपेत्। समग्रीवशिरः कायो वज्रासनमितीरितम् ।।६ ।।
āsanaṃ dvividhaṃ proktaṃ padmaṃ vajrāsanaṃ tathā // 4b //
ūrvorupari ceddhatte ubhe pādatale yathā / padmāsanaṃ bhavet etatsarvapāpapraṇāśanam // 5 //
vāmāṅghrimūlakandādho hyanyaṃ tadupari kṣipet / samagrīvaśiraḥ kāyo vajrāsanamitīritam // 6 //
तथा [tathā] então* प्रोक्तं [proktaṃ] são consideradas (como principais)* द्विविधं [dvividhaṃ] dois tipos* आसनं [āsanaṃ] de posturas* पद्मं [padmaṃ] padma* वज्रासनं [vajrāsanaṃ] e vajrāsana* भवेत् [bhavet] é पद्मासनं [padmāsanaṃ] postura de lótus* चेत् [cet] se* उभे-पादतले [ubhe-pādatale] ambas as solas dos pés* धत्ते [dhatte] são colocadas* उपरि [upari] em cima das* ऊर्वोः [ūrvoḥ] coxas* एतत् [etat] isso* प्रणाशनम् [praṇāśanam] destrói* सर्व-पाप [sarva-pāpa] todos os pecados* इति-ईरितम् [iti-īritam] chama-se* वज्रासनम् [vajrāsanam] vajrāsana, postura do raio* क्षिपेत् [kṣipet] (quando) se coloca* वाम-अङ्घ्रि [vāma-aṅghri] o pé oposto* मूलकन्द-अधः [mūlakanda-adhaḥ] abaixo do mūlakanda* अन्यं [anyaṃ] e o outro* तत्-उपरि [tat-upari] acima dele* ग्रीव [grīva] o pescoço* शिरः [śiraḥ] a cabeça* कायः [kāyaḥ] o corpo* सम [sama] alinhados (verticalmente)*
4b/5/6- Então, são consideradas (como principais) dois tipos de posturas: padma e vajra. É padmāsana se ambas as solas dos pés são colocadas em cima das coxas; isso destrói todos os pecados. Chama-se vajrāsana (aqui siddhāsana) quando se coloca o pé oposto abaixo do mūlakanda, o outro acima dele, com o pescoço, a cabeça e o corpo alinhados (verticalmente).
7/8/9/10a- Śakticāla, elevando a kuṇḍalinī
कुण्डल्येव भवेच्छक्तिस्तां तु संचालयेद्बुध । स्वस्थानाभा भ्रुवोर्मध्यं शक्तिचालनमुच्यते ।।७।।
तत्साधने द्वयं मुख्यं सरस्वत्सास्तु चालनम् । प्राणरोधमथाभ्यासादृज्वी कुण्डलिनी भवेत् ।।८।।
तयोरादौ सरस्वत्याश्चालनं कथयामि ते । अरुन्धत्येव कथिता पुराविद्भिः सरस्वती ।।९।।
यस्याः संचालनेनैव स्वयं चलति कुण्डली ।१०।
kuṇḍalyeva bhavecchaktistāṃ tu saṃcālayedbudha / svasthānābhā bhruvormadhyaṃ śakticālanam ucyate // 7 //
tatsādhane dvayaṃ mukhyaṃ sarasvatsāstu cālanam / prāṇarodhamathābhyāsādṛjvī kuṇḍalinī bhavet // 8 //
tayorādau sarasvatyāścālanaṃ kathayāmi te / arundhatyeva kathitā purāvidbhiḥ sarasvatī // 9 //
yasyāḥ saṃcālanenaiva svayaṃ calati kuṇḍalī // 10a //
शक्तिः [śaktiḥ] śakti* भवेत् [bhavet] é* एव [eva] realmente* कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalinī* बुधः [budhaḥ] uma pessoa sábia* तां-संचालयेत् [tāṃ-saṃcālayet] deve movê-la* स्वस्था-नाभा [svasthā-nābhā] (de sua) localização (para) o umbigo* तु [tu] e* भ्रुवोर्मध्यं [bhruvormadhyaṃ] (até) o centro das sobrancelhas* उच्यते [ucyate] (isso) é chamado* शक्तिचालनम् [śakticālanam] śakticālana (elevação da śakti)* तत्-साधने [tat-sādhane] para conseguir isso* द्वयं [dvayaṃ] duas (coisas)* अस्तु [astu] são* मुख्यं [mukhyaṃ] essenciais* सरस्वत्-चालनम् [sarasvat-cālanam] sarasvaticāla* प्राण-रोधम् [prāṇa-rodham] e controle do prāṇa* अथ [atha] então* आभ्यासात् [ābhyāsāt] através da prática* कुण्डलिनी [kuṇḍalinī] a kuṇḍalinī* भवेत् [bhavet] torna-se* ऋज्वी [ṛjvī] reta* तयोः [tayoḥ] desses dois* कथयामि [kathayāmi] eu descreverei* ते [te] para você* आदौ [ādau] primeiro* सरस्वत्याश्चालनं [sarasvatyāścālanaṃ] sarasvatīcāla* कथिता [kathitā] dizem* पुराविद्भिः [purāvidbhiḥ] aqueles que conhecem o passado* सरस्वती [sarasvatī] que Sarasvati* एव [eva] é realmente* अरुन्धती [arundhatī] Arundhatī* एव [eva] somente* संचालनेन-यस्याः [saṃcālanena-yasyāḥ] despertando-a* चलति-कुण्डली [calati-kuṇḍalī] kuṇḍalī emergirá* स्वयं [svayaṃ] espontaneamente*
7/8/9/10a- Śakti é realmente kuṇḍalinī. Uma pessoa sábia deve movê-la de sua sede para o umbigo, até o centro das sobrancelhas. Isso é chamado śakticālana (elevação da śakti). Para conseguir isso, duas coisas são essenciais: sarasvatīcāla e controle do prāṇa. Então, através da prática, a kuṇḍalinī se torna reta. Desses dois, descreverei para você primeiro sarasvatīcāla. Dizem, aqueles que conhecem o passado, que Sarasvati é realmente Arundhati. Somente despertando-a a kuṇḍalinī emergirá espontaneamente.
(S. S. Saraswati): "...O autor acrescenta ainda que as pessoas, que conhecem a história do passado, também consideram saraswati a mesma que Arundhatī, a estimada e espiritualmente despertada esposa do Rishi Vaśiṣṭha, que era um dos sapta rishis, os sete videntes mais venerados de Índia antiga. Arundhatī é respeitada, ainda hoje, por sua castidade e por seu aprendizado. Suas qualidades também são vistas como saraswatī, ou suṣumnā nāḍī. Sendo o canal espiritual do corpo humano, suṣumnā mantém todo o conhecimento e está além do desejo mundano. Dizia-se que Arundhatī era totalmente desperta, e seu nome vem da raiz arundhi, que significa "surgir", "ascender". Quando a kuṇḍalinī se eleva ao centro coronário, diz-se que se está completamente desperto."
10b/11/12/13/14/15/16/17/18- Método do śakticāla
इडायां वहति प्राणे बद्ध्वा पद्मासनं दृढम् ।।१०।।
द्वादशाङ्गुलदैर्घ्यं च अम्बरं चतुरङ्गुलम्। विस्तीर्य तेन तनानाडीं वेष्टयित्वा ततः सुधीः ।।११ ।।
अङ्गुष्ठतर्जनीभ्यां तु हस्ताभ्यां धारयेद्द्वढम्। स्वशक्त्या चालयेद्वामे दक्षिणेन पुनःपुनः ।।१२ ।।
मुहूर्तद्वयपर्यन्तं निर्भयाच्चालयेत्सुधी:। ऊर्ध्वमाकर्षयेत्किंचित्सुषुम्नां कुण्डलीगताम् ।।१३ ।।
तेन कुण्डलिनी तस्याः सुषुम्नाया मुखं व्रजेत्। जहाति तस्मात्प्राणोऽयं सुषुम्नां व्रजति स्वतः ।।१४ ।।
तुन्दे तु तानं कुर्याच्च कण्ठसंकोचने कृते। सरस्वत्यां चालनेन वक्षसश्चोर्ध्वगो मरुत् ।।१५ ।।
सूर्येण रेचयेद्वायुं सरस्वत्यास्तु चालने। कण्ठसंकोचनं कृत्वा वक्षसश्चोर्ध्वगो मरुत् ।।१६ ।।
तस्मात्संचालयेन्नित्यं शब्दगर्भा सरस्वतीम् । यस्याः संचालनेनैव योगी रोगै: प्रमुच्यते ।।१७।।
गुल्मं जलोदरः प्लीहा ये चान्ये तुन्दमध्यगाः. सर्वे ते शक्तिचालेन रोगा नायन्ति निश्चयम् ।।१८ ।।
iḍāyāṃ vahati prāṇe baddhvā padmāsanaṃ dṛḍham //10b//
dvādaśāṅguladairghyaṃ ca ambaraṃ caturaṅgulam / vistīrya tena tanānāḍīṃ veṣṭayitvā tataḥ sudhīḥ // 11 //
aṅguṣṭha-tarjanībhyāṃ tu hastābhyāṃ dhārayet dvaḍham / svaśaktyā cālayet vāme dakshiṇena punaḥpunaḥ //12//
muhūrtadvayaparyantaṃ nirbhayāccālayetsudhīḥ / ūrdhvamākarṣayetkiṃcitsuṣumnāṃ kuṇḍalīgatām // 13 //
tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṃ vrajet / jahāti tasmāt prāṇaḥ ayam suṣumnāṃ vrajati svataḥ //14//
tunde tu tānaṃ kuryācca kaṇṭhasaṃkocane kṛte / sarasvatyāṃ cālanena vakṣasaścordhvago marut // 15 //
sūryeṇa recayedvāyuṃ sarasvatyāstu cālane / kaṇṭhasaṃkocanaṃ kṛtvā vakṣasaścordhvago marut // 16 //
tasmātsaṃcālayennityaṃ śabdagarbhā sarasvatīm / yasyāḥ saṃcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate // 17 //
gulmaṃ jalodaraḥ plīhā ye cānye tundamadhyagāḥ / sarve te śakticālena rogā nāyanti niścayam // 18 //
बद्ध्वा [baddhvā] (o sábio deve) assumir* दृढम् [dṛḍham] firmemente* पद्मासनं [padmāsanaṃ] padmāsana* वहति [vahati] e passar* प्राणे [prāṇe] o prāṇa* इडायां [iḍāyāṃ] através de iḍā* ततः [tataḥ] então* सुधीः [sudhīḥ] o sábio* विस्तीर्य [vistīrya] deve estender (sua respiração)* द्वादश-अङ्गुल [dvādaśa-aṅgula] para doze dedos* दैर्घ्यं [dairghyaṃ] de comprimento* च [ca] e* चतुरङ्गुलम् [caturaṅgulam] quatro dedos* अम्बरं [ambaraṃ] largura * तेन [tena] assim* वेष्टयित्वा [veṣṭayitvā] envolvendo* नाडीं [nāḍīṃ] os nāḍīs* तना [tanā] um após o outro* धारयेत् [dhārayet] ele deve segurar* अङ्गुष्ठ-तर्जनीभ्यां [aṅguṣṭha-tarjanībhyāṃ] com o polegar e indicadores* द्वढम्-हस्ताभ्यां [dvaḍham hastābhyāṃ] de ambas as mãos* तु [tu] e* चालयेत् [cālayet] agitar* स्वशक्त्या [svaśaktyā] a śakti* पुनःपुनः [punaḥpunaḥ] repetidamente* दक्स्हिणेन-वामे [dakshiṇena-vāme] da direita para a esquerda* सुधीः [sudhīḥ] homem sábio* चालयेत् [cālayet] deve agita-la* निर्भयात् [nirbhayāt] sem medo* पर्यन्तं [paryantaṃ] pela duração* मुहूर्त-द्वय [muhūrta-dvaya] de dois muhūrtas (48 minutos)* आकर्षयेत् [ākarṣayet] ele deve mover* किंचित् [kiṃcit] um pouco* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalinī* गताम् [gatām] para que ela entre* सुषुम्नां [suṣumnāṃ] na suṣumnā* तेन [tena] assim* कुण्डलिनी [kuṇḍalinī] kuṇḍalinī* व्रजेत् [vrajet] entra* मुखं [mukhaṃ] na boca* तस्याः-सुषुम्नाया [tasyāḥ-suṣumnāyā] da suṣumnā* अयम्-प्राणः [ayam-prāṇaḥ] e o prāṇa* जहाति [jahāti] parte* तस्मात् [tasmāt] de lá* व्रजति [vrajati] entra* सुषुम्नां [suṣumnāṃ] na suṣumnā* स्वतः [svataḥ] por vontade própria* कुर्यात्-तानं [kuryāt-tānaṃ] ele deve expandir* तुन्दे [tunde] o abdômen* तु [tu] e* संकोचने-कृते [saṃkocane-kṛte] contrair* कण्ठ [kaṇṭha] a garganta* च [ca] e* चालनेन-सरस्वत्यां [sarasvatyāṃ-cālanena] agitando sarasvatī* मरुत् [marut] o prāṇa* उर्ध्वगः [urdhvagaḥ] sobe* च [ca] e* वक्षसः [vakṣasaḥ] (atinge) peito*
वायुं-रेचयेत् [vāyuṃ-recayet] ele deve exalar* सूर्येण [sūryeṇa] pela narina direita* आस्तु-चालने-सरस्वती [āstu-cālane-sarasvatī] (enquanto) continua a agitar sarasvatī* च [ca] e* संकोचनं-कृत्वा [saṃkocanaṃ-kṛtvā] contrair* कण्ठ [kaṇṭha] a garganta* मरुत् [marut] o prāṇa* ऊर्ध्वगः [ūrdhvagaḥ] sobe (a partir do)* वक्षसः [vakṣasaḥ] peito* सरस्वतीम् [sarasvatīm] sarasvatī* गर्भा [garbhā] (tem seu) próprio* शब्द [śabda] tem som* नित्यं-संचालयेत् [nityaṃ-saṃcālayet] que deve ser ativado continuamente* तस्मात् [tasmāt] portanto* एव [eva] simplesmente* संचालनेन-यस्याः [saṃcālanena-yasyāḥ] despertando-a* योगी-प्रमुच्यते [yogī-pramucyate] o yogin fica livre* रोगैः [rogaiḥ] da doença* गुल्मं [gulmaṃ] hipertrofia do baço* प्लीहा [plīhā] e outras doenças do baço*जलोदरः [jalodaraḥ] hidropsia* च [ca] e* सर्वे-अन्ये-रोगाः [sarve-anye-rogāḥ] todas as outras doenças* तुन्द-मध्य-गाः [tunda-madhya-gāḥ] que surgem dentro do abdômen* निश्चयम् [niścayam] certamente* नायन्ति [nāyanti] são evitadas* शक्तिचालेन [śakticālena] pelo śakticāla*
10b/11/12/13/14/15/16/17/18- O sábio deve assumir firmemente padmāsana e conduzir o prāṇa através da iḍā, então ele deve estender (sua respiração) para doze dedos de comprimento e quatro dedos de largura, assim envolvendo os nāḍīs um após o outro. Ele deve segurar (as costelas inferiores) com o polegar e indicadores de ambas as mãos e agitar a śakti, repetidamente, da direita para a esquerda. O homem sábio deve agitá-la sem medo pela duração (de) dois muhūrtas (48 minutos). Ele deve mover um pouco para cima para que a kuṇḍalinī entre na suṣumnā. Assim, kuṇḍalinī entra na boca da suṣumnā. O prāṇa parte dali e entra na suṣumnā por vontade própria. Ele deve expandir o abdome contraindo a garganta. Agitando sarasvati, o prāṇa sobe e atinge o peito. Ele deve expirar pela narina direita, (enquanto) continua a agitar sarasvatī e a contrair a garganta, o prāṇa sobe (a partir) do peito. Sarasvatī (tem seu) próprio som que deve ser ativado continuamente. Portanto simplesmente despertando-a o yogin fica livre da doença. Doenças do baço, hidropisia e todas as outras doenças que surgem no abdômen são certamente evitadas pelo śakticāla.
19/20/21- Kumbhaka, retenção de ar
22/23: Preparação para kumbhaka
62/63/64/65- Unindo apāna e prāṇa com agni
iti prathamo ‘dhyāyaḥ
Assim (termina) o primeiro capítulo
Capítulo ll
प्राणरोधमथेदानीं प्रवक्ष्यामि समासतः। प्राणश्च देहयो वायुरायामः कुम्भकः स्मृतिः ।।१९।।
स एव द्विविधः प्रोक्तः सहितः केवलस्तथा। यावत्केवलसिद्धिः स्यात्तावत्सहितमभ्यसेत् ।।२०।।
सूर्योज्जायी शीतली च भस्त्री चैव चतुर्थिका। भेदैरेव समं कुम्भो यः स्यात्सहितकुम्भकः ।।२१।।
prāṇarodhamathedānīṃ pravakṣyāmi samāsataḥ / prāṇaśca dehayo vāyurāyāmaḥ kumbhakaḥ smṛtiḥ // 19 //
sa eva dvividhaḥ proktaḥ sahitaḥ kevalastathā / yāvatkevalasiddhiḥ syāttāvatsahitamabhyaset // 20 //
sūryojjāyī śītalī ca bhastrī caiva caturthikā / bhedaireva samaṃ kumbho yaḥ syātsahitakumbhakaḥ // 21 //
अथ-इदानीं [atha-idānīṃ] então agora* प्रवक्ष्यामि [pravakṣyāmi] eu explicarei* समासतः [samāsataḥ] brevemente* प्राण-रोधम् [prāṇa-rodham] a supressão do prāṇa* प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa* आयामः [āyāmaḥ] é o movimento* वायुः [vāyuḥ] do ar* देहयः [dehayaḥ] no corpo* च [ca] e* स्मृतिः [smṛtiḥ] chama-se* कुम्भकः [kumbhakaḥ] kumbhaka a retenção do ar* स-प्रोक्तः [sa-proktaḥ] diz-se (que há)* एव [eva] apenas* द्विविधः [dvividhaḥ] dois tipos* सहितः [sahitaḥ] pela prática* केवलः [kevalaḥ] e espontânea* यावत्-तावत् [yāvat-tāvat] enquanto que* अभ्यसेत् [abhyaset] pratica*सहितम् [sahitam] sahita* स्यात् [syāt] obterá* केवलः-सिद्धिः [kevalaḥ-siddhiḥ] o poder do kevala* कुम्भः [kumbhaḥ] o fechamento das narinas e da boca* समं [samaṃ] é o mesmo* चतुर्थिका-भेदैः [caturthikā-bhedaiḥ] nas quatro partes* एव [eva] a saber* सूर्य-उज्जायी-शीतली [sūrya-ujjāyī-śītalī] sūrya ujjāyī śītalī* च [ca] e* भस्त्री [bhastrī] bhastrī* यः-स्यात् [yaḥ-syāt] isso é* सहित-कुम्भकः [sahita-kumbhakaḥ] sahita kumbhaka*
19/20/21- Então agora, explicarei brevemente a supressão do prāṇa. Prāṇa é o movimento do ar vital no corpo e (sua retenção) é chamada kumbhaka. Diz-se que há apenas dois tipos (de kumbhaka), sahita e kevala. Pela pratica do sahita, ele obterá o poder do kevala. O fechamento das narinas e da boca é o mesmo nas quatro partes, a saber sūrya, ujjāyī, śītalī e bhastrī. Isso é sahita kumbhaka.
पवित्रे निर्जने देशे शर्करादिविवर्जिते। धनुःप्रमाणपर्यन्ते शीताग्निजलवर्जिते ।।२२ ।।
24/25/26a- Sūryabheda kumbhaka
पवित्रे नात्युच्चनीचे ह्यासने सुखदे सखे। बद्धपद्मासनं कृत्वा सरस्वत्यास्तु चालनम् ।।२३ ।।
pavitre nirjane deśe śarkarādivivarjite / dhanuḥ pramāṇaparyante śītāgnijalavarjite // 22 //
pavitre nātyuccanīce hyāsana sukhade sakhe / baddha padmāsanaṃ kṛtvā sarasvatyāstu cālanam // 23 //
कृत्वा-पद्मासनं [kṛtvā-padmāsanaṃ] sentado em padmāsana* बद्ध [baddha] firmemente* आसन [āsana] em um assento* सुखदे [sukhade] agradável* सखे [sakhe] apropriado* पवित्रे [pavitre] limpo* नाति [nāti] não muito* उच्चनीचे [uccanīce] alto ou baixo* देशे [deśe] em um lugar* पवित्रे [pavitre] sagrado* निर्जने [nirjane] solitário* विवर्जिते [vivarjite] livre de* शर्कर-आदि [śarkara-ādi] areia etc* प्रमाण-पर्यन्ते [pramāṇa-paryante] do comprimento* धनुः [dhanuḥ] de um arco (~2 m)* वर्जिते [varjite] sem* शीत [śīta] frio* अग्नि [agni] fogo* जल [jala] água* हि [hi] assim*आस्तु [āstu] deve-se permanecer* चालनम्-सरस्वती [cālanam-sarasvatī] agitando sarasvatī*
22/23- Sentado firmemente em padmāsana, em um assento agradável, apropriado, limpo, não muito alto ou baixo, em um local sagrado e solitário, livre de areia, etc., do comprimento de um arco (1,8 m), sem frio, fogo ou água, assim ele deve permanecer agitando sarasvatī.
दक्षनाड्या समाकृष्य बहिष्ठं पवनं शनैः। यथेष्टं पूरयेद्वायुं रेचयेदिडया ततः ।।२४ ।।
26b/27/28/29- Ujjāyī kumbhaka
कपालशोधने वापि रेचयेत्पवनं शनैः। चतुष्कं वातदोषं तु कृमिदोषं निहन्ति च ।।२५ ।।
पुनः पुनरिदं कार्यं सूर्यभेददमुदाहृतम् ।२६।
dakṣanāḍyā samākṛṣya bahiṣṭhaṃ pavanaṃ śanaiḥ / yatheṣṭaṃ pūrayedvāyuṃ recayediḍayā tataḥ // 24 //
kapālaśodhane vāpi recayetpavanaṃ śanaiḥ / catuṣkaṃ vātadoṣaṃ tu kṛmidoṣaṃ nihanti ca // 25 //
punaḥ punaridaṃ kāryaṃ sūryabhedadamudāhṛtam // 26a //
समाकृष्य [samākṛṣya] tendo aspirado* शनैः [śanaiḥ] lentamente* पवनं [pavanaṃ] o ar* बहिष्ठं [bahiṣṭhaṃ] exterior* दक्ष-नाड्या [dakṣa-nāḍyā] pela narina direita* पूरयेत्-वायुं [pūrayet-vāyuṃ] ele deve inspirar* यथेष्टं [yatheṣṭaṃ] pelo tempo que ele quiser* च [ca] e* रेचयेत् [recayet] (depois) expirar* इडया [iḍayā] pela esquerda* ततः [tataḥ] então* शोधने [śodhane] após a purificação* कपाल [kapāla] do crânio* रेचयेत्-पवनं [recayet-pavanaṃ] ele deve expirar* शनैः [śanaiḥ] lentamente* निहन्ति [nihanti] (isso) destrói* चतुष्कं [catuṣkaṃ] as quatro* वात-दोषं [vāta-doṣaṃ] doenças vāta* तु [tu] e* कृमि-दोषं [kṛmi-doṣaṃ] as doenças dos vermes* इदं-कार्यं [idaṃ-kāryaṃ] isso deve ser feito* पुनः-पुनः [punaḥ-punaḥ] repetidamente* तम्-उदाहृतम् [tam-udāhṛtam] isso é chamado* सूर्यभेद [sūryabheda] sūryabheda*
24/25/26a- Tendo aspirado lentamente o ar externo pela narina direita, ele deve inspirar o tempo que quiser, e depois expirar pela narina esquerda. Depois de purificar o crânio, ele deve expirar lentamente. Isso destrói as quatro doenças vāta e as doenças dos vermes. Isso deve ser feito repetidamente. Isso é chamado sūryabheda.
मुखं संयम्यं नाडिभ्यामाकृष्य पवनं शनैः ।।२६ ।।
30/31- Śītalī kumbhaka
यथा लगति कण्ठात्तु हृदयावधि सस्वनम्। पूर्ववत्कुम्भयेत्प्राणं रेचयेदिडया ततः ।।२७ ।।
शीर्षोदितानलहरं गलश्लेष्महरं परम्। सर्वरोगहरं पुण्यं देहानलविवर्धनम् ।।२८ ।।
नाडीजलोदरं धातुगतदोषविनाशनम्। गच्छतस्तिष्ठतः कार्यमुज्जायाख्यं तु कुम्भकम् ।।२९ ।।
mukhaṃ samyamyaṃ nāḍibhyāmākṛṣya pavanaṃ śanaiḥ // 26b //
yathā lagati kaṇṭhāttu hṛdayāvadhi sasvanam / pūrvavatkumbhayetprāṇaṃ recayediḍayā tataḥ // 27 //
śīrṣoditānalaharaṃ galaśleṣmaharaṃ param / sarvarogaharaṃ puṇyaṃ dehānalavivardhanam // 28 //
nāḍījalodaraṃ dhātugatadoṣavināśanam / gacchatastiṣṭhataḥ kāryamujjāyākhyaṃ tu kumbhakam // 29 //
आकृष्य [ākṛṣya] inspirando* शनैः [śanaiḥ] lentamente*
पवनं [pavanaṃ] o ar (da respiração)* नाडिभ्याम् [nāḍibhyām] através das duas narinas* मुखं [mukhaṃ] com a boca* सम्यम्यं [samyamyaṃ] fechada* लगति [lagati] ele conduz* सस्वनम् [sasvanam] o som* कण्ठात् [kaṇṭhāt] da garganta* हृदय-अवधि [hṛdaya-avadhi] para o coração* यथा [yathā] tanto que (desejar)* कुम्भयेत्-प्राणं [kumbhayet-prāṇaṃ] ele retem o prāṇa* पूर्ववत् [pūrvavat] como antes* तु [tu] e* ततः [tataḥ] então* रेचयेत् [recayet] exala* इडया [iḍayā] pela narina esquerda* हरं [haraṃ] (isso) destrói* अनल [anala] fogo* उदित [udita] produzido* शीर्ष [śīrṣa] na cabeça* हरं [haraṃ] destrói* श्लेष्म [śleṣma] o muco* गल [gala] na garganta* परम् [param] e depois* हरं [haraṃ] destrói* सर्व-रोग [sarva-roga] todas as doenças* विवर्धनम् [vivardhanam] (assim) aumentando* अनल [anala] poder digestivo* देह [deha] no corpo* पुण्यं [puṇyaṃ] purificando-o* विनाशनम् [vināśanam] remove* दोष [doṣa] doenças* गत [gata] que surgem nos* नाडी-जलोदरं [nāḍī-jalodaraṃ] nāḍīs, jalodara e* धातु [dhātu] dhātus* तु-कुम्भकम् [tu-kumbhakam] este kumbhaka* अख्यं [akhyaṃ] é chamado* उज्जाय [ujjāya] ujjāya* कार्यम् [kāryam] deve ser feito* गच्छतः-तिष्ठतः [gacchataḥ-tiṣṭhataḥ] caminhando ou em pé*
26b/27/28/29- Inspirando lentamente o ar pelas duas narinas, com a boca fechada, ele leva o som da garganta para o coração pelo tempo que desejar. Ele retém o prāṇa como antes, depois exala pela narina esquerda, assim destrói o fogo produzido na cabeça e o muco da garganta. Também destrói todas as doenças e aumenta o poder digestivo do corpo, purificando-o. Remove doenças que surgem nos nāḍīs, jalodara (hidropsia) e nos dhātus. Esse kumbhaka é chamado ujjāyī e pode ser feito andando ou em pé.
जिह्वया वायुमाकृष्य पूर्ववत्कुम्भकादनु। शनैस्तु घ्राणरन्ध्राभ्यां रेचयेदनिलं सुधीः ।।३० ।।
32/33/34/35/36/37/38/39- Bhastrika kumbhaka
गुल्मप्लीहादिकान्दोषान्क्षयं पित्तं ज्वरं तृषाम्। विषाणि शीतली नाम कुम्भकोऽयं निहन्ति च ।।३१.
jihvayā vāyumākṛṣya pūrvavatkumbhakādanu / śanaistu ghrāṇarandhrābhyāṃ recayedanilaṃ sudhīḥ // 30 //
gulmaplīhādikāndoṣānkṣayaṃ pittaṃ jvaraṃ tṛṣām / viṣāṇi śītalī nāma kumbhako ‘yaṃ nihanti ca // 31 //
अनु [anu] então* आकृष्य [ākṛṣya] depois de aspirar* वायुम् [vāyum] o ar* जिह्वया [jihvayā] através da língua* कुम्भकात् [kumbhakāt] e retê-lo* पूर्ववत् [pūrvavat] como antes* सुधीः [sudhīḥ] o homem sábio* रेचयेत्-अनिलं [recayet-anilaṃ] deve expirar* शनैः [śanaiḥ] lentamente* घ्राणरन्ध्राभ्यां [ghrāṇarandhrābhyāṃ] através das duas narinas* कुम्भकः-अयं [kumbhakaḥ-ayaṃ] essa retenção da respiração* नाम-शीतली [nāma-śītalī] chamada śītalī* निहन्ति-क्षयं [nihanti-kṣayaṃ] causa a remoção* दोषान् [doṣān] de doenças* आदिकान् [ādikān] como* गुल्म-प्लीह [gulma-plīha] doenças do baço* पित्तं [pittaṃ] bile* ज्वरं [jvaraṃ] febre* तृषाम् [tṛṣām] sede* च [ca] e* विषाणि [viṣāṇi] venenos*
30/31- Depois de aspirar o ar pela língua e retê-lo como antes, o sábio deve expirar lentamente pelas duas narinas. Essa retenção da respiração chamada śītalī causa a remoção de doenças como as do baço, bile, febre, sede e venenos.
ततः पद्मासनं बद्ध्वा समग्रीवोदरः सुधीः। मुखं संयम्य यत्नेन प्राणं घ्राणेन रेचयेत् ।।३२ ।।
40/41- Três bandhas
यथा लगति कण्ठात्तु कपाले सस्वनं ततः। वेगेन पूरयेत् किंचिद्धृत्पद्मावधि मारुतम् ।।३३ ।।
पुनर्विरेचयेत्तद्वत्पूरयेच्च पुनः पुनः। यथैव लोहकाराणां भस्त्रा वेगेन चाल्यते ।।३४ ।।
यथैव स्वशरीरस्थं चालयेत्पवनं शनैः। यथा श्रमो भवेद्देह तथा सूर्येण पूरयेत् ।।३५ ।।
यथोदरं भवेत्पूर्णं पवनेन तथा लघु। धारयन्नासिकामध्यं तर्जनीभ्यां विना दृढम् ।।३६ ।।
कुम्भकं पूर्ववत्कृत्वा रेचयेदिडयानिलम्। कण्ठोत्थितानलहरं शरीराग्निविवर्दनम् ।।३७ ।।
कुण्डलीबोदहकं पुण्यं पापघ्नं शुभदं सुखम्। ब्रह्मनाडी मुखान्तस्थकफाद्दर्गलनाशनम् ।।३८ ।।
गुणत्रयसमुद्भूतग्रन्थित्रयविभेदकम्। विशेषेणैव कर्तव्यं भस्त्राख्यं कुम्भकं त्विदम् ।।३९ ।।
tataḥ padmāsanaṃ baddhvā samagrīvodaraḥ sudhīḥ / mukhaṃ saṃyamya yatnena prāṇaṃ ghrānena recayet // 32 //
yathā lagati kaṇṭhāttu kapāle sasvanaṃ tataḥ / vegena pūrayet kiṃciddhṛtpadmāvadhi mārutam // 33 //
punarvirecayettadvatpūrayecca punaḥ punaḥ / yathaiva lohakārāṇāṃ bhastrā vegena cālyate // 34 //
yathaiva svaśarīrasthaṃ cālayetpavanaṃ śanaiḥ / yathā śramo bhaveddeha tathā sūryeṇa pūrayet // 35 //
yathodaraṃ bhavetpūrṇaṃ pavanena tathā laghu / dhārayannāsikāmadhyaṃ tarjanībhyāṃ vinā dṛḍham // 36 //
kumbhakaṃ pūrvavatkṛtvā recayediḍayānilam / kaṇṭhotthitānalaharaṃ śarīrāgnivivardanam // 37 //
kuṇḍalībodahakaṃ puṇyaṃ pāpaghnaṃ śubhadaṃ sukham / brahmanāḍī mukha antastha kaphāddargalanāśanam // 38 //
guṇatrayasamudbhūtagranthitrayavibhedakam / viśeṣenaiva kartavyaṃ bhastrākhyaṃ kumbhakaṃ tvidam // 39 //
ततः [tataḥ] então* बद्ध्वा-पद्मासनं [baddhvā-padmāsanaṃ] tendo assumido padmāsana* सुधीः [sudhīḥ] o sábio* ग्रीवः[grīvaḥ] com o pescoço* उदरः [udaraḥ] e o abdômen* सम [sama] eretos * मुखं [mukhaṃ] com a boca* संयम्य [saṃyamya] fechada* रेचयेत् [recayet] deve expirar* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* यत्नेन [yatnena] com esforço* घ्राणेन [ghrāṇena] através do nariz* यथा-लगति [yathā-lagati] assim que isso acontecer* पूरयेत् [pūrayet] ele deve inspirar* वेगेन [vegena] com força* सस्वनं [sasvanaṃ] fazendo barulho* अदि [adi] começando* पद्माउ [padmāu] do coração ततः [tataḥ] depois* अधि [adhi] para cima* कण्ठात् [kaṇṭhāt] do pescoço* कपाले [kapāle] para o crânio* धृत् [dhṛt] mantendo* किञ्चित् [kiñcit] um tempo*तद्वत् [tadvat] da mesma maneira* विरेचयेत् [virecayet] ele deve expirar* पुनर् [punar] novamente* तु [tu] e* पूरयेत् [pūrayet] e inspirar* पुनः-पुनः [punaḥ-punaḥ] repetidamente* यथ-एव [yatha-eva] assim como* भस्त्रा [bhastrā] os foles* लोहकाराणां [lohakārāṇāṃ] dos ferreiros* चाल्यते [cālyate] movem* वेगेन [vegena] com força* पवनं [pavanaṃ] o ar* तथ-एव [tatha-eva] assim* चालयेत् [cālayet] ele deve mover* शनैः [śanaiḥ] cuidadosamente* मारुतम् [mārutam] a respiração* स्वशरीरस्थं [svaśarīrasthaṃ] dentro de seu próprio corpo* यथा [yathā] se* देहे [dehe] o corpo* भवेत् [bhavet] torna-se* श्रमः [śramaḥ] cansado* यथा-एव [yathā-eva] então* पूरयेत् [pūrayet] ele deveria inspirar* सूर्येण [sūryeṇa] pela narina direita* तथा [tathā] quando* उदरं [udaraṃ] a barriga* भवेत् [bhavet] ficar* पूर्णं [pūrṇaṃ] cheia* पवनेन [pavanena] com ar* धारयत् [dhārayat] pressionando* लघु [laghu] rapidamente* मध्यं [madhyaṃ] o centro* नासिका [nāsikā] das narinas* दृढम् [dṛḍham] firmemente* विना-तर्जनीभ्यां [vinā-tarjanībhyāṃ] não com os indicadores* कृत्वा- कुम्भकं [kṛtvā-kumbhakaṃ] retendo a respiração* पूर्ववत् [pūrvavat] como antes* रेचेयेत्-अनिलम् [receyet-anilam] ele deve expirar* इडया [iḍayā] pela narina esquerda* हरं [haraṃ] (esse kumbhaka) destrói* अनल [anala] o muco* उत्थित [utthita] que sobe*कण्ठ [kaṇṭha] pela garganta* विवर्धनम् [vivardhanam] aumenta* अग्नि [agni] o fogo digestivo* शरीर [śarīra] corpo* बोधकं [bodhakaṃ] desperta* कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalinī* पुण्यं [puṇyaṃ] purifica* पापघ्नं [pāpaghnaṃ] destruindo os pecados* शुभदं [śubhadaṃ] dá bem estar* च [ca] e* सुखम् [sukham] felicidade* नाशनम् [nāśanam] destrói* अर्गल [argala] o obstáculo* कफ [kapha] ié. a fleuma* अन्तस्थ [antastha] que está* मुख [mukha] na boca* ब्रह्मनाडी [brahmanāḍī] do brahmanāḍī* तथा [tathā] então* विभेदकम् [vibhedakam] perfura* ग्रन्थि-त्रय [granthi-traya] os três granthis* समुद्भूत [samudbhūta] produzidos pelos* गुण-त्रय [guṇa-traya] três guṇas* इदम्-कुम्भकं [idam-kumbhakaṃ] esse kumbhaka* आख्यं [ākhyaṃ] chamado* भस्त्र [bhastra] fole* कर्तव्यं [kartavyaṃ] deve ser realizado* विशेषेणैव [viśeṣeṇa] com todo cuidado*
32/33/34/35/36/37/38/39- Então, tendo assumido padmāsana, o sábio, com o pescoço e abdômen eretos, com a boca fechada, deve expirar com esforço pelo nariz. Assim que isso acontecer, ele deve inspirar com força, fazendo barulho, para cima a partir do coração, e depois do alto do pescoço para o crânio, mantendo-o por um tempo. Da mesma maneira, ele deve expirar novamente e inspirar novamente, repetidamente. Assim como os foles dos ferreiros são movidos com força, ele deve mover cuidadosamente o ar dentro de seu próprio corpo. Se o corpo ficar cansado, ele deve inspirar pela narina direita. Quando a barriga estiver cheia de ar, pressionando rapidamente o centro das narinas com firmeza mas não com os indicadores, e mantendo a respiração como antes, ele deve expirar pela narina esquerda. Este (kumbhaka) destrói o muco que surge na garganta, aumenta o fogo digestivo do corpo, desperta kuṇḍalinī, purifica (destruindo) os pecados, dá bem estar e felicidade (e) destrói o obstáculo ié. a fleugma que está na boca do brahmanāḍī. Ele perfura os três granthis produzidos pelos três guṇas. Esse kumbhaka, chamado fole (respiração), deve ser realizado cuidadosamente.
चतुर्णामपि भेदानां कुम्भके समुपस्थिते। बन्धत्रयमिदं कार्यं योगिभिर्वीतकल्मशैः ।।४० ।।
42/43/44/45/46- Mūlabandha
प्रथमो मूलबन्धस्तु द्वितीयोड्डीयणाभिधः। जालन्धरस्तृतीयस्तु तेषां लक्षणमुच्यते ।।४१ ।।
caturṇāmapi bhedānāṃ kumbhake samupasthite / bandha trayam idaṃ kāryaṃ yogibhirvītakalmaśaiḥ // 40 //
prathamo mūlabandhastu dvitīyoḍḍīyaṇābhidhaḥ / jālandharaḥ tṛtīyastu teṣāṃ lakṣaṇamucyate // 41 //
चतुर्णाम्-अपि-भेदानां [caturṇām-api-bhedānāṃ] através desses quatro meios* कुम्भके-समुपस्थिते [kumbhake-samupasthite] quando kumbhaka é iminente* इदं-बन्ध-त्रयम् [idaṃ-bandha-trayam] esses três bandhas* कार्यं [kāryaṃ] deve ser realizado* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* वीतकल्मषैः [vītakalmaṣaiḥ] que não estão contaminados* प्रथमः [prathamaḥ] primeiro* मूलबन्धः [mūlabandhaḥ] trava perineal* तु [tu] * द्वितीय [dvitīya] segundo* उड्डीयण [uḍḍīyaṇa] trava abdominal* आभिधः [ābhidhaḥ] é chamado* जालन्धरः [jālandharaḥ] bloqueio na garganta* तृतीयः [tṛtīyaḥ] terceiro* तु [tu] e* तेषां [teṣāṃ] deles* लक्षणम् [lakṣaṇam] descrição detalhada* उच्यते [ucyate] será dada (a seguir)*
40/41- Através desses quatro meios, esses três bandhas devem ser executados pelos yogins que não estão contaminados, quando o kumbhaka é iminente. O primeiro é mūlabandha; o segundo é chamado uḍḍīyana e o terceiro jālandhara. Uma descrição detalhada deles é fornecida (aqui).
(S. S. Saraswati): "...Os bandhas devem ser aplicados durante a execução do kumbhaka na seguinte ordem: primeiro, mūlabandha, a trava perineal; segundo, uḍḍīyana bandha, a trava abdominal, e terceiro, jālandhara, a trava da garganta. Embora aqui seja recomendado aplicar os três bandhas durante o kumbhaka, é muito importante estabelecê-los primeiro, praticando um bandha de cada vez. Uma descrição detalhada de cada bandha é dada nos versos seguintes.
अधोगतिमपानं वै ऊर्ध्वगं कुरुते बलात् । आकुञ्चनेन तं प्रहुर्मूलबन्धोऽयमुच्यते ।।४२।।
47/48/49/50- Uḍḍīyāna bandha
अपाने चोर्ध्वगे याते संप्राप्ते वह्निमण्डले । ततो ऽनलशिखा दीर्घा वर्धते वायुनाहता ।।४३।।
ततो यातौ वह्न्यपानौ प्राणमुष्णस्वरूपकम् । तेनात्यन्तप्रदीप्तेन ज्वलनो देहजस्तथा ।।४४।।
तेन कुण्डलिनी सुप्ता संतप्ता संप्रबुध्यते । दण्डाहतभुजङ्गेव निःश्वस्य ऋजुतां व्रजेत् ।।४५।।
बिलप्रवेशितो यत्र ब्रह्मनाड्यन्तरं व्रजेत् । तस्मान्नित्यं मूलबन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा ।।४६।।
adhogatimapānaṃ vai ūrdhvagaṃ kurute balāt / ākuñcanena taṃ prahurmūlabandho ‘yamucyate //42//
apāne cordhvage yāte saṃprāpte vahnimaṇḍale / tato ‘nalaśikhā dīrghā vardhate vāyunāhatā //43//
tato yātau vahnyapānau prāṇamuṣṇasvarūpakam / tenātyantapradīptena jvalano dehajastathā //44//
tena kuṇḍalinī suptā saṃtaptā saṃprabudhyate / daṇḍāhatabhujaṅgeva niḥśvasya ṛjutāṃ vrajet //45//
bilapraveśito yatra brahmanāḍyantaraṃ vrajet / tasmānnityaṃ mūlabandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā //46//
अपानं [apānaṃ] apāna* अधोगतिम् [adhogatim] (dotado de) movimento descendente* कुरुते [kurute] é* बलात् [balāt] forçado* ऊर्ध्वगं [ūrdhvagaṃ] a subir* आकुञ्चनेन [ākuñcanena] pela contração (do períneo)* वै [vai] certamente* अयम्-प्राहुः [ayam-prāhuḥ] esse processo* उच्यते [ucyate] é chamado*मूलबन्धः [mūlabandhaḥ] trava perineal* च [ca] e* अपाने-याते-ऊर्ध्वगे [apāne-yāte-ūrdhvage] quando apāna sobe* सम्प्राप्ते [samprāpte] chegando à* मण्डले [maṇḍale] esfera* वह्नि [vahni] de agni* ततः [tataḥ] então* शिखा [śikhā] a chama* अनल [anala] de agni* वर्धते [vardhate] cresce* दीर्घा [dīrghā] longamente* वायुना-अहता [vāyunā-ahatā] atingido por vāyu* ततः [tataḥ] então* वह्नि-अपानौ [vahni-apānau] agni e apāna* स्वरूपकम् [svarūpakam] na forma* उष्ण [uṣṇa] de calor* यातौ [yātau] se misturam com* प्राणम् [prāṇam] o prāṇa* तेन [tena] através disso* तथा [tathā] então* ज्वलनः [jvalanaḥ] um fogo* अत्यन्त [atyanta] poderosamente* प्रदीप्तेन [pradīptena] ardente* देह-जः [deha-jaḥ] é produzido no corpo* तेन [tena] então* सुप्ता-कुण्डलिनी [suptā-kuṇḍalinī] a kuṇḍalinī adormecida* सम्प्रबुध्यते [samprabudhyate] é despertada* सन्तप्ता [santaptā] (por esse) calor ardente* निःश्वस्य [niḥśvasya] (então a kuṇḍalinī) assobiando* व्रजेत् [vrajet] torna-se* ऋजुतां [ṛjutāṃ] ereta* इव [iva] como* भुजङ्ग [bhujaṅga] uma cobra* आहत [āhata] atingida* दण्ड [daṇḍa] por um pau* प्रवेशतः [praveśataḥ] ela entra* बिल [bila] na abertura* ब्रह्म-नाडी [brahma-nāḍī] da brahmanāḍī* व्रजेत् [vrajet] movendo-se* अन्तरं-यत्र [antaraṃ-yatra] lá dentro* तस्मात् [tasmāt] portanto* मूलबन्धः [mūlabandhaḥ] a trava perineal* सदा [sadā] sempre* कर्तव्यः [kartavyaḥ] deve ser praticada* नित्यं [nityaṃ] diariamente* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins*
42/43/44/45/46- Apāna, dotado de movimento descendente é forçado a subir pela contração (do períneo). Esse processo é chamado mūlabandha. Quando apāna sobe, chegando à esfera de agni, então a chama de agni cresce longamente, atingida por vāyu. Então agni e apana, na forma de calor, se combinam com o prana. Através disso, um fogo poderosamente ardente é produzido no corpo, e assim a kuṇḍalinī adormecida é despertada por esse calor ardente. (Então a kuṇḍalinī), assobiando, torna-se ereta como uma cobra atingida por um bastão. Ela entra na abertura da brahmanāḍi, movendo-se lá dentro. Portanto, mūlabandha deve sempre ser praticado, diariamente, pelos yogins.
(S. S. Saraswati): "...Mūlabandha, a trava perineal, é uma prática importante para o despertar da kuṇḍalinī. Normalmente, apāna prāṇa flui para baixo no corpo, da cintura para o assoalho pélvico. Esse fluxo descendente de energia é responsável pelos processos de eliminação, como micção, defecação, expulsão de gás e vento, fluidos reprodutivos e até o feto no momento do nascimento. Nesse processo, o fluxo descendente de energia geralmente é perdido à medida que os resíduos deixam o corpo. No entanto, aplicando mūlabandha, o fluxo descendente do apāna é revertido e direcionado para cima. Essa reversão do fluxo descendente do apana pela aplicação de mūlabandha ativa o mūlādhāra cakra e desperta a força kuṇḍalinī."
कुम्भकान्ते रेचकादौ कर्तव्यस्तूड्डियाणकः । बन्धो येन सुषुम्नायां प्राणस्तूड्डीयते यतः ।।४७।।
51/52/53/54/55- Jālandhara bandha
तस्मादुड्डीयणाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः । सति वज्रासने पादौ कराभ्या धारयेद्द्वढम् ।।४८।।
गुल्फदेशसमीपे च कन्दं तत्र प्रपीडेत् । पश्चिमं ताणमुदरे धारयेद्धृदये गले ।।४९।।
शनैः शनैर्यदा प्राणस्तुन्दसन्धिं निगच्छति । तुन्ददोषं विनिर्धूय कर्तव्यं सततं शनैः ।।५०।।
kumbhakānte recakādau kartavyastūḍḍiyāṇakaḥ / bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇastūḍḍīyate yataḥ //47//
tasmāduḍḍīyaṇākhyo ‘yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ / sati vajrāsane pādau karābhyā dhārayeddvaḍham //48//
gulphadeśasamīpe ca kandaṃ tatra prapīḍet / paścimaṃ tāṇamudare dhārayeddhṛdaye gale //49//
śanaiḥ śanairyadā prāṇastundasandhiṃ nigacchati / tundadoṣaṃ vinirdhūya kartavyaṃ satataṃ śanaiḥ //50//
तु [tu] agora* ऊड्डियाणकः [ūḍḍiyāṇakaḥ] ūḍḍiyāṇa* कर्तव्यः [kartavyaḥ] deve ser realizado* कुम्भक-अन्त [kumbhaka-anta] no final do kumbhaka* रेचक-आदौ [recaka-ādau] e início da expiração* यतः [yataḥ] porque* येन [yena] através dessa (prática)* प्राणः [prāṇaḥ] o prāṇa* ऊड्डीयते [ūḍḍīyate] sobe (voa para cima)* सुषुम्न-अयं [suṣumna-ayaṃ] na suṣumna* तस्मात् [tasmāt] portanto* बन्धः-अयां [bandhaḥ-ayāṃ] esse bandha* समुदाहृतः [samudāhṛtaḥ] descrito aqui* आख्यः [ākhyaḥ] é chamado* उड्डीयण [uḍḍīyaṇa] uḍḍīyaṇa* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* सति [sati] permanecendo* वज्रासने [vajrāsane] em vajrāsana (siddhāsana)* धारयेत् [dhārayet] deve-se segurar* पादौ [pādau] os pés* द्वढम् [dvaḍham] com as duas* कराभ्यां [karābhyāṃ] mãos* च [ca] e* प्रपीडेत् [prapīḍet] pressionar* गुल्फ [gulpha] (com o) tornozelo* कन्दं [kandaṃ] o kanda* तत्र [tatra] localizado* देश-समीपे [deśa-samīpe] na região (do períneo)* धारयेत् [dhārayet] deve-se manter* शनैः-शनैः [śanaiḥ-śanaiḥ] cuidadosamente (a consciência)* पश्चिमं [paścimaṃ] na parte de trás* तानम् [tānam] da linha (nāḍī)* उदरे [udare] do abdômen* हृदये [hṛdaye] do coração* गले [gale] e da garganta* यदा [yadā] quando* प्राणः [prāṇaḥ] o prāṇa* निगच्छति [nigacchati] alcança* सन्धिं [sandhiṃ] a junção* तुन्द [tunda] do umbigo* विनिर्धूय [vinirdhūya] elimina* दोषं [doṣaṃ] doenças* तुन्द [tunda] abdominais* कर्तव्यं [kartavyaṃ] (uḍḍīyaṇa) deve ser feito* सततं [satataṃ] regularmente* शनैः [śanaiḥ] com cuidado*
47/48/49/50- Agora, uḍḍīyaṇa deve ser realizado no final do kumbhaka e início da expiração. Porque através desta prática o prāṇa sobe (voa para cima) na suṣumnā, portanto esse bandha descrito aqui é chamado uḍḍīyaṇa pelos yogins. Permanecendo em vajrāsana (siddhāsana), deve-se agarrar firmemente os pés com as duas mãos e pressionar com o tornozelo o kanda localizado na região do períneo. Deve-se manter a consciência na parte de trás da linha (nāḍī) do abdômen, do coração e da garganta. Quando o prāṇa atinge a junção do umbigo, afasta doenças abdominais. Uḍḍīyaṇa deve ser feita regularmente.
(S. S. Saraswati): "Uḍḍīyaṇa bandha, a trava abdominal, é outra prática importante do kuṇḍalinī yoga. A palavra uḍḍīyana vem da raiz ud, que significa "elevar-se" ou "voar para cima". Essa contração abdominal ativa a kuṇḍalinī e a dirige para cima em sua ascensão através do brahmanāḍī, dentro da suṣumnā. O verso acima diz que o uḍḍīyana deve ser iniciado no final do kumbhaka interno e no início da expiração. Esta descrição do uḍḍīyana bandha é diferente da prática ensinada hoje, e não é encontrada em outros textos clássicos do yoga, embora o resultado da prática seja o mesmo, ié. o prāṇa voa para cima através da suṣumnā...A técnica menciona ainda o kanda, que é a raiz dos nāḍīs, situada na região pélvica, entre o umbigo e o ânus. A ativação do kanda faz com que a kuṇḍalinī ascenda."
पूरकान्ते तु कर्तव्यो बन्धो जालन्धराभिधः । कण्ठसंकोचरूपोऽसौ वायुमार्गनिरोधकः ।।५१।।
56/57/58- Primeiro obstáculo ao yoga
अधस्तात्कुञ्चनेनाशु कण्ठसंकोचने कृते । मध्ये पश्चिमताणेन स्यात्प्राणो ब्रह्मनाडिगः ।।५२।।
पूर्वोक्तेन क्रमेणैव सम्यगासनमास्थितः । चालनं तु सरस्वत्याः कृत्वा प्राणं निरोधयेत् ।।५३।।
प्रथमे दिवसे कार्यं कुम्भकानां चुतष्यम् । प्रत्येकं दशसंख्याकं द्वितीये पञ्चभिस्तथा ।।५४।।
विंशत्यलं तृतीयेऽह्नि पञ्चवृद्ध्या दिनेदिने । कर्तव्यः कुम्भको नित्यं बन्धत्रयसमन्वितः ।।५५।।
pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ / kaṇṭhasaṃkocarūpo ‘sau vāyumārganirodhakaḥ //51//
adhastātkuñcanenāśu kaṇṭhasaṃkocane kṛte / madhye paścimatāṇena syātprāṇo brahmanāḍigaḥ //52//
pūrvoktena krameṇaiva samyagāsanamāsthitaḥ / cālanaṃ tu sarasvatyāḥ kṛtvā prāṇaṃ nirodhayet //53//
prathame divase kāryaṃ kumbhakānāṃ cutaṣyam / pratyekaṃ daśasaṃkhyākaṃ dvitīye pañcabhistathā //54//
viṃśatyalaṃ tṛtīye ‘hni pañcavṛddhyā dinedine / kartavyaḥ kumbhako nityaṃ bandhatrayasamanvitaḥ //55//
तु [tu] agora* बन्धः [bandhaḥ] o bandha* अभिधः [abhidhaḥ] chamado de* जालन्धर [jālandhara] jālandhara* कर्तव्यः [kartavyaḥ] deve ser feito* पूरकान्ते [pūrakānte] no final da inalação* असौ [asau] esse (bandha)* रूपः [rūpaḥ] é caracterizado* सङ्कोच [saṅkoca] pela contração* कण्ठ [kaṇṭha] da garganta* निरोधकः [nirodhakaḥ] que obstrui* वायु-मार्ग [vāyu-mārga] o caminho do vāyu* कण्ठ-सङ्कोचने-कृते [kaṇṭha-saṅkocane-kṛte] quando a garganta é contraída* कुञ्चनेन [kuñcanena] dobrando-se* आशु [āśu] rapidamente* अधस्तात् [adhastāt] (o pescoço) para baixo* प्राणः [prāṇaḥ] o prāṇa* स्यात् [syāt] fica* पश्चिम-तानेन [paścima-tānena] por trás* मध्ये [madhye] no meio (da suṣumṇā)* ब्रह्मनाडि-गः [brahmanāḍi-gaḥ] e se move na brahmanāḍī* आस्थितः [āsthitaḥ] permanecendo na* सम्यक्-आसनम् [samyak-āsanam] mesma postura* पूर्वोक्तेन [pūrvoktena] como antes* तु [tu] e* चालनं-कृत्वा [cālanaṃ-kṛtvā] agitando* सरस्वत्याः [sarasvatyāḥ] saraswatī* क्रमेण [krameṇa] gradualmente* निरोधयेत् [nirodhayet] controla-se* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* प्रथमे-दिवसे [prathame-divase] no primeiro dia* कार्यं [kāryaṃ] devem ser feitas*चतुष्टयम् [catuṣṭayam] quatro (rodadas)* कुम्भकानां [kumbhakānāṃ] de kumbhakā* द्वितीये [dvitīye] no segundo* दश-सङ्ख्याकं [daśa-saṅkhyākaṃ] dez vezes* तथा [tathā] em* पञ्चभिः [pañcabhiḥ] (grupos de) cinco* प्रत्येकं [pratyekaṃ] individualmente* तृतीये-अह्नि [tṛtīye-ahni] no terceiro dia* विशति-अलं [viśati-alaṃ] vinte vezes* कुम्भकः-कर्तव्यः [kumbhakaḥ-kartavyaḥ] kumbhaka deve ser praticado* नित्यं [nityaṃ] sempre* समन्वितः [samanvitaḥ] junto com* बन्ध-त्रय [bandha-traya] os três bandhas* पञ्चवृद्ध्या [pañcavṛddhyā] com um incremento de cinco* दिने-दिने [dine-dine] cada dia*
51/52/53/54/55- Agora, o bandha com o nome jālandhara deve ser feito no final da inalação. Esse bandha é caracterizado pela contração da garganta, que obstrui o caminho do vāyu. Quando a garganta é contraída, dobrando-se rapidamente (o pescoço) para baixo, o prāṇa fica no meio (da suṣumṇā) e se move na brahmanāḍī. Permanecendo na mesma postura como antes e agitando saraswatī, gradualmente, controla-se o prāṇa. No primeiro dia devem ser realizadas, quatro rodadas de kumbhaka, no segundo dia, dez vezes, em grupos de cinco individualmente, e no terceiro dia, vinte vezes. Kumbhaka sempre deve ser praticado junto com os três bandhas e com um incremento de cinco rodadas por dia.
दिवा सुप्तिर्निशायां तु जागरादतिमैथुनात् । बहुसंक्रमणं नित्यं रोधान्मूत्रपुरीषयोः ।।५६।।
विषमाशनदोषाच्च प्रयासप्राणचिन्तनात् । शीघ्रमुत्पद्यते रोगः स्तम्भयेद्यदि संयमी ।।५७।।
योगाभ्यासेन मे रोग उत्पन्न इति कथ्यते । ततोऽभ्यासं त्यजेदेवं प्रथमं विघ्नोच्यते ।।५८।।
divā suptirniśāyāṃ tu jāgarādatimaithunāt / bahusaṃkramaṇaṃ nityaṃ rodhānmūtrapurīṣayoḥ //56//
viṣamāśanadoṣācca prayāsaprāṇacintanāt / śīghramutpadyate rogaḥ stambhayedyadi samyamī //57//
yogābhyāsena me roga utpanna iti kathyate / tato ‘bhyāsaṃ tyajedevaṃ prathamaṃ vighnocyate //58//
उत्पद्यते [utpadyate] as causas* रोगः [rogaḥ] das doenças são:* सुप्तिः [suptiḥ] dormir* दिवा [divā] durante o dia* तु [tu] e* जागरात्-अति [jāgarāt-ati] ficar acordado até tarde* निशायां [niśāyāṃ] da noite* मैथुनात्-बहु [maithunāt-bahu] excesso de relações sexuais* शीघ्रम्-स्तम्भयेत्-दोषात् [stambhayet-śīghram-doṣāt] preocupação e tensão mental rapidamente (geram doenças)* नित्यं-संक्रमणं [nityaṃ-saṃkramaṇaṃ] peregrinações frequentes* विषमाशन [viṣamāśana] alimentação irregular* रोधान् [rodhān] contenção* मूत्र-पुरीषयोः [mūtra-purīṣayoḥ] de fezes e urina* च [ca] e* प्राण [prāṇa] muita energia (gasta)* चिन्तनात्-प्रयास [cintanāt-prayāsa] através do esforço mental*
यदि [yadi] se* संयमी [saṃyamī] o yogin* इति-कथ्यते [iti-kathyate] diz* मे-रोग [me-roga] minha doença* उत्पन्नः [utpannaḥ] apareceu* योग-अभ्यासेन [yoga-abhyāsena] através da prática (do yoga)* त्यजेत् [tyajet] e desiste* अभ्यासं [abhyāsaṃ] da prática* ततः [tataḥ] então* एवंउच्यते [evaṃucyate] diz-se que esse é* प्रथमं-विघ्न [prathamaṃ-vighna] o primeiro obstáculo (ao yoga)*
56/57/58- As causas das doenças são: dormir durante o dia e ficar acordado até tarde da noite, excesso de relações sexuais, preocupação e tensão mental, peregrinações frequentes, alimentação irregular, muita energia (gasta) através do esforço mental. Se o yogin interrompe a prática, dizendo 'Minha doença apareceu através da prática de yoga' e desiste da prática. Diz-se que este é o primeiro obstáculo ao yoga.
59/60/61- Os nove, seguintes, obstáculos
द्वितीय संशयाख्यं च तृतीयं च प्रमत्तता । आलस्याख्यं चतुर्थं च निद्रारूपं तु पञ्चमम् ।।५९।।
षष्ठं तु विरतिर्भ्रान्तिः सप्तमं परिकीर्तितम् । विषमं चाष्टमं चैव अनास्था नवमं स्मृतम् ।।६०।।
अलब्धिर्योगतत्त्वस्य दशमं प्रोच्यते बुधैः । इत्येतद्विघ्नदशकं विचारेण त्यजेद्बुधः ।।६१।।
dvitīya saṃśayākhyaṃ ca tṛtīyaṃ ca pramattatā / ālasyākhyaṃ caturthaṃ ca nidrārūpaṃ tu pañcamam //59//
ṣaṣṭhaṃ tu viratirbhrāntiḥ saptamaṃ parikīrtitam / viṣamaṃ cāṣṭamaṃ caiva anāsthā navamaṃ smṛtam //60//
alabdhiryogatattvasya daśamaṃ procyate budhaiḥ / ityetadvighnadaśakaṃ vicāreṇa tyajedbudhaḥ //61//
द्वितीयं [dvitīyaṃ] o segundo (obstáculo)* परिकीर्तितम् [parikīrtitam] descrito* आख्यं [ākhyaṃ] é chamado* संशय [saṃśaya] dúvida* च [ca] e* तृतीयं [tṛtīyaṃ] o terceiro* प्रमत्तता [pramattatā] é a negligência* च [ca] e* चतुर्थं [caturthaṃ] o quarto* आलस्य [ālasya] é a preguiça* च [ca] e* पञ्चमम् [pañcamam] o quinto* आख्यं [ākhyaṃ] é chamado* निद्रारूपं [nidrārūpaṃ] sono* तु [tu] e* षष्ठं [ṣaṣṭhaṃ] o sexto* विरतिः [viratiḥ] indiferença (à prática)* तु [tu] e* सप्तमं [saptamaṃ] o sétimo* भ्रान्तिः [bhrāntiḥ] falso conhecimento* चाष्टमं [ca-aṣṭamaṃ] e o oitavo* विषमं [viṣamaṃ] distração* नवमं [navamaṃ] o nono* स्मृतम् [smṛtam] é considerada* अनास्था [anāsthā] a falta de fé* दशमं [daśamaṃ] o décimo* प्रोच्यते [procyate] é chamado* बुधैः [budhaiḥ] pelos sábios* अलब्धिः [alabdhiḥ] incapacidade de atingir* योग-तत्त्वस्य [yoga-tattvasya] essência do yoga* इति [iti] assim* विचारेण [vicāreṇa] depois de refletir sobre* एतत्-दशकं-विघ्न [etat-daśakaṃ-vighna] esses dez obstáculos* बुधः [budhaḥ] o sábio* त्यजेत् [tyajet] deve renunciar a eles*
59/60/61- O segundo (obstáculo) é chamado dúvida, o terceiro é a negligência, o quarto é a preguiça, o quinto é o sono, o sexto é a indiferença à prática, o sétimo é o falso conhecimento, o oitavo é a distração, o nono é a falta de fé e o décimo é chamado pelos sábios, a incapacidade de atingir a essência do yoga. Assim, depois de refletir sobre eles, o sábio deve renunciar a esses dez obstáculos.
प्राणाभ्यासस्ततः कार्यो नित्यं सत्त्वस्थया धिया । सुषुम्ना लीयते चित्तं तथा वायुः प्रधावति ।।६२।।
66/67/68/69a- Despertando a kuṇḍalinī
शुष्के मले तु योगी च स्याद्गतिश्चलिता ततः । अधोगतिमपानं वै उर्ध्वगं कुरुते बलात् ।।६३।।
आकुञ्चनेन तं प्राहुर्मूलबन्धोऽयमुच्यते । अपानश्चोर्ध्वगो भूत्वा वह्निना सह गच्छति ।।६४।।
प्राणस्थानं ततो वह्निः प्राणापानौ च सत्वरम् । मिलित्वा कुण्डलीं याति प्रसुप्ता कुण्डलाकृतिः ।।६५।।
prāṇābhyāsastataḥ kāryo nityaṃ sattvasthayā dhiyā / suṣumnā līyate cittaṃ tathā vāyuḥ pradhāvati //62//
śuṣke male tu yogī ca syādgatiścalitā tataḥ / adhogatimapānaṃ vai urdhvagaṃ kurute balāt //63//
ākuñcanena taṃ prāhurmūlabandho ‘yamucyate / apānaścordhvago bhūtvā vahninā saha gacchati //64//
prāṇasthānaṃ tato vahniḥ prāṇāpānau ca satvaram / militvā kuṇḍalīṃ yāti prasuptā kuṇḍalākṛtiḥ //65//
ततः [tataḥ] assim* प्राण-आभ्यासः [prāṇa-ābhyāsaḥ] a prática do prāṇāyāma* नित्यं [nityaṃ] sempre* कार्यः [kāryaḥ] deve ser realizada* धिया [dhiyā] meditando* स्थया [sthayā] firmemente* सत्त्व [sattva] na energia* तथा [tathā] então* चित्तं [cittaṃ] a mente* लीयते [līyate] é dissolvida na* सुषुम्ना [suṣumnā] suṣumnā* च [ca] e* प्रधावति [pradhāvati] é permeada* वायुः [vāyuḥ] pelo prāṇa* मले-शुष्के [male-śuṣke] quando as impurezas são removidas* तु [tu] e* गतिः-चलिता [gatiḥ-calitā] com o movimento para cima (kuṇḍalinī)* स्यात् [syāt] ele se torna* वै [vai] certamente* योगी [yogī] um yogin* ततः [tataḥ] então* अपानं [apānaṃ] o apāna* अधोगतिम् [adhogatim] que se move para baixo* कुरुते-ऊर्ध्वगं [kurute-ūrdhvagaṃ] deve ser elevado* बलात् [balāt] com força* आकुञ्चनेन-प्राहुः [ākuñcanena-prāhuḥ] pela contratação (do períneo)* च [ca] e* अयम्-उच्यते [ayam-ucyate] isso é chamado* मूलबन्ध [mūlabandha] mūlabandha* अपानः [apānaḥ] apāna* भूत्वा-उर्ध्वगः [bhūtvā-urdhvagaḥ] tendo sido levantado* च [ca] e* सह-वह्निना [saha-vahninā] junto com agni* तं [taṃ] ele* गच्छति [gacchati] move para* प्राण-स्थानं [prāṇa-sthānaṃ] sede do prāṇa* ततः [tataḥ] então* वह्निः [vahniḥ] agni* मिलित्वा [militvā] tendo unido* प्राण-आपानौ [prāṇa-āpānau] prāṇa e apāna* सत्वरम् [satvaram] rapidamente* याति [yāti] vai para* कुण्डलीं [kuṇḍalīṃ] kuṇḍalinī* कुण्डलाकृतिः [kuṇḍalākṛtiḥ] (que está) enrolada* प्रसुप्ता [prasuptā] adormecida profundamente*
62/63/64/65- Assim, a prática do prāṇāyāma deve sempre ser realizada meditando firmemente na energia. Então a mente é dissolvida na suṣumnā e é permeada pelo prāṇa. Quando as impurezas são removidas, e com o movimento para cima (da kuṇḍalinī), ele se torna um yogin. O Apana que se move para baixo deve ser elevado, contraindo com força (o períneo), isso é chamado mūlabandha. O apāna, tendo sido levantado, se move junto com agni para a sede do prāṇa. Então agni, tendo unido prāṇa e apāna, rapidamente vai para a kuṇḍalinī que está enrolada, dormindo profundamente.
तेनाग्निना च संतप्ता पवनेनैव चालिता । प्रसार्यं स्वशरीरं तु सुषुम्ना वदनान्तरें ।।६६।।
69b/70/71/72/73- Chuva de nectar
ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा रजोगुणसमु्द्भवम् । सुषुम्ना वदने शीघ्रं विद्युल्लेखेव संस्फुरेत् ।।६७।।
विष्णुग्रन्थिं प्रयात्युच्चैः सत्वरं हृदि संस्थिता । ऊर्ध्वं गच्छति यच्चास्ते रुद्रग्रन्थिं तदुद्भवम् ।।६८।।
भ्रुवोर्मध्यं तु संभिद्य याति शीतांशुमण्डलम् ।६९।
tenāgninā ca saṃtaptā pavanenaiva cālitā / prasāryaṃ svaśarīraṃ tu suṣumnā vadanāntareṃ //66//
brahmagranthiṃ tato bhittvā rajoguṇasamudbhavam / suṣumnā vadane śīghraṃ vidyullekheva saṃsphuret //67//
viṣṇugranthiṃ prayātyuccaiḥ satvaraṃ hṛdi saṃsthitā / ūrdhvaṃ gacchati yaccāste rudragranthiṃ tadudbhavam //68//
bhruvormadhyaṃ tu saṃbhidya yāti śītāṃśumaṇḍalam //69a//
तेन [tena] assim (kuṇḍalinī)* सन्तप्ता [santaptā] aquecida* अग्निना [agninā] por agni* च [ca] e*चालिता [cālitā] despertada* पवनेन [pavanena] por vāyu* तु [tu] assim* प्रसार्यम् [prasāryam] estende* स्व-शरीरं [sva-śarīraṃ] seu corpo* वदन-अन्तरेम् [vadana-antarem] para dentro da boca* सुषुम्ना [suṣumnā] da suṣumnā* ततः [tataḥ] então* भित्त्वा [bhittvā] tendo perfurado* ब्रह्म-ग्रन्थिं [brahma-granthiṃ] o nó psíquico de brahman* रजोगुण-समुद्भवम् [rajoguṇa-samudbhavam] produzido por rajoguṇa* संस्फुरेत् [saṃsphuret] ela brilha* शीघ्रं [śīghraṃ] imediatamente* इव [iva] como* विद्युत्-लेख [vidyut-lekha] um relâmpago* सुषुम्ना-वदने [suṣumnā-vadane] na boca da suṣumnā* सत्वरं [satvaraṃ] ela imediatamente* प्रयाति-उच्चैः [prayāti-uccaiḥ] prossegue* विष्णु-ग्रन्थिं [viṣṇu-granthiṃ] através do nó psíquico de viṣṇu* संस्थिता [saṃsthitā] permanecendo* हृदि [hṛdi] no coração* गच्छति [gacchati] ela vai* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* च-आस्ते [ca-āste] e continua* रुद्र-ग्रन्थिं [rudra-granthiṃ] através do nó psíquico de rudra* उद्भवम् [udbhavam] localizado* भ्रुवोर्मध्यम् [bhruvormadhyam] acima do centro das sobrancelhas* तु [tu] então* संभिद्य [saṃbhidya] após perfurá-lo* याति [yāti] ela vai para* शीतांशु-मण्डलम् [śītāṃśu-maṇḍalam] o maṇḍala da lua*
66/67/68/69a- Assim (kuṇḍalinī), aquecida por agni e despertada por vāyu, estende seu corpo para dentro da boca da suṣumnā. Então, tendo perfurado o brahma-granthi produzido por rajoguṇa, ela brilha imediatamente como um relâmpago na boca da suṣumnā. Ela imediatamente passa por viṣṇu-granthi, chegando ao coração. Ela sobe e continua através do rudra-granthi, na região acima do centro das sobrancelhas. Então, após perfurá-lo, ela vai para o maṇḍala da lua.
अनाहताख्यं यच्चक्रं दलैः षोडशभिर्युतम् ।।६९।।
74/75/76- União da kuṇḍalinī com Śiva no mūlādhāra cakra
तत्र शीतांशुसंजातं द्रवं शोषयति स्वयम् । चलिते प्राणवेगेन रक्तं पित्तं रवेर्ग्रहात् ।।७०।।
यातेन्दुचक्रं यत्रास्ते शुद्धश्लेष्मद्रवात्मकम् । तत्र सिक्तं ग्रसत्युष्णं कथं शीतस्वभावकम् ।।७१।।
तथैव रभसा शुक्लं चन्द्ररूपं हि तप्यते । ऊर्ध्वं प्रवर्ति क्षुब्धा तदैवं भ्रमतेतराम् ।।७२।।
तस्यास्वादवशाच्चित्तं बहिष्ठं विषयेषु यत् । तदेव परं भुक्त्वा स्वस्थः स्वात्मरतो युवा ।।७३।।
anāhatākhyaṃ yaccakraṃ dalaiḥ ṣoḍaśabhiryutam //69b//
tatra śītāṃśusaṃjātaṃ dravaṃ śoṣayati svayam / calite prāṇavegena raktaṃ pittaṃ ravergrahāt //70//
yātenducakraṃ yatrāste śuddhaśleṣmadravātmakam / tatra siktaṃ grasatyuṣṇaṃ kathaṃ śītasvabhāvakam //71//
tathaiva rabhasā śuklaṃ candrarūpaṃ hi tapyate / ūrdhvaṃ pravarti kṣubdhā tadaivaṃ bhramatetarām //72//
tasyāsvādavaśāccittaṃ bahiṣṭhaṃ viṣayeṣu yat / tadeva paraṃ bhuktvā svasthaḥ svātmarato yuvā //73//
द्रवं [dravaṃ] o fluido (néctar)* सञ्जातं [sañjātaṃ] produzido pela* शीतांशु [śītāṃśu] lua* शोषयति [śoṣayati] é seco* स्वयम् [svayam] por si só* तत्र [tatra] no* चक्रं [cakraṃ] cakra* अनाहत-आख्यं [anāhata-ākhyaṃ] chamado anāhata* यत् [yat] que* युतम् [yutam] tem* षोडशभिः-दलैः [ṣoḍaśabhiḥ-dalaiḥ] dezesseis pétalas* चलिते [calite] quando agitado* प्राण-वेगेन [prāṇa-vegena] através da força do prāṇa* रक्तं [raktaṃ] o sangue* पीतं [pītaṃ] torna-se bile* ग्रहात् [grahāt] através do contato* रवेः [raveḥ] com o sol* यात [yāta] então vai para* चक्रं [cakraṃ] a esfera* इन्दु [indu] da lua* यत्र [yatra] onde* आस्ते [āste] torna-se* शुद्ध-श्लेष्म [śuddha-śleṣma] pura fleuma* द्रव-आत्मकम् [drava-ātmakam] de natureza fluida* कथं [kathaṃ] como (ele)* तदैवं [tadaivaṃ] que é* शीत [śīta] frio* स्वभावकम् [svabhāvakam] por natureza* ग्रसति [grasati] é convertido em* उष्णं [uṣṇaṃ] calor* सिक्तं [siktaṃ] (quando) entra* तत्र [tatra] lá?* हि-तथैव [hi-tathaiva] exatamente da mesma maneira* चन्द्र-रूपं [candra-rūpaṃ] a forma da lua* शुक्लं [śuklaṃ] branca* तप्यते [tapyate] é aquecida* रभसा [rabhasā] intensamente* क्षुब्धा [kṣubdhā] então, sendo agitada* भ्रमतेतराम् [bhramatetarām] move -se* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima*
तस्य-वशात् [tasya-vaśāt] por causa de seu desejo de* आस्वाद [āsvāda] prazer* चित्तं [cittaṃ] a mente* यत्-बहिष्ठं [yat-bahiṣṭhaṃ] se externaliza* विषयेषु [viṣayeṣu] entre os objetos sensoriais* युवा [yuvā] o aspirante* भुक्त्वा [bhuktvā] desfrutando* तत्-परमं [tat-paramaṃ] esse estado superior* स्वस्थः-स्वात्मरतः [svasthaḥ-svātmarataḥ] se alegra e permanece no self*
69b/70/71/72/73- O néctar produzido pela lua é seco no cakra chamado anāhata, que tem dezesseis pétalas. Quando agitado pela força do prāṇa, torna-se bile através do contato com o sol, então, vai para a esfera da lua, onde torna-se pura fleuma de natureza fluída. Como ele que é frio por natureza é convertido em calor quando entra lá? Exatamente da mesma maneira, a forma branca da lua é aquecida intensamente. Então, sendo agitada move-se para cima. Por causa de seu desejo de prazer, a mente se externaliza entre os objetos sensoriais. O aspirante, desfrutando desse alto estado, se alegra, e permanece no Self.
(S. S. Saraswati): "...Normalmente, o néctar da lua escorre para o corpo lentamente. Primeiro, ele penetra no campo da consciência na região da cabeça, governada por ajña cakra no meio do cérebro, onde se torna a força da consciência e da mente individuais. Esse néctar da vida tem duas propensões: amṛta, vida eterna e viṣa, veneno ou degeneração. Enquanto o néctar permanecer no campo da consciência, o aspecto do veneno é inativo. Mas o corpo também deve ser nutrido e animado por esse néctar. Então, o néctar, em seguida, escorre para o viśuddhi cakra, atrás da garganta, que é a junção entre a cabeça e o corpo.
Quando o viśuddhi cakra é ativado, ele tem o potencial de coletar o néctar e purificar o veneno, antes que caia no corpo. No entanto, se viśuddhi cakra estiver inativo, o veneno passa direto, junto com o néctar. Quando esse néctar misturado ao veneno cai no corpo, ele se torna a fonte da vida, bem como da degeneração e da morte. Tendo passado pelo viśuddhi cakra, o néctar depois escorre para o anāhata cakra, localizado atrás do coração, onde é ventilado pelo vāyu, o elemento vento ou ar. Lá, o fluido produzido pela lua sustenta o corpo, mas também é seco pelo vento, resultando em condições crônicas e debilitantes, como: distúrbios nervosos, cardíacos, respiratórios e imunológicos, qualquer um dos quais pode surgir com o tempo.
Depois de passar pelo anāhata cakra, o néctar restante escorre para a região do plexo solar, que é governada pelo maṇipura cakra, onde se torna o depósito de prāṇa do corpo. Maṇipura mantém o elemento do fogo, ou o sol, responsável pelo processo de metabolismo e transformação. O néctar, que cai no maṇipura, tem duas propensões, a forma vermelha e a forma branca. A forma vermelha se torna um catalisador para a produção de sangue e é conhecida como o bindu vermelho...A forma branca se relaciona com o néctar da esfera da lua...Na busca de mais prazer, o bindu branco cai ainda mais nos cakras swādhiṣṭhāna e mūlādhāra na região reprodutiva, onde é transformado em sêmen e óvulos..."
प्रकृत्यष्टकरूपं च स्थानं गच्छति कुण्डली । क्रोडीकृत्य शिवं याति क्रोडीकृत्य विलीयते ।।७४।।
77/78- O corpo prânico é o comandante de tudo
इत्यधोर्ध्वरजः शुक्लं शिवे तदनु मारुतः । प्राणापानौ समा याति सदा जातौ तथैव च ।।७५।।
भूतेऽल्पे चाप्यनल्पे वा वाचके त्वतिवर्धते । धावयत्यखिला वाता अग्निमूषाहिरण्यवत् ।।७६।।
prakṛtyaṣṭakarūpaṃ ca sthānaṃ gacchati kuṇḍalī /kroḍīkṛtya śivaṃ yāti kroḍīkṛtya vilīyate //74//
ityadhordhvarajaḥ śuklaṃ śive tadanu mārutaḥ / prāṇāpānau samau yāti sadā jātau tathaiva ca //75//
bhūte ‘lpe cāpyanalpe vā vācake tvativardhate / dhāvayatyakhilā vātā agnimūṣāhiraṇyavat //76//
कुण्डली [kuṇḍalī] a kuṇḍalinī* गच्छति [gacchati] vai para* स्थानं [sthānaṃ] o lugar* क्रोडीकृत्य [kroḍīkṛtya] (onde) assume*अष्टक-रूपं [aṣṭaka-rūpaṃ] oito formas* प्रकृति [prakṛti] (da) natureza (isto é, os cinco elementos, mente, intelecto e ego)* याति-शिवं [yāti-śivaṃ] atinge Śiva* क्रोडीकृत्य [kroḍīkṛtya] pelo envolvimento* च [ca] e* विलीयते [vilīyate] é dissolvida (nele)* इति [iti] assim* रजः-शुक्लं [rajaḥ-śuklaṃ] raja śukla (o bindu branco)* अधोर्ध्व [adhordhva] cai* तदनु [tadanu] em seguida* याति [yāti] vai para* शिवे [śive] Śiva* मारुतः [mārutaḥ] por meio do ar vital* च-तथैव [ca-tathaiva] e então* प्राण-आपानौ [prāṇa-āpānau] prāṇa e apāna* सदा [sadā] sempre* जातौ [jātau] são produzidos* समौ [samau] igualmente* तु [tu] e* अतिवर्धते [ativardhate] transcende* भूते-अल्पे [bhūte-alpe] o que for pequeno* च-अपि-अनल्पे [ca-api-analpe] e até o não pequeno* वा-वाचके [vā-vācake] ou o que pode ser descrito* अखिला-वाताः [akhilā-vātāḥ] todo prāṇa* धवयति [dhavayati] incendeia* हिरण्यवत् [hiraṇyavat] como o ouro* अग्निम्-ऊषा [agnim-ūṣā] aquecido pelo fogo*
74/75/76- A kuṇḍalinī vai para o lugar (onde) assume as oito formas da natureza (isto é, os cinco elementos, mente, intelecto e ego), atinge Śiva, pelo envolvimento, e é dissolvida (nele). Assim, o bindu branco que cai, em seguida, vai para Śiva por meio do ar vital, e então prāṇa e apāna são sempre produzidos igualmente. Ele transcende o que é pequeno e até o não é pequeno ou o que pode ser descrito. O todo prāṇa incendeia como o ouro derretido pelo fogo.
(S. S. Saraswati): "...Portanto, o praticante sábio, que entendeu esse processo, assume o controle sobre suas tendências sexuais. O bindu branco que cai do manipura para o mūlādhāra cakra não deve se dissipar nas atividades sexuais. Em vez disso, deve ser redirecionado para cima pelo prāṇa para as dimensões mais altas de Śiva. Ao redirecionar o bindu branco para cima, as energias sexual e nervosa tornam-se calmas e equilibradas. Isso faz com que as forças prânicas do prana e apana sejam harmonizadas e equalizadas. Quando prāṇa e apāna são equalizados, a mente se torna imóvel e transcendente. A consciência se expande além das limitações de tempo, espaço e objetos, pequenos ou grandes, descritíveis ou indescritíveis. Todo o sistema prânico sofre um despertar e é incendiado como ouro derretido..."
आधिभौतिकदेहं तु आधिदैविकविग्रहे । देहोऽतिविमलं याति जातिवाहिकतामियात् ।।७७।।
82/83a- A Śakti entra no brahmarandhra
जाड्यभावविनिर्मुक्तममलं चिन्मयात्मकम् । तस्यातिवाहिकं मुख्यं सर्वेषां तु मदात्मकम् ।।७८।।
ādhibhautikadehaṃ tu ādhidaivikavigrahe / deho ‘tvimalaṃ yāti jātivāhikatāmiyāt //77//
jādyabhāvavinirmuktamamalaṃ cinmayātmakam / tasyātivāhikaṃ mukhyaṃ sarveṣāṃ tu madātmakam //78//
तु [tu] então* देहः [dehaḥ] o corpo* आधिभौतिक-देहं [ādhibhautika-dehaṃ] que é um corpo composto de elementos* याति [yāti] torna-se* अतिविमलं [ativimalaṃ] muito puro* आधिदैविक-विग्रहे [ādhidaivika-vigrahe] de forma divinizada* ज-अतिवाहिकतामियात् [ja-ativāhikatāmiyāt] produzido por seu corpo prânico (corpo sutil)* विनिर्मुक्तम् [vinirmuktam] liberado do* जाड्य-भाव [jāḍya-bhāva] estado adormecido* चिन्मय-अत्मकम् [cinmaya-atmakam] transforma-se em pura consciência* तस्यात् [tasyāt] assim* अतिवाहिकं [ativāhikaṃ] o corpo prânico* मद्-आत्मकम् [mad-ātmakam] sendo da natureza do Self* मुख्यं [mukhyaṃ] é o comandante* सर्वेषां [sarveṣāṃ] de todos*
77/78- Então o corpo, que é um corpo composto de elementos, torna-se muito puro de uma forma divinizada, produzido por seu corpo prânico. Sendo liberado do estado adormecido, transforma-se em pura consciência. Assim, o corpo prânico, que é da natureza do Self, é o comandante de todos.
79/80/81- Rasgando o véu da ilusão
(S. S. Saraswati): "... Com a purificação do corpo elementar, todo o campo prânico passa por um despertar, que é conhecido como prāṇottana, despertar dos prāṇas. Este despertar prânico precede o despertar de kuṇḍalinī e faz com que o kuṇḍalinī desenrole seu potencial e entre na boca da suṣumnā. À medida que a kuṇḍalinī ascende pela suṣumnā, o estado limitado da consciência diminui, e a consciência assume seu estado puro e expandido. Assim, diz-se que o corpo prânico, sendo a natureza do Self, ou pura consciência, é o comandante de todos..."
जायाभवविनिर्मुक्तः कालरूपस्य विभ्रमः । इति तं स्वस्वरूपा हि मति रज्जुभुजङ्गवत् ।।७९।।
मृषैवोदेति सकलं मृषैव प्रविलीयते । रौप्यबुद्धिः शुक्तिकायां स्त्रीपुंसोर्भ्रमतो यथा ।।८०।।
पिण्डब्रह्माण्डयोरैक्यं लिङ्गसूत्रात्मनोरपि । स्वापाव्याकृतयोरैक्यं स्वप्रकाशचिदात्मनोः ।।८१।।
jāyābhavavinirmuktaḥ kālarūpasya vibhramaḥ / iti tam svasvarūpā hi mati rajjubhujangavat //79//
mṛṣaivodeti sakalam mṛṣaiva pravilīyate / raupyabuddhiḥ śuktikāyāṃ strīpuṃsorbhramato yathā //80//
piṇḍabrahmāṇḍayoraikyaṃ liṅgasūtrātmanorapi / svāpāvyākṛtayoraikyaṃ svaprakāśacidātmanoḥ //81//
इति [iti] assim* स्वस्वरूपा [svasvarūpā] o verdadeiro Self (sabe)* तं [taṃ] que isso* विभ्रमः [vibhramaḥ] é ilusão:* काल-रूपस्य [kāla-rūpasya] a natureza do tempo* विनिर्मुक्तः [vinirmuktaḥ] libertar-se* जाया-भव [jāyā-bhava] da existência de uma esposa* हि [hi] como* मती [matī] a crença (falsa)* रज्जु-भुजङ्गवत् [rajju-bhujaṅgavat] da corda como uma cobra* सकलं [sakalaṃ] tudo* उदेति [udeti] que surge (se manifesta à consciência)* एव-मृष [eva-mṛṣa] certamente é falso* एव [eva] realmente* प्रविलीयते [pravilīyate] tudo que se dissolve* मृष [mṛṣa] é falso* यथा [yathā] assim como* बुद्धिः [buddhiḥ] a ideia* रौप्य [raupya] de prata* शुक्तिकायां [śuktikāyāṃ] na madrepérola* भ्रमतः [bhramataḥ] é ilusão* ऐक्यं [aikyaṃ] o mesmo (ocorre com)* स्त्रीपुंसोः [strīpuṃsoḥ] marido e esposa* पिण्ड-ब्रह्माण्डयोः [piṇḍa-brahmāṇḍayoḥ] e terra e cosmos* अपि [api] como (também entre)* लिङ्ग-सूत्रात्मनोः [liṅga-sūtrātmanoḥ] liṅga (puro Self) e sūtrātmanoḥ (condicionamento mental)* स्वाप-अव्याकृतयोः [svāpa-avyākṛtayoḥ] o sono (como causa do mundo) e o ser primordial* ऐक्यं [aikyaṃ] são um e o mesmo* स्वप्रकाश-चिदात्मनोः [svaprakāśa-cidātmanoḥ] (assim como) a luz da consciência e a pura inteligência*
79/80/81- Assim, o verdadeiro Self sabe isso: a libertação da existência de uma esposa, a ilusão da natureza do tempo, assim como a (falsa) crença de que uma corda é uma cobra. Tudo o que surge é de fato falso; realmente tudo que se dissolve é falso. Assim como a ideia de prata na madrepérola é uma ilusão, o mesmo ocorre com marido e mulher. A terra e o cosmos são a mesma coisa, assim como liṅga (puro Self) e sūtrātmanoḥ (condicionamento mental). O sono e o espírito primordial são um e o mesmo, assim como a luz da consciência e a pura inteligência.
(S. S. Saraswati): "...Prāṇa é a primeira evolução do Self, ou da consciência. Toda a existência manifesta e todos os seres dentro dela dependem do prāṇa. Portanto, o prāṇa é universal tanto quanto individual. Quando o prāna individual é direcionado para fora, conhece-se o mundo externo, e suas aparências parecem muito reais, mas quando o prāṇa é direcionado de volta à sua fonte interior, o verdadeiro Self é revelado. A consciência superior sabe que a aparência da forma e do objeto é irreal e ilusória".
शक्तिः कुण्डलिनी नाम बिसतन्तुनिभा शुभा । मूलकन्दं फणाग्रेण दृष्ट्वा कमलकन्दवत् ।।८२।।
83b/84/85/86/87- A subida da kuṇḍalinī através dos granthis e cakras
मुखेन पुच्छं संगृह्य ब्रह्मरन्ध्रसमन्विता ।८३।
śaktiḥ kuṇḍalinī nāma bisatantunibhā śubhā / mūlakandaṃ phaṇāgreṇa dṛṣtvā kamalakandavat //82//
mukhena pucchaṃ saṃgṛhya brahmarandhrasamanvitā //83a//
शक्तिः [śaktiḥ] a śakti* नाम-कुण्डलिनी [nāma-kuṇḍalinī] chamada kuṇḍalinī* शुभा [śubhā] é luminosa* बिसतन्तु-निभा [bisatantu-nibhā] como uma fibra de lótus* दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] vendo* फण-अग्रेण [phaṇa-agreṇa] com a ponta do capuz* मूल-कन्दं [mūla-kandaṃ] a base do kanda* कमल-कन्दवत् [kamala-kandavat] que é semelhante ao bulbo do lótus* संगृह्य [saṃgṛhya] mordendo* पुच्छं [pucchaṃ] a calda* मुखेन [mukhena] com a boca* समन्विता [samanvitā] ela se conecta com o* ब्रह्मरन्ध्र [brahmarandhra] brahmarandhra*
82/83a- A śakti chamada kuṇḍalinī, é luminosa como uma fibra de lótus, olhando com a ponta do capuz a base do kanda, que é semelhante ao bulbo do lótus, e mordendo sua calda com a boca, ela se conecta com o brahmarandhra.
पद्मासनगतः स्वस्थो गुदमाकुञ्च्य साधकः ।।८३।।
इति प्रथमोऽध्याय: ।।
वायुमूर्ध्वगतं कुर्वन्कुम्भकाविष्टमानसः । वाय्वाघातवशादग्निः स्वाधिष्ठानगतो ज्वलन् ।।८४।।
ज्वलनाघातपवना घातोरुन्निद्रितोऽहिरात् । ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्त्यतः ।।८५।।
रुद्रग्रन्थिं च भित्त्वैव कमलानि भिनत्ति षट् । सहस्राकमले शक्तिः शिवेन सह मोदते ।।८६।।
सैववस्था परा ज्ञेया सैव निर्वृतिकारिणी इति ।।८७।।
padmāsanagataḥ svastho gudamākuñcya sādhakaḥ //83b//
vāyumūrdhvagataṃ kurvankumbhakāviṣṭamānasaḥ / vāyvāghātavaśādagniḥ svādhiṣṭhānagato jvalan //84//
jvalanāghātapavanāghātorunnidrito ‘hirāt / brahmagranthiṃ tato bhittvā viṣṇugranthiṃ bhinattyataḥ //85//
rudragranthiṃ ca bhittvaiva kamalāni bhinatti ṣaṭ / sahasrākamale śaktiḥ śivena saha modate //86//
saivavasthā parā jñeyā saiva nirvṛtikāriṇī iti //87//
साधकः [sādhakaḥ] o yogin* स्वस्थः-गतः-पद्मासन [svasthaḥ-gataḥ-padmāsana] confortavelmente em padmāsana* गुदम्-आकुञ्च्य [gudam-ākuñcya] contraindo o ânus* कुर्वन् [kurvan] fazendo* वायुम् [vāyum] vāyu* ऊर्ध्व-गतं [ūrdhva-gataṃ] subir e* मानसः [mānasaḥ] a mente* कुम्भक-आविष्ट [kumbhaka-āviṣṭa] entrar em kumbhaka* ततः [tataḥ] então* अग्निः [agniḥ] agni* वशात् [vaśāt] através da força* वायु-आघात [vāyu-āghāta] das rajadas do vāyu* ज्वलन् [jvalan] em chamas* स्वाधिष्ठान-गतः [svādhiṣṭhāna-gataḥ] vai para svādhiṣṭhāna* उन्निद्रितः [unnidritaḥ] o sopro* ज्वलन्-आघात-पवन्-आघातोः [jvalan-āghāta-pavan-āghātoḥ] das rajadas de agni e vāyu* अहिराट् [ahirāṭ] através da serpente* भित्त्वा-ब्रह्म-ग्रन्थिं [bhittvā-brahma-granthiṃ] perfura o brahma-granthim* च [ca] e* अतः [ataḥ] em seguida* भिनत्ति-विष्णु-ग्रन्थिं [bhinatti-viṣṇu-granthiṃ] rompe o viṣṇu-granthi* भित्त्वा-रुद्र-ग्रन्थिं [bhittvā-rudra-granthiṃ] e depois de perfurar o rudra-granthi* भिनत्ति [bhinatti] atravessa* षट्-कमलानि [ṣaṭ-kamalāni] os seis lótus* शक्तिः [śaktiḥ] agora a Śakti* मोदते [modate] está feliz* सह-शिवेन [saha-śivena] com Śiva* सहस्रा-कमले [sahasrā-kamale] no lótus de mil pétalas* इति [iti] assim* ज्ञेया []jñeyā deve-se entender que* स-परा-अवस्था [sa-parā-avasthā] esse é o estado mais alto* एव [eva] que por si só* कारिणी [kāriṇī] produz* निर्वृति [nirvṛti] felicidade*
83b/84/85/86/87- O yogin confortavelmente sentado em padmāsana, contraindo o ânus, faz o vāyu subir e a mente entrar em kumbhaka, então agni, através da força das rajadas do vāyu, entra em chamas no svādhiṣṭhāna. O sopro das rajadas de agni e vāyu através da serpente perfura o brahma-granthi, em seguida, rompe o viṣṇu-granthi e, depois de perfurar o rudra-granthi, atravessa os seis lótus. Agora Śakti está feliz por estar com Śiva no lótus de mil pétalas. Assim, deve-se entender que esse é o estado mais alto; por si só produz felicidade.
iti prathamo ‘dhyāyaḥ
Assim (termina) o primeiro capítulo
Capítulo ll
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