O Tantrāloka ('Elucidação do Tantra') é um tratado de Abhinavagupta (950 - 1016 D.C.) filósofo, místico da Caxemira. Abhinavagupta foi considerado um influente músico, poeta, dramaturgo, exegeta, teólogo e lógico. Ele estudou todas as escolas de filosofia e arte de seu tempo sob a orientação de até quinze (ou mais) professores e gurus. Ao longo de sua vida ele completou mais de 35 obras, a maior e mais famosa das quais é Tantrāloka, um tratado enciclopédico sobre todos os aspectos filosóficos e práticos de Kaula e Trika (Shivaísmo da Caxemira).
A obra contém a síntese dos 64 āgamas monísticos e das diferentes escolas de tantra. Discutiu aspectos ritualísticos e filosóficos em 37 capítulos com 5859 versos; o primeiro capítulo contém os ensinamentos essenciais de forma condensada. Devido ao seu tamanho e escopo, é considerado uma enciclopédia da escola não dualista do tantra hindu. Uma versão mais resumida e concisa do Tantrāloka, também escrita por Abhinavagupta, é o Tantrasāra.
O Tantrāloka foi escrito no século 10 e ganhou maior destaque mundial no final do século 19 com a publicação e distribuição da Série de Textos e Estudos da Caxemira e pelos esforços de Swami Lakshmanjoo, que ensinou o texto e sua tradição.
Sua tradução completa para o italiano, editada por Raniero Gnoli, já está em sua segunda edição. O capítulo esotérico 29 sobre o ritual Kaula foi traduzido para o inglês junto com o comentário de Jayaratha por John R. Dupuche. Em 2023, Mark Dyczkowski publicou uma tradução completa para o inglês com comentários de Jayaratha.
Um estudo complexo sobre o contexto, autores, conteúdos e referências do Tantrāloka foi publicado por Navjivan Rastogi. O último mestre reconhecido da tradição oral do Shaivismo da Caxemira, Swami Lakshmanjoo, deu uma versão condensada dos principais capítulos filosóficos do Tantrāloka em seu livro, Kashmir Shaivism: The Secret Supreme. Esses capítulos cobrem: 36 elementos (tattvas), seis caminhos (ṣaḍadhvan), quatro meios de realização (upāyas), três impurezas (malas), estados e processos dos sete percebedores (pramātṛin), cinco atos de Śiva incluindo sua graça (śaktipāta), cinco estados do corpo subjetivo individual, sete estados de turiya, contatos quíntuplos de mestres e discípulos, vários modos de ascensão Kundalinī e as teorias do alfabeto (mātṛikācakra), reflexão (pratibimbavādaḥ), liberação (mokṣa) e discurso (vāk), juntamente com discussões sobre as origens dos tantras e as diferenças entre o Śaivismo da Caxemira e o Advaita Vedānta.
Conteúdo:
1- As diversas formas de conhecimento: - O capítulo serve de introdução e trata essencialmente de conhecimento e libertação. O conhecimento mencionado aqui é o conhecimento espiritual, da Realidade Suprema. Mais do que uma obra de filosofia, o Tantrāloka é um “manual místico”: a exposição dos conteúdos filosóficos e teológicos visa a prática, ou seja, a descrição dos ritos e do correspondente aparato ritual, cuja finalidade última é, como em quase todas as tradições hindus, a libertação da transmigração. Segundo Abhinavagupta e seus antecessores, a Realidade Suprema, o Absoluto (anuttara), é a Consciência Absoluta (saṃvittattva), ser supremo e indiferenciado, Śiva. Assim que esta Consciência se prepara para emanar um universo , Ela se apresenta como a unidade de dois princípios, Consciência e Energia, Śiva e Śakti . Cada parte do universo, física ou mental, é uma expressão particular deste Absoluto. O conteúdo da obra está dividido em 36 capítulos (āhnika) mais um, número correspondente ao dos princípios (ou categorias, tattvas) que o filósofo, referindo-se às tradições tântricas que o precederam, enumera quais princípios fundamentais da emanação cósmica do Absoluto, a trigésima sétima categoria.
2- Interpenetração sem meios de realização: - Do segundo ao quarto capítulos, são apresentados os quatro tipos de meios que levam à libertação (mokṣa, ou também mukti): os "meios sem meios" (anupayā); o "médium divino" (śāmabhavopāya); o "médio aprimorado" (śāktopāya); os "meios individuais" (āṇavopāya). O chamado "meio sem meio" é introduzido por Abhinavagupta para indicar aquela forma de realização verdadeiramente desprovida de qualquer prática, localizada no domínio da transcendência, onde conhecimento, meio de conhecimento e objeto de conhecimento se fundem sem distinção, como resultado de uma conjunção natural com o Absoluto.
3- O supremo (ou "divino") significa: - O meio divino é colocado além das representações subjetivas, no domínio da unidade, onde a percepção da realidade não é mediada nem por palavras nem por pensamento.
4- O "aprimorado" significa: - O meio aprimorado, colocando-se no domínio da diferenciação, mas ainda percebido como unidade na diferença, baseia-se no pensamento como expressão e meio de conhecimento. O termo "capacitado" deriva de śakti, traduzível como "poder", "energia", "faculdade", e refere-se a Śakti , a energia divina, muitas vezes personificada como a Deusa em muitas tradições.
5- O meio «parecido com partículas: - O meio individual inclui todas aquelas formas de práticas externas, como ritos, mantras, yoga física (exercício de posturas e respiração), etc., que operam, portanto, no domínio da realidade diferenciada e fazem uso da percepção analítica.
6- O meio do tempo: - A natureza do tempo e o seu desdobramento são aqui explicados tanto ao nível do microcosmo humano como ao nível do macrocosmo universal.
7- A ascensão das rodas: - As rodas (cakra) são arranjos geométricos circulares, e aqui nos referimos às rodas dos mantras e vidyā (mantras presididos por divindades femininas). Como tal, os chakras são uma forma do divino. O termo é usado em diferentes contextos, como os chakras como elementos do corpo yogue; ou o cakra como “círculo de culto tântrico”, ou seja, o conjunto de membros locais de uma tradição específica. Assim Abhinavagupta explica o termo: «O termo cakra , roda, está associado às raízes verbais que significam «expandir» [a essência] (kas-), «ficar satisfeito» [por esta essência] (cak-); «romper laços» (kṛt-) e «agir de forma eficaz» kṛ-). Assim a roda se desenrola, fica satisfeita, quebra e tem força para agir.»
8- O caminho do espaço: - O espaço é ilustrado em relação ao seu conteúdo, novamente a partir de dois pontos de vista, do microcosmo e do macrocosmo.
9- O caminho dos princípios: - O tema é o desdobramento da emanação cósmica em seus 36 princípios constitutivos e, portanto, do vínculo causa efeito que os une. «Por princípio entendemos a forma comum que se estende a um grupo específico de produtos, a um conjunto de qualidades, a um conjunto de sujeitos dotados de propriedades semelhantes – assim chamada precisamente porque se estende e permeia. Este termo, portanto, não se aplica nem aos corpos nem aos mundos." Os princípios são discutidos posteriormente, agrupando-os de acordo com diversas características. Os temas fundamentais são: realidade; estados de consciência; os sujeitos cognoscentes, ou seja, os diferentes níveis em que o indivíduo pode se situar quando é sujeito do conhecimento.
10- A divisão de princípios: - Os princípios são discutidos posteriormente, agrupando-os de acordo com diversas características. Os temas fundamentais são: realidade; estados de consciência; os sujeitos cognoscentes, ou seja, os diferentes níveis em que o indivíduo pode se situar quando é sujeito do conhecimento.
11- O caminho das forças: - As forças (kalā) e o processo de diferenciação dos fonemas: estes são os tópicos principais. «a forma comum que se estende e é inerente a um determinado grupo de princípios, diferente daquela que se estende a outros grupos, é chamada, na doutrina de Śiva, pelo nome de força.»
12- A implementação da jornada: - Aqui Abhinavagupta retorna ao lado prático da doutrina apresentada: o caminho cósmico deve ser imposto no corpo do praticante, que o visualizará, identificando-se assim com o universo, com sua emanação, com Śiva. O capítulo serve de introdução: os ritos serão descritos mais adiante.
13- Falhas e obscurecimentos de energia: - Após ter demonstrado a superioridade de sua doutrina sobre a do Sāṃkhya, o filósofo fala aqui da concessão da graça (śaktipāta, lit.: "descida de Śakti") e do obscurecimento, duas das cinco operações fundamentais de Śiva, sendo os três primeiros são de natureza cósmica: emissão, manutenção, reabsorção.
14- O início da iniciação: - Continuamos falando sobre o escurecimento e seus efeitos no praticante. O capítulo serve de introdução aos seguintes XV a XXVIII, nos quais Abhinavagupta descreve e discute os vários ritos de iniciação de acordo com as tradições do Trika. O tema será retomado no capítulo XXIX, desta vez de acordo com as tradições do Kula.
15- A iniciação relativa aos «regulares»: - O capítulo descreve detalhadamente o conjunto de ritos que permitem a iniciação dos discípulos comuns (samaya dīkṣā), desde o exame das suas aptidões, à escolha do local dos ritos, à adoração dos elementos necessários, à purificação, à projeção (nyāsa) de mantras, à projeção de caminhos, etc. «(Os discípulos são de dois tipos, «adeptos» (sādhaka), ávidos por fruições, e filhos espirituais (putraka) aspirantes à libertação). Existem dois tipos de "adeptos", "extraordinários" (Śivadharmin), ou seja, alheios às atividades comuns do mundo, e "comuns" (lokadharmin), ou seja, desejosos de frutos, dedicados a acumular boas ações e alheios às más. (Os filhos espirituais) que aspiram à libertação também são de dois tipos, isto é, sem semente (nirbīja) ou dotados de semente (sabīja.» A “semente” é a capacidade de observar regras físicas e espirituais: nem todos a possuem, por isso a cerimônia de iniciação deve ser diferenciada.
16- A iniciação relativa aos “filhos espirituais”: - Semelhante ao anterior, porém, são aqui descritos os ritos que dizem respeito à iniciação dos "filhos espirituais" (putraka): a meditação na mandala do tridente e nas flores da tradição Trika; a classificação dos animais a serem sacrificados; a projeção de caminhos; a projeção de mantras; etc.
17- As diversas cerimônias relativas ao mesmo: - Este capítulo dá continuidade ao anterior, os principais tópicos são: a preparação dos cordões; a purificação dos princípios; a queima de títulos; etc.
18- A iniciação restrita: - É uma cerimônia de iniciação abreviada. Abhinavagupta traz isso de dois tantras, o Dikṣottara Tantra e o Kiraṇa Tantra.
19- O início da saída imediata (do corpo): - Trata-se de um rito particular, aquele realizado em favor dos moribundos.
20- O início do clareamento: - O capítulo, muito curto, trata do exame de mestres qualificados e da chamada iniciação “lightening”, para indivíduos “turvos”.
21- A iniciação dos ausentes: - Os ausentes são indivíduos que não estão presentes, incluindo os mortos: trata-se de uma iniciação póstuma, certamente não dirigida a ninguém, mas apenas a quem já empreendeu um caminho espiritual.
22- A abstração dos signos: - Aqui Abhinavagupta fala da iniciação de discípulos que foram seguidores de doutrinas consideradas inferiores, como as das escolas budistas ou vishnuitas.
23- A consagração: - A consagração é a iniciação de um novo mestre (ācāryakaraṇam): o capítulo descreve as análises e ritos do caso.
24- O último sacramento: - O último sacramento é o rito em favor daqueles que demonstraram negligência no caminho.
25- O ritual das oferendas post-mortem: - As ofertas post-mortem são aquelas dirigidas aos antepassados.
26- As disciplinas pós-iniciativas:
27- A adoração do liṅga: - O liṅga é entendido como uma forma externa de Śiva: o procedimento ritual envolve a evocação do divino, Sua instalação, atuação e permanência no liṅga.
28- Os vários dias de cumprimento, o rito dos cordões sagrados e as cerimônias ocasionais
29- O ritual secreto: - Os mesmos ritos descritos anteriormente são apresentados novamente neste capítulo, desta vez de acordo com a tradição Kula. Alguns desses ritos fazem uso de práticas e substâncias consideradas proibidas no ambiente bramânico: é por isso que Abhinavagupta rotula o ritual como "secreto". Um destes ritos, o dautavidhiḥ, envolve maithuna, ou seja, união sexual, interpretada como união com o poder divino, o śakti, com o qual, segundo estas tradições, a mulher se identifica.
30- Os vários mantras: - Falamos sobre a natureza e o poder dos mantras.
31- A mandala: - A mandala de tridentes e flores é descrita aqui detalhadamente de acordo com diferentes textos.
32- Os mudras: - O tema é a natureza e o uso do mudrā.
33- A reunião: - Continuamos com o tema das rodas: a reunião é o conjunto de poderes-deusas que presidem uma roda.
34- A penetração da própria natureza: - O capítulo, que consiste em apenas quatro versículos, explica que o caminho daqueles que empreenderam o médium individual deve continuar no do médium aprimorado, e este último no do médium divino.
35- O encontro das escrituras: - É uma breve reflexão sobre as diversas tradições da época: Abhinavagupta exalta as do Trika e do Kula.
36- A transmissão das escrituras: - Os mestres da tradição Shaivita são listados em relação aos textos.
37- A exposição de como a escrita a ser escolhida (é a Shaivita): - O autor prossegue com o tema dos dois capítulos anteriores concluindo que esta é a obra a adotar como definitiva, sendo a essência da escola Trika, por sua vez a essência das tradições Kula, expressões das correntes monistas Shaivitas, que, ao contrário outras escolas, elevam-se acima do nível de diferenciação feito por Māyā . A obra termina com uma apaixonada série de estrofes em louvor ao vale da Caxemira , terra onde nasceu, terra cheia de riquezas e belezas, desde "o vinho onde residem as divindades das rodas" até às "mulheres brilhando como a lua", desde o "solo coberto de flores de açafrão a cada passo" até o "Rio Vitastā que humilha o rio dos deuses, o Ganges". Mas Abhinavagupta parece querer alertar: « E, no entanto, qual é o ponto de nascimento, mesmo num lugar onde só existe felicidade – nascimento, sobrecarregado pelo legado de almas limitadas, que beneficiam do carma anterior? Na verdade, todos encontram satisfação apenas no futuro almejado, nunca no presente, que não dura um instante.»
A Obra: - Ao redigir o Tantrāloka Abhinavagupta refere-se a numerosos textos, na sua maioria tantras pertencentes a diferentes tradições, tanto śaiva como śaktā , com a clara intenção de apresentar uma visão sintética e coerente de tudo isto em conjunto. O próprio Abhinavagupta foi iniciado em diferentes tradições e, como ele mesmo afirma no texto, também frequentou escolas vishnuitas e budistas.
Existem inúmeras citações no texto, e entre as obras mais referidas encontramos o Mālinīvijaya Tantra , o Dīksottara Tantra , o Devyāyāmala Tantra , o Siddhāyogīsvarī Tantra , o Triśirobhairava Tantra , o Ratnamālā Tantra , o Kāmikāgama , o Svacchanda Tantra , o Tantrasadbhā vai , o Pārameśvara , o Niḥśvāsa , etc. Com algumas exceções, todos estes textos são maioritariamente tratados centrados em aspectos ritualísticos e disciplinares, e em técnicas de yoga: a parte teórica é geralmente apenas introdutória. Como denominador comum teórico que liga os argumentos destes textos numa exposição orgânica, Abhinavagupta refere-se ao filósofo Utpaladeva e à escola de Pratyabhijñā , tendo sido aluno de Lakṣmaṇagupta e ele de Utpaladeva. O Tantrāloka , com o comentário (liveka) de Jayaratha (século XIII), foi impresso pela «Série de Textos e Estudos de Caxemira» em diversas edições, de 1918 a 1938, num total de doze volumes, sendo esta a edição de referência da tradução do orientalista italiano Raniero Gnoli , cuja primeira edição data de 1972 pelos tipos da Unione Tipografico Editrice Torinese . A última edição foi de 1980, ainda a única tradução completa do mundo. Em 2013 De Agostini apresentou uma versão eletrônica.
Tantraloka
अथ श्री तन्त्रालोकः प्रथममाह्निकम्
atha śrī tantrālokaḥ prathamamāhnikam
Primeiro capítulo (āhnika) do śrī tantrāloka
1- विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः | तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम सस्फुरतात् ॥१॥
vimalakalāśrayābhinavasṛṣṭimahā jananī bharitatanuśca pañcamukhaguptarucirjanakaḥ |
tadubhayayāmalasphuritabhāvavisargamayaṃ hṛdayamanuttarāmṛtakulaṃ mama sasphuratāt ॥1॥
विमलकला [vimalakalā] vimalakalā* आश्रय [āśraya] proteção* अभिनव [abhinava] abhinava* सृष्टि [sṛṣṭi] criação* महा [mahā] grande* जननी [jananī] mãe* भरिततनुः [bharitatanuḥ] bharitatanuḥ* च [ca] e* पञ्चमुख [pañcamukha] cinco faces* गुप्त [gupta] secreto* रुचिः [ruciḥ] luz* जनकः [janakaḥ] pai* तत् [tat] aquele* उभय [ubhaya] ambos* यामल [yāmala] par, casal* स्फुरित [sphurita] pulsação* भाव [bhāva] inclinação* विसर्ग [visarga] emissão* मय [maya] deleite* हृदयम् [hṛdayam] coração* अनुत्तर [anuttara] o absoluto* अमृत [amṛta] néctar* कुल [kula] família* मम [mama] minha* सस्फुर [sasphura] palpitante* तात् [tāt] aquele*
1-Mark Dyczkowski: "Ela é gloriosa, a criação sempre nova (abhinava), sua fundação, o dígito puro da Lua. Seu corpo está cheio e sua Luz secreta (gupta) é adornada com cinco faces. Que a Família (Kula) de néctar (amṛta) do Absoluto (anuttara), meu Coração, a emissão (visarga), vibrante e resplandecente, do casal unido, Pai e Mãe, pulsa!
Raniero Gnoli: "Natureza da emissão vibratória radiante do casal unitivo de pai e mãe, seu corpo pleno e sua luz adornada com cinco faces, e gloriosa é ela da mais nova criação, sua fundação em sua maior parte. puro da lua, ah vibra, ah brilha família sublime sem superior, meu coração!"
Swami Lakshmanjoo: "[Abhinavagupta]: Minha essência do ser, que é preenchida com o néctar supremo da consciência de Deus, que surgiu pela união de minha mãe e meu pai, deixe essa essência do meu ser vibrar em todo este universo. Meu Minha mãe foi chamada de Vimala porque residia na pureza da consciência de Deus e seu único festival foi meu nascimento em sua vida. Meu pai, que era encarnado porque não tinha nenhum desejo de prazeres sensuais, foi chamado de Pañcamukhagupta. Pañcamukhagupta significa. [Karasimhagupla]. Seu nome [dado] era Narasimhagupta e ele era meu pai. A união dessas duas almas produziu a existência de Abhinava. E deixe o coração e a essência do meu ser vibrar em todo esse universo.
2- नौमि चित्प्रतिभां देवीं परां भैरवयोगिनीम् | मातृमानप्रमेयांशशूलाम्बुजकृतास्पदाम् ॥२॥
naumi citpratibhāṃ devīṃ parāṃ bhairavayoginīm | mātṛmānaprameyāṃśaśūlāmbujakṛtāspadām ॥2॥
नौमि [naumi] saúdo* चित् प्रतिभ [cit pratibha] luz da consciência* देवी परा [devī parā] deusa suprema parã* भैरव योगिनी [bhairava yoginī] unida a bhairava* मातृ मान प्रमेय [mātṛ māna prameya] sujeito objeto e meio de conhecimento* अंश [aṃśa] parte* शूल [śūla] afiada* अम्बुज [ambuja] lótus* कृतास्पद [kṛtāspada] estabelecida*2- Raniero Gnoli: “Saúdo a deusa Parã, intuição da consciência (citpratibha), que, inseparável de Bhairava, escolheu como morada os lótus com os tridentes cujas pontas são formadas pelo sujeito cognoscente, pelo meio do conhecimento e pelo cognoscível”.Swami Lakshmanjoo: “Eu me curvo àquela energia suprema parã, que é a luz da consciência e que é una com o supremo Bhairava; aquela energia que está estabelecida no lótus ãsana nos três lótus, que tem três pontas afiadas.”
3- नौमि देवीं शरीरस्थां नृत्यतो भैरवाकृते प्रावृण्मेघघनव्योमविद्युल्लेखाविलासिनीम् ॥३॥
naumi devīṃ śarīrasthāṃ nṛtyato bhairavākṛte prāvṛṇmeghaghanavyomavidyullekhāvilāsinīm ॥3॥
नौमि देवी [naumi devī] saúdo a deusa (aparā)* शरीरस्थ नृत्यतो भैरव अकृत [śarīrastha nṛtyato bhairava akṛta] que reside no corpo do dançarino bhairava* प्रावृस् [prāvṛs] estação chuvosa* मेघ घन [megha ghana] nuvens densas* व्योम [vyoma] no céu* विद्युल्लेखा [vidyullekhā] relâmpago* विलासिनी [vilāsinī] brilha*3- Raniero Gnoli: "Saúdo a deusa que reside no corpo do dançarino Bhairava - a deusa que brilha como um raio no céu nublado e na espessa nuvem de chuva.”Swami Lakshmanjoo: "Eu me curvo àquela devī (deusa), aparā, a energia inferior do Senhor Bhairava, que está situada em corpos grosseiros, o corpo grosseiro de Bhairava – Bhairava, o verdadeiro dançarino – e que está brilhando exatamente como o relâmpago de nuvens densas da estação chuvosa. É aquela luz que emergiu do mundo objetivo; ela brilha no mundo objetivo na forma da consciência de Deus. Eu me curvo a essa devī."
4- दीप्तज्योतिश्छटाप्लुष्टभेदबन्धत्रयं स्फुरत् स्ताज्ज्ञानशूलं सत्पक्षविपक्षोत्कर्तनक्षमम् ॥४॥
dīptajyotiśchaṭāpluṣṭabhedabandhatrayaṃ sphurat stājjñānaśūlaṃ satpakṣavipakṣotkartanakṣamam ॥4॥
दीप्त ज्योतिस् [dīpta jyotis] luz resplandecente* छटा [chaṭā] raios luminosos* प्लुष्ट [pluṣṭa] queimar, consumir* भेद [bheda] destrir opostos* बन्ध त्रय [bandha traya] três cadeias* स्फुरत् [sphurat] brilhante* ज्ञानशूल [jñānaśūla] tridente do conhecimento* सत्पक्ष विपक्ष [satpakṣa vipakṣa] guarnecido de seis oponentes* उत्कर्तन [utkartana] cortar em pedaços* क्षम [kṣama] poder*4- Mark Dyczkowski: "Que o resplandecente Tridente da Consciência que consumiu os três grilhões com seus raios de luz resplandecentes tenha o poder de desenraizar tudo o que vai contra a (Bem-aventurança Cósmica do) Conhecimento (jñāna)."Swami Lakshmanjoo: "Que o triśūla (tridente), a śūla (arma) de três pontas afiadas do Senhor Śiva – embora esteja repleta de vontade, conhecimento e ação, ela tem predominância apenas no conhecimento (isto é jñāna śūlaṁ) –deixe que jñāna śūla permaneça de tal maneira que destrua os opostos [exatamente como] naquele estado supremo de jagat-ānanda. E deixe que jñāna śūla destrua todas as três amarras por sua chama da consciência divina absoluta de Deus (dīpta jyoti)."
5- स्वातन्त्र्यशक्तिः क्रमसंसिसृक्षा क्रमात्मता चेति विभोर्विभूतिः तदेव देवीत्रयमन्तरास्तामनुत्तरं मे प्रथयत्स्वरूपम् ॥५॥
svātantryaśaktiḥ kramasaṃsisṛkṣā kramātmatā ceti vibhorvibhūtiḥ tadeva devītrayamantarāstāmanuttaraṃ me prathayatsvarūpam ॥5॥
स्वातन्त्र्य शक्तिः [svātantrya śaktiḥ] poder da liberdade* क्रम संसिसृक्षा [krama saṃsisṛkṣā] desejo de criar sucessão* क्रमात्मता [kramātmatā] natureza da sucessão* विभु विभूति [vibhu vibhūti] poder do onipresente śiva* तत् एव देवी त्रय मन्तरास्त [tat eva devī traya mantarāsta] que essas três deusas* अनुत्तर [anuttara] o absoluto (anuttara)* प्रथयत् मे [prathayat me] revele-me* स्वरूप [svarūpa] natureza superior*5- Mark Dyczkowski: "Que estas três Deusas - que são o poder glorioso do Senhor Onipresente (vibhu) como 1) Sua liberdade, 2) a vontade de emitir o processo (krama) (de manifestação) e 3) o processo (krama) em si - o Absoluto (anuttara), que é a sua natureza interior (indivisível), (como minha identidade autêntica (5)"Swami Lakshmanjoo: "A energia preenchida com svātantrya, independência absoluta, é a primeira; krama saṁsisṛkṣā, apenas a vontade de desejar o mundo da sucessão, [é a segunda]; e kramātmatā, o mundo da sucessão, [é a terceira]. Svātantrya śakti é primeiro (é abheda), krama saṁsisṛkṣā, apenas [a vontade] de dar origem ao mundo sucessivo (é bhedābheda), e kramātmatā, o mundo sucessivo (é bheda). a glória do Senhor Śiva, que essas três energias permaneçam em meu coração de tal forma que me revelem a natureza suprema da consciência de Deus (anuttaraṁ svarūpam prathaya)."
6- तद्देवताविभवभाविमहामरीचिचक्रेश्वरायितनिजस्थितिरेक एव देवीसुतो गणपतिः स्फुरदिन्दुकान्तिः सम्यक्समुच्छलयतान्मम संविदब्धिम् ॥६॥
taddevatāvibhavabhāvimahāmarīcicakreśvarāyitanijasthitireka eva devīsuto gaṇapatiḥ sphuradindukāntiḥ samyaksamucchalayatānmama saṃvidabdhim ॥6॥
तत् देवता [tat devatā] aquela divindade* विभव [vibhava] poder* भावि [bhāvi] senhor da Roda* महा मरीचि [mahā marīci] grandes raios* चक्रेश्वर [cakreśvara] senhor dos exércitos* आयित निजस्थिति [āyita nijasthiti] situado em sua própria natureza* एक एव [eka eva] único* देवी सुतः [devī sutaḥ] filho da deusa* गणपति [gaṇapati] gaṇapati* स्फुरत् इन्दु कान्ति [sphurat indu kānti] como a lua brilhando* सम्यक् समुच्छलयतात् मम संविद् अब्धि [samyak samucchalayatāt mama saṃvid abdhi] agite bem o oceano de minha consciência*6- Mark Dyczkowski: "(gaṇeśa) é o único Senhor dos exércitos. Ele é o próprio ser fundamental (nijasthiti) e o Senhor da Roda dos Grandes Raios (da consciência sensorial) que são a glória desdobrada (vibhava) dessas divindades. Que ele, o filho da Deusa, lindo como a lua radiante, agite o oceano de minha consciência bem."Swami Lakshmanjoo: "Que o desdobramento da energia suprema de parā, Gaṇapati,.. Gaṇapati significa, o senhor das massas, o senhor das classes (todas as classes), e esse senhor das classes é chamado Gaṇapati. Ele é um ramificação de devī, parā devī... E aquele senhor Gaṇapati, [que] está brilhando exatamente como a lua cheia (sphurat indu kāntiḥ), e aquele Gaṇapati [que] é sthitir, está situado em sua própria natureza, governando como o governador do śakti cakra dessas três energias (parā, parāparā e aparā) – essas três energias criaram a glória e essa glória é parā, parāparā e aparā – e essa glória, tripla glória, criou inumeráveis śakti cakras, e naquele śakti cakra governa aquele Gaṇapati, que é cakreśvara..."
7- रागारुणां ग्रन्थिबिलावकीर्ण यो जालमातानवितानवृत्ति कलोम्भितं बाह्यपथे चकार स्तान्मे स मच्छन्दविभुः प्रसन्नः ॥७॥
rāgāruṇāṃ granthibilāvakīrṇa yo jālamātānavitānavṛtti kalombhitaṃ bāhyapathe cakāra stānme sa macchandavibhuḥ prasannaḥ ॥7॥
यः [yaḥ] aquele que* अवकीर्ण [avakīrṇa] lançou* जाल [jāla] a rede* राग अरुणा [rāga aruṇā] tingida de vermelho* ग्रन्थि बिल [granthi bila] cheia de nós e buracos* आतान वितान वृत्ति कल उम्भित बाह्य पथे [ātāna vitāna vṛtti kala umbhita bāhya pathe] com muitas partes se espalha e se estende por toda parte * सः मच्छन्द विभु चकार प्रसन्न स्तान्मे [saḥ macchanda vibhu cakāra prasanna stānme] que o senhor macchanda fique satisfeito comigo*7-Raniero Gnoli: “Que Macchandanãtha, que espalhou a rede, me seja propício - a rede tingida de vermelho, toda cheia de nós e buracos, composta de muitas partes, que se desdobra e se estende por toda parte.”Swami Lakshmanjoo: "Agora ele se curva diante de todos os mestres desta escola, direta e indiretamente. Primeiro, ele se curva [diante] do mestre, Macchandanātha. Deixe Macchandanātha permanecer feliz comigo - prasanna."
8- त्रैयम्बकाभिहितसन्ततिताम्रपर्णीसन्मौक्तिकप्रकरकान्तिविशेषभाजः पूर्वे जयन्ति गुरवो गुरुशास्त्रसिन्धुकल्लोलकेलिकलनामलकर्णधाराः ॥८॥
traiyambakābhihitasantatitāmraparṇīsanmauktikaprakarakāntiviśeṣabhājaḥ pūrve jayanti guravo guruśāstrasindhukallolakelikalanāmalakarṇadhārāḥ ॥8॥
जयन्ति पूर्वे गुरवः [jayanti pūrve guravaḥ] que aqueles antigos mestres sejam glorificados* अभिहित सन्तति ताम्रपर्णी सत् मौक्तिक प्रकर कान्ति विशेष भाज त्रैयम्बक [abhihita santati tāmraparṇī sat mauktika prakara kānti viśeṣa bhāja traiyambaka] eles são a fileira luminosa das pérolas da verdade em tamraparni (rio) da linhagem espiritual que leva o nome de tryambaka* गुरु शास्त्र सिन्धु कल्लोल केलि कलन अमल कर्णधारा [guru śāstra sindhu kallola keli kalana amala karṇadhārā] os timoneiros imaculados (do barco) que atravessa as ondas agitadas do mar das escrituras sagradas!*8- Raniero Gnoli: “Louvor e vitória aos antigos Mestres, luminosos como montes de pérolas no rio da linha espiritual que leva o nome de Tryambaka, pilotos imaculados [que nos guiam] pelas ondas agitadas do mar das veneráveis escrituras sagradas!”Swami Lakshmanjoo: "Que aqueles antigos mestres sejam glorificados porque eram karṇadhārāḥ altruístas, altruístas..."
9- जयति गुरुरेक एव श्रीश्रीकण्ठो भुवि प्रथितः तदपरमूर्तिर्भगवान् महेश्वरो भूतिराजश्च ॥९॥
jayati gurureka eva śrīśrīkaṇṭho bhuvi prathitaḥ tadaparamūrtirbhagavān maheśvaro bhūtirājaśca ॥9॥
जयति गुरु एक एव श्रीश्रीकण्ठ [jayati guru eka eva śrīśrīkaṇṭha] gloria ao guru śrīkaṇṭha o único* भुवि प्रथित [bhuvi prathita] que surgiu neste universo* भगवान् महेश्वर च भूतिराज [bhagavān maheśvaraḥ ca bhūtirāja] aos veneráveis maheśvara e bhūtirāja* तत् अपर मूर्ति [tat apara mūrti] suas outras formas*9- Mark Dyczkowski: "O único Mestre conhecido na terra como o venerável Śrīkantha triunfa, (assim como) o Mestre Maheśvara, que é outra de suas formas, e Bhūtirāja.."Raniero Gnoli: “Louvor e vitória daquele Mestre, o único, conhecido na terra pelo nome de Srikantha, aos abençoados Mahesvara e Bhütirãja, que são suas encarnações.”Swami Lakshmanjoo: "Que aquele mestre único, Śrīkaṇṭhanātha, que apareceu neste universo, seja sempre glorificado. E outra formação de Seu ser que era Maheśvara e Bhūtirāja, que esses dois mestres também sejam glorificados."
10- श्रीसोमानन्दबोधश्रीमदुत्पलविनिःसृताः जयन्ति संविदामोदसन्दर्भा दिक्प्रसर्पिणः ॥१०॥
śrīsomānandabodhaśrīmadutpalaviniḥsṛtāḥ jayanti saṃvidāmodasandarbhā dikprasarpiṇaḥ ॥10॥
जयन्ति [jayanti] glória* संविद् आमोद सन्दर्भा दिक् प्रसर्पिण [saṃvid āmoda sandarbhā dik prasarpiṇa] às composições perfumadas com a consciência que se espalha em todas as direções* श्री सोमानन्द बोध श्रीमत् उत्पल विनिःसृत [śrī somānanda bodha śrīmat utpala viniḥsṛta] emanadas de utpaladeva que (as recebeu) do venerável somãnanda*10- Mark Dyczkowski: "Que triunfem as composições, perfumadas com a consciência que se espalha em todas as direções, criadas por Utpaladeva (o Deus do Lótus) que (incorporou) a sabedoria percebida do venerável Somānanda."Swami Lakshmanjoo: "... espalhado por todo o mundo e expandido a partir do conhecimento de Somānanda e Utpaladeva. Somānanda e Utpaladeva criaram aquela fragrância, que se espalhou por todo o mundo, ..."
11- तदास्वादभरावेशबृंहितां मतिषट्पदीम् गुरोर्लक्ष्मणगुप्तस्य नादसंमोहिनीं नुमः ॥११॥
tadāsvādabharāveśabṛṃhitāṃ matiṣaṭpadīm gurorlakṣmaṇaguptasya nādasaṃmohinīṃ numaḥ ॥11॥
नुमः [numaḥ] eu me curvo diante da* मति षट्पदी [mati ṣaṭpadī] 'abelha' do intelecto* गुरु लक्ष्मणगुप्तस्य [guru lakṣmaṇaguptasya] do guru lakṣmaṇagupta* तत् आस्वाद भर आवेश बृंहित [tat āsvāda bhara āveśa bṛṃhita] intensificado pela absorção no sabor dele* नाद संमोहिनी [nāda saṃmohinī] que cativa o coração de todos por esse som*11- Mark Dyczkowski: "Saudamos a mente semelhante a uma abelha do Mestre Lakṣmaṇagupta, cujo som é o atrativo (ressonância da consciência) intensificado por sua absorção no copioso sabor disso (Lótus, o Mestre Utpaladeva)."Raniero Gnoli: “Saúdo o Mestre Lakṣmaṇagupta, que, como uma abelha nutrida por essas saborosas [flores] por onde penetrou, tanto perturba com [seu doce] som”Swami Lakshmanjoo: "Eu me curvo diante de mati ṣaṭ padī (ṣaṭ padī significa aquela abelha negra), a abelha negra do intelecto, a abelha negra do intelecto de Lakṣmaṇagupta. Eu me curvo diante da abelha negra do intelecto de Lakṣ-maṇagupta. O intelecto de Lakṣmaṇagupta era como uma abelha preta, que cativava o coração de todos pelo seu som (pelo seu som, parāmarśa). Pelo seu som (parāmarśa), aquela abelha preta, o som da abelha preta do intelecto de Lakṣmaṇagupta, que era nāda saṁmohinīm (nāda saṁmohinīm significa cativar o coração de todos os discípulos por esse som, som vibrante)"
12- यः पूर्णानन्दविश्रान्तसर्वशास्त्रार्थपारगः स श्रीचुखुलको दिश्यादिष्टं मे गुरुरुत्तमः ॥१२॥
yaḥ pūrṇānandaviśrāntasarvaśāstrārthapāragaḥ sa śrīcukhulako diśyādiṣṭaṃ me gururuttamaḥ ॥12॥
यः स श्रीचुखुलक [yaḥ sa śrīcukhulaka] que o senhor Cukhulaka* पूर्ण आनन्द विश्रान्त सर्व शास्त्र आर्थ पारगः [pūrṇa ānanda viśrānta sarva śāstra ārtha pāragaḥ] descansando em plena felicidade e que dominava todos os śāstras* दिश्यादिष्टं मे गुरु उत्तम [diśyādiṣṭaṃ me guru uttama] conceda-me tudo o que eu desejo (conhecer)*12- Mark Dyczkowski: "Que o venerável Cukhulaka, o melhor dos professores que, tendo atravessado todo o significado das escrituras, descansa em perfeita felicidade, me instrua naquilo que (eu) desejo (aprender)."Raniero Gnoli: “Ensina-me o quanto desejo, Mestre superior a todos, o venerável Cukhula, que, descansando em plena felicidade, penetrou no significado íntimo de todas as escrituras”.Swami Lakshmanjoo: "Meu pai também era meu mestre de espiritualidade porque ele estava descansando em ānanda (pūrṇa ānanda) completo e universal e ele dominava e tinha as informações de todos os śāstras – meu pai. E seu nome era Cukhulakanātha. Embora seu nome fosse Narasiṁhagupta, seu outro nome era Cukhulakanātha. Que Cukhulakanātha, que foi meu grande mestre, conceda-me tudo o que eu desejo no mundo espiritual."
13- जयताज्जगदुद्धृतिक्षमोऽसौ भगवत्या सह शंभुनाथ एकः यदुदीरितशासनांशुभिर्मे प्रकटोऽयं गहनोऽपि शास्त्रमार्गः ॥१३॥
jayatājjagaduddhṛtikṣamo'sau bhagavatyā saha śaṃbhunātha ekaḥ yadudīritaśāsanāṃśubhirme prakaṭo'yaṃ gahano'pi śāstramārgaḥ ॥13॥
जयतात् [jayatāt] saúdo* शंभुनाथ एक [śaṃbhunātha eka] śambhunātha o único* भगवत्या सह [bhagavatyā saha] junto com (sua) consorte* जगत् उद्धृति क्षम [jagat uddhṛti kṣama] pode elevar o (inteiro) universo* असौ यद् उदीरित शासन अंशुभिः [asau yad udīrita śāsana aṃśubhiḥ] aquele que, pelos raios (iluminadores) de suas instruções* प्रकट मे [prakaṭa me] tornou claro para mim* अयं [ayaṃ] este* शास्त्र मार्ग [śāstra mārga] caminho das escrituras* अपि गहन [api gahana] embora (difícil) de entender*13- Mark Dyczkowski: "Que Śambhunātha seja vitorioso! Aquele que, junto com (sua) consorte, pode elevar o (inteiro) universo. Aquele que, pelos raios (iluminadores) de suas instruções, tornou este caminho das escrituras claro para mim embora profundo (e difícil de entender)"Raniero Gnoli: “Louvor e vitória a Śambhunātha, o único capaz, junto com os bem-aventurados, de nos tirar do mundo. Se o caminho das escrituras, embora profundo e sombrio, tornou-se claro para mim, devo isso aos raios dos ensinamentos transmitidos por ele.”.Swami Lakshmanjoo: "Agora seu [mestre] imediato, ele se curva diante de seu mestre imediato do sistema Kula. [Seu] mestre imediato do sistema Kula era Śambhunātha – [o mestre] de Abhinavagupta. E [Śambhunātha] tinha um dūti (consorte) com ele. E ele era jagat uddhṛtikṣama, ele era capaz de elevar o universo inteiro, não apenas um ou dois discípulos. Ele poderia elevar o universo inteiro em um minuto, deixe-o ser glorificado. meu mestre. Que ele seja glorificado junto com seu dūti – que seu dūti também seja glorificado – por quem apontou os pontos importantes dos śāstras, todos os śāstras se tornaram claros para mim, embora este śāstra seja muito profundo (gahano api śāstra mārga ayam). prakaṭaḥ na abhavat)."
14- सन्ति पद्धतयश्चित्राः स्रोतोभेदेषु भूयसा अनुत्तरषडर्धार्थक्रमे त्वेकापि नेक्ष्यते ॥१४॥
santi paddhatayaścitrāḥ srotobhedeṣu bhūyasā anuttaraṣaḍardhārthakrame tvekāpi nekṣyate ॥14॥
सन्ति पद्धतय चित्र भूयसा स्रोत भेदेषु [santi paddhatayaḥ citra bhūyasā srota bhedeṣu] existem muitos manuais em uso em diferentes tradições* तु एक अपि न इक्ष्यते अनुत्तर षडर्ध आर्थ क्रम [tu eka api na ikṣyate anuttara ṣaḍardha ārtha krama] mas nem mesmo um pode ser visto para os ritos (krama) do anuttaratrika*14- Mark Dyczkowski: "Existem vários manuais litúrgicos (paddhati) em uso em muitas tradições. Mas nem mesmo um pode ser visto para os ritos (krama) do Anuttaratrika."Raniero Gnoli: “Existem muitos manuais em uso em diferentes correntes. Para os métodos relativos ao Trika, ou seja, a escola sem superior, não existe sequer um.*Swami Lakshmanjoo: "Embora nestes fluxos triplos das escolas de Trika existam muitos caminhos, muitos caminhos importantes, e muitos caminhos maravilhosos e importantes, para alcançar o sistema Trika supremo, para alcançar o estado Trika supremo, mas nem mesmo um existe agora todos esses caminhos estão perdidos.
15- इत्यहं बहुशः सद्भिः शिष्यसब्रह्मचारिभिः अर्थितो रचये स्पष्टां पूर्णार्था प्रक्रियामिमाम् ॥१५॥
ityahaṃ bahuśaḥ sadbhiḥ śiṣyasabrahmacāribhiḥ arthito racaye spaṣṭāṃ pūrṇārthā prakriyāmimām ॥15॥
इत्यहं [ityahaṃ] então eu* बहुश सद्भिः शिष्य सब्रह्मचारिभिः अर्थिता [bahuśa sadbhiḥ śiṣya sabrahmacāribhiḥ arthitā] repetidamente solicitado por discípulos e colegas* रचये इमाम् आर्था स्पष्टां प्रक्रिया पूर्ण [racaye imām ārthā spaṣṭāṃ prakriyā pūrṇa] componho esta obra, clara e completa*15- Mark Dyczkowski: "Portanto, repetidamente solicitado por (meus) discípulos e companheiros sinceros, componho esta liturgia (prakriyā), que é clara e completa."Raniero Gnoli: “Eu, portanto, repetidamente solicitado por discípulos e noviços, componho esta obra, clara e completa”.Swami Lakshmanjoo: "Ityahaṁ, então, foi necessário que eu explicasse esses caminhos porque esses caminhos estão todos perdidos. Todos esses caminhos existem nas várias escolas do sistema Trika, [mas] nem mesmo um caminho é encontrado agora existindo em desta vez. Por esta razão, todos os meus discípulos e todos os meus colegas (sabrahmacāri significa, colegas que têm apenas um mestre), foi solicitado a fazer tal śāstra que explicaria diante do público todos os caminhos, esclareceria todos os caminhos (arthita). Então, eu racaye, eu componho, spaṣṭām (claramente), este caminho do Trika na formação do Tantrāloka, que está preenchido com a explicação completa."
16- श्रीभट्टनाथचरणाब्जयुगात्तथा श्रीभट्टारिकांघ्रियुगलाद्गुरुसन्ततिर्या बोधान्यपाशविषनुत्तदुपासनोत्थबोधोज्ज्वलोऽभिनवगुप्त इदं करोति ॥१६॥
śrībhaṭṭanāthacaraṇābjayugāttathā śrībhaṭṭārikāṃghriyugalādgurusantatiryā bodhānyapāśaviṣanuttadupāsanotthabodhojjvalo'bhinavagupta idaṃ karoti ॥16॥
अभिनवगुप्त करोति इदं [abhinavagupta karoti idaṃ] abhinavagupta faz isso* तत् उपासन उत्थ बोध उज्ज्वल [tat upāsana uttha bodha ujjvala] resplandecente com o conhecimento vindo a ele* श्री भट्टनाथ चरण अब्ज युगात् [śrī bhaṭṭanātha caraṇa abja yugāt] através dos pés de lótus do venerável bhaṭṭanātha* तथा श्री भट्टारिका अङ्घ्रि युगलात् [tathā śrī bhaṭṭārikā aṅghri yugalāt] bem como através de bhaṭṭārikā sua consorte* गुरु सन्ततिः [guru santatiḥ] e da série ininterrupta de gurus* या बोध अन्य पाश विषनुत् [yā bodha anya pāśa viṣanut] que elimina o veneno de tudo que se opõem consciência*16- Mark Dyczkowski: "Abhinavagupta faz isso, flamejando com a consciência iluminada surgida da adoração dos pés de lótus de Bhaṭṭanātha (ou seja, Śambhunātha) e Bhaṭṭārikā (sua consorte, junto com aqueles que os precederam) na Linhagem dos Mestres. (Sua adoração) é o antídoto do veneno dos grilhões de todas (coisas) que vão contra a consciência."Raniero Gnoli: “Abhinavagupta, portanto, escreve esta obra; Abhinavagupta, todo resplandecente com o conhecimento que lhe veio por ter a devida reverência à linhagem espiritual de seus Mestres, a partir dos lótus dos pés de Bhaṭṭanātha e dos pés de Bhaṭṭārikā. [Essa família] elimina o veneno dos vínculos, ou seja, de tudo que não é consciência.”.Swami Lakshmanjoo: "Mas este trabalho eu faço apenas pela graça de meus mestres, não com meu poder. Isso não estava em meu poder fazê-lo. Esse poder eu obtive dos dois pés, os dois pés de lótus, de Bhaṭṭanātha (Śaṁ-bhunātha) e os dois pés de lótus de seu dūti (seu dūti também era extremamente divino, e ele próprio também era divino por seus dois pés de lótus, pela graça de [seus] dois pés de lótus, e guru). santatiḥ, toda a linhagem de mestres, que surgiu daqueles dois pés de lótus de ambos, que santati está realmente destruindo o veneno de pāśa, o veneno de ficar enredado neste universo,..."
17- न तदस्तीह यन्न श्रीमालिनीविजयोत्तरे देवदेवेन निर्दिष्टं स्वशब्देनाथ लिङ्गतः ॥१७॥
na tadastīha yanna śrīmālinīvijayottare devadevena nirdiṣṭaṃ svaśabdenātha liṅgataḥ ॥17॥
न तत् अस्ति इह [na tat asti iha] não há nada aqui* यद् न निर्दिष्ट [yad na nirdiṣṭa] que não seja ensinado* देव देवेन श्रीमालिनीविजयोत्तर [deva devena śrīmālinīvijayottara] pelo deus dos deuses no mālinīvijaya tantra* स्व शब्देन अथ लिङ्गत [sva śabdena atha liṅgata] por suas palavras e por seus sinais*17- Mark Dyczkowski: "Não há nada aqui (no Tantrāloka) que não seja ensinado pelo Deus dos deuses no Mālinīvijayattaratantra, seja direta ou indiretamente."Raniero Gnoli: “Não há nada aqui que não tenha sido exposto por Deus dos Deuses no Mãlinivijaya, direta ou diretamente.”Swami Lakshmanjoo: "Neste Tantrāloka, não existe aquele objeto que não existe no Mālinīvijaya [tantra]. O que quer que esteja no Mālinīvijaya, você encontrará no Tantrāloka, nada mais, porque o Mālinīvijaya é explicado pelo Senhor de senhores a Devī por Suas palavras diretas e por Seus sinais."
18- दशाष्टादशवस्वष्टभिन्नं यच्छासनं विभोः तत्सारं त्रिकशास्त्रं हि तत्सारं मालिनीमतम् ॥१८॥
daśāṣṭādaśavasvaṣṭabhinnaṃ yacchāsanaṃ vibhoḥ tatsāraṃ trikaśāstraṃ hi tatsāraṃ mālinīmatam ॥18॥
तत् सार शासन विभु [tat sāra śāsana vibhu] os ensinamentos (trika śāstra) do senhor* दश अष्टादश वसु अष्ट भिन्न [daśa aṣṭādaśa vasu aṣṭa bhinna] são divididos em dez, dezoito e sessenta e quatro* यत् हि सार त्रिक शास्त्र तत् मालिनी मत [yat hi sāra trika śāstra tat mālinī mata] cuja essência são as escrituras trika e destas o malinivijaya*18- Mark Dyczkowski: “Os Ensinamentos do Senhor são divididos em (grupos de) dez, dezoito e sessenta e quatro (Tantras), cuja essência são as escrituras Trika e destas, o Malinivijaya.”Swami Lakshmanjoo: "Este śāstra do Senhor Śiva é classificado em noventa e dois tantras: dez vezes, dezoito vezes e sessenta e quatro vezes. E todos esses noventa e dois tantras são explicados pelo próprio Senhor Śiva. Em noventa e dois tantras dois tantras, dez tantras são explicados de maneira dualística, e dezoito tantras são explicados de maneira mono-dualística, e os sessenta e quatro tantras são explicados de maneira monística de Trika. E, a essência destes noventa e dois tantras é o Trika śāstra, o Trika śāsana. E, a essência desse Trika śāstra é o Mālinīvijaya. Portanto, não há nada além do Mālinīvijaya Tantra."
19- अतोऽत्रान्तर्गतं सर्व संप्रदायोज्झितैर्बुधैः अदृष्ट प्रकटीकुर्मो गुरुनाथाज्ञया वयम् ॥१९॥
ato'trāntargataṃ sarva saṃpradāyojjhitairbudhaiḥ adṛṣṭa prakaṭīkurmo gurunāthājñayā vayam ॥19॥
अतस् गुरु नाथ आज्ञया [atas guru nātha ājñayā] assim por ordem do guru* प्रकटी कुर्म वयम् सर्व अत्र अन्तर्गत [prakaṭī kurma vayam sarva atra antargata] explicaremos tudo o que está contido aqui* बुध संप्रदाय उज्झित अदृष्ट [budha saṃpradāya ujjhita adṛṣṭa] que os eruditos sem saṃpradāya não conseguem ver*19- Mark Dyczkowski: “Assim, por ordem do Mestre, explicaremos tudo o que está contido aqui, (particularmente aquelas escrituras negligenciadas) que não foram notadas pelos eruditos que não pertencem a nenhuma linhagem”.Swami Lakshmanjoo: “Então, explicaremos claramente o que não foi entendido por aqueles jñānis, por aqueles panṇḍits, que estavam longe do saṁ-pradāya... Então, atrāntargatam, tudo o que está no corpo dos noventa e dois tantras, tudo o que existe, qualquer tradição de pensamento, escola e explicação que existe, esse objeto não é encontrado por aqueles mestres que foram longe da graça de seus mestres. E esse saṁpradāya eu esclarecerei neste Tantrāloka por ājñā, por ordem de meu mestre. Meu mestre me ordenou fazer isso..."
20- अभिनवगुप्तस्य कृतिः सेयं यस्योदिता गुरुभिराख्या त्रिनयनचरणसरोरुहचिन्तनलब्धप्रसिद्धिरिति ॥२०॥
abhinavaguptasya kṛtiḥ seyaṃ yasyoditā gurubhirākhyā trinayanacaraṇasaroruhacintanalabdhaprasiddhiriti ॥20॥
सा इयं कृति अभिनवगुप्तस्य [sā iyaṃ kṛti abhinavaguptasya] este é o trabalho de abhinavagupta* यस्य आख्या उदिता गुरुभिः [yasya ākhyā uditā gurubhiḥ] (um homem) assim declaram os mestres* त्रि नयन चरण सरोरुह चिन्तन लब्ध प्रसिद्धि इति [tri nayana caraṇa saroruha cintana labdha prasiddhi iti] que alcançou a perfeição suprema meditando nos pés de lótus do senhor de três olhos*20- Raniero Gnoli: “Tal é o trabalho de Abhinavagupta, de um homem – assim declaram os Mestres – que graças à meditação (contínua) nos lótus dos pés do Deus de três olhos alcançou a suprema excelência do espírito.”
21- श्रीशम्भुनाथभास्करचरणनिपातप्रभापगतसंकोचम् अभिनवगुप्तहृदम्बुजमेतद्विचिनुत महेशपूजनहेतोः ॥२१॥
śrīśambhunāthabhāskaracaraṇanipātaprabhāpagatasaṃkocam abhinavaguptahṛdambujametadvicinuta maheśapūjanahetoḥ ॥21॥
महेश पूजन हेतु [maheśa pūjana hetu] para adorar o Senhor* विचिनुत एतत् अभिनवगुप्त हृद् अम्बुज [vicinuta etat abhinavagupta hṛd ambuja] contemple este o lótus do coração de abhinavagupta* श्री शम्भुनाथ भास्कर चरण निपात प्रभा अपगत संकोच [śrī śambhunātha bhāskara caraṇa nipāta prabhā apagata saṃkoca] que floresceu pela luz que cai dos pés do śambhunātha semelhante ao sol*21- Mark Dyczkowski: "Para adorar o Senhor, contemple este, o lótus do coração de Abhinavagupta que floresceu pela luz que cai dos pés do Śambhunātha semelhante ao sol."Swami Lakshmanjoo: "... deixe este lótus, lótus de cem pétalas, do coração de Abhinavagupta - este coração de Abhinavagupta, este Tantrāloka é o coração de Abhinavagupta - deixe este coração de Abhinavagupta ser vicinuta (arrancado um por um), arrancado um-por-um pelos leitores. Deixe os leitores do Tantrāloka colherem um por um o lótus deste coração de Abhinavagupta, isto é, o Tantrāloka é o coração de Abhinavagupta."
22- इह तावत्समस्तेषु शास्त्रेषु परिगीयते अज्ञानं संसृतेर्हेतुर्ज्ञानं मोक्षैककारणम् ॥२२॥
iha tāvatsamasteṣu śāstreṣu parigīyate ajñānaṃ saṃsṛterheturjñānaṃ mokṣaikakāraṇam ॥22॥
इह तावत् परिगीयते समस्तेषु शास्त्रेषु [iha tāvat parigīyate samasteṣu śāstreṣu] aqui (neste mundo) todas as escrituras declaram* अज्ञान हेतु [ajñāna hetu] que a ignorância é a causa da transmigração* संसृति मोक्ष एक कारण ज्ञान [saṃsṛti mokṣa eka kāraṇa jñāna] e a única causa da libertação é o conhecimento*22-Mark Dyczkowski: "Aqui (em nossa tradição) todas as escrituras declaram unanimemente que a ignorância é a causa da transmigração e somente o conhecimento a causa da liberdade."Swami Lakshmanjoo: “Neste mundo de espiritualidade, em todos os lugares, em cada śāstra, é cantado que a ignorância é a causa de repetidos nascimentos e mortes e o conhecimento é a causa da libertação dela. Isso é explicado por Śiva no tantra."
23- मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम् इति प्रोक्तं तथा च श्रीमलिनीविजयोत्तरे ॥२३॥
malamajñānamicchanti saṃsārāṅkurakāraṇam iti proktaṃ tathā ca śrīmalinīvijayottare ॥23॥
प्रोक्त तथा च श्रीमलिनीविजयोत्तरे [prokta tathā ca śrīmalinīvijayottare] isso é explicado no mālinīvijaya* इच्छन्ति मलम् अज्ञानम् [icchanti malam ajñānam] onde mala é considerado ignorância* संसार आङ्कुर कारणम् इति [saṃsāra āṅkura kāraṇam iti] a causa da germinação do saṃsāra*23- Mark Dyczkowski: "(O Senhor) diz isso no Mālinīvijayatantra (onde Ele declara) que: A visão (dos sábios) é que a impureza (mala) (que mancha a alma) é na verdade (apenas) a ignorância, a causa do broto do saṃsāra."Raniero Gnoli: “A ignorância, como dizem, é maculação, que é, por sua vez, a causa do broto [a partir do qual se desenvolve] transmigração. Tal é a opinião do Mãlinivijaya."Swami Lakshmanjoo: "Mala é ignorância. Mala não é uma sujeira. Mala é [literalmente] “sujeira", mas essa sujeira é ignorância, e essa ignorância se torna a causa de māyīyamala e kārmamala. Malam é chamado de āṇavamala. Āṇavamala é chamado de ajñāna (ignorância) e que ajñāna é a causa de māyīyamala e kārmamala. Isso é explicado pelo Senhor Śiva no Mālinīvijayottara [tantra].
24- विशेषणेन बुद्धिस्थे संसारोत्तरकालिके संभावनां निरस्यैतदभावे मोक्षमब्रवीत् ॥२४॥
viśeṣaṇena buddhisthe saṃsārottarakālike saṃbhāvanāṃ nirasyaitadabhāve mokṣamabravīt ॥24॥
विशेषणेन [viśeṣaṇena] qualificação* बुद्धिस्थे [buddhistha] ligada ao intelecto* संसार उत्तर कालिके [saṃsāra uttara kālike] quando a transmigração chegar ao fim* संभावन [saṃbhāvana] considerando* निरस्य [nirasya] rejeitar* तत् [tat] disso* अभाव [abhāva] ausência* अब्रवीत् मोक्षम भाव [abravīt mokṣa bhāva] (o senhor) disse que a liberação ocorrerá*24- Mark Dyczkowski: "A questão aqui é que a libertação (só é alcançada) quando (a ignorância) cessa, porque é impossível que (a ignorância) crie raízes na mente de alguém quando a transmigração chegar ao fim."Swami Lakshmanjoo: "O Senhor Śiva explicou, disse, que mokṣa (liberação) só virá a existir, pela privação do ajñāna (ignorância) do puruṣa. [Agora], este ajñāna tem duas qualificações, esta ignorância tem duas qualificações: uma ignorância está ligada ao intelecto e outra ignorância está ligada ao puruṣa (ser). Mas se disséssemos que esse ajñāna, [que é explicado] lá em Mālinīvijaya, [se] for explicado como essa ignorância). que está apegada ao intelecto, [então] isso não pode ser [considerado a causa da escravidão do puruṣa] porque o intelecto passou a existir depois que o mundo foi criado. o intelecto aconteceu, o intelecto foi criado. Como, removendo a ignorância intelectual, você pode obter a liberação? Ainda existe saṁsāra.
