|| गोरक्ष-शतकं || [Gorakṣa Ṣatakaṃ] - Os cem versos de Gorakṣa (Versão 2)
हठयोगगोरक्षशतकप्रारम्भः | oṃ haṭha-yoga-gorakṣa-śataka-prārambhaḥ
ॐ [oṃ] bênção* प्रारम्भः [prārambhaḥ] início* गोरक्ष-शतक [gorakṣa-śataka] gorakṣa-śataka* हठयोग [haṭhayoga] haṭhayoga*
ॐ Início dos cem versos de Goraksha sobre o Hatha Yoga
Saudação ao Guru
1- श्रीगुरुं परमानन्दं वन्दे स्वानन्दविग्रहम् । यस्य संनिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः ।।1।।
śrīguruṃ paramānandaṃ vande svānandavigraham / yasya sannidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ //1//
वन्दे [vande] adoro* श्री-गुरुं [śrī-gurum] o venerável mestre* परमानन्दं [paramānandam] suprema felicidade* विग्रहम् [vigraham] cuja natureza* स्वानन्द [svānanda] bem aventurança do Self* यस्य [yasya] cuja* संनिध्य-मात्रेण [sānnidhya-mātreṇa] mera presença* तनुः [tanuḥ] o corpo* चिद्-नन्दायते [cid-ānandāyate] torna-se consciência e bem-aventurança*
1- Eu adoro o venerável Guru que é a Suprema Felicidade (Paramânanda), cuja natureza é a bem-aventurança do Self (Svānanda), e em cuja mera presença o corpo se torna consciência e bem-aventurança.
Adoração ao Mestre Minanatha
2- अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकास्वाधारबन्धादिभि-र्यो योगी युगकल्पकालकलनातत्त्वं च जेगीयते |ज्ञारामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयंव्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे || 2 ||
antar-niścalitātma-dīpa-kalikāsv ādhāra-bandhādibhiryo yogī yuga-kalpa-kāla-kalanā-tattvaṃ ca jegīyate |jñānāmoda-mahodadhiḥ samabhavad yatrādi-nāthaḥ svayaṃvyaktāvyakta-guṇādhikaṃ tam aniśaṃ śrī-mīna-nāthaṃ bhaje || 2 ||
antar-niścalitātma-dīpa-kalikāsv ādhāra-bandhādibhiryo yogī yuga-kalpa-kāla-kalanā-tattvaṃ ca jegīyate |jñānāmoda-mahodadhiḥ samabhavad yatrādi-nāthaḥ svayaṃvyaktāvyakta-guṇādhikaṃ tam aniśaṃ śrī-mīna-nāthaṃ bhaje || 2 ||
भजे [bhaje] Reverencio* अनिशं [aniśaṃ] incessantemente* तम् [tam] o* श्री-मीन-नाथं [śrī-mīna-nāthaṃ] venerável Mīnanātha* योगी [yogī] o yogin* कलिकास्वु [kalikāsu] raios* दीप [dīpa] luz* श्चलितात्म [niścalita ātma] imutável ātma* अन्तर्नि [antar] interior* आधार-बन्धादिभिर् [ādhāra-bandhādibhir] através do mulabandhā* स्वयं [svayaṃ] o próprio* आदि-नाथः [ādi-nāthaḥ] o senhor primordial, Śiva* समभवद् [samabhavad] se corporificou* कलना [kalanā] criação* काल [kāla] tempo* युग [yuga] eras* च [ca] e* कल्प [kalpa] ciclos* जेगीयते [jegīyate] é louvado* *तत्त्वं [tattvaṃ] princípio fundamental* यो [yaḥ] esse* महोदधिः [mahodadhiḥ] um oceano* ज्ञानामोद [jñānāmoda] de conhecimento e bem aventurança* यत्रादि [yatra] em qual, onde* गुणाधिकं [guṇādhikaṃ] propriedades superiores* व्यक्ताव्यक्त [vyaktāvyakta] do manifesto e imanifesto*
2- Venho seguidamente adorar o venerável Minanatha, o yogin cujo brilho da luz interior do imutável Self (alcançado através da prática do travamento das raízes, etc.), no qual o próprio Śiva se corporificou devido à criação do tempo (na forma) das eras e dos ciclos da criação. É louvado como o Princípio Fundamental, este oceano de bem-aventurança e de conhecimento, que está acima das propriedades do manifesto e do não-manifesto.
3- नमस्कृत्य गुरुं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम् |अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम् || 3 ||
namas-kṛtya guruṃ bhaktyā gorakṣo jñānam uttamam | abhīṣṭaṃ yogināṃ brāte paramānanda-kārakam || 3 ||
नमस्-कृत्य [namas-kṛtya] Depois de reverenciar* भक्त्या [bhaktyā] com devoção* गुरुम् [gurum] seu guru* गोरक्षो [gorakṣo] Gorakṣa* ब्राते [brāte] transmite* ज्ञानम् [jñānam] conhecimento* उत्तमम् [uttamam] supremo* अभीष्टं [abhīṣṭaṃ] desejado* योगिनां [yogināṃ] pelos yogins* कारकम् [kārakam] que traz* परमानन्द [paramānanda] suprema felicidade*
3- Tendo expressado sua devoção ao saudar seu Guru, Gorakṣa transmite o conhecimento supremo, que é benéfico para todos os Yogins, e concede a suprema felicidade.
4- गोरक्षः वक्ति योगिनां हितकाम्यया |ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम् || 4 ||
gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā |dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam || 4 ||
क्ति [vakti] [Agora será] exposto* गोरक्ष-शतकं [gorakṣa-śatakaṃ] o gorakṣa-śatakaṃ* हित-काम्यया [hita-kāmyayā] com a intenção de benefíciar* योगिनां [yogināṃ] todos yogins*. यस्य [yasya] Aquele que*अवबोधेन [avabodhena] compreende [isso]* ध्रुवं [dhruvaṃ] certamente* जायते [jāyate] alcança* परमं [paramaṃ] o supremo* पदम् [padam] estado de consciência*
4- Agora será exposto o Gorakṣa Śatakaṃ com a intenção de beneficiar todos os Yogins. Quem compreende isso, certamente alcançará o estado supremo (Paramaṃ Padam).
5- एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् |यद्व्यावृत्तं मनो भोगादासक्तं परमात्मनि || 5 ||
etad vimukti-sopānam budget kālasya vañcanam |yad vyāvṛttaṃ mano bhogād āsaktaṃ paramātmani || 5 ||
एतद् [etad] Este [śataka]* विमुक्ति-सोपानम् [vimukti-sopānam] é uma escada para a liberação* एतत् [etad] e [um meio de] वञ्चनम् [vañcanam] enganar* कालस्य [kālasya] tempo, ié. a morte* यद् [yad] pelo qual* मनो [mano] a mente* व्यावृत्तं [vyāvṛttaṃ] é afastada* भोगात् [bhogāt] da experiência sensorial* आसक्तं [āsaktaṃ] e ligada* परमात्मनि [paramātmani] supremo Self*
5- Esse (Śataka) é uma escada para a libertação e (um meio) de enganar morte. Ele afasta a mente da experiência sensorial (Bhoga), e liga-a ao Supremo Self (Paramātma).
6- द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् |शमनं भवतापस्य योगं भजत सत्तमाः || 6 ||
dvija-sevita-śākhasya śruti-kalpa-taroḥ phalam |śamanaṃ bhava-tāpasya yogaṃ bhajata sattamāḥ || 6 ||
सत्तमाः [sattamāḥ] o homem sábio* भजति [bhajata] engaja-se, rende-se * योगं [yogaṃ] ao yoga* शमनं [śamanaṃ] o destruidor* तापस्य [tāpasya] do sofrimento* भव [bhava] da existência mundana* फलम् [phalam] fruto* कल्पतरोः [kalpataroḥ] árvore dos desejos* श्रुति [śruti] da tradição śruti (revelação)* शाखस्य [śākhasya] cujos ramos* सेवित [sevita] são visitados* द्विज [dvija] pelos nascidos duas vezes, pássaros*
6- Mesmo o homem sábio se refugia no Yoga, o destruidor do sofrimento da existência empírica, e fruto da árvore dos desejos da tradição Śruti (revelação), cujos ramos são visitados pelos nascidos duas vezes.
7- आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा |ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि वदन्ति षट् || 7 ||
āsanaṃ prāṇa-saṃrodhaḥ pratyāhāraś ca dhāraṇā |dhyānaṃ samādhīr etāni yogāṅgāni vadanti ṣaṭ || 7 ||
आसनं [āsanaṃ] āsana* प्राण-संरोधः [prāṇa-saṃrodhaḥ] controle da respiração (prāṇāyāma)* प्रत्याहारश् [pratyāhāraś] contenção dos sentidos ou néctar lunar interno (pratyāhāra)* च [ca] e* धारणा [dhāraṇā] concentração (dhāraṇā)* ध्यानं [dhyānaṃ] meditação (dhyāna)* समाधीर् [samādhiḥ] absorção (samādhi)* एतानि [etāni] esses* योगाङ्गानि [yogāṅgāni] membros do yoga* वदन्ति [vadanti] são chamados* षट् [ṣaṭ] os seis*
7- Postura (āsana), controle da respiração (prāṇāyāma), contenção dos sentidos ou restrição do néctar lunar interno (pratyahāra), concentração (dhārana), meditação (dhyāna) e absorção (samādhi) são os seis membros do yoga.
8- आसनानि च तावन्ति यावत्यो जीवजातयः | एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः || 8 ||
āsanāni ca tāvanti yāvatyo jīva-jātayaḥ | eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ || 8 ||
तावन्ति [tāvanti] [Existem] tantos* एतेषाम् [eteṣām] desses* आसनानि [āsanāni] āsana* यावन्तो [yāvanto] quanto* जीव-जन्तवः [jīva-jantavaḥ] seres sencientes* च [ca] e* महेश्वरः [maheśvaraḥ] Maheśvara* विजानाति [vijānāti] conhece* अखिलान् [akhilān] toda* भेदान् [bhedān] diversidade*
8- Existem tantas posturas quanto seres sencientes. Só Maheśvara conhece toda diversidade.
9- चतुराशीतिलक्षाणामेकैकं समुदाहृतम् | ततः शिवेन नानां षोडशोनं शतं कृतम् || 9 ||
catur-āśīti-lakṣāṇām ekaikaṃ samudāhṛtam | tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍaśonaṃ śataṃ kṛtam || 9 ||
चतुराशी [caturaśīti] Das oitenta e quatro* लक्षाणाम् [lakṣāṇām] [vezes] cem mil* एकैकं [ekaikaṃ] um em cada (100.000)* समुदाहृतम् [samudāhṛtam] foi selecionado*. ततः [tatas] Então* शिवेन [śivena] Śiva* कृतम् [kṛtam] criou* शतं-षोडशोनं [śataṃ- ṣoḍaśonaṃ] oitenta e quatro* पीठानां [pīṭhānāṃ] posturas*
9- Dos 8.400.000 asanas. Para cada [100.000] apenas um foi selecionado. Assim, Śiva criou os oitenta e quatro āsanas (pīṭhā).
10- सनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते | एकं सिद्धासनं तत्र द्वितीयं कमलासनम् || 10 ||
āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate | ekaṃ siddhāsanaṃ tatra dvitīyaṃ kamalāsanam || 10 ||
समस्तेभ्यः [samastebhyaḥ] De todas* आसनेभ्यः [āsanebhyaḥ] posturas* एव [eva] somente* द्वयम् [dvayam] duas* विशिष्यते [viśiṣyate] são excelentes* तत्र [tatra] dessas duas* एकं [ekaṃ] uma* सिद्धासनं [siddhāsanaṃ] é siddhāsana* द्वितीयं [dvitīyaṃ] a segunda* कमलासनम् [kamalāsanam] kamalāsana*
10- De todas as posturas, duas são excelentes: uma é a postura perfeita (siddhāsana), a outra lótus (kamalāsana).
11- योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे / न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् | स्थाणुः संयमितेन्द्रियोचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकपाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते || 11 ||
yoni-sthānakam aṅghri-mūla-ghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen / meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham | sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'cala-dṛśā paśyan bhruvor antaram / etan mokṣa-kapāṭa-bheda-janakaṃ siddhāsanaṃ procyate || 11 ||
कृत्वा [kṛtvā] (O yogin) deve colocar* कम् [ekam] um* अङ्घ्रि-मूल [aṅghri-mūla] dos calcanhares* दृढं [dṛḍhaṃ] em firme* घटितं [ghaṭitaṃ] contato* योनि-स्थानकम् [yoni-sthānakam] na região do períneo* कृत्वा [kṛtvā] deve colocar* पादम् [pādam] (o calcanhar do outro) pé* मेढ्रे [meḍhre] acima do pênis* अथ [atha] e* विन्यसेन् [vinyaset] mantendo*विग्रहम् [vigraham] o corpo* नियतं [niyataṃ] firme* समं [samaṃ] ereto* स्थाणुः [sthāṇuḥ] imóvel* संयमित-इन्द्रियः [saṃyamita-indriyaḥ] com os sentidos sob controle* अचल-दृशा [acala-dṛśā] com os olhos fixos* पश्यन् [paśyan] deve-se olhar* कम् [ekam] um* अन्तरम् [antaram] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrançelhas* एतन् [etan] isto* प्रोच्यते [procyate] é chamado de* सिद्धासनं [siddhāsanaṃ] siddhāsana* मोक्ष-कपाट-भेद-जनकं [mokṣa-kapāṭa-bheda-janakaṃ] permite a abertura das portas da liberação*
11- Coloque um calcanhar firmemente no períneo e o outro pé firmemente acima dos genitais, e mantenha o corpo ereto e imóvel. Então, a pessoa olha entre as duas sobrancelhas, com os sentidos contidos e, com os olhos fixos. Essa é chamada de postura perfeita (siddhasana) que abre as portas da liberdade.
12- वामोरूपरि दक्षिणं च चरणं संस्थाप्य वामं तथा / दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् | अङ् गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये - देतद्व्याधिविकारनाशनकरं पद्मासनं प्रोच्यते || 12 ||
vāmorūpari dakṣiṇaṃ ca caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā / dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham | aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed / etad vyādhi-vikāra-nāśana-karaṃ padmāsanaṃ procyate || 12 ||
संस्थाप्य [saṃsthāpya] coloque * चरणं [caraṇaṃ] o pé* दक्षिणं [dakṣiṇaṃ] direito* वामोरूपरि [vāmorūpari] sobre a coxa esquerda* तथा [tathā] e, da mesma forma* वामं [vāmaṃ] (o pé) esquerdo* दक्षोरूपरि [dakṣorūpari] sobre a coxa direita* कराभ्यां [karābhyāṃ] com as mãos cruzadas* पश्चिमेन-विधिना [paścimena-vidhinā] por trás das costas* धृत्वा [dhṛtvā] segure* दृढम् [dṛḍham] firmemente* अङ्गुष्ठौ [aṅguṣṭhau] os dedões dos pés* निधाय [nidhāya] coloque* चिबुकं [cibukaṃ] o queixo* हृदये [hṛdaye] sobre o peito* आलोकयेद् [ālokayed] fixe o olhar* नासाग्रम् [nāsāgram] para a ponta do nariz* एतद् [etad] esta (postura sentada)* व्याधि-विकार-नाशन-करं [vyādhi-vikāra-nāśana-karaṃ] que destrói doenças corporais e transtornos mentais* प्रोच्यते [procyate] é chamada de* पद्मासनं [padmāsanaṃ] padmāsana*
12- Coloque o pé direito na coxa esquerda e o pé esquerdo na coxa direita. Em seguida, cruze os braços atrás das costas e segure firmemente os dois dedões dos pés com as duas mãos. Então, com o queixo pressionado contra o peito, olhe para a ponta do nariz. Essa postura, que destrói doenças corporais e transtornos mentais, é chamada de posição de lótus (Padmasana).
ṣaṭ-cakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ tri-lakṣaṃ vyoma-pañcakam | sva-dehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ || 13 ||
कथं [kathaṃ] como* ये [ye] os* योगिनः [yoginaḥ] yogins* सिध्यन्ति [sidhyanti] podem alcançar a perfeição* न [na] (se) não* जानन्ति [jānanti] conhecem* षट्-चक्रं [ṣaṭ-cakraṃ] os seis centros de energia* षोडशाधारं [ṣoḍaśādhāraṃ] os dezesseis suportes* त्रि-लक्ष्यं [tri-lakṣyaṃ] os três objetos de meditação* व्योम-पञ्चकम् [vyoma-pañcakam] e, os cinco espaços* स्व-देहे [sva-dehe] localizados em seu próprio corpo*
13- Como os yogins podem alcançar a perfeição (siddhi), se eles não conhecem os seis chakras (centros de energia), os dezesseis suportes do corpo, os três objetos de concentração e os cinco espaços localizados dentro de seus próprios corpos?
14- एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् | स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः || 14 ||
eka-stambhaṃ nava-dvāraṃ gṛhaṃ pañcāhidaivatam | sva-dehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ || 14 ||
कथं [kathaṃ] como* ये [ye] os* योगिनः [yoginaḥ] yogins* सिध्यन्ति [sidhyanti] podem ser bem sucedidos* न [na] se não* जानन्ति [jānanti] sabem* स्व-देहे [sva-dehe] que seu próprio corpo* गृहं [gṛhaṃ] é uma casa* एकस्तम्भं [ekastambhaṃ] com um único pilar* नवद्वारं [navadvāraṃ] com nove portas* पञ्चाधिदैवतम् [pañcādhidaivatam] e cinco divindades guardãs*
14- Como os yogins podem ser bem-sucedidos se não sabem que seu próprio corpo é uma casa com um único pilar, nove portas e cinco divindades?
15- चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षड्दलम् | नाभौ दशदलं पद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि || 15 ||
catur-dalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaḍ-dalam | nābhau daśa-dalaṃ padmaṃ sūrya-saṅkhya-dalaṃ hṛdi || 15 ||
आधारं [ādhāraṃ] ādhāra* स्याद् [syād] tem* चतुर्-दलं [catur-dalaṃ] quatro pétalas* च [ca] e* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] svādhiṣṭhāna* षड्-दलम् [ṣaḍ-dalam] seis pétalas* नाभौ [nābhau] na região umbilical* पद्मं [padmaṃ] há um lótus* दश-दलं [daśa-dalaṃ] de dez pétalas* हृदि [hṛdi] no coração* सूर्य-सङ्ख्या-दलं [sūrya-saṅkhyā-dalaṃ] (há um lótus com) um número de doze pétalas *
15- O ādhāra (mūladhāra) cakra tem quatro pétalas e o svādhiṣṭhāna cakra tem seis. No umbigo há um lótus com dez pétalas, e no coração, um lótus com doze pétalas.
16- कण्ठे स्यात्षोडशदलं भ्रूमध्ये द्विदलं तथा | सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे || 16 ||
kaṇṭhe syāt ṣoḍaśa-dalaṃ bhrū-madhye dvi-dalaṃ tathā | sahasra-dalam ākhyātaṃ brahma-randhre mahā-pathe || 16 ||
कण्ठे [kaṇṭhe] Na garganta* स्यात् [syāt] há (um lótus)* षोडशदलं [ṣoḍaśadalaṃ] de dezesseis pétalas* भ्रूमध्ये [bhrūmadhye] entre as sobrancelhas* द्विदलं [dvidalaṃ] duas pétalas* ह्मरन्ध्रे [brahmarandhre] brahmarandhra (literalmente, abertura para Brahma)* तथा [tathā] também* आख्यातं [ākhyātaṃ] chamado* ब्रमहापथे [mahāpathe] mahāpatha (o caminho supremo)* सहस्रदलम् [sahasra-dalam] (há um lótus) de mil pétalas*
16 - Na garganta há um lótus de dezesseis pétalas; entre as sobrancelhas, um lótus com duas pétalas. No brahmarandhra (uma abertura para Brahma), que também é chamado de mahāpatha (o grande caminho), há um lótus com mil pétalas.
17- आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् | योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते || 17 ||
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam | yoni-sthānaṃ dvayor madhye kāma-rūpaṃ nigadyate || 17 ||
आधारं [ādhāraṃ] mūlādhāra* प्रथमं [prathamaṃ] é primeiro* चक्रं [cakraṃ] cakra* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] svādhiṣṭhāna* द्वितीयकम् [dvitīyakam] é o segundo* मध्ये [madhye] entre* द्वयोर् [dvayor] esses dois* योनि-स्थानं [yoni-sthānaṃ] (está o) yonisthāna, períneo (fonte ou orígem)* निगद्यते [nigadyate] que é conhecido* काम-रूपं [kāma-rūpaṃ] como kāmarūpa (a essência do desejo)*
17- O primeiro chakra é mūlādhāra e o segundo é svādhiṣṭhāna. Entre esses está o períneo, que é conhecido como kamarupa (essência do desejo).
18- आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं यच्चतुर्दलम् | तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाक्षा सिद्धवन्दिता || 18 ||
ādhārākhyaṃ guda-sthānaṃ paṅkajaṃ yac catur-dalam | tan-madhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddha-vanditā || 18 ||
पङ्कजं [paṅkajaṃ] lótus* आधाराख्ये [ādhārākhye] o chamado ādhārā* चतुर्-दलम् [catur-dalam] tem quatro pétalas* यच् [yac] na* गुद-स्थाने [guda-sthāne] região do ânus* प्रोच्यते [procyate] diz-se* तन्-मध्ये [tan-madhye] mo meio* योनिः [yoniḥ] está o yoni* कामाख्या [kāmākhyā] kāmākṣā (chamado olho do desejo)* सिद्ध-वन्दिता [siddha-vanditā] que é admirado pelos siddhas*
18- O lótus chamado mulādhārā tem quatro pétalas e está localizado na região do ânus. Diz-se que no meio deste lótus está o yoni kāmākṣā, que é muito admirado pelos siddhas.
19- योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् | मस्तके मणिवद्बिम्बं यो जानाति स योगवित् || 1 9 ||
yoni-madhye mahā-liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam | mastake maṇi-vad bimbaṃ yo jānāti sa yoga-vit || 19 ||
योनि मध्ये [yoni-madhye] no meio desse yoni* महा लिङ्गं [mahā liṅgaṃ] está um mahāliṅga, grande linga* पश्चिम-आभिमुख-स्थितम् [paścima-ābhimukha-sthitam] que está voltado para trás* यो [yo] quem* जानाति [jānāti] conhece* स [sa] o* बिम्बं [bimbaṃ] o círculo de luz* मस्तके [mastake] no topo de sua cabeça* मणिवद् [maṇivad] como uma joia brilhante* योगवित् [yogavit] é um conhecedor do yoga*
19- No meio desse yoni está um mahā liṅga, que está voltado para trás. Quem conhece o círculo de luz no topo de sua cabeça como uma joia brilhante é um conhecedor do yoga.
20- तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् | त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् || 20 ||
tapta-cāmīkarābhāsaṃ taḍil-lekheva visphurat | tri-koṇaṃ tatpuraṃ vahner adho meḍhrāt pratiṣṭhitam || 20 ||
पुरं [puraṃ] a cidade* वह्नेर् [vahner] de fogo* त्रि-कोणं [tri-koṇaṃ] um triângulo* प्रतिष्ठितम् [pratiṣṭhitam] localizada* अधः [adhaḥ] abaixo* मेढ्रात् [meḍhrāt] do pênis* आभासं [ābhāsaṃ] da cor* चामीकर [cāmīkara] ouro* तप्त [tapta] brilhante* तत् [tat] ele* विस्फुरत् [visphurat] cintila* इव [iva] como* तडिल्-लेखेव [taḍil-lekhā] relâmpagos*
20- A morada do fogo, que tem a forma de um triângulo, na cor do ouro brilhante, está situada abaixo do pênis e cintila como relâmpagos.
21- यत्समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम् | तस्मिन्दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते || 21 ||
yat samadhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvato-mukham | tasmin dṛṣṭe mahā-yoge yātāyātaṃ na vidyate || 21 ||
यत् [yat] este (yogin)* समधौ [samadhau] (quando) em samādhi* महा-योगे [mahā-yoge] do grande yoga* दृष्टे [dṛṣṭe] percebe* परं [paraṃ] a suprema* ज्योतिर् [jyotir] luz* अनन्तं [anantaṃ] infinita* विश्वतो-मुखम् [viśvato-mukham] e onipresente* न [na] não* विन्दते [vindate] há* यातायातं [yātāyātaṃ] indo e vindo (o ciclo de nascimento e morte)*
21- O yogin quando em samadhi do grande yoga percebe a suprema luz infinita e onipresente não experimenta yātāyātaṁ (o ciclo de nascimento e morte).
22- स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः |स्वाधिष्ठानात्पदादस्मान्मेढ्रमेवाभिधीयते || 22 ||
sva-śabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tad-āśrayaḥ | svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate || 22 ||
प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa (a energia vital)* भवेत् [bhavet] surge* स्व-शब्देन [sva-śabdena] com o som 'sva'* तद्-आश्रयः [tad-āśrayaḥ] cuja sede* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānāt] é o svādhiṣṭhāna cakra (a morada do self)* अस्मात् [asmāt] portanto* पदात् [padāt] termo* स्वाधिष्ठाम् [svādhiṣṭhām] svādhiṣṭhāna* एव-अभिधीयते [eva-abhidhīyate] é chamado* मेढ्रम् [meḍhram] liṅga (pois situa-se na base do pênis)*
22- A energia vital surge com o som 'sva' e sua sede é o svādhiṣṭhāna cakra. O termo svādhiṣṭhāna está relacionado com meḍhra (liṅga) pois situa-se na base do pênis.
23- तन्तुना मणिवत्प्रोतो यत्र कन्दः सुषुम्णया | तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् || 23 ||
tantunā maṇi-vat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā | tan nābhi-maṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇi-pūrakam || 23 ||
तन् [tan] essa* नाभि-मण्डलं [nābhi-maṇḍalaṃ] região umbilical* यत्र [yatra] onde* कन्दः [kandaḥ] o kanda* प्रोतः [protaḥ] é atravessado* सुषुम्णया [suṣumṇayā] pela suṣumṇa* मणि-वत् [maṇi-vat] como uma pérola* तन्तुना [tantunā] (é atravessada) por um fio*, प्रोच्यते [procyate] é chamada* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam]* maṇipūraka* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam] maṇipūraka*
23- A região onde o kanda é atravessado pela sushumna como uma joia é atravessada por um fio, é chamada de manipuraka-cakra.
24- द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते | तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत्तत्त्वं न विन्दति || 24 ||
dvādaśāre mahā-cakre puṇya-pāpa-vivarjite | tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati || 24 ||
तावत् [tāvat] enquanto* जीवो [jīvaḥ] jīva, o self* भ्रमत्य् [bhramaty] vagar* एव [eva] solitário* महा-चक्रे [mahā-cakre] no mahācakre* द्वादशारे [dvādaśāre] com doze raios* विवर्जिते | [vivarjite] que é livre* यावत् [yāvat] até* पुण्य [puṇya] do mérito* पाप [pāpa] e do demérito* न [na] não* विन्दति [vindati] pode encontrar* तत्त्वं [tattvaṃ] realidade, Self*
24 - Enquanto jīva (o Self empírico) vagar solitário no mahācakra com doze raios (anāhata cakra), que é livre de mérito (puṇya) e demérito (pāpa), (o jīva) não pode encontrar o Self (a realidade).
Kanda, a orígem dos nāḍis.
25- ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् | तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः || 25 ||
ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kanda-yoniḥ khagāṇḍa-vat | tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvi-saptatiḥ || 25 ||
ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima* मेढ्राद् [meḍhrād] do pênis* अधः [adhaḥ] e abaixo* नाभेः [nābheḥ] do umbigo* कन्द [kanda] (está o) kanda* योनिः [yoniḥ] yoni, a fonte* खगाण्ड-वत् [khagāṇḍa-vat] (é semelhante a) um ovo de pássaro* तत्र [tatra] lá* समुत्पन्नाः [samutpannāḥ] originam-se* सहस्राणां-द्वि-सप्ततिः [sahasrāṇāṃ-dvi-saptatiḥ]* os setenta se dois mil* नाड्यः [nāḍyaḥ] nāḍis*
25- Acima do pênis e abaixo do umbigo está o kanda, a fonte (yoni), que se assemelha a um ovo de pássaro. Dele originam-se os 72 mil nadis.
26- तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः | प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तासु दश स्मृताः || 26 ||
teṣu nāḍi-sahasreṣu dvi-saptatir udāhṛtāḥ | pradhānaṃ prāṇa-vāhinyo bhūyas tāsu daśa smṛtāḥ || 26 ||
तेषु [teṣu] entre esses* हस्रेषु [sahasreṣu] milhares* नाडी [nāḍī] de nāḍīs* सद्वि-सप्ततिर् [dvi-saptatir] setenta e dois* उदाहृताः [udāhṛtāḥ] são mencionados* तासु [tāsu] entre esses* भूयस् [bhūyas] mais comuns* दश [daśa] dez* स्मृताः [smṛtāḥ] são conhecidos* वाहिन्यो [vāhinyo] portadores* प्रधानाः [pradhānāḥ] mais importantes* प्राण [prāṇa] prāṇa*
26- Entre esses milhares de nadis, são mencionados setenta e dois. Entre os mais comuns, dez são conhecidos como os mais importantes.
27 / 28- इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका । गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ।।27।।
अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता । एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ।।28।।
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā / gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī //27//
alambuṣā kuhūścaiva śaṅkhinī daśamī smṛtā / etannāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā //28//
स्मृता [smṛtā] são descritos* इडा [iḍā] iḍā* च [ca] e* पिङ्गला [piṅgalā] piṅgalā* चैव [caiva] e também* सुषुम्णा [suṣumṇā] suṣumṇā* च [ca] e* तृतीयका [tṛtīyakā] o terceiro* गान्धारी [gāndhārī] gāndhārī* हस्ति-जिह्वा [hasti-jihvā] * च [ca] e* पूषा [pūṣā] pūṣā* चैव [caiva] e também* यशस्विनी [yaśasvinī] yaśasvinī*...अलम्बुषा [alambuṣā] alambuṣā* कुहूश् [kuhūś] kuhūś* चैव [caiva] e também* शङ्खिनी [śaṅkhinī] śaṅkhinī* दशमी [daśamī] o décimo* एतद् [etad] essa* चक्रं [cakraṃ] cakra, rede* नाडी-मयं [nāḍī-mayaṃ] formada de nāḍīs* सदा [sadā] sempre* ज्ञातव्यं [jñātavyaṃ] deve ser compreendida* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins*
27 / 28- (Os canais descritos são): iḍā, piṅgalā, e suṣumṇā, o terceiro, gāndhārī e hastijihvā, pūṣā e paśasvinī, alambuṣā e kuhūśa, seguidos por śaṅkhinī, que é o décimo. Os yogins devem compreender claramente essa rede (cakra) de nadis.
29- इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे स्थिता | सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि || 2 9 ||
iḍā vāme sthita bhāge piṅgalā dakṣiṇe sthitā | suṣumṇā madhya-deśe tu gāndhārī vāma-cakṣuṣi || 29 ||
इडा [iḍā] iḍā* स्थित [sthita] localiza-se* वामे [vāme] à esquerda* पिङ्गला [piṅgalā] piṅgalā* भागे [bhāge] corre* दक्षिणे [dakṣiṇe] à direita* सुषुम्णा [suṣumṇā] suṣumṇā* स्थिता [sthitā] está localizada* मध्य-देशे [madhya-deśe] no meio do corpo* तु [tu] mas* गान्धारी [gāndhārī] gāndhārī* वाम-चक्षुषि [vāma-cakṣuṣi] termina no olho esquerdo*
29- Iḍā está situada no lado esquerdo e piṅgalā à direita, enquanto suṣumṇā está no meio, gāndhārī termina no olho esquerdo.
30- दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे | यशस्विनी वामकर्णे ह्यानने वाप्यलम्बुषा || 30 ||
dakṣiṇe hasti-jihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe | yaśasvinī vāma-karṇe hy ānane vāpy alambuṣā || 30 ||
दक्षिणे [dakṣiṇe] (termina no olho) direito* हस्ति-जिह्वा [hasti-jihvā] hastijihvā* च [ca] e* पूषा [pūṣā] pūṣā* कर्णे [karṇe] ouvido* च [ca] e* दक्षिणे [dakṣiṇe] direito* यशस्विनी [yaśasvinī] yaśasvinī* वाम-कर्णे [vāma-karṇe] ouvido esquerdo* ह्य् [hi] certamente* आनने [ānane] (termina) na boca* चाप्य् [cāpy] ca-api, e também* अलम्बुषा [alambuṣā] alambuṣā*
30- Hastijihvā (termina no olho) direito e pūṣā no ouvido direito, enquanto yaśasvinī chega ao ouvido esquerdo e alambuṣā à boca.
31- कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी | एवं द्वारं समाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः || 31 ||
kuhūś ca liṅga-deśe tu mūla-sthāne ca śaṅkhinī | evaṃ dvāraṃ samāśritya tiṣṭhanti daśa nāḍikāḥ || 31 ||
च [ca] e* कुहूः [kuhūḥ] kuhūḥ* लिङ्ग-देशे [liṅga-deśe] termina na região do liṅga* तु [tu] mas, e* शङ्खिनी [śaṅkhinī] śaṅkhinī* मूल-स्थाने [mūla]-sthāne] na área raiz (região do ânus)* एवं [evaṃ] Assim* दश [daśa] os dez* नाडिकाः [nāḍikāḥ ] nāḍīs* तिष्ठन्ति [tiṣṭhanti] estão* समाश्रित्य [samāśritya] conectados* द्वारं [dvāraṃ] (para a respectiva) abertura*
31- Kuhū termina na região do pênis (liṅga) e śaṅkhinī na área do ânus. Assim, os dez nadis estão conectados às suas respectivas aberturas.
32- इडापिङ्गलासुषुम्णाः प्राणमार्गे समाश्रिताः | सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः || 32 ||
iḍā-piṅgalā-suṣumṇāḥ prāṇa-mārge samāśritāḥ | satataṃ prāṇa-vāhinyaḥ soma-sūryāgni-devatāḥ || 32 ||
इडा-पिङ्गला-सुषुम्णाः [iḍā-piṅgalā-suṣumṇāḥ] iḍā, piṅgalā e suṣumṇā* समाश्रिताः [samāśritāḥ] (estão) conectados* प्राण-मार्गे [prāṇa-mārge] ao caminho do prāṇa* वाहिन्यः [vāhinyaḥ] (eles são) portadores* सततं [satataṃ] sempre, regulares* प्राण [prāṇa] de prāṇa* देवताः [devatāḥ] suas divindades são* सोम [soma] lua* सूर्य [sūrya] sol* अग्नि [agni] fogo*
32- Iḍā, piṅgalā e suṣumṇā estão conectados aos caminhos do prāṇa. Eles são portadores regulares de prāṇa e suas respectivas devatās (divindades) são soma (a lua), sūrya (o sol) e agni (fogo).
33- प्राणोपानः समानश्चोदानव्यानौ च वायवः | नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः || 33 ||
prāṇo'pānaḥ samānaś codāna-vyānau ca vāyavaḥ | nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro deva-datto dhanañ-jayaḥ || 33 ||
प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa* अपानः [apānaḥ] apāna* समानअः [samānaḥ] samāna* च [ca] e* उदान-व्यानौ [udāna-vyānau] udāna e vyāna* च [ca] e* नागः [nāgaḥ] nāga* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* अथ [atha] e* कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkaraḥ* देव-दत्तः [devadattaḥ] devadatta* धनञ्-जयः [dhanañ-jayaḥ] dhanañjaya* वायवः [vāyavaḥ] são os dez prāṇas*
33- Prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya são os dez prāṇas.
34- हृदि प्राणो वसेन्नित्यमपानो गुदमण्डले | समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः || 34 ||
hṛdi prāṇo vases nityam apāno guda-maṇḍale | samān nābhi-deśe syād udānaḥ kaṇṭha-madhyagaḥ || 34 ||
hṛdi prāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale / samāno nābhideśe tu udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ //33//
प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa* नित्यम् [nityam] sempre* वसेस् [vases] habita* हृदि [hṛdi] coração* पानः [apānaḥ] apāna* गुद-मण्डले [guda-maṇḍale] região do ânus* समान् [samānaḥ] samāna* नाभि-देशे [nābhi-deśe] região do umbigo* उदानः [udānaḥ] udāna* स्यात् [syāt] está* कण्ठ-मध्यगः [kaṇṭha-madhyagaḥ] no meio da garganta*
34- Prāṇa sempre habita o coração, apāna a região do ânus, samāna a região do umbigo e udāna o meio da garganta.
35- व्यानो व्यापी शरीरेषु प्रधानं पञ्च वायवः | प्राणाद्याश्चात्र विख्याता नागाद्याः पञ्च वायवः || 35 ||
vyāno vyāpī śarīreṣu pradhānaṃ pañca vāyavaḥ | prāṇādyāś cātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ || 35 ||
व्यानः [vyānaḥ] vyāna* व्यापी [vyāpī] permeia* शरीरेषु [śarīreṣu] todo o corpo* अत्र [atra] aqui* प्राणाद्याः [prāṇādyāḥ] começando com prāṇā, etc* विख्याता [vikhyātā] são chamados* पञ्च [pañca] cinco* प्रधानाः [pradhānāḥ] principais* वायवः [vāyavaḥ] prāṇās* नागाद्याः [nāgādyāḥ] começando com nāgā, etc* पञ्च [pañca] são os cinco* वायवः [vāyavaḥ] vāyus (secundários)* च-अत्र [ca-atra] e aqui*
35- Vyāna permeia todo o corpo. Prana, etc. são chamados os cinco principais Vayus. Naga, etc. são os cinco Vayus (secundários).
36- उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः | कृकरः क्षुतकृज्ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे || 36 ||
udgāre nāga ākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ | kṛkaraḥ kṣuta-kṛj jñeyo deva-datto vijṛmbhaṇe || 36 ||
आख्यातः [ākhyātaḥ] sabe-se que* नागः [nāgaḥ] nāga* उद्गारे [udgāre] provoca arrotos* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* उन्मीलने [unmīlane] causa piscar dos olhos* स्मृतः [smṛtaḥ] ensina-se que* कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkaraḥ* क्षुत-कृज् [kṣuta-kṛj] causa espirros* ज्ञेयः [jñeyaḥ] sabe-se* देव-दत्तः [deva-dattaḥ] que devadatta* विजृम्भणे [vijṛmbhaṇe] provoca o bocejo*
36- Sabe-se que nāgā provoca arrotos e kūrma piscar dos olhos, kṛkara causa espirros, e devadatta bocejo.
37- न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनञ्जयः | एते सर्वासु नाडीषु भ्रमन्ते जीवरूपिणः || 37 ||
na jahāti mṛtaṃ cāpi sarva-vyāpī dhanañ-jayaḥ | ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīva-rūpiṇaḥ || 37 ||
धनञ्जयः [dhanañjayaḥ] dhanañjaya* व्यापि [vyāpi] permeia* सर्व [sarva] tudo* न [na] e nem* चापि [ca-api] mesmo* जहाति [jahāti] abandona* मृतं [mṛtaṃ] um morto* एते [ete] esses (dez prāṇās) * भ्रमन्ते [bhramante] circulam* जीव-रूपिणः [jīva-rūpiṇaḥ] na forma de jīva, vida* सर्वासु [sarvāsu] em todos* नाडीषु [nāḍīṣu] nāḍīs*
37- Dhanañjaya permeia todo corpo e não o abandona nem mesmo quando está morto. Esses (dez prāṇās) circulam como energias vitais em todos nāḍīs.
38- आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः | प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति || 27 ||
ākṣipto bhuja-daṇḍena yathoccalati kandukaḥ | prāṇāpāna-samākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati || 27 ||
यथा [yathā] quando* कन्दुकः [kandukaḥ] uma bola* आक्षिप्तः [ākṣiptaḥ] é lançada* भुज-दण्डेन [bhuja-daṇḍena] com as mãos* उच्चलति [uccalati] sobe e desce* तथा [tathā] assim* जीवः [jīvaḥ] jīva* प्राण [prāṇa] (animado por) prāṇa* अपान [apāna] e apāna* न [na] não* तिष्ठति [tiṣṭhati] fica parado*
38- Quando uma bola é lançada com as mãos sobe e desce, também o jīva (self), quando animado por prāṇa e apāna, não fica imóvel.
39- प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति | वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते || 3 9 ||
prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate || 39 ||
जीवः [jīvaḥ] (como o) jīva* वशः [vaśaḥ] (está) sob controle* प्राण [prāṇa] do prāṇa* अपान [apāna] e do apāna* धावति [dhāvati] se move* अधः [adhaḥ] abaixo* च [ca] e* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima* च [ca] e* मार्गेण [mārgeṇa] dos canais* वाम [vāma] da esquerda* दक्षिण [dakṣiṇa] e da direita* चञ्चलत्वान् [cañcalatvān] devido à sua instabilidade* हि [hi] certamente* न [na] não* दृश्यते [dṛśyate] é percebido*
39 - Como o Jiva (self empírico) está sob controle do prana e do apana, ele se move para baixo e para cima ao longo dos canais da esquerda e da direita. Devido à sua instabilidade, não é percebido.
40- रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोप्याकृष्यते पुनः | गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते || 40 ||
rajju-baddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate punaḥ | guṇa-baddha tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate || 40 ||
यथा [yathā] como* श्येनः [śyenaḥ] um falcão* बद्धः [baddhaḥ] amarrado* रज्जु [rajju] por uma corda* गतः [gataḥ] se voa para longe* आकृष्यते [ākṛṣyate] é trazido de volta* पुनः [punaḥ] novamente* तथा [tathā] o mesmo* अपि [api] também* जीवः [jīvaḥ] jīva* बद्धः [baddhaḥ] preso* गुण [guṇa] pelos guṇas* कृष्यते [kṛṣyate] é atraído* प्राणापानेन [prāṇāpānena] por prāṇa e apāna*
40- Assim como um falcão amarrado com uma corda, se voa para longe, é trazido de volta; o mesmo, também (ocorre com) o jīva, preso pelos gunas, é atraído por prana e apana.
41- अपानः कर्षति प्राणं प्राणोपानं च कर्षति | ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ संयोजयति योगवित् || 41 ||
apānaḥ karṣati prāṇaṃ prāṇo'pānaṃ ca karṣati | ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yoga-vit || 41 ||
अपानः [apānaḥ] apāna* कर्षति [karṣati] atrai* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* प्राच [ca] e* णः [prāṇaḥ] prāṇa* कर्षति [karṣati] atrai* अपानं [apānaṃ] apāna* संस्थितौ [saṃsthitau] situados* ऊर्ध्वाधः [ūrdhvādhaḥ] acima e abaixo (do umbigo)* योग-वित् [yoga-vit] o conhecedor do yoga* संयोजयति [saṃyojayati] une* एतौ [etau] esses dois*
41- Apana atrai o prana e o prana atrai o apana, situados acima e abaixo [do umbigo. O conhecedor do Yoga une ambos.
42- हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः | हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा || 42 ||
ha-kāreṇa bahir yāti sa-kāreṇa viśet punaḥ | haṃsa-haṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā || 42 ||
अमुं [amuṃ] esse (o jīva) * ह-कारेण [ha-kāreṇa] com a sílaba ha* बहिः [bahiḥ] sai (do corpo)* स-कारेण [sa-kāreṇa] e, com a sílaba sa* विशेत् [viśet] volta* पुनः [punaḥ] novamente* याति [yāti] entra* इति [iti] assim* जीवः [jīvaḥ] o jīva* सर्वदा [sarvadā] sempre* जपति [japati] recita* मन्त्रं [mantraṃ] o mantra* हंस-हंस [haṃsa-haṃsa] haṃsa-haṃsa*
42- O jīva, na forma de prāna, com o som ha (m) sai (do corpo); com o som "sa", ele volta novamente. Assim, o jīva continuamente recita o mantra "haṃsa.
43- षट्शतानि त्वहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः | एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा || 43 ||
ṣaṭ-śatāni tv aho-rātre sahasrāṇy eka-viṃṃatiḥ | etat-saṅkhyānvitaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā || 43 ||
जीवः [jīvaḥ] O jīva* जपति [japati] recita* सर्वदा [sarvadā] sempre* एतत् [etat] este* मन्त्रं [mantraṃ] mantra* अन्वितं [anvitaṃ] correspondente ao* सङ्ख्य [saṅkhya] número* सहस्राण्य्-एक-विंंअतिः [sahasrāṇy-eka-viṃṃatiḥ] 21.000 * षट्-शतानि [ṣaṭ-śatāni] seiscentos (inalações e exalações)* अहोरात्रम् [ahorātram] continuamente, dia e noite*
43- O jīva continuamente recita este mantra 21.600 vezes dia e noite.
44- अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी | अस्याः सङ्कल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते || 44 ||
ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣa-dāyinī | asyāḥ saṅkalpa-mātreṇa sarva-pāpaiḥ pramucyate || 44 ||
गायत्री [O gāyatrī] gāyatrī* नाम [nāma] chamado* अजपा [ajapā] ajapā* दायिनी [dāyinī] concede* मोक्ष [mokṣa] liberação* योगिनां [yogināṃ] aos yogins* अस्याः [asyāḥ] esse (gāyatrī)* मात्रेण [mātreṇa] pela simples* सङ्कल्प [saṅkalpa] intenção (de recitá-lo)* प्रमुच्यते [pramucyate] liberta* सर्व [sarva] de todos* पापैः [pāpaiḥ] males*
44- O Gāyatrī chamado ajapā concede liberação aos yogins. Esse (gāyatrī) pela simples intenção (de recitá-lo) liberta de todos os males.
45- अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः | अनय सदृशं ञ्ञानं न भूतं न भविष्यति || 45 ||
anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ | anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati || 45 ||
विद्या [vidyā] (Não há) sabedoria* सदृशी [sadṛśī] similar* अनया [anayā] a este (ajapā-gāyatrī)* जपः [japaḥ] (não há) japa* सदृशः [sadṛśaḥ] semelhante* अनया [anayā] este (ajapā)* ज्ञानं [jñānaṃ] (não há) jñāna* सदृशं [sadṛśaṃ] similar* अनया [anayā] este (ajapā)* न [na] não* भूतं [bhūtaṃ] houve* न [na] nem* भविष्यति [bhaviṣyati] haverá*
45- Não há vidyā (sabedoria) similar a este (ajapā-gāyatrī), não há japa (recitação) igual a ele, não há jñāna (conhecimento) semelhante a ele, nunca existiu, nem existirá.
46- कुण्डलिन्याः समुद्-भूता गायत्री प्राणधारिणी | प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित् || 46 ||
kuṇḍalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇa-dhāriṇī | prāṇa-vidyā mahā-vidyā yas tāṃ vetti sa yoga-vit || 46 ||
सः [saḥ] O* गायत्री [gāyatrī] gāyatrī* समुद्भूता [samudbhūtā] emergiu* कुण्डलिन्याः [kuṇḍalinyāḥ] da kuṇḍalinī* तां [tāṃ] ele* प्राण-धारिणी [prāṇa-dhāriṇī] mantém a vida* यः [yaḥ] Quem* वेत्ति [vetti] conhece* प्राण-विद्या [prāṇa-vidyā] a ciência do prana* महा-विद्या [mahā-vidyā] a grande ciência* योग-वित् [yoga-vit] é conhecedor do yoga*
46- O Gāyatrī emergiu da kuṇḍalinī e mantém a vida. Quem conhece a ciência da energia vital, a grande ciência é conhecedor do yoga.
47- कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः | ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति || 47 ||
kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭa-dhā kuṇḍalākṛtiḥ | brahma-dvara-mukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati || 47 ||
कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalī* शक्तिः [śaktiḥ] śakti* कुण्डलाकृतिः [kuṇḍalākṛtiḥ] enrolada* अष्ट-धा [aṣṭa-dhā] com oito voltas* नित्यं [nityaṃ] sempre* तिष्ठति [tiṣṭhati] está* ऊर्ध्वा [ūrdhvā] acima do* कन्द [kanda] kanda* आच्छाद्य [ācchādya] fechando* मुखं [mukhaṃ] a entrada* द्वर [dvara] da abertura* ब्रह्म [brahma] de brahma* मुखेन [mukhena] com sua face*
47- A kuṇḍalī śakti, enrolada com oito voltas, sempre está acima do kanda, fechando a entrada da brahma-dvāra (porta de brahmam) com sua face.
48- येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम् | मुखेनाच्छाद्य तद् द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी || 48 ||
yena dvāreṇa gantavyaṃ brahma-sthānam anāmayam | mukhenācchādya tad dvāraṃ prasuptā parameśvarī || 48 ||
येन [yena] É através dessa* द्वारेण [dvāreṇa] abertura* गन्तव्यं [gantavyaṃ] atravessa* ब्रह्म-स्थानम् [brahma-sthānam] lugar de brahman, o estado de brahman* अनामयम् [anāmayam] que é livre do sofrimento* परमेश्वरी [parameśvarī] mas Parameśvarī* प्रसुप्ता [prasuptā] está dormindo* आच्छाद्य [ācchādya] cobrindo* तद् [tad] essa* द्वारं [dvāraṃ] porta* मुखेनाच्छाद्य [mukhena] com seu rosto*
48 - É através dessa abertura que se chega ao estado de brahman, que é livre do sofrimento. Mas Parameśvarī (kuṇḍalinī) está dormindo lá, cobrindo aquela porta com seu rosto.
49- प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मरुता सह | सूचीवद् गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया || 4 9 ||
prabuddhā vahni-yogena manasā marutā saha | sūcī-vad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā || 49 ||
प्रबुद्धा [prabuddhā] (Quando a kuṇḍalī) é despertada* वह्नि-योगेन [vahni-yogena] através do contato com o fogo interior* मनसा [manasā] com a mente* मरुता [marutā] prāṇa, e a respiração* सह [saha] juntos* व्रजत्य् [vrajaty] (ela se) move* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* सुषुम्णया [suṣumṇayā] da suṣumṇa* सूची-वद् [sūcī- vat] como uma agulha* आदाय [ādāya] puxando* गुणम् [guṇam] um fio*
49 - (Quando kuṇḍalinī) é despertada através do contato com o fogo interior junto com a mente e a respiração, ela sobe através da suṣumṇā como uma agulha puxada por um fio.
50- प्रस्फुरद्-भुजगाकारा पद्मतन्तुनिभा शुभा | प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया || 50 ||
prasphurad-bhujagākārā padma-tantu-nibhā ububhā | prabuddha vahni-yogena vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā || 50 ||
भुजगाकारा [bhujagā-kārā] (Quando a kuṇḍalinī) na forma de uma serpente* प्रस्फुरद् [prasphurad] vibrante* शुभा [śubhā] bela* निभा [nibhā] como* तन्तु [tantu] fibra* पद्म [padma] lótus* प्रबुद्धा [prabuddhā] é despertada* वह्नि-योगेन [vahni-yogena] pelo fogo do yoga* व्रजत्य् [vrajaty] move-se* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* सुषुम्णया [suṣumṇayā] da suṣumṇa*
50- (Quando a kuṇḍalinī), tendo a forma de uma serpente vibrante e bela como uma fibra de lótus, é despertada pelo fogo do yoga, ela sobe através da suṣumṇa.
51- उद्घाटयेत्कपाटं तु यथा कुञ्चिकया हठात् | कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत् || 51 ||
udghāṭayet kapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt | kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣa-dvāraṃ prabhedayet || 51 ||
तथा [tathā] assim* यथा [yathā] como* उद्घाटयेत् [udghāṭayet] se abre* कपाटं [kapāṭaṃ] uma porta* कुञ्चिकया [kuñcikayā] com uma chave* तु [tu] então* योगी [yogī] o yogin* प्रभेदयेत् [prabhedayet] pode abrir* मोक्ष-द्वारं [mokṣa-dvāraṃ] a porta da liberdade* कुण्डलिन्या [kuṇḍalinyā] através da kuṇḍalinī* हठात् [haṭhāt] (pela prática do) haṭhā yoga*
51 - Assim como se abre uma porta com uma chave, o yogin pode abrir a porta da liberdade com a kuṇḍalinī através (da prática do) haṭhā yoga.
52- कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं / गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत्प्रेक्षितम् | वारं वारमपानमूर्ध्वमनिलं प्रोच्चारयेत्पूरितं / मुञ्चन्प्राणमुपैति बोधमतुलं शक्तिप्रबोधान्नरः || 52 ||
kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ / gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam | vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ / muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śakti-prabodhān naraḥ || 52 ||
कृत्वा [kṛtvā] coloque* करौ [karau] as mãos* दृढतरं [dṛḍhataraṃ] firmemente* तच् [tac] em* सम्पुटितौ [sampuṭitau] forma de conçha* बद्ध्वा-तु [baddhvā-tu] após assumir* पद्मासनं [padmāsanaṃ] padmāsana* सन्निधाय [sannidhāya] coloque* चिबुकं [cibukaṃ] o queixo* गाढं [gāḍhaṃ] firmemente* वक्षसि [vakṣasi] no peito* च [ca] e* ध्यात्वा [dhyātvā] deve-se praticar meditação* प्रेक्षितम् [prekṣitam] focalizando (o self)* पूरितं-अनिलं [pūritaṃ-anilaṃ] depois de inalar (enchendo o tórax de ar)* प्रोच्चारयेत् [proccārayet] deve conduzir* अपानम् [apānam] o apāna* वारं-वारम् [vāraṃ-vāram] repetidamente* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* अतः [ataḥ] como resultado* मुञ्चन् [muñcan] ao liberar* प्राणम् [prāṇam] prāṇa, a força vital (unindo prāṇa e apāṇa)* उपैति [upaiti] adquire* अतुलं [atulaṃ] incomparável* बोधम् [bodham] compreensão* शक्ति-प्रबोधान् [śakti-prabodhān] através do despertar do poder da Śakti*
52- Após de assumir padmāsana, coloque as mãos firmemente em forma de concha, e coloque o queixo firmemente no peito, e deve-se praticar meditação focalizando (o self). Depois de inalar (enchendo o tórax de ar) deve conduzir o apāna repetidamente para cima. Então, ao liberar a força vital (o yogin) adquire incomparável compreensão através do despertar do poder da Śakti.
53- अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा | कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् || 53 ||
aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chrama-jātena vāriṇā | kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī kṣīra-bhojanam ācaret || 53 ||
कुर्यात् [kuryāt] (O praticante) deve* मर्दनं [mardanaṃ] esfregar* अङ्गानां [aṅgānāṃ] os membros* वारिणा [vāriṇā] com o suor* जातेन [jātena] produzido* छ्रम [chrama] pelo esforço* त्यागी [tyāgī] (e, deve) evitar* भोजनम् [bhojanam] alimentos* कट्व् [kaṭu] picantes* अम्ल [amla] azêdos ou ácidos* लवण [lavaṇa] e salgados* आचरेत् [ācaret] e consumir* क्षीर [kṣīra] (alimentos preparados com) leite*
53- (O praticante) deve esfregar os membros com o suor produzido pelo esforço (do pranayama). Também, deve consumir alimentos preparados com leite e evitar os picantes, salgados, azedos ou ácidos.
54- ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः | अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्या विचारणा || 54 ||
brahma-cārī mitāhārī tyāgī yoga-parāyaṇaḥ | abdad ūrdhvaṁ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā || 54 ||
ब्रह्मचारी [brahmacārī] [Aquele que] segue brahmacārya; मिताहारी [mitāhārī] consome dieta moderada; त्यागी [tyāgī] renuncia à satisfação dos desejos; परायणः [parāyaṇaḥ] é exclusivamente dedicado; योग [yoga] ao yoga; भवेत् [bhavet] alcança, torna-se; सिद्धो [siddhaḥ] perfeito, realizado; ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] após; अब्दात् [abdāt] (alguns) anos. न [na] Não; कार्या [kāryā] [há] razão; विचारणा [vicāraṇā] duvidar; अत्र [atra] disso*
54- Aquele que leva uma vida celibatária, faz uma dieta moderada, renuncia à satisfação dos desejos e é totalmente dedicado ao yoga, atinge a realização após um [alguns] ano[s] de prática. Não há dúvidas sobre isso.
55- सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम् | भुज्यते शिव सम्प्रीत्यै मिताहारः स उच्यते || 55 ||
su-snigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśa-vivarjitam | bhujyate śiva-samprītyai mitāhāraḥ sa ucyate || 55 ||
स [sa] essa; उच्यते [ucyate] que é chamada; मिताहारः [mitāhāraḥ] dieta moderada: आहार [āhāraḥ] é o alimento; सुस्निग्ध [susnigdha] tenro; सुमधुर [madhura] e agradável. भुज्यते [bhujyate] Consumido; सम्प्रीत्यै [samprītyai] como oferenda para; शिव [śiva] Śiva; चतुर्थ [caturtha] deixando a quarta; अंश [aṁśa] parte [do estomago]; विवर्जितः [vivarjitaḥ] vazia*
55- Mitahara é definido como dieta equilibrada, tenra e agradável. Deixando um quarto do estômago vazio, deve ser consumida como oferenda a Shiva.
56- कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः | बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता || 56 ||
kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭa-dhā kuṇḍalākṛtiḥ | bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā || 56 ||
ऊर्ध्व [ūrdhva] acima* कन्द [kanda] kanda* कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalī* शक्तिर् [śaktir] o poder da serpente* कुण्डली-कृता [kuṇḍalī-kṛtā] enrolada* अष्ट-धा [aṣṭa-dhā] oito vezes* स्मृता [smṛtā] diz-se* मूढानां [mūḍhānāṃ] (leva os) tolos* बन्धनाय [bandhanāya] ao cativeiro* च [ca] e* मोक्षदा [mokṣadā] confere liberdade* योगिनां [yogināṃ] aos yogins*
56- Acima do kanda (está) Kundali, o poder da serpente, enrolada oito vezes. Diz-se que ela leva os tolos ao cativeiro, mas confere liberdade aos yogins.
57- महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डीयानं जलन्धरम् | मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी मुक्तिभाजनम् || 57 ||
mahā-mudrāṃ nabho-mudrām uḍḍīyānaṃ jalandharam | mula-bandhaṃ ca yo vetti sa yogi mukti-bhājanam || 57 ||
योगिन् [yogin] yogin* यः [yaḥ] que* वेत्ति [vetti] conhece* सः [saḥ] esses* महा-मुद्रां [mahā-mudrāṃ] mahāmudrā* नभो-मुद्राम् [nabho-mudrām] nabhomudrā* उड्डियानं [uḍḍiyānaṃ] uḍḍiyāna* जलन्धरम् [jalandharam] jalandhara* च [ca] e* मूल-बन्धं [mūla-bandhaṃ] mūlabandha* सिद्धि-भाजनम् [siddhi-bhājanam] torna-se um receptor de Siddhi*
57- O yogin que conhece Mahamudra, Nabhomudra, Uddiyana Bandha, Jalandhara Bandha e Mula Bandha torna-se um receptor de siddhis.
58- शोधनं नाडिजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः | रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते || 58 ||
śodhanaṃ nāḍi-jālasya cālanaṃ candra-sūryayoḥ | rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahā-mudrābhidhīyate || 58 ||
शोधनं [śodhanaṃ] a purificação* नाडि-जालस्य [nāḍi-jālasya] da rede de nāḍis* चालनं [cālanaṃ] mover* चन्द्र [candra] a lua * सूर्ययोः [sūryayoḥ] e o sol* च [ca] e* एव [eva] mesmo* शोषणं [śoṣaṇaṃ] drenar* रसानां [rasānāṃ] líquidos (toxinas do corpo)* अभिधीयते [abhidhīyate] chama-se* महा-मुद्रा [mahā-mudrā] mahāmudrā*
58- Purificar a rede de Nadis, mover a lua e o sol e eliminar toxinas do corpo chama-se de Mahāmudrā.
59- वक्षोन्यस्तहनुः प्रपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा हस्ताभ्यामनुधारयन्प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् | आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-देषा व्याधिविनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां कथ्यते || 5 9 ||
vakṣo-nyasta-hanuḥ prapīḍya su-ciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām anudhārayan prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam | āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā vyādhi-vināśinī su-mahatī mudrā nṛṇāṃ kathyate || 59 ||
निपीड्य [nipīḍya] pressione fortemente* योनिं [yoniṃ] o períneo* वामाङ्घ्रिणा [vāmāṅghriṇā] com o calcanhar esquerdo* सु-चिरं [su-ciraṃ] contínuamente* च [ca] e* हस्ताभ्याम् [hastābhyām] com as duas mãos* अनुधारयन् [anudhārayan] segure* पादं [pādaṃ] o pé* दक्षिणम् [dakṣiṇam] direito* प्रसरितं [prasaritaṃ] esticado* वक्षस्-न्यस्त-हनुर् [vakṣas-nyasta-hanur] pressione o queixo contra o peito* आपूर्य [āpūrya] depois de inspirar (prenda a respiração)* तथा [tathā] também* कुक्षि-युगलं [kukṣi-yugalaṃ] aplique os dois, Jalandhara Bandha e Mula Bandha* श्वसनेन [recayed] expire* शनैः [śanaiḥ] lentamente* बद्ध्वा [baddhvā] sem bandhas* एषा [eṣā] Isso* कथ्यते [kathyate] é chamado* सु-महती [su-mahatī] de grande* मुद्रा [mudrā] mudra* व्याधि-विनाशिनी [vyādhi-vināśinī] destrói as doenças* नृणां [nṛṇāṃ] das pessoas*
59- Pressione o períneo continuamente com o calcanhar esquerdo e segure o pé direito esticado com as duas mãos. Pressione o queixo contra o peito depois de inspirar (prenda a respiração) e aplique Jalandhara Bandha e Mula Bandha, expire lentamente (sem Bandhas). Isso é chamado de Grande Selo (Maha Mudra), que destrói as doenças dos homens.
60- चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत्पुनः | यावत्तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत् || 60 ||
candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ | yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet || 60 ||
समभ्यस्य [samabhyasya] Depois de práticar [a grande mudrā]* अङ्गे-तु [aṅge tu] no lado* चन्द्र [candra] da lua [esquerdo]* अभ्यसेत् [abhyaset] deve-se praticar* पुनर् [punar] novamente* अङ्गे [aṅge] no lado* सूर्य [sūrya] do sol [direito]* यावत् [yāvat] Assim que* सङ्ख्या [saṅkhyā] o número* तुल्या-भवेत् [tulyā bhavet] [de rodadas] for o mesmo [em ambos os lados]* ततस् [tatas] então* विसर्जयेत् [visarjayet] deve cessar* मुद्रां [mudrām] [a prática] da mudrā
60- Depois de praticar (Maha Mudra) no lado esquerdo, pratique novamente no lado direito. Quando o número (de ciclos de respiração praticados em ambos os lados) se iguala, cesse a prática.
61- नहि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेपि नीरसाः | अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमिव जीर्यति || 61 ||na-hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ | api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam iva jīryati || 61 ||
न [na] Não [há nada]* पथ्यं [pathyam] saudável* वा [vā] ou* अपि [api] mesmo* अमपथ्यं [apathyam] insalubre [para o praticante deste mudrā]* हि [hi] Porque* जीर्यति [jīryati] [ele] digere* सर्वे [sarve] todos* रसाः [rasāḥ] [alimentos] saborosos* अपि [api] e também* नीरसाः [nīrasāḥ] os insípidos* अपि [api] Mesmo* विषं [viṣam] o veneno* घोरं [ghoram] temível* मुक्तं [muktaṃ] é absorvido* पीयूषम् [pīyūṣam] como néctar*
61- Não há nada salutar ou insalubre para o praticante deste mudrā. Todos os comestíveis, saborosos ou insípidos, são igualmente digeridos. Mesmo veneno temível é absorvido como como néctar.
62- क्षयकुष्ठगुदावर्तगुल्माजीर्णपुरोगमाः | तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योभ्यसेत् || 62 ||
kṣaya-kuṣṭha-gudāvarta-gulmājīrṇa-purogamāḥ | tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahā-mudrāṃ tu yo'bhyaset || 62 ||
दोषाः [doṣāḥ] Doenças causadas pelo desequilíbrio dos humores do corpo [e outras doenças]* पुरोगमाः [purogamāḥ] começando com* क्षय [kṣaya] tuberculose* कुष्ठ [kuṣṭha] doenças da pele* गुदावर्त [gudāvarta] constipação* गुल्मा [gulma] hipertrofia do baço [bem como]* अजीर्ण [ajīrṇa] problemas digestivos* क्षयं-यान्ति [kṣayam yānti] [Todas essas doenças] são destruídas* यः [yaḥ] por quem; तु-अभ्यसेत् [tu-abhyaset] prática* तस्य [tasya] esse, महामुद्रां [mahā-mudrāṁ] o grande mudrā*
62- Doenças causadas pelos desequilíbrios dos doṣās e outras doenças como tuberculose, doenças da pele, constipação, bem como problemas digestivos, e do baço são destruídas por quem pratica mahā mudrā.
63- कथितेयं महामुद्रा सर्वसिद्धिकरी नृणाम् | गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित् || 63 ||
kathiteyaṃ mahā-mudrā sarva-siddhi-karī nṛṇām | gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasya-cit || 63 ||
इयं [iyam] a* महा-मुद्रा [mahāmudrā] mahāmudrā (grande selo)* करा [karā] que produz* सर्व [sarva] todos* सिद्धि [siddhi] poderes super naturais* नॄणाम् [nṛṇām] ao homem* कथिता [kathitā] foi descrita* गोपनीया [gopanīyā] (ela deve ser) mantida em segredo* प्रयत्नेन [prayatnena] cuidadosamente* न [na] e não* देया [deyā] (deve ser) dada* यस्य-कस्यचित् [yasya-kasyacid] a qualquer um*
63- Assim, a Mahāmudrā, que confere todos os poderes super naturais ao homem, foi descrita. Ela deve ser mantida em segredo, e não deve ser dada a qualquer um.
64- कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा | भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी || 64 ||
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā | bhruvor antar-gata dṛṣṭir mudrā bhavati khe-carī || 64 ||
जिह्वा [jihvā] língua* विपरीतगा [viparītagā] retroflectida, curvada para trás* प्रविष्टा [praviṣṭā] inserida* कपाल-कुहरे [kapāla-kuhare] cavidade do crânio, nasofaginge* दृष्टिः [dṛṣṭiḥ] olhar* अन्तर्-गता [antar-gatā] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrancelhas* भवति [bhavati] é* खेचरी-मुद्रा [khecarī-mudrā] khecarī mudrā*
64- A ponta da língua retroflectida é inserida na nasofaringe e o olhar é direcionado entre as sobrancelhas. Essa é Khecarī Mudrā.
65- न रोगो मरणं तस्य न निद्रा न क्षुधा तृषा | न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् || 65 ||
na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā | na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khe-carīm || 65 ||
यः [yaḥ] para o* [tasya) [yogin] que* वेत्ति [vetti] conhece* खेचरीम्-मुद्रां [khecarīm mudrām] khecarīmudrā* न [na] não* भवेत् [bhavet] há* रोगः [rogaḥ] doença* न [na] nem* मरणं [maraṇam] morte* न [na] nem* तन्द्रा [tandrā] exaustão* न-च [na ca] nem* निद्रा [nidrā] sono* क्षुधा [kṣudhā] fome* तृषा [tṛṣā] sede* मूर्च्छा [mūrcchā] ou preguiça*
65- Aquele que conhece khecarī mudrā, não é afetado por doença, morte, exaustão, sono, fome, sede ou preguiça.
na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā | na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khe-carīm || 65 ||
यः [yaḥ] para o* [tasya) [yogin] que* वेत्ति [vetti] conhece* खेचरीम्-मुद्रां [khecarīm mudrām] khecarīmudrā* न [na] não* भवेत् [bhavet] há* रोगः [rogaḥ] doença* न [na] nem* मरणं [maraṇam] morte* न [na] nem* तन्द्रा [tandrā] exaustão* न-च [na ca] nem* निद्रा [nidrā] sono* क्षुधा [kṣudhā] fome* तृषा [tṛṣā] sede* मूर्च्छा [mūrcchā] ou preguiça*
65- Aquele que conhece khecarī mudrā, não é afetado por doença, morte, exaustão, sono, fome, sede ou preguiça.
66- पीड्यते न स शोकेन लिप्यते न स कर्मणा | बाध्यते न स कालेन यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् || 66 ||
pīḍyate na sa śokena lipyate na sa karmaṇā | bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khe-carīm || 66 ||
स [sa] ele (o yogin)* यः [yaḥ] que* वेत्ति [vetti] conhece* खेचरीम्-मुद्रां [khecarīm mudrām] khecarīmudrā* न [na] não* पीड्यते [pīḍyate] é torturado* शोकेन [śokena] pelo sofrimento* न-च [na ca] nem* लिप्यते [lipyate] é afetado* कर्मणा [karmaṇā] pelo karma* स [sa] ele* न [na] não* बाध्यते [bādhyate] é preso* कालेन [kālena] pelo tempo (morte)*
66- Aquele que conhece Khecarī Mudrā não é afetado pelo sofrimento nem torturado por nenhum karma. Ele não depende do tempo (morte).
67- चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा चरति खे गता | तेनैव खेचरी मुद्रा सर्वसिद्धैर्नमस्कृता || 67 ||
cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā | tenaiva khecarī mudrā sarva-siddhair namas-kṛtā || 67 ||
चित्तं [cittam] a mente* चरति [carati] se move* खे [khe] (no espaço) entre as sobrancelhas* यस्मात् [yasmāt] porque* जिह्वा [jihvā] a língua* गता [gatā] atinge* खे [khe] a cavidade acima do palato* चरति [carati] e a toca (movendo-se)* तेनैव [tenaiva] Por esta razão* खेचरी [khecarī] khecarī* मुद्रा [mudrā]* नमस्कृता [namas-kṛtā] estimada* सिद्धैः [siddhaiḥ] pelos yogins realizados*
67- A mente se move no espaço entre as sobrancelhas (khe), e a língua se move na cavidade acima do palato (khe). Por essa razão Khechari mudra é estimada pelos siddhas.
68- बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः | भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम् || 68 ||
bindu mūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ | bhāvayanti śarīraṃ yā ā-pāda-tala-mastakam || 68 ||
बिन्दु [bindu] bindu, semente* मूलं [mūlaṃ] é a causa* शरीरं [śarīraṃ] do corpo* तत्र [tatra] nesse (bindu)* तिष्ठिताः [pratiṣṭhitāḥ] estão estabelecidos* शिरास् [śirās] os canais sutis*या [yā] que* भावयन्ति [bhāvayanti] nutrem* प्रशरीरं [śarīraṃ] o corpo* आ-पाद-तल [ā-pāda-tala] das solas dos pés* मस्तकम् [mastakam] à cabeça*
68- Bindu, é a causa do corpo. Nessa (semente) estão estabelecidos os canais (sutis) que nutrem o corpo, da cabeça aos pés.
69- खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः | न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च || 69 ||
khe-caryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ | na tasya kṣarate binduḥ kāminya āliṅgitasya ca || 69 ||
येन [yena] Quando (o yogin)* मुद्रितं [mudritam] sela* विवरं [vivaram] a cavidade* ऊर्ध्वतः [ūrdhvataḥ] superior* लम्बिका [lambikā] do palato* खेचर्या [khecaryā] por khecarīmudrā* बिन्दुः [binduḥ] o bindu* न [na] não* क्षरते [kṣarate] é emitido* तस्य [tasya] por ele* च [ca] mesmo* आलिङ्गितस्य [āliṅgitasya] quando é abraçado कामिन्याः [kāminya] por uma jovem apaixonada*
69- Quando o Yogin sela a cavidade superior do palato com a Khecari Mudrā, o Bindu não é emitido por ele, mesmo quando abraçado por uma jovem apaixonada.
69- Quando o Yogin sela a cavidade superior do palato com a Khecari Mudrā, o Bindu não é emitido por ele, mesmo quando abraçado por uma jovem apaixonada.
70- यावद्बिन्दुः स्थितो देहे तावन्मृत्युभयं कुतः | यावद्बद्धा नभोमुद्रा तावद्बिन्दुर्न गच्छति || 70 ||
yāvad binduḥ sthito dehe tāvan mṛtyu-bhayaṃ kutaḥ | yāvad baddhā nabho-mudrā tāvad bindur na gacchati || 70 ||
यावत् [yāvat] enquanto* बिन्दुः [binduḥ] o bindu* स्थितः [sthitaḥ] permanecer* देहे [dehe] no corpo* कुतः [kutaḥ] onde (deveria haver)* मृत्यु-भयं [mṛtyu-bhayaṃ] medo da morte?* तावत्यावत् [tāvatyāvat] enquanto* नभो-मुद्रा [nabho-mudrā] khecarīmudrā* बद्धा [baddhā] for praticado* बिन्दुः [binduḥ] o bindu* न [na] não* गच्छति [gacchati] fluirá*
70- Enquanto o Bindu permanecer no corpo, por que deveria haver medo da morte? Enquanto o Nabho Mudrā (Khechari Mudrā) for praticado, o Bindu não fluirá.
70- Enquanto o Bindu permanecer no corpo, por que deveria haver medo da morte? Enquanto o Nabho Mudrā (Khechari Mudrā) for praticado, o Bindu não fluirá.
71- चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश्च हुताशनम् | व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनिमुद्रया || 71 ||
calitaḥ api yadā binduḥ samprāptaḥ ca hutāśanam | vrajati ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddhaḥ yoni-mudrayā || 71 ||
अपि [api] mesmo* यदा [yadā] se* बिन्दुः [binduḥ] bindu* लितः [calitaḥ] for derramado* च [ca] e* चसम्प्राप्तः [samprāptaḥ] mergulhar* हुताशनम् [hutāśanam] no fogo* हृतः [hṛtaḥ] (pode ser) retirado* व्रजति [vrajati] e movido* व्रजति [vrajati] para cima* निरुद्धः [niruddhaḥ] sendo controlado* शक्त्या [śaktyā] com a energia* योनि-मुद्रया [yoni-mudrayā] da yonimudrā*
71- Mesmo que o Bindu seja derramado e mergulhar no fogo, (pode ser) retirado e movido para cima sob controle do poder da Yonimudrā.
72- स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डरो लोहितस्तथा | पाण्डरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महारजः || 72 ||
saḥ punaḥ dvi-vidhaḥ binduḥ pāṇḍaraḥ lohitaḥ tathā | pāṇḍaraṃ śukram ity āhuaḥ lohitaṃ tu mahā-rajaḥ || 72 ||
सः [saḥ] o* बिन्दुः [binduḥ] bindu* द्वि-विधः [dvi-vidhaḥ] é de dois tipos* पाण्डरः [pāṇḍaraḥ] branco* तु [tu] e* लोहितः [lohitaḥ] vermelho* पुनः [punaḥ] agora* पाण्डरं [pāṇḍaraṃ] o branco* आहुः [āhuḥ] é chamado* शुक्रम् [śukram] de śukla* तथा [tathā] e* इति [iti] assim* लोहितं [lohitaṃ] o vermelho* महा-रजः [mahā-rajaḥ] mahāraja*
72- O bindu é de dois tipos: branco e vermelho. O branco é chamado de śukla e o vermelho mahāraja.
71- Mesmo que o Bindu seja derramado e mergulhar no fogo, (pode ser) retirado e movido para cima sob controle do poder da Yonimudrā.
72- स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डरो लोहितस्तथा | पाण्डरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महारजः || 72 ||
saḥ punaḥ dvi-vidhaḥ binduḥ pāṇḍaraḥ lohitaḥ tathā | pāṇḍaraṃ śukram ity āhuaḥ lohitaṃ tu mahā-rajaḥ || 72 ||
सः [saḥ] o* बिन्दुः [binduḥ] bindu* द्वि-विधः [dvi-vidhaḥ] é de dois tipos* पाण्डरः [pāṇḍaraḥ] branco* तु [tu] e* लोहितः [lohitaḥ] vermelho* पुनः [punaḥ] agora* पाण्डरं [pāṇḍaraṃ] o branco* आहुः [āhuḥ] é chamado* शुक्रम् [śukram] de śukla* तथा [tathā] e* इति [iti] assim* लोहितं [lohitaṃ] o vermelho* महा-रजः [mahā-rajaḥ] mahāraja*
72- O bindu é de dois tipos: branco e vermelho. O branco é chamado de śukla e o vermelho mahāraja.
73- सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः | शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोरैक्यं सुदुर्लभम् || 73 ||
sindūra drava saṅkāśaṃ ravi-sthāne sthitaṃ rajaḥ | śaśi-sthāne sthitaḥ bindus tayoḥ aikyaṃ su-durlabham || 73 ||
रजः [rajaḥ] bindu vermelho* सङ्काशं [saṅkāśaṃ] é semelhante* द्रव [drava] a um fluído* सिन्दूर [sindūra] vermelho vivo* स्थितं [sthitaṃ] está localizado* रवि-स्थाने [ravi-sthāne] no assento do sol* बिन्दुस् [bindus] bindu branco* स्थितः [sthitaḥ] está localizado* शशि-स्थाने [śaśi-sthāne] no lugar da lua* ऐक्यं [aikyaṃ] a união* तयोः [tayoḥ] desses dois* सु-दुर्लभम् [su-durlabham] é muito difícil*
73- O bindu vermelho é como um fluído vermelho vivo e está situado na morada do sol, e o bindu branco está situado na morada da lua. A união desses dois é muito difícil (de alcançar).
73- O bindu vermelho é como um fluído vermelho vivo e está situado na morada do sol, e o bindu branco está situado na morada da lua. A união desses dois é muito difícil (de alcançar).
74- बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुरिन्दू रजो रविः | उभयोः सङ्गमादेव प्राप्यते परमं पदम् || 74 ||
binduḥ śivaḥ rajaḥ śaktir binduḥ indūḥ rajaḥ raviḥ | ubhayoḥ saṅgamāt eva prāpyate paramaṃ padam || 74 ||
बिन्दुः [binduḥ] bindu (śukla)* शिवः [śivaḥ] é śiva* रजः [rajaḥ] rajas* शक्तिर् [śaktir] é śakti* बिन्दुः [binduḥ] bindu* इन्दूः [indūḥ] é a lua* रजः [rajaḥ] rajas* रविः [raviḥ] é o sol* एव [eva] pela* सङ्गमात् [saṅgamāt] união* उभयोः [ubhayoḥ] de ambos* परमं [paramaṃ] o mais alto* पदम् [padam] estado (de consciência)* प्राप्यते [prāpyate] é alcançado*
74- Bindu (Śukla) é Śiva e rajas é Śakti. Bindu é a lua e rajas é o sol. Devido à união destes dois, o mais alto estado de consciência é alcançado.
74- Bindu (Śukla) é Śiva e rajas é Śakti. Bindu é a lua e rajas é o sol. Devido à união destes dois, o mais alto estado de consciência é alcançado.
75- वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः | बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद्दिव्यं वपुस्तदा ||75 ||
vāyunā śakti cāreṇa preritaṃ tu mahā-rajaḥ | bindunā eti saha ekatvaṃ bhavet divyaṃ vapuḥ tadā || 75 ||
महा-रजः [mahā-rajaḥ] (quando) mahāraja* शक्ति-चारेण-प्रेरितं [śakti-cāreṇa-preritaṃ] é movido com a força* वायुना [vāyunā] do prāṇa* एति [eti] atinge *एकत्वं [ekatvaṃ] a união* सह [saha] com* बिन्दुना [bindunā] bindu* तदा [tadā] então* वपुः [vapuḥ] o corpo* भवेत् [bhavet] torna-se* दिव्यं [divyaṃ] divino*
75- Quando Mahāraja é movido com a força do Prāṇa, atinge-se a união com Bindu. Então o corpo torna-se divino.
75- Quando Mahāraja é movido com a força do Prāṇa, atinge-se a união com Bindu. Então o corpo torna-se divino.
76- शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम् | तयोः समरसैकत्वं यो जानाति स योगवित् || 76 ||
śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam | tayoḥ sama-rasaikatvaṃ yaḥ jānāti saḥ yoga-vit || 76 ||
रजः [rajaḥ] rajas* संयुक्तं [saṃyuktaṃ] relacionado* सूर्येण [sūryeṇa] com o sol* शुक्रं [śukraṃ] śukla, bindu branco* संयुतम् [saṃyutam] relacionado* चन्द्रेण [candreṇa] com a lua* यः [yaḥ] quem* जानाति [jānāti] experimenta* सः [saḥ] a* सम-रसैकत्वं [sama-rasaikatvaṃ] completa unidade* तयोः [tayoḥ] de ambos* योग-वित् [yoga-vit] é um conhecedor do yoga*
76- Rajas está associado ao sol. Śukla (Bindu branco) está relacionado com a lua. Quem conhece a completa unidade de ambos é um conhecedor do yoga.
77- उड्डीनं कुरुते यस्मादविश्रान्तं महाखगः | उड्डीयानं तदेव स्यान्मृत्युमातङ्गकेसरी || 77 ||
76- Rajas está associado ao sol. Śukla (Bindu branco) está relacionado com a lua. Quem conhece a completa unidade de ambos é um conhecedor do yoga.
77- उड्डीनं कुरुते यस्मादविश्रान्तं महाखगः | उड्डीयानं तदेव स्यान्मृत्युमातङ्गकेसरी || 77 ||
uḍḍīnaṃ kurute yasmāt aviśrāntaṃ mahā-khagaḥ | uḍḍīyānaṃ tat eva syāt mṛtyu mātaṅga kesarī || 77 ||
उड्डीयानं [uḍḍīyānaṃ] (quando) uḍḍīyānabandha* कुरुते [kurute] é executado* यस्मात् [yasmāt] por isso* महा-खगः [mahā-khagaḥ] o grande pássaro (prāṇa)* उड्डीनं [uḍḍīnaṃ] voa* अविश्रान्तं [aviśrāntaṃ] incansavelmente (na suṣumṇā)* तत् [tat] isso* स्यात् [syāt] é* एव [eva] como* केसरी [kesarī] um leão* मातङ्ग [mātaṅga] contra o elefante* मृत्यु [mṛtyu] da morte*
77- Quando uḍḍīyānabandha é executado, o grande pássaro (prāṇa) voa incansavelmente (na suṣumṇā). Isso é como um leão contra o elefante da morte.
77- Quando uḍḍīyānabandha é executado, o grande pássaro (prāṇa) voa incansavelmente (na suṣumṇā). Isso é como um leão contra o elefante da morte.
78- उदरात्पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर्निगद्यते | उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते || 78 ||
udarāt paścime bhāge hi adhaḥ nābheḥ nigadyate | uḍḍīyanasya bandhaḥ ayaṃ tatra bandhaḥ vidhīyate || 78 ||
निगद्यते [nigadyate] chama-se* उड्डीयनस्य [uḍḍīyanasya] uḍḍīyana* बन्धः [bandhaḥ] a contração* उदरात् -पश्चिमे[[udarāt-paścime] da parte de trás da barriga* अधः [adhaḥ] abaixo* भागे [bhāge] da região* नाभेः [nābheḥ] do umbigo * हि [hi] certamente* अयं [ayaṃ] essa* बन्धः [bandhaḥ] trava* विधीयते [vidhīyate] deve ser executada* तत्र [tatra] lá*
78- Chama-se uḍḍīyana a contração da parte de trás da barriga, abaixo da região do umbigo. Essa trava deve ser executada lá.
78- Chama-se uḍḍīyana a contração da parte de trás da barriga, abaixo da região do umbigo. Essa trava deve ser executada lá.
79- बध्नाति हि सिराजालमधोगामि शिरोजलम् | ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः || 7 9 ||
badhnāti hi sirā-jālam adho-gāmi śiro-jalam | tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭha-duḥkhaugha-nāśanaḥ || 79 ||
हि [hi] Porque* बध्नाति [badhnāti] comprime* जालम् [jālam] a rede* सिरा [sirā] de nāḍīs* अधस्-गामि [adhas-gāmi] [e bloqueia] o fluxo descendente* जलम् [jalam] do néctar* शिरो [śiro] da cabeça* ततस् [tatas] por esta razão* जालन्धरः-बन्धः [jālandharaḥ bandhaḥ] Jālandharabandha* नाशनः [nāśanaḥ] destrói* ओघ [ogha] todos* दुःख [duḥkha] os males* कण्ठ [kaṇṭha] da garganta*
79- Porque ele comprime a rede (jālam) de nāḍīs e [bloqueia] o fluxo descendente do néctar da cabeça [vindo da cavidade no palato], este Bandha é Jālandhara. Destrói todos os males da garganta.
79- Porque ele comprime a rede (jālam) de nāḍīs e [bloqueia] o fluxo descendente do néctar da cabeça [vindo da cavidade no palato], este Bandha é Jālandhara. Destrói todos os males da garganta.
80- जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसङ्कोचलक्षणे | न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति || 80 ||
jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe | na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati || 80 ||
जालन्धरे [jālandhare] (Quando) jālandhara* बन्धे [bandhe] bandha* कृते [kṛte] é executado* कण्ठ-सङ्कोच-लक्षणे [kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe] (que é) caracterizado pela contração da garganta* पीयूषं [pīyūṣaṃ] o néctar* न [na] não* पतति [patati] cai* अग्नौ [agnau] no fogo (digestivo)* च [ca] e, também* वायुः [vāyuḥ] vāyu (energia vital)* प्रकुप्यति [prakupyati] não é despertado*
80- Quando é realizado Jalandhara Bandha, que é caracterizado pela contração da garganta, o néctar não cai no fogo (digestivo), e também Vāyu não é despertado.
81- पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् | अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो विधीयते || 81 ||
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam | apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho vidhīyate || 81 ||
सम्पीड्य [sampīḍya] pressione* योनिम् [yonim] o períneo* पार्ष्णिभागेन [pārṣṇi-bhāgena] com a ponta do calcanhar* आकुञ्चयेद् [ākuñcayed] contraia * गुदम् [gudam] o ânus* आकृष्य [ākṛṣya] e puxe* अपानम् [apānam] apāna* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* विधीयते [vidhīyate] (assim) se pratica* मूल-बन्ध [mūla-bandha] mūlabandha*
81- Pressione o calcanhar contra o períneo, contraia o ânus e puxe o apana. Assim se
pratica Mūlabandha.
82- अपानप्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्रपुरीषयोः । युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात् ॥82॥
apāna prāṇayoḥ aikyaṃ kṣayaḥ mūtra purīṣayoḥ / yuvā bhavati vṛddhaḥ api satataṃ mūla-bandhanāt //82//मूल-बन्धनात् [mūla-bandhanāt] (praticando) mūlabandha* सततं [satatam] constantemente* अपान-प्राणयोः [apāna-prāṇayoḥ] prāṇa e apāna* ऐक्यं [aikyam] unem-se* क्षयः [kṣayaḥ] (e há) redução* मूत्र-पुरीषयोः [mūtra-purīṣayoḥ] de urina e fezes* अपि [api] até mesmo* वृद्धः [vṛddhaḥ] um idoso* भवति [bhavati] torna-se* युवा [yuvā] jovem*
82 - Pela prática constante do Mūlabandha, Prāṇa e Apāna unem-se, e há redução de urina e fezes. Até mesmo um idoso torna-se jovem.
83- पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः | नासाग्रदृष्टिरेकान्ते जपेदोङ्कारमव्ययम् ||83 ||
जालन्धरे [jālandhare] (Quando) jālandhara* बन्धे [bandhe] bandha* कृते [kṛte] é executado* कण्ठ-सङ्कोच-लक्षणे [kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe] (que é) caracterizado pela contração da garganta* पीयूषं [pīyūṣaṃ] o néctar* न [na] não* पतति [patati] cai* अग्नौ [agnau] no fogo (digestivo)* च [ca] e, também* वायुः [vāyuḥ] vāyu (energia vital)* प्रकुप्यति [prakupyati] não é despertado*
80- Quando é realizado Jalandhara Bandha, que é caracterizado pela contração da garganta, o néctar não cai no fogo (digestivo), e também Vāyu não é despertado.
81- पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् | अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो विधीयते || 81 ||
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam | apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho vidhīyate || 81 ||
सम्पीड्य [sampīḍya] pressione* योनिम् [yonim] o períneo* पार्ष्णिभागेन [pārṣṇi-bhāgena] com a ponta do calcanhar* आकुञ्चयेद् [ākuñcayed] contraia * गुदम् [gudam] o ânus* आकृष्य [ākṛṣya] e puxe* अपानम् [apānam] apāna* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* विधीयते [vidhīyate] (assim) se pratica* मूल-बन्ध [mūla-bandha] mūlabandha*
81- Pressione o calcanhar contra o períneo, contraia o ânus e puxe o apana. Assim se
pratica Mūlabandha.
82- अपानप्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्रपुरीषयोः । युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात् ॥82॥
apāna prāṇayoḥ aikyaṃ kṣayaḥ mūtra purīṣayoḥ / yuvā bhavati vṛddhaḥ api satataṃ mūla-bandhanāt //82//मूल-बन्धनात् [mūla-bandhanāt] (praticando) mūlabandha* सततं [satatam] constantemente* अपान-प्राणयोः [apāna-prāṇayoḥ] prāṇa e apāna* ऐक्यं [aikyam] unem-se* क्षयः [kṣayaḥ] (e há) redução* मूत्र-पुरीषयोः [mūtra-purīṣayoḥ] de urina e fezes* अपि [api] até mesmo* वृद्धः [vṛddhaḥ] um idoso* भवति [bhavati] torna-se* युवा [yuvā] jovem*
82 - Pela prática constante do Mūlabandha, Prāṇa e Apāna unem-se, e há redução de urina e fezes. Até mesmo um idoso torna-se jovem.
83- पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः | नासाग्रदृष्टिरेकान्ते जपेदोङ्कारमव्ययम् ||83 ||
padmāsanaṃ samāruhya sama-kāya-śiro-dharaḥ | nāsāgra-dṛṣṭir ekānte japed oṅ-kāram avyayam ||83 ||
एकान्ते [ekānte] em local solitário* समारुह्य [samāruhya] sentado confortavelmente* पद्मासनं [padmāsanaṃ] em padmāsana* धरः [dharaḥ] mantendo* काय [kāya] o corpo* शिरो [śiro] e a cabeça* सम [sama] alinhadas* नासाग्र-दृष्टिर् [nāsāgra-dṛṣṭir] com o olhar na ponta do nariz* जपेद् [japed] recite* अव्ययम् [avyayam] o eterno* ओङ्कारम् [oṅkāram] oṃkāram (mantra om)*
83- Em local solitário, sentado confortavelmente em padmāsana e mantendo o corpo e a cabeça alinhados, com olhar fixo na ponta do nariz, recite o eterno mantra Oṃ.
83- Em local solitário, sentado confortavelmente em padmāsana e mantendo o corpo e a cabeça alinhados, com olhar fixo na ponta do nariz, recite o eterno mantra Oṃ.
84- भूर्भुवः स्वरिमे लोकाः सोमसूर्याग्निदेवताः | यस्य मात्रासु तिष्ठन्ति तत्परं ज्योतिरोमिति || ८४ ||
bhūr bhuvaḥ svaḥ ime lokāḥ soma sūrya agni devatāḥ | yasya mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti || 84 ||
लोकाःइमे [lokāḥ-ime] as regiões do mundo* भूर् [bhūr] terra* भुवः [bhuvaḥ] espaço aéreo* स्वः [svaḥ] céu* देवताः [devatāḥ] as divindades* सोम [soma] lua* सूर्य [sūrya] sol* अग्नि [agni] fogo* इति [iti] assim* तिष्ठन्ति [tiṣṭhanti] estão estabelecidas* मात्रासु [mātrāsu] nas três sílabas (a-u-m)* परं [paraṃ] na mais alta* ज्योतिर् [jyotir] luz* यस्य [yasya] que* तत् [tat] é esse* ओम् [oṃ] mantra oṃ*
84- As regiões do mundo, bhūr, bhuvaḥ e svaḥ e as divindades, soma, sūrya e agni, estão contidas nas três letras da mais alta luz que é o mantra Oṃ.
84- As regiões do mundo, bhūr, bhuvaḥ e svaḥ e as divindades, soma, sūrya e agni, estão contidas nas três letras da mais alta luz que é o mantra Oṃ.
85- त्रयः कालास्त्रयो वेदास्त्रयो लोकास्त्रयः स्वराः | त्रयो देवाः स्थिता यत्र तत्परं ज्योतिरोमिति || 85 ||
trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ svarāḥ | trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti || 85 ||
त्रयःकालाः [trayaḥ-kālāḥ] as três fases do tempo* त्रयःवेदाः [trayaḥ-vedāḥ] os três vedas* त्रयःलोकाः [trayaḥ-lokāḥ] as três regiões do mundo* त्रयःस्वराः [trayaḥ-svarāḥ] as três entonações* त्रय्ःदेवाः [trayaḥ-devāḥ] as três divindades* इति [iti] também* स्थिताः [sthitāḥ] estão* यत्र [yatra] (contidas) entre* तत् [tat] essas letras (a-u-m)* ओम् [om] do praṇava om* परं [paraṃ] (que é) a mais alta* ज्योतिर् [jyotir] luz*
85- As três fases do tempo, os três Vedas, os três mundos, as três entonações, as três Divindades (Brahmā, Viśnu e Maheśvara), estão contidas nas três letras (a-u-m) da mais alta luz que é o Praṇava Oṃ.
86- क्रिया चेच्छा तथा ज्ञानं ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी | त्रिधा शक्तिः स्थिता यत्र तत्परं ज्योतिरोमिति || 86 ||
kriyā ca icchā tathā jñānaṃ brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī | tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti || 86 ||
क्रिया [kriyā] o poder da ação* [इच्छा icchā] o poder da vontade* च [ca] e* ज्ञानं [jñānaṃ] o poder do conhecimento* तथा [tathā] e, bem como* ब्राह्मी [brāhmī] o poder da criação* रौद्री [raudrī] o poder da destruição* च [ca] e * वैष्णवी [vaiṣṇavī] poder da manutenção* तत् [tat] esses* शक्तिः [śaktiḥ] poderes * स्थिता [sthitā] estão contidos* यत्र [yatra] nas* त्रिधा [tridhā] três (letras)* परं [paraṃ] da mais alta* ज्योतिर् [jyotir] luz* ओम् [om] que é o mantra om* इति [iti] assim*
86- Kriyā (poder da ação), Icchā (o poder da vontade) e Jñāna (o poder do conhecimento), bem como Brāhmī (o poder da criação), Raudrī (o poder da destruição) e Vaiṣṇavī (o poder da manutenção) estão contidos nas três letras da mais alta luz que é o Mantra Oṃ.
87- अकारश्च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः | तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत्परं ज्योतिरोमिति || ८७ ||
87- अकारश्च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः | तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत्परं ज्योतिरोमिति || ८७ ||
akāraśca tathokāro makāro bindu-saṃjñakaḥ | tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti || 87 ||
88- वचसा तज्जपेद्बीजं वपुषा तत्समभ्यसेत् | मनसा तत्स्मरेन्नित्यं तत्परं ज्योतिरोमिति || 88 ||
इति [iti] assim* ज्योतिर् [jyotir] a luz* परं [paraṃ] suprema (é)* ओम् [om] oṃ* यत्र [yatra] onde* तिस्रः [tisraḥ] os três* मात्राः [mātrāḥ] sons* स्थिताः [sthitāḥ] estão situados* अकारः [akāraḥ] o som a* च [ca] e* तथः [tathaḥ] também* उकारः [ukāraḥ] o som u* मकारः [makāraḥ] o som m* तत् [tat] que* बिन्दु-संज्ञकः [bindu-saṃjñakaḥ] é conhecido como bindu*
87- A Luz Suprema é Oṃ, onde os três sons estão situados - o som A, o som U, e o som M que é conhecido como Bindu.
vacasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset | manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti || 88 ||
तत् [tat] esse* बीजं [bījaṃ] mantra semente* जपेत् [japet] (deve ser) repetido* वचसा [vacasā] verbalmente* समभ्यसेत् [samabhyaset] práticado* वपुषा [vapuṣā] com o corpo* नित्यं [nityaṃ] e, sempre* स्मरेत् [smaret] meditado* मनसा [manasā] com a mente* तत् [tat] essa* परं [paraṃ] é a mais alta* ज्योतिर् [jyotir] luz* ओम् [om] que é o mantra om* इति [iti] assim*
88- Esse bīja mantra deve ser repetido verbalmente, praticado com o corpo e sempre repetido com a mente. Esse mantra (om) é a suprema luz.
89- शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत्प्रणवं सदा | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्त्रमिवाम्भसा || 89 ||
śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā | lipyate na sa pāpena padma-pattram ivāmbhasā || 89 ||
वा [vā] ou* शुचिः [śuciḥ] puro* वा [vā] ou* अपि [api] mesmo* अशुचिः [aśuciḥ] impuro* यः [yaḥ] quem* सदा [sadā] sempre* जपेत् [japet] recita* सः [saḥ] o* प्रणवं [praṇavaṃ] praṇava (om)* न [na] não* लिप्यते [lipyate] é contaminado* पापेन [pāpena] pelo pecado* अपि [api] assim* इव [iva] como* पद्म-पत्त्रम् [padma-pattram] uma folha de lótus* अम्भसा [ambhasā] (não é molhada pela) água*
89- (Seja ele) puro ou impuro - quem recita o praṇava (om) não é contaminado pelo pecado, assim como uma folha de lótus não é molhada pela água.
90- चले वाते चलो बिन्दुर्निश्चले निश्चलो भवेत् | योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत् || 90 ||
cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet | yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet || 90 ||
वाते [vāte] (se a) respiração* भवेत् [bhavet] é* चलं [calaṃ] instável* बिन्दु: [binduḥ] bindu* चले [cale] é instável* निश्चले [niścale] (quando a respiração) se imobiliza* निश्चलं [niścalaṃ] (tudo) se imobiliza* योगिन् [yogin] o yogin* आप्नोति [āpnoti] alcança* स्थाणुत्वम् [sthāṇutvam] a imobilidade* ततः [tataḥ] portanto* निरोधयेत् [nirodhayet] deve-se controlar* वायुं [vāyuṃ] a respiração*
90- Se a respiração é instável, bindu é instável. Quando a respiração se imobiliza, tudo se imobiliza, e o yogin alcança a serenidade. Então deve-se controlar a respiração.
91- यावद्वायुः स्थितो देहे तावज्जीवो न मुच्यते | मरणं तस्य निष्क्रान्तिस्ततो वायुं निरोधयेत् || 91 ||
yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvo na mucyate | maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet || 91 ||
यावत् [yāvat] Enquanto; तावत् [tāvat] [neste tempo]; वायुः [vāyuḥ] o prāṇa; स्थितः[sthitaḥ] permanecer; देहे [dehe] no corpo; उच्यते [ucyate] chama-se; जीवनम् [jīvanam] vida. मरणं [maraṇam] morte; निष्क्रान्तिः [niṣkrāntiḥ] é a evasão [do corpo]; तस्य [tasya] da energia vital [prāṇa]; ततस् [tatas) Portanto; निरोधयेत् [nirodhayet) deve-se reter; वायुं [vāyum] a energia vital [prāṇa].
91- Enquanto o vāyu (energia vital) permanecer no corpo, ele está vivo. Quando o prāṇa deixa o corpo, ele morre. Portanto, deve-se reter o prāṇa.
92- यावद्बद्धो मरुद्देहे यावच्चित्तं निरामयम् | यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत्कालभयं कुतः ||92 ||
yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirāmayam | yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kāla-bhayaṃ kutaḥ || 92 ||
यावत् [yāvat] Enquanto; मरुत् [marut] o prāṇā [energia vital]; बद्धः [baddhaḥ] estiver retido; देहे [dehe] no corpo; यावत् [yāvat]; चित्तं [cittam] também com a mente; निरामयम् [nirāmayam] calma, firme; दृष्टि [dṛṣṭiḥ] e o olhar; र्भ्रुवोः-र्मध्ये [bhruvoḥ-madhye] concentrado entre as sobrancelhas; तावत् [tāvat] nesse, कुतस् [kutas] por que razão; भयं [bhayam] ter medo; काल [kāla] da morte? [kāla (tempo) é usualmente identificado com morte].
92- Enquanto o prāṇa estiver contido no corpo, com a mente firme e o olhar está focalizado entre as duas sobrancelhas, por que deveria haver medo da morte?
93- अतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः | योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत् || 93 ||
ataḥ kāla-bhayād brahmā prāṇāyāma-parāyaṇaḥ | yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet || 93 ||
अतः [ataḥ] portanto* ब्रह्मा [brahmā] brahmā* चैव [caiva] e também* योगिनः [yoginaḥ] os yogins* मुनयः [munayaḥ] e sábios* काल-भयाद् [kāla-bhayād] por medo da morte* प्राणायाम-परायणः [prāṇāyāma-parāyaṇaḥ] dedicam-se ao controle da respiração* ततः [tataḥ] portanto* निरोधयेत् [nirodhayet] deve-se conter* प्राणं [prāṇaṃ] prāṇa, respiração*
93- Assim como os sábios, os yogins, e mesmo brahma, por medo da morte, dedicam-se ao controle da respiração, então deve-se conter a respiração.
94- षट्त्रिंशदङ्·गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः | वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते || 94 ||
ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate || 40 ||
हंसः [haṃsaḥ] (Quando a) respiração* बहिः [bahiḥ] externa* प्रयाणं [prayāṇaṃ] atravessa* वाम-दक्षिण-मार्गेण [vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa] (passagem nasal) direita e esquerda* कुरुते [kurute] 'chega'* षट्-त्रिंशद्-अङ्गुलं [ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ] a 36 dedos (c. 70 cm)* ततः [tataḥ] então* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamada* प्राणः [prāṇaḥ] a respiração*
94- Quando a respiração externa (expiração) atravessando as passagens nasais direita e esquerda chega a cerca de 70 cm de distância, então é chamada respiração (o controle da respiração é realizado).
95- शुद्धिमेति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम् | तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः || ९५ ||
śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍī-cakraṃ malākulam | tadaiva jāyate yogī prāṇa-saṅgrahaṇe kṣamaḥ || 95 ||
यदा [yadā] quando* सर्वं [sarvaṃ] toda* नाडी-चक्रं [nāḍī-cakraṃ] rede de nāḍīs* मलाकुलम् [malākulam] cheia de impurezas* शुद्धिम्-एति [śuddhim-eti] for purificada* तद-एव [tada-eva] somente então* योगी [yogī] o yogin* जायते [jāyate] torna-se* क्षमः [kṣamaḥ] capaz* प्राण-सङ्ग्रहणे [prāṇa-saṅgrahaṇe] controlar a energia vital*
95- Quando toda a rede de nāḍīs, cheia de impurezas, for purificada, somente então, o yogin torna-se capaz de controlar a energia vital (prāṇa).
96- बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् | धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् || 96 ||
baddha-padmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet | dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet || 96 ||
योगिन् [o yogin] yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em padmāsana* पूरयेत् [pūrayet] (deve) inspirar* चन्द्रेण [candreṇa] pela iḍā (narina esquerda)* धारयित्वा [dhārayitvā] suspender* प्राणं [prāṇaṃ] a respiração* यथा-शक्ति [yathā-śakti] de acordo com sua capacidade* भूयः [bhūyaḥ] depois* रेचयेत् [recayet] expirar* सूर्येण [sūryeṇa] pela piṅgalā (narina direita)*
96- O Yogin em Padmāsana deve inspirar pela narina esquerda, reter a respiração de acordo com sua capacidade e expirar pela narina direita.
97- अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम् | ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत् || ९७ ||
amṛtaṃ dadhi-saṅkāśaṃ go-kṣīra-rajatopamam | dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet || 97 ||
प्राणायामि [prāṇāyāmi] (praticado) prāṇāyāma* ध्यात्वा [dhyātvā] (deve-se) meditar* बिम्बं [bimbaṃ] no luminoso* चन्द्रमसो [candramasaḥ] disco da lua* रजतोपमम् [rajatopamam] que brilha como prata* अमृतोदधि-सङ्काशं [amṛtodadhi-saṅkāśaṃ] e se assemelha ao oceano de néctar* धवल [dhavala] branco* गोक्षीर [go-kṣīra] como leite* भवेत् [bhavet] (o yogin) fica* सुखी [sukhī] feliz*
97- Praticando prāṇāyāma, deve-se meditar no luminoso disco da lua que brilha como prata e se assemelha ao oceano de néctar branco como leite, (o yogin) fica feliz.
98- दक्षिणो श्वासमाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः | कुम्भयित्वा विधानेन पुरश्चन्द्रेण रेचयेत् || 98 ||
dakṣiṇaḥ śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ | kumbhayitvā vidhānena puraḥ candreṇa recayet || 98 ||
आकृष्य [ākṛṣya] inspire* श्वासम् [śvāsam] o prāṇa* शनैः [śanaiḥ] lentamente* दक्षिण: [dakṣiṇaḥ] por piṅgalā, narina direita* पूरयेद् [pūrayed] enchendo* उदरं [udaraṃ] o abdomen* कुम्भयित्वा [kumbhayitvā] após (a inspiração) retenha o alento* पुर: [puraḥ] em seguida* रेचयेत् [recayet] expire* विधानेन [vidhānena] da maneira descrita* चन्द्रेण [candreṇa] por iḍā, narina esquerda*
98- Então, o Yogin deve inspirar lentamente pela narina direita, enchendo o abdômen, após (a inspiração) retenha o alento, em seguida, expire pela narina esquerda.
99- प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् | ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् || 99 ||
prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam āditya-maṇḍalam | dhyātvā nābhi-sthitaṃ yogī prāṇāyāmī sukhī bhavet || 99 ||
ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* प्राणायामे [prāṇāyāme] durante o prāṇāyāma* आदित्य-मण्डलम् [āditya-maṇḍalam] no disco solar (visualizado)* नाभि-स्थितं [nābhi-sthitaṃ] na área do umbigo* प्रज्वलज्-ज्वलन-ज्वाला-पुञ्जम् [prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam] como uma luz intensa de fogo ardente* योगिन् [yogin] o yogin* भवेत् [bhavet] fica* सुखी [sukhī] feliz*
99- Meditando, durante o pranayama, no disco solar (visualizado) na área do umbigo como uma luz intensa de fogo ardente, o yogin fica feliz.
100- प्राणं चेदिडया पिबेत्परिमितं भूयोऽन्यया रेचयेत् / पीत्वा पिङ्गलया समीरणमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया | सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः / शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः || १०० ||
prāṇaṃ ced iḍayā pibet parimitaṃ bhūyaḥ anyayā recayet / pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā | sūrya-candramasor anena vidhinā bimba-dvayaṃ dhyāyataḥ / śuddhā nāḍi-gaṇā bhavanti yamino māsa-trayād ūrdhvataḥ || 100 ||
चेद् (ced) Se; पिबेत् (pibet) [o yogin] absorver; प्राणं (prāṇam) o prāṇa; इडया (iḍayā) através da nāḍī Iḍā [canal esquerdo]; रेचयेत् (recayet); deve expelir; भूयो (bhūyas) em seguida; अन्यथा (anyayā) pela outra narina; परिमितं (parimitaṃ) após a retenção. पीत्वा (pītvā) Tendo inalado; पिङ्गलया (piṅgalayā) através da nāḍī piṅgala; बद्ध्वा (baddhvā) e retendo; समीरणम् (samīraṇam) internamente [o prāṇa]; अथ (atha) de forma semelhante; त्यजेत् (tyajet) deve expelir; वामया (vāmayā) pelo canal esquerdo. अनेन विधिना (anena vidhinā) desse modo; यमिनां (yaminām) para os que dominam os yamas; ध्यायतः [dhyāyataḥ] meditanto* बिम्बद्वयं [bimba-dvayaṃ] (em uma das) duas imagens* सूर्य (sūrya) do sol* चन्द्रमसोर (candramasoḥ) e da lua* गणा (gaṇāḥ) os grupos; नाडि (nāḍī) de canais sutis; भवन्ति (bhavanti) tornam-se; शुद्धा (śuddhāḥ) puros; उर्ध्वतः (ūrdhvataḥ) depois; त्रयात् (trayāt) três; मास (māsa) meses.
100- Se o prāṇa é inalado pela narina esquerda, então, após a retenção, deve ser exalado pela narina oposta. Depois de inalar pela direita, após a retenção expire pela esquerda. Praticando constantemente deste modo através das narinas direita e esquerda alternativamente, todas as nāḍīs do yogin são purificadas durante um período de três meses.
101- यथेष्टं धारणं वायोरनलस्य प्रदीपनम् | नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात् || १०१ ||
yatheṣṭaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam | nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍi-śodhanāt || 101 ||
धारणं [dhāraṇam] [Quando o yogin é capaz de realizar] a retenção; वायोः [vāyoḥ] do prāṇa; यथा इष्टं [yathā iṣṭam] à vontade; अनलस्य [analasya] o fogo digestivo; प्रदीपनम् [pradīpanam] é estimulado. शोधनात् [śodhanāt] [e] pela purificação; नाडि [nāḍi] dos canais sutis, जायते [jāyate] surge; अभिव्यक्तिः [abhivyaktiḥ] a manifestação; नाद [nāda] do som interno; अरोग्यं [ārogyam] e boa saúde.
101- Quando o praticante de yoga é capaz de reter o prāṇa como desejado, o fogo digestivo é estimulado. E, através da purificação das nāḍīs, o nāda (som interior) é ouvido e a boa saúde alcançada.
इति गोरक्षशतकं सम्पूर्णम् | iti gorakṣa-śatakaṃ sampūrṇam ||
Assim termina os cem versos do Goraksha Shataka
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