Kundalini
Kundalini (em Sânscrito कुण्डलिनी) significa literalmente "enrolada como uma serpente, enroscada", é uma forma de energia psicofísica visualizada como uma serpente enrolada na base da coluna, daí uma série de acepções do termo, como «O poder da serpente».
No Hinduísmo, Kundalini é uma parte do corpo sutil associado aos nadis e chakras. Uma grande variedade de modelos desta anatomia esotérica aparece nos textos conhecidos como Āgamas ou Tantras.Nos primeiros textos, aparecem vários sistemas de chakras e nadis, com diferentes conexões entre eles.
No decorrer do tempo o sistema de seis ou sete chakras localizados ao longo da coluna vertebral tornou-se o modelo dominante, aceito pela maioria das escolas do Yoga. Este sistema, provavelmente originado no século XI DC, difundiu-se rapidamente. É neste contexto que se fala da "ascensão" da Kundalini, transpassando cada chakras até alcançar o chakra coronário, resultando na união com a suprema Consciência. “Esta é a estrutura citada por Monier-Williams, onde os chakras são definidos em número de seis, um acima do outro”.
O mais famoso Upanishad do Yoga, o Yogatattva Upanishad, menciona quatro tipos de yoga, entre os quais laya-Yoga, a dissolução simbólica (laya) do universo visualizada no interior do corpo com o correspondente despertar da energia psicofísica conhecida como kundalini. Outro texto fonte que descreve o conceito de Kundalini é o Hatha Yoga Pradipika escrito por Swami Svatmarama (entre os Séculos XII e XV DC.).
No ocidente Kundalini é frequentemente associado ao poder ígneo e, às vezes, ao fogo serpentino expressões derivadas do título 'O Poder da Serpente' de Sir John Woodroffe (Artur Avalon)(1865-1936) que foi uma das primeiras pessoas a divulgar a palavra Kundalini no Ocidente. Vivendo em Calcuta, Índia, como Magistrado da Suprema Corte de Justiça, interessou-se pelo Shaktismo, uma forma do tantrismo hindu. Suas traduções e comentários de dois textos raros (Sat-Chakra-Nirupana e Paduka-Panchaka) foram publicadas com o título "The Serpent Power", considerado atualmente um clássico do Trantrismo Hindu. Woodroffe traduziu Kundalini como "Serpent Power", forma que considerou mais próxima da tradução literal e mais relacionada ao conceito denotado.
Outra interpretação Ocidental de Kundalini foi desenvolvida pelo psicólogo Alemão Carl Jung (1875 --1961). O seminário sobre Kundalini Yoga apresentado por Carl Jung ao Clube Psicológico de Zurique, em 1932, é considerado um marco na compreensão psicológica do pensamento oriental e das transformações simbólicas na experiência interior. Jung apresentou o Kundalini Yoga associado ao modelo das fases do desenvolvimento psicológico voltadas para a aquisição da consciência superior, e interpretou seus símbolos em termos de processo de individuação.
No início dos anos 70, o conceito de Kundalini era conhecido apenas entre os estudiosos e muito pouco disseminado. Um dos pioneiros da difusão do conceito de Kundalini no ocidente foi Gopi Krishna. Sua autobiografia é intitulada "Kundalini - A Energia Evolutiva no Homem", segundo June McDaniel, seus escritos influenciaram ocidentais interessados em Kundalini yoga. Kundalini, atualmente, é um conceito popular largamente citado entre diversas disciplinas do Yoga e em discursos da Nova Era.
Stuart Sovatsky adverte que a recente popularização do termo Kundalini dentro dos novos movimentos religiosos não contribuiu para promover uma madura compreensão do conceito. Sovatsky adverte que o conceito de Kundalini vem da filosofia do Tantra Yoga e refere-se à inteligência do poder feminino (Shakti) responsável pelo despertar yóguico e pela evolução espiritual. Nesta perspectiva Kundalini é entendida como uma forma de energia psicofísica evolutiva que conduz o indivíduo à busca da liberação. Sovatsky também se refere a um fenômeno chamado "despertar pranico", onde Prana é interpretado como a energia que sustenta a vida do corpo. Ascencionada ou intensificada, a energia vital é chamada pranotthana, admite-se ser proveniente do reservatório de bio-energia sutil localizada na base da coluna vertebral. Esta energia também é interpretada como um fenômeno vibracional que inicia um período, ou um processo de desenvolvimento espiritual . A possibilidade de visualizar pranotthana e o amplo processo Kundalínico de maturação do corpo e do caráter além do convencional crescimento psicológico foi sugerido por Sovatsky. De acordo com esta visão, o desenvolvimento psicológico e espiritual pode continuar ao longo da vida.
Segundo a literatura e a tradição oral do Yoga, o poder de Kundalini emerge através de práticas específicas de meditação. As manifestações de Kundalini são compreendidas através da estrutura do sistema de cakra, os centros de energia psico-espiritual localizados ao longo da coluna vertebral.
Segundo a tradição hindu Kundalini sobe a partir do chakra raiz através canal espinal, (chamado shushumna), e acredita-se que ativa cada chacra por onde passa. Cada chakra contém características especiais. Os chakras são associados aos plexos nervosos ou como centros de força e consciência estão localizados no corpo sutil do homem. Quando Kundalini Shakti reencontra o Ser Supremo (Lord Shiva), o aspirante entra em meditação profunda durante a qual ele experiencia infinita bem-aventurança.
Com a ascensão de Kundalini, acredita-se que os poderes espirituais (siddhis), também, surgem. No entanto, muitas tradições espirituais consideram esses fenômenos como obstáculos ao caminho, e recomendam ao estudante não se deixar distrair por eles.
Lukoff, Lu & Turner observam que um grande número de problemas psicológicos podem ser associados com as práticas espirituais asiáticas, e que as tradições asiáticas reconhecem uma série de perigos associados a uma prática intensa de meditação.
A literatura transpessoal relata que a ascensão de Kundalini não ocorre sem perigos. Levando isto em consideração, deverão existir boas razões para não exercerem tais práticas intensivas a menos que seja guiado por um instrutor credenciado, ou que se submeta a uma profunda preparação psicológica juntamente com a capacitação teórica na prática da meditação escolhida. Os professores tradicionais de meditação Kundalini também advertem aos neófitos dos potenciais perigos na experimentação das técnicas do Kundalini Yoga.
Ansiedade, dissociação, despersonalização, alterações de percepção, agitação, tensão muscular têm sido observadas em praticantes ocidentais de meditação e a literatura psicológica acrescenta agora a ocorrência de problemas relacionados com a meditação na vida contemplativa Ocidental. Entre estes encontramos a "Síndrome de Kundalini" (ver abaixo) e as diferentes formas da "doença do vento" descritas na tradição tibetana.
De acordo com a moderna pesquisa experimental, Kundalini e Bio-energia são expressões de uma mesma realidade energética em seres humanos. Através de condicionamentos sociais e traumas emocionais, esta energia vital é normalmente reprimida e bloqueada, subconscientemente, em tensões musculares crônicas, que têm como contrapartida psicológica bloqueios emocionais e ego-defesa. Quando esta "armadura muscular" (chamada bio-energia) é atenuada ou quebrada e/ou a energia vital é amplificada por uma forte emoção ou em situações de perigo de vida, o corpo começa a tremer e vibrar involuntariamente, e energia Kundalini começa a reanimar áreas psicossomáticas anteriormente reprimidas. Se este desenvolvimento não é reprimido novamente (ou mesmo controlado), a consequente subida de Kundalini trará velhos traumas do corpo e da psique para a superfície como forma de processo de cura natural - em parte muito intensa, bem como radicalmente transformadora.
Usualmente a fase de "limpeza" de emoções extremas, materiais de experiências do subconsciente e (talvez) doenças ou acidentes dura de 2 e 4 anos. Após esse tempo (em uma lenta e ininterrupta transição) Kundalini começa a estar disponível em todo o corpo e na psique para promover um crescimento qualitativo do individuo. Todo o processo pode durar de15 a 20 anos no total. Embora a subida de Kundalini seja considerada um reequilíbrio natural do corpo e da psique, é altamente recomendável obter competente e experiente apoio durante os primeiros anos, como muitos coisas podem se desenvolver de maneira não natural em nossas "saudáveis" sociedades (que são muitas vezes consideradas a causa do não-despertar de Kundalini em idade mais precoce).
Pesquisadores nas áreas de Psicologia Humanística, Psicologia transpessoal, e estudos da morte iminente descrevem um complexo padrão sensorial, motor, mental e afetivo de sintomas associados com o conceito de Kundalini, às vezes chamado de Síndrome de Kundalini. Este despertar e excitação psicossomática crê-se que ocorram em conexão com a prolongada e intensiva prática espiritual ou contemplativa (como yoga ou meditação), ou uma experiência de quase-morte, ou como resultado de uma intensa experiência ou crise pessoal. De acordo com estes campos de estudo a síndrome de Kundalini é diferente de um episódio singular de Kundalini, como o despertar de Kundalini. A síndrome de Kundalini é um processo que poderia se estender por vários meses ou mesmo anos. Se os sintomas associados se manifestam de forma intensa que desestabiliza a pessoa, o processo é geralmente interpretado como uma emergência espiritual. Kundalini: Wikipedia
Links:No Hinduísmo, Kundalini é uma parte do corpo sutil associado aos nadis e chakras. Uma grande variedade de modelos desta anatomia esotérica aparece nos textos conhecidos como Āgamas ou Tantras.
No decorrer do tempo o sistema de seis ou sete chakras localizados ao longo da coluna vertebral tornou-se o modelo dominante, aceito pela maioria das escolas do Yoga. Este sistema, provavelmente originado no século XI DC, difundiu-se rapidamente. É neste contexto que se fala da "ascensão" da Kundalini, transpassando cada chakras até alcançar o chakra coronário, resultando na união com a suprema Consciência. “Esta é a estrutura citada por Monier-Williams, onde os chakras são definidos em número de seis, um acima do outro”.
O mais famoso Upanishad do Yoga, o Yogatattva Upanishad, menciona quatro tipos de yoga, entre os quais laya-Yoga, a dissolução simbólica (laya) do universo visualizada no interior do corpo com o correspondente despertar da energia psicofísica conhecida como kundalini. Outro texto fonte que descreve o conceito de Kundalini é o Hatha Yoga Pradipika escrito por Swami Svatmarama (entre os Séculos XII e XV DC.).
No ocidente Kundalini é frequentemente associado ao poder ígneo e, às vezes, ao fogo serpentino expressões derivadas do título 'O Poder da Serpente' de Sir John Woodroffe (Artur Avalon)(1865-1936) que foi uma das primeiras pessoas a divulgar a palavra Kundalini no Ocidente. Vivendo em Calcuta, Índia, como Magistrado da Suprema Corte de Justiça, interessou-se pelo Shaktismo, uma forma do tantrismo hindu. Suas traduções e comentários de dois textos raros (Sat-Chakra-Nirupana e Paduka-Panchaka) foram publicadas com o título "The Serpent Power", considerado atualmente um clássico do Trantrismo Hindu. Woodroffe traduziu Kundalini como "Serpent Power", forma que considerou mais próxima da tradução literal e mais relacionada ao conceito denotado.
Outra interpretação Ocidental de Kundalini foi desenvolvida pelo psicólogo Alemão Carl Jung (1875 --1961). O seminário sobre Kundalini Yoga apresentado por Carl Jung ao Clube Psicológico de Zurique, em 1932, é considerado um marco na compreensão psicológica do pensamento oriental e das transformações simbólicas na experiência interior. Jung apresentou o Kundalini Yoga associado ao modelo das fases do desenvolvimento psicológico voltadas para a aquisição da consciência superior, e interpretou seus símbolos em termos de processo de individuação.
No início dos anos 70, o conceito de Kundalini era conhecido apenas entre os estudiosos e muito pouco disseminado. Um dos pioneiros da difusão do conceito de Kundalini no ocidente foi Gopi Krishna. Sua autobiografia é intitulada "Kundalini - A Energia Evolutiva no Homem", segundo June McDaniel, seus escritos influenciaram ocidentais interessados em Kundalini yoga. Kundalini, atualmente, é um conceito popular largamente citado entre diversas disciplinas do Yoga e em discursos da Nova Era.
Stuart Sovatsky adverte que a recente popularização do termo Kundalini dentro dos novos movimentos religiosos não contribuiu para promover uma madura compreensão do conceito. Sovatsky adverte que o conceito de Kundalini vem da filosofia do Tantra Yoga e refere-se à inteligência do poder feminino (Shakti) responsável pelo despertar yóguico e pela evolução espiritual. Nesta perspectiva Kundalini é entendida como uma forma de energia psicofísica evolutiva que conduz o indivíduo à busca da liberação. Sovatsky também se refere a um fenômeno chamado "despertar pranico", onde Prana é interpretado como a energia que sustenta a vida do corpo. Ascencionada ou intensificada, a energia vital é chamada pranotthana, admite-se ser proveniente do reservatório de bio-energia sutil localizada na base da coluna vertebral. Esta energia também é interpretada como um fenômeno vibracional que inicia um período, ou um processo de desenvolvimento espiritual . A possibilidade de visualizar pranotthana e o amplo processo Kundalínico de maturação do corpo e do caráter além do convencional crescimento psicológico foi sugerido por Sovatsky. De acordo com esta visão, o desenvolvimento psicológico e espiritual pode continuar ao longo da vida.
Segundo a literatura e a tradição oral do Yoga, o poder de Kundalini emerge através de práticas específicas de meditação. As manifestações de Kundalini são compreendidas através da estrutura do sistema de cakra, os centros de energia psico-espiritual localizados ao longo da coluna vertebral.
Segundo a tradição hindu Kundalini sobe a partir do chakra raiz através canal espinal, (chamado shushumna), e acredita-se que ativa cada chacra por onde passa. Cada chakra contém características especiais. Os chakras são associados aos plexos nervosos ou como centros de força e consciência estão localizados no corpo sutil do homem. Quando Kundalini Shakti reencontra o Ser Supremo (Lord Shiva), o aspirante entra em meditação profunda durante a qual ele experiencia infinita bem-aventurança.
Com a ascensão de Kundalini, acredita-se que os poderes espirituais (siddhis), também, surgem. No entanto, muitas tradições espirituais consideram esses fenômenos como obstáculos ao caminho, e recomendam ao estudante não se deixar distrair por eles.
Lukoff, Lu & Turner observam que um grande número de problemas psicológicos podem ser associados com as práticas espirituais asiáticas, e que as tradições asiáticas reconhecem uma série de perigos associados a uma prática intensa de meditação.
A literatura transpessoal relata que a ascensão de Kundalini não ocorre sem perigos. Levando isto em consideração, deverão existir boas razões para não exercerem tais práticas intensivas a menos que seja guiado por um instrutor credenciado, ou que se submeta a uma profunda preparação psicológica juntamente com a capacitação teórica na prática da meditação escolhida. Os professores tradicionais de meditação Kundalini também advertem aos neófitos dos potenciais perigos na experimentação das técnicas do Kundalini Yoga.
Ansiedade, dissociação, despersonalização, alterações de percepção, agitação, tensão muscular têm sido observadas em praticantes ocidentais de meditação e a literatura psicológica acrescenta agora a ocorrência de problemas relacionados com a meditação na vida contemplativa Ocidental. Entre estes encontramos a "Síndrome de Kundalini" (ver abaixo) e as diferentes formas da "doença do vento" descritas na tradição tibetana.
De acordo com a moderna pesquisa experimental, Kundalini e Bio-energia são expressões de uma mesma realidade energética em seres humanos. Através de condicionamentos sociais e traumas emocionais, esta energia vital é normalmente reprimida e bloqueada, subconscientemente, em tensões musculares crônicas, que têm como contrapartida psicológica bloqueios emocionais e ego-defesa. Quando esta "armadura muscular" (chamada bio-energia) é atenuada ou quebrada e/ou a energia vital é amplificada por uma forte emoção ou em situações de perigo de vida, o corpo começa a tremer e vibrar involuntariamente, e energia Kundalini começa a reanimar áreas psicossomáticas anteriormente reprimidas. Se este desenvolvimento não é reprimido novamente (ou mesmo controlado), a consequente subida de Kundalini trará velhos traumas do corpo e da psique para a superfície como forma de processo de cura natural - em parte muito intensa, bem como radicalmente transformadora.
Usualmente a fase de "limpeza" de emoções extremas, materiais de experiências do subconsciente e (talvez) doenças ou acidentes dura de 2 e 4 anos. Após esse tempo (em uma lenta e ininterrupta transição) Kundalini começa a estar disponível em todo o corpo e na psique para promover um crescimento qualitativo do individuo. Todo o processo pode durar de
Pesquisadores nas áreas de Psicologia Humanística, Psicologia transpessoal, e estudos da morte iminente descrevem um complexo padrão sensorial, motor, mental e afetivo de sintomas associados com o conceito de Kundalini, às vezes chamado de Síndrome de Kundalini. Este despertar e excitação psicossomática crê-se que ocorram em conexão com a prolongada e intensiva prática espiritual ou contemplativa (como yoga ou meditação), ou uma experiência de quase-morte, ou como resultado de uma intensa experiência ou crise pessoal. De acordo com estes campos de estudo a síndrome de Kundalini é diferente de um episódio singular de Kundalini, como o despertar de Kundalini. A síndrome de Kundalini é um processo que poderia se estender por vários meses ou mesmo anos. Se os sintomas associados se manifestam de forma intensa que desestabiliza a pessoa, o processo é geralmente interpretado como uma emergência espiritual. Kundalini: Wikipedia
Kundalini Yoga by Sri Swami Sivananda
Kundalini, The Mother of the Universe by Rishi Singh Gherwal
Experiences of Meditation by Sarasvati Buhrman Ph.D.
Kundalini by Gopi Krishna
Kundalini Research Foundation Ltd
Kundalini FAQ
Tantra Kundalini
Espaço dedicado ao yogi: Textos em português
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