MokshaDharma / Filosofia e Ciência da Índia: Mandukya Upanishad

माण्डूक्योपनिषत् कारिकासहिता - māṇḍūkyopaniṣat kārikāsahitā - māṇḍūkya upaniṣad - gaudapada kārikā

Capítulo ll Capítulo lll Capítulo IV

A Māṇḍūkya Upaniṣad, a menor de todas as Upanishads, está associada ao Atharvaveda e listada, com o número 6, no cânone Muktikā das 108 Upanishads, consiste de doze versos concisos em prosa e está associada a uma escola do Rig Veda. Ela analisa a sílaba Oṃ, apresenta a teoria dos quatro estados de consciência e afirma que Oṃ é Brahman, que é o Todo, e que Brahman é o Self (Ātman).

A raiz da palavra Mandukya (ou Manduka) tem vários significados: "sapo", "uma raça particular de cavalo", "a sola do casco do cavalo" ou "sofrimento espiritual" - 'Man' significa mente ou coração e 'duka' as dificuldades que causam angústia - a falta de compreensão adequada dos conceitos sobre Deus pode causar angústia. Os fundamentos das várias teorias contidas na Mandukya Upanishad são encontrados em textos sânscritos mais antigos. Por exemplo, os capítulos 8.7 a 8.12 da Chandogya Upanishad discutem os "quatro estados de consciência" como vigília, sono com sonhos, sono profundo e o estado além do sono profundo.

A cronologia da Mandukya Upanishad, como de outras Upanishads, é incerta e contestada. Nakamura data a Mandukya Upanishad "por volta do primeiro ou segundo séculos D.C. O texto da Mandukya Upanishad está totalmente incorporado ao Mandukya Karika, um comentário atribuído a Gaudapada do século 6 DC, e não se conhece uma versão dele sem esse comentário. O Kārikā de Gauḍapāda, composto de duzentos e quinze versos, é dividido em quatro capítulos (prakaraṇas): Āgama (Escritura), Vaitathya (a ilusão das experiências sensoriais), Advaita (não dualidade), Alātaśānti (dissipação da ilusão). O primeiro capítulo trata do problema da Realidade do ponto de vista dos Vedas. Os três capítulos subsequentes demonstram a mesma verdade por meio da razão.

A Mandukya Upanishad descreve quatro estados de consciência, a saber, vigília (jāgrat), sonho (svapna) e sono profundo (suṣupti), O quarto é turiya, consciência pura. É o pano de fundo que fundamenta e transcende os três estados comuns de consciência. Nesta consciência, tanto absoluta quanto relativa, saguna brahman e nirguna brahman são transcendidos. É o verdadeiro estado de experiência do infinito (ananta) e não diferenciado (advaita / abheda), livre da experiência dualística que resulta das tentativas de conceituar (vipalka) a realidade. É o estado em que Ajātivāda, não origem, é apreendido.

“A característica única da Māṇḍūkya reside no fato de que enquanto todas as outras Upaniṣads lidam com as várias faces do Vedānta, como Religião, Teologia, Escolástica, Misticismo, Ciência, Metafísica e Filosofia, a Māṇḍūkya lida exclusivamente com Filosofia. Os três problemas fundamentais da filosofia, de acordo com este tratado especial são: 1- a natureza dos mundos externo (material) e interno (mental); 2- a natureza da consciência; 3- e o significado da causalidade. Cada um desses assuntos é tratado em um capítulo. O primeiro capítulo resume tudo logo no início. ... a melhor preparação para um estudo da Filosofia Vedānta é um treinamento no método científico, mas com a determinação de chegar até o fim: 'Parar, não até que o objetivo (Verdade) seja alcançado'.” V. Subrahmmanya Iyer

"A Māṇḍūkyopaniṣad também é conhecida por enunciar claramente um método de abordagem da Verdade que encontramos apenas nas Upaniṣads entre toda a literatura filosófica do mundo. O método consiste na análise dos três estados de vigília, sonho e sono profundo, comuns a todos os homens. Por meio do estudo desses estados, um caminho é apontado, mesmo para aqueles que não estão dispostos a aceitar quaisquer pressuposições teológicas, de formar a base intelectual necessária para o cultivo de uma vida superior. Devido à concisão dessa Upaniṣad, suas implicações filosóficas apenas são indicadas no texto. Mais tarde, elas foram elaboradas no famoso Kārikā dessa Upaniṣad por Gauḍapāda. Sem um estudo do Kārikā, uma das melhores obras filosóficas em Sânscrito, não se pode obter uma visão do sistema único de pensamento que forma o pano de fundo dessa Upaniṣad..." Swami Sarvananda.

माण्डूक्योपनिषत् कारिकासहिता - māṇḍūkyopaniṣat kārikāsahitā

Śāntimantra
ओंभद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः। स्थिरैरङ्गैस्तुष्टु वाग्ंसस्तनूभिः व्यशेम देवहितं यदायुः॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः। स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु॥

ओंशान्तिः! शान्तिः!! शान्तिः!!!

oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ। sthirairaṅgaistuṣṭu vāgṃsastanūbhiḥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ॥ svasti na indro vṛddhaśravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ। svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatirdadhātu॥ oṃśāntiḥ! śāntiḥ!! śāntiḥ!!!

ॐ [oṃ]* देवाः [devāḥ] oh! deuses* कर्णेभिः [karṇebhiḥ] com os ouvidos* शृणुयाम [śṛṇuyāma] possamos ouvir* भद्रम् [bhadraṁ] o auspicioso* पश्येम [paśyema] possamos ver* अक्षभिः [akṣabhir] com os olhos* भद्रम् [bhadraṁ] o auspicioso* यजत्राः [yajatrāḥ] ó veneráveis* अङ्गैः [aṅgaiḥ] com os membros* स्थिरैः [sthiraiḥ] fortes* तनूभिः [tanūbhiḥ] e com o corpo saudável*तुष्टुवां सः [tuṣṭuvāṃ saḥ] possamos viver oferecendo nossos louvores (a ti)* / देवहितम् [devahitaṁ] para o benefício dos devas* व्यशेम [vyaśema] podessamosos viver* यदायुः [yadāyuḥ] uma vida longa* / वृद्धश्रवाः [vṛddhaśravāḥ] que o famoso* इन्द्रः [indraḥ] Indra* स्वस्ति [svasti] dê bênçãos* नः [naḥ] para nós* / पूषा [pusa] que o sol* विश्ववेदाः [viśvavedāḥ] onisciente* स्वस्ति [svasti] dê bênçãos* नः [naḥ] para nós* / तार्क्ष्यः [tārkṣyaḥ] que garuḍa* अरिष्टनेमिः [ariṣṭanemiḥ] remova nossos obstáculos* स्वस्ति [svasti] e dê bênçãos* नः [naḥ] para nós* / बृहस्पतिः [bṛhaspatiḥ] que bṛhaspati (o senhor da devoção)* दधातु [dadhātu] possa dar* स्वस्ति [svasti] bênçãos* नः [naḥ] para nós*
ॐ [om]* शान्तिः [śāntiḥ] paz seja * शान्तिः [śāntiḥ] paz seja * शान्तिः [śāntiḥ] paz seja *

Oh! Deuses, que pelos ouvidos, possamos ouvir o que é auspicioso; pelos olhos, possamos ver o que é auspicioso; Oh! Veneráveis, com membros fortes e com o corpo saudável, possamos viver oferecendo nossos louvores (a Ti). Para o benefício dos Deuses, possamos ter uma vida plena e longa. Que o famoso Indra nos dê bênçãos. Que o sol onisciente nos dê bênçãos. Que Garuḍa, remova nossos obstáculos, e nos abençoe. Que Bṛhaspati (o senhor da devoção) nos dê bênçãos. Que haja paz! paz! e paz!

Capítulo 1- आगम प्रकरण [āgama prakaraṇa] - Doutrina

1- हरिः ॐ । ॐ इत्येतदक्षरं इदꣳ सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद् भविष्यदिति सर्वमोंकार एव । यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योंकार एव ॥ १॥

hariḥ oṃ । oṃ ityetadakṣaraṃ idaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ bhūtaṃ bhavad bhaviṣyaditi sarvamoṃkāra eva । yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṃkāra eva ॥ 1॥

हरिःओं [hariḥ oṃ] hariḥ oṃ* इति [iti] assim* एतत् अक्षरम् [etat akṣaram] essa sílaba* ओं [oṃ] oṃ* इदम् सर्वम् [idam sarvam] é tudo isso (que existe)* / तस्य [tasya] disso* उपव्याख्यानम् [upavyākhyānam] explicação (entende-se)* इति-सर्वम् [iti-sarvam] que tudo* भूतम् [bhūtam] que é passado* भवत् [bhavat] presente* भविष्यत् [bhaviṣyat] e futuro* ओंकारः एव [oṃkāraḥ eva] na verdade é oṃkāra (oṃ)* / च [ca] e* तत् [tat] aquilo* यत् [yat] que está* अन्यत् [anyat] além* त्रिकाल-अतीतम् [trikāla-atītam] das três fases do tempo* अपि [api] também* एव [eva] de fato* ओंकारः [oṃkāraḥ] é oṃkāra (oṃ)*

1- Hariḥ Oṃ! Aquele akṣara Oṃ é tudo o que existe. Entende-se, então, que tudo o que é passado, presente e futuro, na verdade, é Oṃ. Aquilo que está além das três fases do tempo também é, de fato, Oṃ.

2- सर्वम् ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २॥

sarvam hyetad brahmāyamātmā brahma so'yamātmā catuṣpāt ॥ 2॥

सर्वम् [sarvam] tudo* एतत् [etat] isso (é)* हि [hi] realmente* ब्रह्म [brahma] brahman* अयम् आत्मा ब्रह्म [ayam ātmā brahma] esse ātman é brahman* अयम् आत्मा [ayam ātmā] esse ātmā* सः [saḥ] (é) aquele* चतुष्पात् [catuṣpāt] que tem quatro partes (pāda)*

2- Tudo isso é realmente Brahman. Este Ᾱtman é Brahman. Este Ᾱtman tem quatro estados.

3- जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः स्थूलभुग्वैश्वानरः प्रथमः पादः ॥ ३॥

jāgaritasthāno bahiṣprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ sthūlabhugvaiśvānaraḥ prathamaḥ pādaḥ ॥ 3॥

प्रथमः [prathamaḥ] o primeiro* पादः [pādaḥ] pāda (estado)* वैश्वानरः [vaiśvānaraḥ] é vaiśvānara (relativo aos seres humanos)* जागरित-स्थानः [jāgarita-sthānaḥ] é o estado de vigília* बहिः प्रज्ञः [bahiḥ prajñaḥ] que expressa a consciência dos objetos do mundo externo* सप्त-अङ्गः [sapta-aṅgaḥ] tem sete membros (a cabeça de viśva é o céu, o sol seus olhos, o ar sua respiração, o céu seu corpo, água seu órgão inferior e a terra seus pés)* एकोन-विंशति-मुखः [ekona-viṃśati-mukhaḥ] e dezenove bocas (cinco jñānendriyas, cinco karmendriyas, cinco prāṇas e quatro antāḥkaraṇas)* स्थूल-भुक् [sthūla-bhuk] pois (desfruta) experiencia os objetos concretos do mundo*

3- O primeiro pāda é Vaiśvānara, o estado de vigília que expressa a consciência dos objetos do mundo externo, tem sete membros e dezenove bocas, pois, experiencia os objetos concretos do mundo.

4- स्वप्नस्थानोऽन्तःप्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः प्रविविक्तभुक्तैजसो द्वितीयः पादः ॥ ४॥

svapnasthāno'ntaḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ praviviktabhuktaijaso dvitīyaḥ pādaḥ ॥ 4॥

द्वितीयः पादः [dvitīyaḥ pādaḥ] o segundo pāda* तैजसः [taijasaḥ] é taijasa (o luminoso ou estado mental)* स्वप्नः स्थानः [svapnaḥ sthānaḥ] o estado de sonho* अन्तः प्रज्ञः [antaḥ prajñaḥ] que expressa a consciência dos objetos do mundo interno* सप्त-अङ्गः [sapta-aṅgaḥ] tem sete membros* एकोन-विंशति-मुखः [ekona-viṃśati-mukhaḥ] e dezenove bocas* प्रविविक्त-भुक् [pravivikta-bhuk] e que experiencia (desfruta) os objetos sutis do mundo mental*

4- O segundo pāda é Taijasa, o estado de sonho, que expressa a consciência dos objetos do mundo interno, tem sete membros e dezenove bocas e desfruta dos objetos sutis do mundo mental.

5- यत्र सुप्तो न कञ्चन कामं कामयते न कञ्चन स्वप्नं पश्यति तत् सुषुप्तम् । सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन एवानन्दमयो ह्यानन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः ॥ ५॥

yatra supto na kañcana kāmaṃ kāmayate na kañcana svapnaṃ paśyati tat suṣuptam । suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ ॥ 5॥

तत् [tat] esse é (o estado)* सुषुप्तम् [suṣuptam] de sono profundo (suṣupta)* यत्र [yatra] em que* सुप्तः [suptaḥ] a pessoa que dorme* न-कामयते [na-kāmayate] não deseja* कञ्चन कामम् [kañcana] nenhum objeto* न-पश्यति-कञ्चन स्वप्नम् [na-paśyati-kañcana-svapnam] nem vê nenhum sonho* / तृतीयः पादः [tṛtīyaḥ pādaḥ] o terceiro pāda* प्राज्ञः [prājñaḥ] é o prājña (conhecimento preciso, consciência indiferenciada)* सुषुप्त-स्थानः [suṣupta-sthānaḥ] que expressa o sono profundo* एकीभूतः-प्रज्ञान-घनः-एव [ekībhūtaḥ-prajñāna-ghanaḥ-eva] em que a experiência torna-se unificada e que é um campo de consciência indiferenciado* आनन्दमयः [ānandamayaḥ] que está cheio de bem-aventurança* हि आनन्दभुक् [hi ānandabhuk] e que experimenta, de fato, a bem-aventurança* चेतः मुखः [cetaḥ mukhaḥ] e que é o caminho que leva ao conhecimento (dos outros dois estados)*

5- Esse é o estado de sono profundo (Suṣupta) onde a pessoa que dorme não deseja nenhum objeto nem vê nenhum sonho. O terceiro pāda é o Prājña que expressa o sono profundo, em que a experiência torna-se unificada, e que é um campo de consciência indiferenciado, que está cheio de bem-aventurança, que experimenta bem-aventurança e que é o caminho que leva ao conhecimento dos outros dois estados.

6- एष सर्वेश्वरः एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम् ॥ ६॥

eṣa sarveśvaraḥ eṣa sarvajña eṣo'ntaryāmyeṣa yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām ॥ 6॥

एषः [eṣaḥ] esse* सर्वेश्वरः [sarva īśvaraḥ] é īśvaraḥ (o senhor) de tudo* एषः सर्वज्ञः [eṣaḥ sarvajñaḥ] esse é o conhecedor de tudo* एषःअन्तर्यामी [eṣaḥ antaryāmī] esse é o controlador interno* एषः योनिः [eṣaḥ yoniḥ] é a fonte* सर्वस्य [sarvasya] de tudo* / हि [hi] realmente* प्रभव-अप्ययौ-भूतानाम् [prabhava-apyayau-bhūtānām] é disso que todas as coisas se originam e onde finalmente se dissolvem*

6- Esse é o Senhor de tudo, esse é o conhecedor de tudo, esse é o controlador interno e a fonte de tudo. E, é disso que todas as coisas se originam e onde finalmente se dissolvem.

गौडपाद-कारिका - gauḍapāda-kārikā । अत्रैते श्लोका भवन्ति - atraite ślokā bhavanti

1- बहिष्प्रज्ञो विभुर्विश्वो ह्यन्तःप्रज्ञस्तु तैजसः । घनप्रज्ञस्तथा प्राज्ञ एक एव त्रिधा स्मृतः ॥ १॥

bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ । ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā smṛtaḥ ॥ 1॥

विश्वः [viśvaḥ] viśva* विभुः [vibhuḥ] que permeia tudo* बहिः प्रज्ञः [bahiḥ prajñaḥ] tem consciência (do mundo) exterior* तथा [tathā] e* तैजसः [taijasaḥ] taijasa* अन्तःप्रज्ञः [antaḥ-prajñaḥ] tem consciência interior* हि [hi] enquanto* प्राज्ञः [prājñaḥ] prājña* घन प्रज्ञः [ghana prajñaḥ] é um denso campo de consciência* तु [tu] e (Ele é)* एकः एव [ekaḥ eva] a mesma unidade* स्मृतः [smṛtaḥ] reconhecida* त्रिधा [tridhā] de três maneiras*

1- Viśva, é aquele que permeia tudo e que experimenta os objetos externos. Taijasa, é aquele consciente dos objetos internos. Prājña é um denso campo de Consciência. Ele, a mesma Unidade, é reconhecida nos três planos diferentes de Consciência.

2- दक्षिणाक्षिमुखे विश्वो मनस्यन्तस्तु तैजसः । आकाशे च हृदि प्राज्ञस्त्रिधा देहे व्यवस्थितः ॥ २॥

dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ । ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ ॥ 2॥

विश्व [viśva] viśva* दक्षिण-अक्षि-मुखे [dakṣiṇa-akṣi-mukhe] com o olho direito (o mundo externo)* तु [tu] e* तैजसः [taijasaḥ] taijasa* अन्तः मनसि [antaḥ manasi] no interior mente (as impressões dos objetos dos sentidos)* च प्राज्ञः [ca prājñaḥ] e prājña* आकाशे हृदि [ākāśe hṛdi] o ākāśa (se estabelece) no coração* व्यवस्थितः [vyavasthitaḥ] (o ātman) existe* त्रिधा [tridhā] triplamente* देहे [dehe] no corpo*

2- Viśva é aquele que percebe o mundo externo, Taijasa é aquele que percebe as impressões dos objetos dos sentidos e Prājña, como Ākāśa, se estabelece no coração. Assim, o Ātman existe triplamente no corpo.

3- विश्वो हि स्थूलभुङ्नित्यं तैजसः प्रविविक्तभुक् । आनन्दभुक् तथा प्राज्ञस्त्रिधा भोगं निबोधत ॥ ३॥

viśvo hi sthūlabhuṅnityaṃ taijasaḥ praviviktabhuk । ānandabhuk tathā prājñastridhā bhogaṃ nibodhata ॥ 3॥

विश्वः हि [viśvaḥ hi] de fato viśva* नित्यम् [nityam] sempre* स्थूल-भुक् [sthūla-bhuk] (desfruta) experiencia o concreto* तैजसः [taijasaḥ] taijasa* प्रविविक्त-भुक् [pravivikta-bhuk] experiecia o sutil* तथा [tathā] e* प्राज्ञः [prājñaḥ] prājña* आनन्द-भुक् [ānanda-bhuk] experiencia a bem-aventurança* निबोधत [nibodhata] saiba que* भोगम् [bhogam] (desfruto) a experiência* त्रिधा [tridhā] é tripla*

3- Viśva sempre experiencia o concreto; Taijasa, o sutil e Prājña, a bem-aventurança. Saiba que a experiência é tripla.

4- स्थूलं तर्पयते विश्वं प्रविविक्तं तु तैजसम् । आनन्दश्च तथा प्राज्ञं त्रिधा तृप्तिं निबोधत ॥ ४॥

sthūlaṃ tarpayate viśvaṃ praviviktaṃ tu taijasam । ānandaśca tathā prājñaṃ tridhā tṛptiṃ nibodhata ॥ 4॥

स्थूलम् तर्पयते [sthūlam tarpayate] os objetos concretos satisfazem* विश्वम् [viśvam] ao viśva* प्रविविक्तम् [praviviktam] os objetos sutis (satisfazem)* तैजसम् [taijasam] ao taijasa* तु [tu] enquanto* आनन्दः [ānandaḥ] a bem-aventurança (satisfaz)* प्राज्ञम् [prājñam] ao prājña* तथा च [tathā] assim* निबोधत [nibodhata] saiba que* तृप्तिम् [tṛptim] a satisfação* त्रिधा [tridhā] é tripla*

4- Os objetos concretos satisfazem ao Viśva, os objetos sutis satisfazem ao Taijasa, enquanto a bem-aventurança satisfaz ao Prājña. Entâo, saiba que a satisfação é tripla.

5- त्रिषु धामसु यद्भोज्यं भोक्ता यश्च प्रकीर्तितः । वेदैतदुभयं यस्तु स भुञ्जानो न लिप्यते ॥ ५॥

triṣu dhāmasu yadbhojyaṃ bhoktā yaśca prakīrtitaḥ । vedaitadubhayaṃ yastu sa bhuñjāno na lipyate ॥ 5॥

यः [yaḥ] aquele que* वेद [veda] conhece* उभयम्-एतत् [ubhayam-etat] esses dois* भोक्ता [bhoktā] o desfrutador (experimentador)* च [ca] e* यत्-भोज्यम् [yat-bhojyam] os objetos da experiência* प्रकीर्तितः [prakīrtitaḥ] que foram descritos (como associados)* त्रिषु धामसु [triṣu dhāmasu] aos três estados (de consciência)* तु [tu] indeed de fato* सः [saḥ] ele* न [na] não* लिप्यते [lipyate] é afetado* भुञ्जानः [bhuñjānaḥ] por experimentar (os objetos)*

5- Aquele que conhece o experimentador e os objetos da experiência que foram descritos como associados aos três estados, não é afetado ao experimentar os objetos.

6- प्रभवः सर्वभावानां सतामिति विनिश्चयः । सर्वं जनयति प्राणश्चेतोंऽशून्पुरुषः पृथक् ॥ ६॥

prabhavaḥ sarvabhāvānāṃ satāmiti viniścayaḥ । sarvaṃ janayati prāṇaścetoṃ'śūnpuruṣaḥ pṛthak ॥ 6॥

इति [iti] também* विनिश्चयः [viniścayaḥ] está bem estabelecido (que algo)* प्रभवः [prabhavaḥ] pode surgir* सताम् [satām] (como efeito apenas de uma causa) existente* / प्राणः जनयति [prāṇaḥ janayati] o prāṇa manifesta* सर्व-भावानाम् [sarva-bhāvānām] todas as coisas (inconscientes)* पुरुषः [puruṣaḥ] o puruṣa (cria)* पृथक् [pṛthak] separamente* सर्वम् [sarvam] todos* चेतः अशून् [cetaḥ aśūn] os seres conscientes (jīvas)*

6- Está bem estabelecido que algo pode surgir como efeito de apenas uma causa existente. O prāṇa manifesta todas as coisas inconscientes e o Puruṣa cria separadamente os seres conscientes, os Jīvas.

7- विभूतिं प्रसवं त्वन्ये मन्यन्ते सृष्टिचिन्तकाः । स्वप्नमायासरूपेति सृष्टिरन्यैर्विकल्पिता ॥ ७॥

vibhūtiṃ prasavaṃ tvanye manyante sṛṣṭicintakāḥ । svapnamāyāsarūpeti sṛṣṭiranyairvikalpitā ॥ 7॥

अन्ये [anye] alguns dos que* सृष्टि-चिन्तकाः [sṛṣṭi-cintakāḥ] pensam na criação* मन्यन्ते [manyante] consideram-na* सृष्टिः [sṛṣṭiḥ] a manifestação* विभूतिम् [vibhūtim] do poder (de deus)* तु [tu] enquanto* अन्यैः [anyaiḥ] outros* विकल्पिता [vikalpitā] consideram* प्रसवम् [prasavam] a criação* इति [iti] como* स्वप्न-माया-सरूपा [svapna-māyā-sarūpā] sendo da mesma natureza do sonho e da ilusão*

7- Alguns daqueles que pensam na criação consideram-na a manifestação do poder de Deus; enquanto outros consideram a criação o mesmo que sonho e ilusão.

8- इच्छामात्रं प्रभोः सृष्टिरिति सृष्टौ विनिश्चिताः । कालात्प्रसूतिं भूतानां मन्यन्ते कालचिन्तकाः ॥ ८॥

icchāmātraṃ prabhoḥ sṛṣṭiriti sṛṣṭau viniścitāḥ । kālātprasūtiṃ bhūtānāṃ manyante kālacintakāḥ ॥ 8॥

विनिश्चिताः [viniścitāḥ] aqueles que afirmam* सृष्टौ [sṛṣṭau] a existência dos objetos criados* इति [iti] (atribuem) essa* सृष्टिः [sṛṣṭiḥ] manifestação* इच्छा-मात्रम् [icchā-mātram] à mera vontade* प्रभोः [prabhoḥ] de deus* / मन्यन्ते [manyante] (e aqueles que) consideram* कालात् [kālāt] o tempo real* काल-चिन्तकाः [kāla-cintakāḥ] (sustentam que) o tempo é causa* प्रसूतिम् भूतानाम् [prasūtim bhūtānām] da manifestação de todos os seres*

8- Aqueles que afirmam a existência dos objetos criados atribuem essa manifestação à mera vontade de Deus, enquanto aqueles que consideram o tempo real declaram que o tempo é causa da manifestação de todos os seres.

9- भोगार्थं सृष्टिरित्यन्ये क्रीडार्थमिति चापरे । देवस्यैष स्वभावोऽयमाप्तकामस्य का स्पृहा ॥ ९॥

bhogārthaṃ sṛṣṭirityanye krīḍārthamiti cāpare । devasyaiṣa svabhāvo'yamāptakāmasya kā spṛhā ॥ 9॥

अन्ये [anye] outros pensam* सृष्टिः [sṛṣṭiḥ] que a manifestação é* भोग-अर्थम् [bhoga-artham] para o propósito dos prazeres (de deus)* च अपरे [ca apare] enquanto outros ainda* इति [iti] (atribuem) isso*क्रीडा-अर्थम् [krīḍā-artham] a um mero jogo* देवस्य [devasya] do senhor* एषः अयम् [eṣaḥ ayam] mas essa (manifestação)* स्वभावः [svabhāvaḥ] é da própria natureza do ser, o Ᾱtman* का स्पृहा [kā spṛhā] pois que outro desejo (seria possível)* इति [iti] para aquele* आप्त-कामस्य [āpta-kāmasya] cujos desejos estão sempre em um estado realização?*

9- Outros pensam que a manifestação é para o propósito dos prazeres de Deus, enquanto outros ainda a atribuem a um mero jogo do Senhor, mas essa manifestação é da própria natureza do Ser, o Ātman, que outro desejo seria possível para Aquele cujos desejos estão sempre em estado de realização?

माण्डूक्य उपनिषद् - māṇḍūkya upaniṣad

7- नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञं । अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणं अचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं । प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः ॥ ७॥

nāntaḥprajñaṃ na bahiṣprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ na prajñāna-ghanaṃ na prajñaṃ nāprajñaṃ । adṛṣṭam avyavahāryam agrāhyamalakṣaṇaṃ acintyamavyapadeśyam ekātma-pratyaya-sāraṃ । prapañcopaśamaṃ śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ ॥ 7॥

चतुर्थम् [caturtham] o quarto (turīya)* मन्यन्ते [manyante] dizem (os sábios)* न-अन्तः-प्रज्ञम् [na-antaḥ-prajñam] não é consciente do mundo interno* न बहिः प्रज्ञम् [na bahiḥ prajñam] nem é consciente do mundo externo* न-उभयतः प्रज्ञम् [na-ubhayataḥ prajñam] nem é consciente de ambos* न प्रज्ञान-घनम् [na prajñāna-ghanam] nem um campo indiferenciado de consciência* न प्रज्ञम् [na prajñam] nem cognição seletiva* न अप्रज्ञम् [na aprajñam] nem não-cognição* अदृष्टम् [adṛṣṭam] não é perceptível* अव्यवहार्यम् [avyavahāryam] nem inferível* अग्राह्यम् [agrāhyam] nem relacionável com algo* अलक्षणम् [alakṣaṇam] é incompreensível* अचिन्त्यम् [acintyam] inimaginável* अव्यपदेश्यम् [avyapadeśyam] e indescritível* एकात्म-प्रत्यय-सारम् [ekātma-pratyaya-sāram] é a essência de uma autocognição comum a todos os estados de consciência* प्रपञ्च-उपशमम् [prapañca-upaśamam] todos os fenômenos cessam nele* शान्तम् [śāntam] é paz* शिवम् [śivam] é bem-aventurança* अद्वैतम् [advaitam] é não dualidade* सः आत्मा [saḥ ātmā] esse é self (ātmā)* सः विज्ञेयः [saḥ vijñeyaḥ] e deve ser realizado*

7- O Quarto (Turīya), dizem os sábios, não é consciente do mundo interno, nem é consciente do mundo externo, nem é consciente de ambos; nem um campo indiferenciado de Consciência, nem cognição seletiva, nem não-cognição. Não é perceptível, nem inferível, nem relacionável com algo, é incompreensível, inimaginável e indescritível. É a essência de uma autocognição comum a todos os estados de Consciência. Todos os fenômenos cessam nele. É paz, é bem-aventurança, é não dualidade. Este é o Self (Ātmā) e deve ser realizado.

गौडपाद-कारिका - gauḍapāda-kārikā

10- निवृत्तेः सर्वदुःखानामीशानः प्रभुरव्ययः । अद्वैतः सर्वभावानां देवस्तुर्यो विभुः स्मृतः ॥ १०॥

nivṛtteḥ sarvaduḥkhānāmīśānaḥ prabhuravyayaḥ । advaitaḥ sarvabhāvānāṃ devasturyo vibhuḥ smṛtaḥ ॥ 10॥

अव्ययः [avyayaḥ] (nele) o imutável* ईशानः [īśānaḥ] senhor* प्रभुः [prabhuḥ] supremo* निवृत्तेः [nivṛtteḥ] há completa cessação* सर्व‐दुःखानाम् [sarva‐duḥkhānām] de todas as misérias* / अद्वैतः [advaitaḥ] não dual (é uno sem segundo)* सर्वभावानाम् [sarvabhāvānām] entre todas as entidades* स्मृतः [smṛtaḥ] é reconhecido como* देवः [devaḥ] o refulgente* विभुः [vibhuḥ] e onipresente* तुर्यः [turyaḥ] turīya*

10- Nele, o imutável Senhor supremo, há completa cessação de todas as misérias. É o Uno sem segundo, entre todas os seres; É reconhecido como o refulgente e onipresente Turīya.

11- कार्यकारणबद्धौ ताविष्येते विश्वतैजसौ । प्राज्ञः कारणबद्धस्तु द्वौ तौ तुर्ये न सिध्यतः ॥ ११॥

kāryakāraṇabaddhau tāviṣyete viśvataijasau । prājñaḥ kāraṇabaddhastu dvau tau turye na sidhyataḥ ॥ 11॥

ताविष्येते [tāviṣyete] considera-se que os dois* विश्व-तैजसौ [viśva-taijasau] viśva e taijasa* बद्धौ [baddhau] sejam condicionados por* कारण [kāraṇa] causa* कार्य [kārya] e efeito* / तु [tu] mas* प्राज्ञः [prājñaḥ] prājña* कारण-बद्धः [kāraṇa-baddhaḥ] é condicionado apenas pela causa* / द्वौ तौ [dvau tau] esses dois (causa e efeito)* न सिध्यतः [na sidhyataḥ] não existem* तुर्ये [turye] em turīya*

11- Viśva e Taijasa são condicionados por causa e efeito. Mas Prājña é condicionado apenas pela causa. Causa e efeito não existem em Turīya.

12- नऽऽत्मानं न परांश्चैव न सत्यं नापि चानृतम् । प्राज्ञः किञ्चन संवेत्ति तुर्यं तत्सर्वदृक्सदा ॥ १२॥

na''tmānaṃ na parāṃścaiva na satyaṃ nāpi cānṛtam । prājñaḥ kiñcana saṃvetti turyaṃ tatsarvadṛksadā ॥ 12॥

प्राज्ञः [prājñaḥ] prājña* न [na] não* संवेत्ति [saṃvetti] sabe* किञ्चन [kiñcana] algo (nada)* आत्मानम् [ātmānam] de si mesmo* च [ca] e* न [na] nem* एव [eva] mesmo* परान् [parān] do não-eu* न सत्यम् [na satyam] nem da verdade* न-अपि च-अनृतम् [na-api ca-anṛtam] e nem da falsidade* / तत् तुर्यम् [tat turyam] esse turīya* सदा [sadā] sempre* सर्व-दृक् [sarva-dṛk] vê tudo*

12- Prājña não sabe nada de si mesmo e nem do não-eu, nem da verdade nem da falsidade. Mas Turīya sempre vê tudo.

13- द्वैतस्याग्रहणं तुल्यमुभयोः प्राज्ञतुर्ययोः । बीजनिद्रायुतः प्राज्ञः सा च तुर्ये न विद्यते ॥ १३॥

dvaitasyāgrahaṇaṃ tulyamubhayoḥ prājñaturyayoḥ । bījanidrāyutaḥ prājñaḥ sā ca turye na vidyate ॥ 13॥

अग्रहणम् [agrahaṇam] a não cognição* द्वैतस्य [dvaitasya] da dualidade* तुल्यम् [tulyam] é idêntica* उभयोः प्राज्ञ-तुर्ययोः [ubhayoḥ prājña-turyayoḥ] a prājña e turīya* / प्राज्ञः [prājñaḥ] (mas) prājña* बीज‐निद्रा‐युतः [bīja‐nidrā‐yutaḥ] (está) associado ao sono como causa* च [ca] e *सा [sā] esse (sono)* न विद्यते [na vidyate] não existe* तुर्ये [turye] em turīya*

13- Prājña e Turīya partilham a concepção advaita (não dualidade). Mas Prājña está associado ao sono, como causa, e este sono não existe em Turīya.

14- स्वप्ननिद्रायुतावाद्यौ प्राज्ञस्त्वस्वप्ननिद्रया । न निद्रां नैव च स्वप्नं तुर्ये पश्यन्ति निश्चिताः ॥ १४॥

svapnanidrāyutāvādyau prājñastvasvapnanidrayā । na nidrāṃ naiva ca svapnaṃ turye paśyanti niścitāḥ ॥ 14॥

आद्यौ [ādyau] os dois primeiros (viśva e taijasa)* स्वप्न-निद्रा-युतौ [svapna-nidrā-yutau] estão associados ao sonho e ao sono profundo* तु-प्राज्ञः [tu-prājñaḥ] mas prājña* अस्वप्न-निद्रया [asvapna-nidrayā] (está associado) ao sono sem sonho* / निश्चिताः [niścitāḥ] os conhecedores da realidade* न पश्यन्ति [na paśyanti] não veem* निद्राम् [nidrām] sono* एव च [ca] e* न [na] nem* स्वप्नम् [eva svapnam] mesmo sonho* तुर्ये [turye] em turīya*

14- Os dois primeiros (Viśva e Taijasa) estão associados ao sonho e ao sono profundo, mas Prājña está associado ao sono sem sonho. Os conhecedores da Realidade não veem sono ou sonho em Turīya.

15- अन्यथा गृह्णतः स्वप्नो निद्रा तत्त्वमजानतः । विपर्यासे तयोः क्षीणे तुरीयं पदमश्नुते ॥ १५॥ anyathā gṛhṇataḥ svapno nidrā tattvamajānataḥ । viparyāse tayoḥ kṣīṇe turīyaṃ padamaśnute ॥ 15॥

स्वप्नः [svapnaḥ] sonho (svapna)* गृह्णतः [gṛhṇataḥ] é a cognição* अन्यथा [anyathā] errônea* तत्त्वम् [tattvam] tattva (da realidade)* / निद्रा [nidrā] sono (nidrā é o estado)* अजानतः [ajānataḥ] de quem não conhece (a realidade)* / विपर्यासे [viparyāse] quando o conhecimento errôneo* तयोः [tayoḥ] desses dois* पदम् [padam] estados* क्षीणे [kṣīṇe] desaparece* तुरीयम् [turīyam] turīya* अश्नुते [aśnute] é alcançado*

15- Sonho (Svapna) é a cognição errônea da Realidade. Sono (Nidrā) é o estado de quem não conhece a Realidade. Quando o conhecimento errôneo desses dois estados desaparece, Turīya é alcançado.

16- अनादिमायया सुप्तो यदा जीवः प्रबुध्यते । अजमनिद्रमस्वप्नमद्वैतं बुध्यते तदा ॥ १६॥

anādimāyayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate । ajamanidram asvapnamadvaitaṃ budhyate tadā ॥ 16॥

यदा [yadā] quando* जीवः [jīvaḥ] o jīva (self)* सुप्तः [suptaḥ] adormecido* अनादि-मायया [anādi-māyayā] sob a influência da eterna māyā* प्रबुध्यते [prabudhyate] é despertado* तदा [tadā] então* बुध्यते [budhyate] ele percebe* अद्वैतम् [advaitam] a não-dualidade (turīya)* अजम् [ajam] que é não-nascido* अनिद्रम् [anidram] sem sono* अस्वप्नम् [asvapnam] e sem sonho*

16- Quando o Jīva dormindo sob a influência da eterna Māyā é despertado, então ele percebe a não dualidade, que é não nascido e desprovido de sono e sonho.

17- प्रपञ्चो यदि विद्येत निवर्तेत न संशयः । मायामात्रमिदं द्वैतमद्वैतं परमार्थतः ॥ १७॥

prapañco yadi vidyeta nivarteta na saṃśayaḥ । māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ ॥ 17॥

प्रपञ्चः [prapañcaḥ] se a diversidade percebida* यदि विद्येत [yadi vidyeta] fosse real* न संशयः [na saṃśayaḥ] certamente* निवर्तेत [nivarteta] ela desapareceria* / इदम् द्वैतम् [idam dvaitam] pois a dualidade* माया-मात्रम् [māyā-mātram] é mera ilusão* / अद्वैतम् [advaitam] a não dualidade* परमार्थतः [paramārthataḥ] é a realidade Suprema*

17- Se a diversidade percebida fosse real, certamente ela desapareceria, pois a dualidade é mera ilusão (Māyā). A não dualidade é a Suprema Realidade.

18- विकल्पो विनिवर्तेत कल्पितो यदि केनचित् । उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते ॥ १८॥

vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit । upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate ॥ 18॥

यदि [yadi] se* केनचित् [kenacit] alguém* कल्पितः [kalpitaḥ] imaginou* विकल्पः [vikalpaḥ] ideias de multiplicidade* विनिवर्तेत [vinivarteta] elas devem desaparecer* / अयम् [ayam] tal* वादः [vādaḥ] explicação é* उपदेशात् [upadeśāt] para fins de ensino* / द्वैतम् [dvaitam] a dualidade (implícita na explicação)* न विद्यते [na vidyate] deixa de existir* ज्ञाते [jñāte] quando a verdade é conhecida*

18- Se alguém imaginou ideias de multiplicidade, elas devem desaparecer. Tal explicação é para fins de ensino. A dualidade deixa de existir quando a Verdade é conhecida.

माण्डूक्य उपनिषद् - māṇḍūkya upaniṣad

8- सोऽयमात्माऽध्यक्षरमोंकारोऽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा अकार उकारो मकार इति ॥ ८॥

so'yamātmā'dhyakṣaramoṃkāro'dhimātraṃ pādā mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti ॥ 8॥

सः-अयम्-आत्मा [saḥ-ayam-ātmā] esse ātman (descrito acima como uma única sílaba com quatro partes)* ओंकारः [oṃkāraḥ] deve ser identificado com oṃ* अध्यक्षरम् [adhyakṣaram] quando oṃ é considerado uma única sílaba* / अधिमात्रम् [adhimātram] quando oṃ é considerado composto de partes (para meditação profunda)* पादाः [pādāḥ] os quartos* मात्राः [mātrāḥ] devem ser identificados com as letras* च मात्राः [ca mātrāḥ] e as letras com os quartos (partes)* / इति [iti] assim* पादाः [pādāḥ] os quartos (as letras) são* अकारः [akāraḥ] a (अ)* उकारः [ukāraḥ] u (उ)* मकारः [makāraḥ] (e) m (म्)*

8- Esse Ātman deve ser identificado com Oṃ, quando Oṃ é considerado uma única sílaba. Quando Oṃ é considerado composto de partes, os quartos devem ser identificados com as letras. Assim, as letras do Oṃ são: A, U e M.

9- जागरितस्थानो वैश्वानरोऽकारः प्रथमा । मात्राऽऽप्तेरादिमत्त्वाद् वाऽऽप्नोति ह वै सर्वान् । कामानादिश्च भवति य एवं वेद ॥ ९॥

jāgaritasthāno vaiśvānaro'kāraḥ prathamā । mātrā''pterādimattvād vā''pnoti ha vai sarvān । kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda ॥ 9॥

वैश्वानरः [vaiśvānaraḥ] vaiśvānara* जागरित-स्थानः [jāgarita-sthānaḥ] cujo campo é o estado de vigília* अकारः [akāraḥ] é a letra (som) 'a' (अ)* प्रथमा मात्रा [prathamā mātrā] a primeira parte do oṃ* आप्तेः [āpteḥ] porque ele abrange tudo* वा आदिमत्त्वात् [vā ādimattvāt] e porque é o primeiro* / यः [yaḥ] aquele* वेद [veda] que sabe* एवम् [evam] assim (disso)* आप्नोति ह वै [āpnoti ha va] obtém certamente* सर्वान्-कामान् [sarvān-kāmān] todos os desejos* च भवति [ca bhavati] e se torna* आदिः [ādiḥ] o principal*

9- Vaisvānara, cujo campo é o estado de vigília, é o som 'A', a primeira parte do Oṃ, porque ele abrange tudo e porque é o primeiro. Aquele que sabe disso, obtém todos os desejos e se torna o principal.

10- स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीया मात्रोत्कर्षाद् । उभयत्वाद्वोत्कर्षति ह वै ज्ञानसन्ततिं समानश्च भवति । नास्याब्रह्मवित्कुले भवति य एवं वेद ॥ १०॥

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣād । ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati । nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda ॥ 10॥

तैजसः [taijasaḥ] taijasa* स्वप्न-स्थानः [svapna-sthānaḥ] cujo campo é o estado de sonho* उकारः द्वितीया मात्रा [ukāraḥ dvitīyā mātrā] é o segundo som 'u' (उ)* उत्कर्षात् [utkarṣāt] é superior* वा उभयत्वात् [vā ubhayatvāt] porque contém as qualidades dos outros dois* यः [yaḥ] aquele que* एवम् [evam] assim* वेद [veda] sabe* ह [ha] certamente* ज्ञान-सन्ततिम्-उत्कर्षति [jñāna-santatim-utkarṣati] atinge o conhecimento superior* च-भवति-समानः [ca-bhavati-samānaḥ] e é considerado igualmente por todos* न [na] não* भवति [bhavati] existirá* वै [vai] de fato* अस्य [asya] em sua* कुले [kule] família* अब्रह्मवित् [abrahmavit] (ninguém) que desconheça brahman*

10- Taijasa, cujo campo é o estado de sonho, é o segundo som 'U', é superior porque contém as qualidades dos outros dois. Aquele que sabe disso atinge o conhecimento superior e é considerado igualmente por todos; não existirá em sua família ninguém que desconheça Brahman.

11- सुषुप्तस्थानः प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा मितेरपीतेर्वा । मिनोति ह वा इदं सर्वमपीतिश्च भवति य एवं वेद ॥ ११॥

suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā । minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda ॥ 11॥

प्राज्ञः [prājñaḥ] prājña* सुषुप्त-स्थानः [suṣupta-sthānaḥ] cujo campo é o sono profundo* मकारः-तृतीया-मात्रा [makāraḥ-tṛtīyā-mātrā] é o terceiro som ‘m’ (म्)* वा-मितेः-अपीतेः [miteḥ-apīteḥ] porque essa é a medida e aquilo em que todos entram* / यः [yah] quem* ह-व [ha-va] de fato* वेद [veda] sabe* एवम् [evam] assim (disso)* च-मिनोति-अपीतिः-भवति [minoti-apītiḥ-bhavati] mede e compreende* इदम् सर्वम् [idam sarvam] tudo isso*

11- Prājña, cujo campo é o sono profundo, é o terceiro som 'M', porque esta é a medida e aquilo em que todos entram. Quem sabe disso mede e compreende toda essa realidade.

गौडपाद-कारिका - gauḍapāda-kārikā

19- विश्वस्यात्वविवक्षायामादिसामान्यमुत्कटम् । मात्रासम्प्रतिपत्तौ स्यादाप्तिसामान्यमेव च ॥ १९॥

viśvasyātvavivakṣāyāmādisāmānyamutkaṭam । mātrāsampratipattau syādāptisāmānyameva ca ॥ 19॥

विवक्षायाम् [vivakṣāyām] quando se deseja* संप्रतिपत्तौ [saṃpratipattau] obter* सामान्यम् [sāmānyam] a identidade* विश्वस्यात्व-मात्रा [viśvasya-mātrā] entre viśva com a letra ‘A’ (अ)* आदि [ādi] a característica comum de ser o primeiro* स्यात् [syāt] é* उत्कटम् [utkaṭam] vista como evidente* एव च [eva ca] e também* आप्ति-सामान्यम् [āpti-sāmānyam] a característica comum de onipresença*

19- Quando se deseja obter a identidade de Viśva e o som 'A', a característica comum de ser o primeiro é vista como como evidente, bem como a característica comum de onipresença.

20- तैजसस्योत्वविज्ञान उत्कर्षो दृश्यते स्फुटम् । मात्रासम्प्रतिपत्तौ स्यादुभयत्वं तथाविधम् ॥ २०॥

taijasasyotvavijñāna utkarṣo dṛśyate sphuṭam । mātrāsampratipattau syādubhayatvaṃ tathāvidham ॥ 20॥

स्फुटम् [sphuṭam] é claramente* दृश्यते [dṛśyate] visto que* तैजसस्य [taijasasya] taijasa* स्यात् [syāt] é* उत्व-विज्ञान-मात्रा [utva-vijñāna-mātrā] da mesma natureza que o som ‘U’ (उ)* संप्रतिपत्तौ-उत्कर्षः [saṃpratipattau-utkarṣaḥ] tendo como característica comum a superioridade* तथा-विधम् [tathā-vidham] assim como* उभयत्वम् [ubhayatvam] a posição mediana*

20- É claramente visto que Taijasa é da mesma natureza que o som 'U', tendo como característica comum a superioridade, assim como a posição mediana.

21- मकारभावे प्राज्ञस्य मानसामान्यमुत्कटम् । मात्रासम्प्रतिपत्तौ तु लयसामान्यमेव च ॥ २१॥

makārabhāve prājñasya mānasāmānyamutkaṭam । mātrāsampratipattau tu layasāmānyameva ca ॥ 21॥

प्राज्ञस्य- मकार-भावे-मात्रा [prājñasya-makāra-bhāve-mātrā] a identidade entre prājña e o som ‘m’ (म)* उत्कटम्-संप्रतिपत्तौ [utkaṭam-saṃpratipattau] deve-se à distinta característica comum* मान-सामान्यम् [māna-sāmānyam] que ambos são a 'medida'* एव च [eva ca] como também* लय-सामान्यम् [laya-sāmānyam] a característica de absorção*

21- A identidade entre Prājña e o som 'M' deve-se à distinta característica comum que ambos são a 'medida', como também a característica de absorção.

22- त्रिषु धामसु यत्तुल्यं सामान्यं वेत्ति निश्चितः । स पूज्यः सर्वभूतानां वन्द्यश्चैव महामुनिः ॥ २२॥

triṣu dhāmasu yattulyaṃ sāmānyaṃ vetti niścitaḥ । sa pūjyaḥ sarvabhūtānāṃ vandyaścaiva mahāmuniḥ ॥ 22॥

सः [saḥ] aquele que* वेत्ति [vetti] sabe* निश्चितः [niścitaḥ] seguramente* यः [yaḥ] quais (são)* तुल्यम्-सामान्यम् [tulyam-sāmānyam] as características comuns* त्रिषु धामसु [triṣu dhāmasu] nos três estados* पूज्यः [pūjyaḥ] é digno* वन्द्यः [vandyaḥ] de adoração* सर्व-भूतानाम् [sarva-bhūtānām] por todos os seres* च-एव [ca-eva] e também* महामुनिः [mahāmuniḥ] um grande sábio*

22- Aquele que sabe, seguramente, quais são as características comuns nos três estados, é digno de adoração por todos os seres; e é considerado um grande sábio.

23- अकारो नयते विश्वमुकारश्चापि तैजसम् । मकारश्च पुनः प्राज्ञं नामात्रे विद्यते गतिः ॥ २३॥

akāro nayate viśvamukāraścāpi taijasam । makāraśca punaḥ prājñaṃ nāmātre vidyate gatiḥ ॥ 23॥

अकारः [akāraḥ] o som ‘a’ (अ)* नयते [nayate] conduz (seu devoto)* विश्वम् [viśvam] ao viśva* उकारः च अपि [ukāraḥ ca api] e o som 'u' (उ)* तैजसम् [taijasam] ao taijasa* च पुनः [ca punaḥ] e ainda* मकारः [makāraḥ] o som 'm' (म्)* प्राज्ञम् [prājñam] ao prājña* / अमात्रे [amātre] na ausência de som amātrā* न [na] não* विद्यते [vidyate] há* गतिः [gatiḥ] realização*

23- O som ‘A’ conduz seu devoto ao Viśva. O som 'U' ao Taijasa e o som 'M' ao Prājña. Na ausência de som não há realização.

माण्डूक्य उपनिषद् - māṇḍūkya upaniṣad

12- अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत । एवमोंकार आत्मैव संविशत्यात्मनाऽऽत्मानं य एवं वेद ॥ १२॥

amātraścaturtho'vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo'dvaita । evamoṃkāra ātmaiva saṃviśatyātmanā''tmānaṃ ya evaṃ veda ॥ 12॥

अमात्रः [amātraḥ] (aquilo que) não tem partes (que é sem som)* चतुर्थः [caturthaḥ] é o quarto (turīya)* अव्यवहार्यः [avyavahāryaḥ] é inexprimível* प्रपञ्च-उपशमः [prapañca-upaśamaḥ] desprovido de existência empírica* शिवः [śivaḥ] śivaḥ (suprema bem-aventurança)* अद्वैतः [advaitaḥ] e não dual* / एवम् [evam] assim* ओंकारः [oṃkāraḥ] o oṃkāra (o som 'oṃ') é* आत्मा-एव [ātmā-eva] verdadeiramente o self (ātman)* / यः [yaḥ] quem* वेद [veda] sabe* एवम् [evam] disso* संविशति [saṃviśati] funde-se* आत्मना-आत्मानम् [ātmanā-ātmānam] com o ātman por si mesmo*

12- Aquilo que não tem partes (que é sem som) é o Quarto (Turīya), é inexprimível, desprovido de existência empírica, é a suprema bem-aventurança e não dual. Assim, a sílaba Om é, realmente, o Self (o Ātman). Quem sabe disso, funde-se com o Ātman por Si Mesmo.

॥ इति माण्डूक्योपनिषद् समाप्त ॥ - iti māṇḍūkyopaniṣad samāpta - Assim termina a Māṇḍūkya Upaniṣad

गौडपाद-कारिका - gauḍapāda-kārikā

24- ओंकारं पादशो विद्यात्पादा मात्रा न संशयः । ओंकारं पादशो ज्ञात्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २४॥

oṃkāraṃ pādaśo vidyātpādā mātrā na saṃśayaḥ । oṃkāraṃ pādaśo jñātvā na kiñcidapi cintayet ॥ 24॥

ओंकारं [oṃkāraṃ] o oṃkāra (oṃ)* विद्यात् [vidyāt] deve ser conhecido* पादशः [pādaśaḥ] quarto por quarto (parte por parte)* / न संशयः [na saṃśayaḥ] não há dúvida* पादशः [pādaśaḥ] de que os quartos (do self)* अपि [api] de fato* पादाः-मात्राः [pādāḥ-mātrāḥ] correspondem às quatro partes do (oṃ)* ज्ञात्वा [jñātvā] tendo compreendido assim* ओंकारं [oṃkāraṃ] o oṃkāra* न-किञ्चित् [na-kiñcit] nada mais* चिन्तयेत् [cintayet] deve ser pensado*

24- O Oṃkāra (Oṃ) deve ser conhecido parte por parte*. Não há dúvida, de que os Quartos do Self, de fato, correspondem às quatro partes do Oṃ. Tendo compreendido assim o significado do Oṃkāra, nada mais deve ser pensado.

25- युञ्जीत प्रणवे चेतः प्रणवो ब्रह्म निर्भयम् । प्रणवे नित्ययुक्तस्य न भयं विद्यते क्वचित् ॥ २५॥

yuñjīta praṇave cetaḥ praṇavo brahma nirbhayam । praṇave nityayuktasya na bhayaṃ vidyate kvacit ॥ 25॥

युञ्जीत [yuñjīta] fixe* चेतः [cetaḥ] a mente* प्रणवे [praṇave] no praṇava (oṃ)* प्रणवः [praṇavaḥ] (pois) o praṇava (oṃ)* ब्रह्म [brahma] é brahman* निर्भयम् [nirbhayam] o destemido* / नित्य-युक्तस्य [nitya-yuktasya] (aquele) que está sempre unido* प्रणवे [praṇave] com o praṇava (oṃ)* विद्यते न भयम् [vidyate na bhayam] não conhece o medo* क्वचित् [kvacit] em lugar nenhum*

25- Fixe a mente no praṇava (Oṃ). Pois o praṇava (oṃ) é Brahman, o destemido. Aquele que está sempre unido com o praṇava (Oṃ) não conhece o medo em lugar nenhum.

26- प्रणवो ह्यपरं ब्रह्म प्रणवश्च परः स्मृतः । अपूर्वोऽनन्तरोऽबाह्योऽनपरः प्रणवोऽव्ययः ॥ २६॥

praṇavo hyaparaṃ brahma praṇavaśca paraḥ smṛtaḥ । apūrvo'nantaro'bāhyo'naparaḥ praṇavo'vyayaḥ ॥ 26॥

प्रणवः [praṇavaḥ] o praṇava (oṃ)* हि [hi] é verdadeiramente* अपरम् ब्रह्म [aparam brahma] o brahman Inferior* प्रणवः [praṇavaḥ] o praṇava (oṃ)* च-परः [ca-paraḥ] e também o supremo brahman* / प्रणवः [praṇavaḥ] o praṇava (oṃ)* स्मृतः [smṛtaḥ] é reconhecido* अपूर्वः [apūrvaḥ] sem começo (causa)* अनन्तरः-अबाह्यः [anantaraḥ-abāhyaḥ] sem nada dentro, nem fora de si* अनपरः [anaparaḥ] sem relação com qualquer efeito* अव्ययः [avyayaḥ] e imutável*

26- Oṃ, é verdadeiramente, o Brahman Inferior, e também o Brahman Supremo. Oṃ, sem causa, sem nada dentro nem fora de si, sem relação com qualquer efeito, é imutável.

27- सर्वस्य प्रणवो ह्यादिर्मध्यमन्तस्तथैव च । एवं हि प्रणवं ज्ञात्वा व्यश्नुते तदनन्तरम् ॥ २७॥

sarvasya praṇavo hyādirmadhyamantastathaiva ca । evaṃ hi praṇavaṃ jñātvā vyaśnute tadanantaram ॥ 27॥

प्रणवः [praṇavaḥ] o praṇava (oṃ)* हि [hi] é realmente* आदिः [ādiḥ] o começo* तथा [tathā] também* मध्यम् [madhyam] o meio* च [ca] e* एव [eva] mesmo* अन्तः [antaḥ] o fim* सर्वस्य [sarvasya] de tudo* / ज्ञात्वा [jñātvā] conhecendo* प्रणवम् [praṇavam] o praṇava (oṃ)* एवम् [evam] dessa maneira* हि [hi] sem dúvida* व्यश्नुते [vyaśnute] (a pessoa) atinge* अनन्तरम् [anantaram] imediatamente* तत् [tat] isso (a suprema realidade)*

27. Oṃ é realmente o começo, o meio e o fim de tudo. Conhecendo Oṃ dessa maneira, sem dúvida, a pessoa atinge imediatamente a Suprema Realidade.

28- प्रणवं हीश्वरं विद्यात्सर्वस्य हृदि संस्थितम् । सर्वव्यापिनमोङ्कारं मत्वा धीरो न शोचति ॥ २८॥

praṇavaṃ hīśvaraṃ vidyātsarvasya hṛdi saṃsthitam । sarvavyāpinamoṅkāraṃ matvā dhīro na śocati ॥ 28॥

विद्यात् [vidyāt] saiba que* प्रणवम् [praṇavam] o praṇava (oṃ)* हि [hi] de fato* ईश्वरम् [īśvaram] é īśvara* संस्थितम् [saṃsthitam] sempre presente* हृदि [hṛdi] nos corações* सर्वस्य [sarvasya] de todos* / धीरः [dhīraḥ] o homem de discriminação* मत्वा [matvā] que percebe* ओंकारम् [oṃkāram] oṃkāra* सर्व-व्यापिनम् [sarva-vyāpinam] como onipresente* न शोचति [na śocati] não deve se lamentar*

28- Saiba que 'Oṃ' é Īśvara, sempre presente nos corações de todos; o homem de discriminação que percebe 'Oṃ' como onipresente, não deve se lamentar.

29- अमात्रोऽनन्तमात्रश्च द्वैतस्योपशमः शिवः । ओंकारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो जनः ॥ २९॥

amātro'nantamātraśca dvaitasyopaśamaḥ śivaḥ । oṃkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ ॥ 29॥

सः [saḥ] aquele* येन [yena] que* ओंकारः विदितः [oṃkāraḥ viditaḥ] conheceu oṃ* अमात्रः [amātraḥ] sem som (não vocalizado)* च-अनन्त-मात्रः [ca-ananta-mātraḥ] mas de reverberação infinita* शिवः [śivaḥ] auspicioso (e que está sempre feliz)* उपशमः [upaśamaḥ] por eliminar* द्वैतस्य [dvaitasya] a dualidade* / मुनिः [muniḥ] é o verdadeiro sábio* न [na] e nenhuma* इतरः [itaraḥ] outra* जनः [janaḥ] pessoa*

29- Aquele que conheceu Oṃ, desvocalizado mas de reverberação infinita e que está sempre feliz por eliminar a dualidade é o verdadeiro sábio e mais ninguém.

इति माण्डूक्योपनिषदर्थाविष्करणपरायांसु / गौडपादियकारीकायांसु प्रथममागमप्रकरणम् ॥ १॥

iti māṇḍūkyopaniṣadarthāviṣkaraṇaparāyāṃsu / gauḍapādiyakārīkāyāṃsu prathamamāgamaprakaraṇam ॥ 1॥

Aqui termina o primeiro capítulo do Gauḍapāda Kārikā

Capítulo 2