गौडपादीयकारिकासु वैतथ्याख्यं द्वितीयं प्रकरणम् । gauḍapādīyakārikāsu vaitathyākhyaṃ
dvitīyaṃ prakaraṇam ।
Capítulo 2 - Vaitathya Prakaraṇa - A ilusão das experiências sensoriais
1- वैतथ्यं सर्वभावानां स्वप्न आहुर्मनीषिणः । अन्तःस्थानात्तु भावानां संवृतत्वेन हेतुना ॥ १॥
vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhurmanīṣiṇaḥ । antaḥsthānāttu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā ॥ 1॥
आहुः मनीषिणः [āhuḥ manīṣiṇaḥ] o sábio afirma* वैतथ्यम् [vaitathyam] a irrealidade*
सर्व-भावानाम् [sarva-bhāvānām] de todos os objetos* स्वप्ने [svapne] vistos no sonho* हेतुना [hetunā] porque* भावानाम् [bhāvānām] (esses)
os objetos* अन्तः स्थानात् [antaḥ sthānāt] estão localizados dentro do corpo* तु [tu] e por* संवृतत्वेन [saṃvṛtatvena] por estarem em um espaço ocluso*
1- O sábio afirma a irrealidade de todos os objetos vistos no sonho, pois todos estão localizados dentro do corpo e por estarem em um espaço ocluso.
2- अदीर्घत्वाच्च कालस्य गत्वा देशान्न पश्यति । प्रतिबुद्धश्च वै सर्वस्तस्मिन्देशे न विद्यते ॥ २॥
adīrghatvācca kālasya gatvā deśānna paśyati । pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate ॥ 2॥
अदीर्घत्वात्-न-कालस्य [adīrghatvāt-na-kālasya] devido a limitação de tempo (não é possível ao sonhador)* गत्वा [gatvā] sair do corpo* च [ca] e* पश्यति [paśyati] ver* सर्वः [sarvaḥ] todos* देशान् [deśān] os lugares (e objetos do sonho)* / च [ca] e* वै [vai] de fato (o sonhador)* प्रतिबुद्धः [pratibuddhaḥ] ao acordar* न [na] não* विद्यते [vidyate] se encontra* तस्मिन् देशे [tasmin deśe] no lugar (visto em
seu sonho)*
2- Devido a falta de tempo, não é possível ao sonhador sair do corpo e ver todos os lugares e objetos do sonho. Nem, ao acordar o sonhador se encontra no lugar visto em seu sonho.
3- अभावश्च रथादीनां श्रूयते न्यायपूर्वकम् । वैतथ्यं तेन वै प्राप्तं स्वप्न आहुः प्रकाशितम् ॥ ३॥
abhāvaśca rathādīnāṃ śrūyate nyāyapūrvakam । vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam ॥ 3॥
न्याय-पूर्वकम् [nyāya-pūrvakam] seguindo a razão* श्रूयते [śrūyate] śruti declara* अभावः [abhāvaḥ] a inexistência* रथ-आदीनाम् [ratha-ādīnām] das carruagens, etc. (percebidas em sonho)* / च [ca] e* आहुः [āhuḥ] dizem os sábios* वैतथ्यम्-स्वप्ने [vaitathyam-svapne] que a ilusão das experiências oníricas* तेन-प्राप्तम् [tena-prāptam] estabelecida por ela (pela razão)* वै [vai] de fato*
प्रकाशितम् [prakāśitam] é revelada (pelo śruti)*
3- Seguindo a razão, o Śruti declara a inexistência das carruagens, etc. percebidas em sonho. Os sábios dizem que a ilusão das experiências oníricas estabelecida pela razão é revelada pelo próprio Śruti.
4- अन्तःस्थानात्तु भेदानां तस्माज्जागरिते स्मृतम् । यथा तत्र तथा स्वप्ने संवृतत्वेन भिद्यते ॥ ४॥
antaḥsthānāttu bhedānāṃ tasmājjāgarite smṛtam । yathā tatra tathā svapne saṃvṛtatvena bhidyate ॥ 4॥
भेदानाम् [bhedānām] diferentes objetos* स्वप्ने [svapne] percebidos no sonho são ilusórios* तु [tu] ainda que* स्मृतम् [smṛtam] percebidos como existentes* / तस्मात् [tasmāt] assim*तथा [tathā] também* जागरिते [jāgarite] (são ilusórios os objetos vistos) no estado de vigília* / भिद्यते [bhidyate] a única diferença*
संवृतत्वेन [saṃvṛtatvena] é a limitação de espaço* तत्र [tatra] lá (no caso de objetos de sonho)* यथा [yathā] como* अन्तः स्थानात् [antaḥ sthānāt] vistos por dentro (do corpo)*
4- Diferentes objetos percebidos no sonho são ilusórios, ainda que percebidos como existentes. Também são ilusórios os objetos vistos no estado de vigília. A única diferença é a limitação de espaço no caso de objetos do sonho como vistos dentro do corpo.
5- स्वप्नजागरितस्थाने ह्येकमाहुर्मनीषिणः । भेदानां हि समत्वेन प्रसिद्धेनैव हेतुना ॥ ५॥
svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ । bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā ॥ 5॥
आहुः-मनीषिणः [āhuḥ-manīṣiṇaḥ] os sábios afirmam que* हि-एकम् [hi-ekam] a equivalência* स्थाने [sthāne] entre
os estados* जागरित [jāgarita] de vigília* स्वप्न [svapna] e de sonho* हि [hi] de fato* समत्वेन [samatvena] é devido à semelhança* भेदानाम् [bhedānām] dos diversos objetos (percebidoem ambos os estados)* एव [eva] também* हेतुना [hetunā] por razões* प्रसिद्धेन [prasiddhena] bem conhecidas*
5- Os sábios afirmam que a equivalência entre os estados de vigília e de sonho é devido à semelhança dos objetos percebidos em ambos os estados e pelas razões já descritas.
6- आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा । वितथैः सदृशाः सन्तोऽवितथा इव लक्षिताः ॥ ६॥
ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tattathā । vitathaiḥ sadṛśāḥ santo'vitathā iva lakṣitāḥ ॥ 6॥
यत् [yat] aquilo que* न-अस्ति [na-asti] não existe* आदौ [ādau] no início* च-अन्ते [ca-ante] e no fim* अपि-वर्तमाने [api-vartamāne] também (não existe) no presente (meio)* / तत् [tat] esses (objetos)* लक्षिताः [lakṣitāḥ] são vistos* तथा [tathā] como* वितथैः [vitathaiḥ] ilusões* इव-अवितथाः-सदृशाः-सन्तः [iva-avitathāḥ-sadṛśāḥ-santaḥ] mas são considerados como reais*
6- Aquilo que não existe no início e no fim, também não existe no presente. Esses objetos são vistos como ilusões, mas são considerados reais.
7- सप्रयोजनता तेषां स्वप्ने विप्रतिपद्यते । तस्मादाद्यन्तवत्त्वेन मिथ्यैव खलु ते स्मृताः ॥ ७॥
saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate । tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ ॥ 7॥
सप्रयोजनता-तेषाम् [saprayojanatā-teṣām] deles (que os objetos do estado de vigília podem servir) a um propósito* विप्रतिपद्यते [vipratipadyate] se opõe* स्वप्ने [svapne] ao sonho* / तस्मात् [tasmāt] portanto* आदि-अन्तवत्-त्वेन [ādi-antavat-tvena] por terem um começo e um fim* खलु [khalu] de fato*ते [te] eles* स्मृताः [smṛtāḥ] são considerados* मिथ्या-एव [mithyā-eva] definitivamente irreais*
7- Que os objetos do estado de vigília podem servir a um propósito se opõe ao sonho. Portanto, por terem um começo e um fim, eles são considerados definitivamente irreais.
8- अपूर्वं स्थानिधर्मो हि यथा स्वर्गनिवासिनाम् । तान्यं प्रेक्षते गत्वा यथैवेह सुशिक्षितः ॥ ८॥
apūrvaṃ sthānidharmo hi yathā svarganivāsinām । tānyaṃ prekṣate gatvā yathaiveha suśikṣitaḥ ॥ 8॥
अपूर्वम् [apūrvam] ver coisas insólitas (em um sonho)* हि [hi] é de fato* स्थानि-धर्म [sthāni-dharma] um atributo do sonhador* यथा [yathā] bem como* स्वर्ग-निवासिनाम् [svarga-nivāsinām] é o caso daqueles que moram no céu* / प्रेक्षते [prekṣate] (o sonhador associando-se às condições do sonho) experimenta* तान् [tān] esses (objetos)* यथा-एव [yathā-eva] até como* अयम् [ayam] aquele* इह [iha] que aqui* सुशिक्षितः [suśikṣitaḥ] bem instruído* गत्वा [gatvā] vai (de um lugar a outro e vê os objetos)*
8- Ver coisas insólitas em um sonho é, de fato, um atributo do sonhador, bem como é o caso daqueles que moram no céu. O sonhador associando-se às condições do sonho experimenta esses objetos, até como aquele que aqui bem instruído vai de um lugar a outro e vê os objetos.
9-10- स्वप्नवृत्तावपि त्वन्तश्चेतसा कल्पितं त्वसत् । बहिश्चेतोगृहीतं सद्दृष्टं वैतथ्यमेतयोः ॥ ९॥जाग्रद्वृत्तावपि त्वन्तश्चेतसा कल्पितं
त्वसत् । बहिश्चेतोगृहीतं सद्युक्तं वैतथ्यमेतयोः ॥ १०॥
svapnavṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat । bahiścetogṛhītaṃ saddṛṣṭaṃ vaitathyametayoḥ ॥ 9॥jāgradvṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat । bahiścetogṛhītaṃ sadyuktaṃ vaitathyametayoḥ ॥ 10॥
अपि [api] mesmo* स्वप्न-वृत्तौ [svapna-vṛttau] no estado de sonho* कल्पितम् [kalpitam] o que é imaginado* चेतसा [cetasā] pela mente* अन्तः [antaḥ] dentro (como interior)* तु-असत् [tu-asat] é de fato ilusório* तु [tu] enquanto* गृहीतम् [gṛhītam] o que é apreendido* बहिः [bahiḥ] externamente* चेतः [cetaḥ] pela mente* सत् [sat] é real* / एतयोः [etayoḥ] mas ambos* दृष्टम् [dṛṣṭam] são vistos* वैतथ्यम् [vaitathyam] como irreais* ... अपि [api] mesmo* जाग्रत्-वृत्तौ [jāgrat-vṛttau] no estado de vigília* कल्पितम् [kalpitam] o que é imaginado* चेतसा [cetasā] pela mente* अन्तः [antaḥ] como interno* तु-असत् [tu-asat] de fato, é irreal* तु [tu] enquanto* गृहीतम् [gṛhītam] o que é apreendido* चेतः [cetaḥ] pela mente* बहिः [bahiḥ] como externo* सत् [real] é real* / युक्तम् [yuktam] é correto considerar* एतयोः [etayoḥ] ambos* वैतथ्यम् [vaitathyam] irreais*
9/10- No sonho, o que é imaginado pela mente como interior é irreal, enquanto o que é apreendido externamente pela mente é real. Mas ambos são vistos como irreais. No estado de vigília, o que é imaginado pela mente como interno é irreal, enquanto o que é apreendido pela mente como externo é real. É correto considerar ambos irreais.
11- उभयोरपि वैतथ्यं भेदानां स्थानयोर्यदि । क एतान्बुध्यते भेदान् को वै तेषां विकल्पकः ॥ ११॥
ubhayorapi vaitathyaṃ bhedānāṃ sthānayoryadi । ka etānbudhyate bhedān ko vai teṣāṃ vikalpakaḥ ॥ 11॥यदि [yadi] se* भेदानाम् [bhedānām] os objetos (conhecidos)* उभयोःअपि [ubhayoḥ api] de ambos* स्थानयोः [sthānayoḥ] os estados (de sonho e vigília)* वैतथ्यम् [vaitathyam] são irreais* कः [kaḥ] quem* बुध्यते [budhyate] reconhece* एतान् [etān] todos esses* भेदान् [bhedān] objetos* कः वै [kaḥ vai] e quem de fato* विकल्पकःतेषाम् [vikalpakaḥ-teṣām] é o criador deles (os imagina)*
11- Se os objetos de ambos os estados são irreais, quem reconhece todos eles e quem os imagina novamente?
12- कल्पयत्यात्मनाऽऽत्मानमात्मा देवः स्वमायया स एव बुध्यते भेदानिति वेदान्तनिश्चयः ॥ १२॥
kalpayatyātmanā''tmānamātmā devaḥ svamāyayā sa eva budhyate bhedāniti vedāntaniścayaḥ ॥ 12॥
देवः आत्मा [devaḥ ātmā] o auto luminoso ātman* स्वमायया [svamāyayā] através do poder de sua própria māyā* कल्पयति [kalpayati] imagina* आत्मानम् [ātmānam] nele mesmo* आत्मना [ātmanā] e por ele mesmo* भेदान् [bhedān] todos os objetos* / सःएव [saḥ-eva] só ele é* बुध्यते [budhyate] o conhecedor (dos objetos criados)* / इति [iti] assim* वेदान्त-निश्चयः [vedānta-niścayaḥ] está estabelecido no vedanta*
12- O auto-luminoso Ātman, através do poder de sua própria Māyā, imagina nele mesmo e por ele mesmo todos os objetos. Só ele é o conhecedor dos objetos criados. Assim está estabelecido no Vedanta.
13- विकरोत्यपरान्भावानन्तश्चित्ते व्यवस्थितान् । नियतांश्च बहिश्चित्त एवं कल्पयते प्रभुः ॥ १३॥
vikarotyaparānbhāvānantaścitte vyavasthitān । niyatāṃśca bahiścitta evaṃ kalpayate prabhuḥ ॥ 13॥
प्रभुः [prabhuḥ] o senhor (ātman)* बहिःचित्तः [bahiḥcittaḥ] com a mente voltada para fora* विकरोति [vikaroti] imagina* भावान् [bhāvān] objetos* व्यवस्थितान् [vyavasthitān] permanentes* एवम् [evam] como* अपरान् [aparān] impermanentes* च [ca] e* अन्तःचित्ते [antaḥcitte] com sua mente voltada para dentro* कल्पयते-नियतान् [kalpayate-niyatān] imagina diversas formas (subjetivas) de objetos*
13- O Ᾱtman com a mente voltada para fora, imagina objetos permanentes como também coisas impermanentes; com sua mente voltada para dentro imagina diversas formas (subjetivas) de objetos.
14- चित्तकाला हि येऽन्तस्तु द्वयकालाश्च ये बहिः । कल्पिता एव ते सर्वे विशेषो नान्यहेतुकः ॥ १४॥
cittakālā hi ye'ntastu dvayakālāśca ye bahiḥ । kalpitā eva te sarve viśeṣo nānyahetukaḥ ॥ 14॥
ये [ye] aqueles (objetos)* अन्तः [antaḥ] (que são reconhecidos) internamente* चित्त-कालाः [citta-kālāḥ] enquanto durar o próprio pensamento* तु [tu] assim como* ये च बहिः [ye ca bahiḥ] aqueles que são percebidos externamente (pelos sentidos)* द्वय-कालाः [dvaya-kālāḥ] que estão limitados a um intervalo de tempo* हि [hi] de fato* कल्पिताः एव [kalpitāḥ eva] são todos meras imaginações* / न-अन्य-हेतुकः [na-anya-hetukaḥ] não há outro motivo para* विशेषः [viśeṣaḥ] diferenciar* ते सर्वे [te sarve] um do outro*
14- Aqueles objetos que são reconhecidos internamente apenas enquanto durar o próprio pensamento, assim como aqueles que são percebidos pelos sentidos e que estão limitados a um intervalo de tempo, são todos meras imaginações. Não há outro motivo para diferenciar um do outro.
15- अव्यक्ता एव येऽन्तस्तु स्फुटा एव च ये बहिः । कल्पिता एव ते सर्वे विशेषस्त्विन्द्रियान्तरे ॥ १५॥
avyaktā eva ye'ntastu sphuṭā eva ca ye bahiḥ । kalpitā eva te sarve viśeṣastvindriyāntare ॥ 15॥
ये [ye] os objetos que são vistos* अव्यक्ताः एव [avyaktāḥ eva] como não manifestos* अन्तः [antaḥ] dentro (da mente)*
तु [tu] e* स्फुटाः एव [sphuṭāḥ eva] os manifestos* बहिः [bahiḥ] que são percebidos exteriormente* ये [ye] eles* ते सर्वे [te sarve] todos são* एव [eva] meras* कल्पिताः [kalpitāḥ] imaginações* / च [ca] e* विशेषः [viśeṣaḥ] sua distinção* इन्द्रिय-अन्तरे [indriya-antare] depende dos órgãos dos sentidos*
15- Os objetos que são vistos como não
manifestos dentro da mente, e os manifestos que são percebidos exteriormente, são todos meras imaginações, sua distinção
depende dos órgãos dos sentidos.
16- जीवं कल्पयते पूर्वं ततो भावान्पृथग्विधान् । बाह्यानाध्यात्मिकांश्चैव यथाविद्यस्तथास्मृतिः ॥ १६॥
jīvaṃ kalpayate pūrvaṃ tato bhāvānpṛthagvidhān । bāhyānādhyātmikāṃścaiva yathāvidyastathāsmṛtiḥ ॥ 16॥
पूर्वम् [pūrvam] em primeiro lugar* कल्पयते [kalpayate] é imaginado (o ātman imagina)* जीवम् [jīvam] o jīva (self limitado)* च [ca] e* ततः [tataḥ] então* पृथक्-विधान् [pṛthak-vidhān] (são imaginadas) as várias entidades* बाह्यान् [bāhyān] externas (objetivas)* एव [eva] e também* आध्यात्मिकान्-भावान् [ādhyātmikān-bhāvān] pessoais (subjetivas) que são percebidas* / यथा [yathā]
como é* विद्यः [vidyaḥ] o conhecimento* तथा [tathā] assim é* स्मृतिः [smṛtiḥ] a memória dele*
16- Em primeiro lugar, é imaginado o Jīva e então são imaginadas as várias entidades objetivas e subjetivas que são percebidas. Como é o conhecimento, assim é a memória dele.
17- अनिश्चिता यथा रज्जुरन्धकारे विकल्पिता । सर्पधारादिभिर्भावैस्तद्वदात्मा विकल्पितः ॥ १७॥
aniścitā yathā rajjurandhakāre vikalpitā । sarpadhārādibhirbhāvaistadvadātmā vikalpitaḥ ॥ 17॥
यथा [yathā] assim como* रज्जुः [rajjuḥ] uma corda* अनिश्चिता [aniścitā] cuja natureza é incerta* अन्धकारे [andhakāre] no escuro* विकल्पिता [vikalpitā] é imaginada* सर्प-धारा-आदिभिः [sarpa-dhārā-ādibhiḥ] como uma cobra, uma linha de água, etc.* तद्वत् [tadvat] assim também* आत्मा [ātmā] o ātmān* विकल्पितःभावैः [vikalpitaḥ-bhāvaiḥ] é imaginado de várias maneiras*
17- Assim como uma corda, cuja natureza é incerta, é imaginada no escuro como uma cobra, uma linha de água, etc., assim também o Ātman (Self) é imaginado (de várias maneiras).
18- निश्चितायां यथा रज्ज्वां विकल्पो विनिवर्तते । रज्जुरेवेति चाद्वैतं तद्वदात्मविनिश्चयः ॥ १८॥
niścitāyāṃ yathā rajjvāṃ vikalpo vinivartate । rajjureveti cādvaitaṃ tadvadātmaviniścayaḥ ॥ 18॥
यथा [yathā] assim como* निश्चितायाम् [niścitāyām] quando é conhecida a natureza real* रज्ज्वाम् [rajjvām] da corda* विकल्पः [vikalpaḥ] a ilusão* विनिवर्तते [vinivartate] cessa* च [ca] e* रज्जुः एव [rajjuḥ eva] a corda (revela)* अद्वैतम् [advaitam] sua natureza não dual* इति [iti] assim* तद्वत् [tadvat] também* विनिश्चयः [viniścayaḥ] é a identificação* आत्मा [ātmā] do ātman*
18- Assim, quando é conhecida a verdadeira natureza da corda, a ilusão cessa e a corda revela sua natureza não dual, assim também é a identificação do Ātman.
19- प्राणादिभिरनन्तैश्च भावैरेतैर्विकल्पितः । मायैषा तस्य देवस्य यया सम्मोहितः स्वयम् ॥ १९॥
prāṇādibhiranantaiśca bhāvairetairvikalpitaḥ । māyaiṣā tasya devasya yayā sammohitaḥ svayam ॥ 19॥
देवस्य [devasya] o senhor (o ātmā)* विकल्पितः [vikalpitaḥ] é imaginado* प्राण [prāṇa] como prāṇa* आदिभिः भावैः अनन्तैः च [ādibhiḥ bhāvaiḥ anantaiḥ ca] e
diversos outros seres* / एतैः [etaiḥ] Isso se deve à* मायैषा [māyaiṣā] própria māyā (ignorância)* स्वयम् [svayam] do próprio ātman* यया [yayā] pela qual* तस्य [tasya] ele* संमोहितः [saṃmohitaḥ] é (por assim dizer) iludido*
19- O Ātman é imaginado como Prāṇa e diversos outros objeto. Isso se deve à Māyā, pela qual, Ele é iludido.
20- प्राण इति प्राणविदो भूतानीति च तद्विदः । गुणा इति गुणविदस्तत्त्वानीति च तद्विदः ॥ २०॥
prāṇa iti prāṇavido bhūtānīti ca tadvidaḥ । guṇā iti guṇavidastattvānīti ca tadvidaḥ ॥ 20॥
प्राण-विदः [prāṇa-vidaḥ] os conhecedores do prāṇa* प्राणः इति [prāṇaḥ iti] (chamam o ātman) deprāṇa* च तत्-विदः [ca tat-vidaḥ] e os conhecedores dos bhūtas* भूतानि-इति [bhūtāni-iti] chamam o ātman de bhūta* गुण-विदः [guṇa-vidaḥ] os conhecedores dos guṇas* गुणाः इति [guṇāḥ iti] chamem o ātman de guṇa* च तत्-विदः [ca tat-vidaḥ] e os conhecedores dos tattvas*
तत्त्वानि-इति [tattvāni-iti] chamam o ātman de tattva*
20- Os conhecedores do Prāṇa, chamam o Ᾱtman de Prāṇa; os conhecedores dos Bhūtas, chamam-no de Bhūta; e os conhecedores dos Guṇas, chamam-no de Guṇa; e os conhecedores dos Tattvas chamam-no de Tattva.
21- पादा इति पादविदो विषया इति तद्विदः । लोका इति लोकविदो देवा इति च तद्विदः ॥ २१॥
pādā iti pādavido viṣayā iti tadvidaḥ । lokā iti lokavido devā iti ca tadvidaḥ ॥ 21॥
पाद-विदः [pāda-vidaḥ] Os conhecedores dos pādas (viśva, taijasa e prājña)* पादाः इति [pādāḥ iti] chamam o ātman de pāda* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores dos objetos dos sentidos* विषयाः इति [viṣayāḥ iti] consideram o os objetos dos sentidos* लोक-विदः [loka-vidaḥ] os conhecedores dos lokas (bhūh, bhuvah e svah)* लोकाः इति [lokāḥ iti] chamam o de loka* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores dos devas (agni, indra, etc)* देवाः इति [devāḥ iti] chamam o de deva*
21- Os conhecedores dos pādas (Viśva, Taijasa e Prājña) chamam o Ᾱtman de pāda. Os conhecedores dos objetos dos sentidos, consideram-no os objetos dos sentidos; Os conhecedores dos lokas (Bhūh, Bhuvah e Svah) chamam-no de loka e os conhecedores dos devas chamam-no de deva.
22- वेदा इति वेदविदो यज्ञा इति च तद्विदः । भोक्तेति च भोक्तृविदो भोज्यमिति च तद्विदः ॥ २२॥
vedā iti vedavido yajñā iti ca tadvidaḥ । bhokteti ca bhoktṛvido bhojyamiti ca tadvidaḥ ॥ 22॥
वेद-विदः [veda-vidaḥ] os conhecedores dos vedas* वेदाः इति [vedāḥ iti] chamam o ātman de veda* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os praticantes de sacrifícios* यज्ञाः इति [yajñāḥ iti] chamam o de sacrifício (yajñā)* च [ca] e* भोक्तृ-विदः [bhoktṛ-vidaḥ] os conhecedores do desfrutador* भोक्ता-इति [bhoktā-iti] chamam o de desfrutador* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os afeitos ao desfrute* भोज्यम्-इति [bhojyam-iti] chamam o de objeto de desfrute*
22- Os conhecedores dos Vedas chamam o Ᾱtman de Veda; os praticantes de sacrifícios, chamam-no de Yajñā; os conhecedores do desfrutador chamam-no de desfrutador e os afeitos ao desfrute chamam-no de objeto de desfrute.
23- सूक्ष्म इति सूक्ष्मविदः स्थूल इति च तद्विदः । मूर्त इति मूर्तविदोऽमूर्त इति च तद्विदः ॥ २३॥
sūkṣma iti sūkṣmavidaḥ sthūla iti ca tadvidaḥ । mūrta iti mūrtavido'mūrta iti ca tadvidaḥ ॥ 23॥
सूक्ष्म-विदः [sūkṣma-vidaḥ] os conhecedores do sutil que consideram o ātman como sutil* सूक्ष्मः इति [sūkṣmaḥ iti] chamam o de sutil* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do grosseiro (materialistas)* स्थूलः इति [sthūlaḥ iti] chamam o de grosseiro (matéria)* मूर्त-विदः [mūrta-vidaḥ] os que adoram deus com forma* मूर्तः इति [mūrtaḥ iti] chamam o de mūrta (deus personificado)* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os que consideram o absoluto sem forma* अमूर्तः इति [amūrtaḥ iti] chamam o de vazio (śūnyatā)*
23- Os conhecedores do sutil que consideram o Ᾱtman como sutil chamam-no de sutil; os conhecedores do grosseiro (materialistas) chamam-no de grosseiro (matéria); os que adoram Deus com forma chamam-no de Mūrta (Deus personificado) e os que concebem o Absoluto sem forma chamam-no de Vazio (Śūnyatā).
24- काल इति कालविदो दिश इति च तद्विदः । वादा इति वादविदो भुवनानीति तद्विदः ॥ २४॥
kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ । vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ ॥ 24॥
काल-विदः [kāla-vidaḥ] os conhecedores do tempo* कालः इति [kālaḥ iti] chamam o ātman de tempo* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do espaço* दिशः इति [diśaḥ iti] chamam o de espaço* वाद-विदः [vāda-vidaḥ] os versados em disputas* वादाः इति [vādāḥ iti] chamam o de problema em disputa* तद्विदः [tadvidaḥ] os conhecedores dos mundos* भुवनानि-इति [bhuvanāni-iti] chamam o de mundos*
24- Os conhecedores do tempo chamam o Ᾱtman de tempo; os conhecedores do espaço chamam-no de espaço. Os versados em disputas chamam-no de problema em disputa e os conhecedores dos mundos chamam-no de mundos.
kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ । vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ ॥ 24॥
काल-विदः [kāla-vidaḥ] os conhecedores do tempo* कालः इति [kālaḥ iti] chamam o ātman de tempo* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do espaço* दिशः इति [diśaḥ iti] chamam o de espaço* वाद-विदः [vāda-vidaḥ] os versados em disputas* वादाः इति [vādāḥ iti] chamam o de problema em disputa* तद्विदः [tadvidaḥ] os conhecedores dos mundos* भुवनानि-इति [bhuvanāni-iti] chamam o de mundos*
24- Os conhecedores do tempo chamam o Ᾱtman de tempo; os conhecedores do espaço chamam-no de espaço. Os versados em disputas chamam-no de problema em disputa e os conhecedores dos mundos chamam-no de mundos.
25- मन इति मनोविदो बुद्धिरिति च तद्विदः । चित्तमिति चित्तविदो धर्माधर्मौ च तद्विदः ॥ २५॥
26- पञ्चविंशक इत्येके षड्विंश चापरे । एकत्रिंशक इत्याहुरनन्त इति चापरे ॥ २६॥mana iti manovido buddhiriti ca tadvidaḥ । cittamiti cittavido dharmādharmau ca tadvidaḥ ॥ 25॥
मनो-विदः [mano-vidaḥ] os conhecedores do manas (mente)* मनः इति [manaḥ iti] chamam o ātman de mente* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores da buddhi (intelecto)* बुद्धिः इति [buddhiḥ iti] chamam o de buddhi* चित्त-विदः [citta-vidaḥ] os c
onhecedores de citta (psique)* चित्तम्-इति [cittam-iti] chamam o de citta* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do dharma (justiça) e do
adharma (injustiça)* धर्म-अधर्मौ [dharma-adharmau] chamam o de dharma e adharma*
25- Os conhecedores da mente chamam o Ᾱtman de mente; os conhecedores da buddhi (intelecto) chamam-no de buddhi; os conhecedores de citta (psique) chamam-no de citta; e os conhecedores do dharma (justiça) e do adharma (injustiça) chamam-no de dharma e adharma.
pañcaviṃśaka ityeke ṣaḍviṃśa cāpare । ekatriṃśaka ityāhurananta iti cāpare ॥ 26॥
इति [iti] alguns dizem que a realidade (ātman)* पञ्च-विंशकः [pañca-viṃśakaḥ] reduz-se a vinte e cinco (categorias)* एके [eke] para outros* इति [iti] a realidade é formada* षड्-विंशः [ṣaḍ-viṃśaḥ] por vinte e seis (categorias)* अपरे च [apare ca] e outros* आहुः [āhuḥ] sustentam que* इति [iti] a realidade consiste em* एक-त्रिंशकः [eka-triṃśakaḥ] trinta e uma (categorias)* अपरे च [apare ca] e outros ainda* इति [iti] concebem a realidade* अनन्तः [anantaḥ] com infinitas (categorias)
26- Alguns dizem que a Realidade (Ᾱtman) reduz-se a vinte e cinco categorias; para outros, a Realidade é formada por vinte e seis categorias; e outros sustentam que a Realidade consiste em trinta e uma categorias e há outros, ainda, que concebem a Realidade com infinitas categorias.
27- लोकांल्लोकविदः प्राहुर् आश्रमा इति तद्विदः । स्त्रीपुंनपुंसकं लैङ्गाः परापरम् अथापरे ॥ २७ ॥
lokāṃllokavidaḥ prāhur āśramā iti tadvidaḥ । strīpuṃnapuṃsakaṃ laiṅgāḥ parāparam athāpare ॥ 27 ॥
लोक-विदः [loka-vidaḥ] aqueles que conhecem as pessoas e seus prazeres* लोकां [lokāṃ] (encontram o ātman) nos prazeres)* तद्-विदः [tad-vidaḥ] aqueles que reconhecem os āśramas (as etapas da vida)* प्राहुः [prāhuḥ] chamam-no* आश्रमाः इति [āśramāḥ iti] de āśrama* स्त्रीपुंनपुंसकं-लैङ्गाः [strī-puṃ-napuṃsakaṃ-laiṅgāḥ] aqueles que conhecem os gêneros masculino, feminino e neutro das palavras consideram-no apenas isso* अथ-अपरे [atha-apare] enquanto outros* पर-अपरम् [para-aparam] conhecem-no como transcendente e imanente*
27- Aqueles que conhecem as pessoas e seus prazeres encontram o Ᾱtman nos prazeres. Aqueles que reconhecem as etapas da vida (Āśrama) consideram-no como Āśrama. Aqueles que conhecem os gêneros masculino, feminino e neutro consideram-no apenas isso, enquanto outros conhecem-no como transcendente e imanente.
28- सृष्टिरिति सृष्टिविदो लय इति च तद्विदः । स्थितिरिति स्थितिविदः सर्वे चेह तु सर्वदा ॥ २८॥
sṛṣṭiriti sṛṣṭivido laya iti ca tadvidaḥ । sthitiriti sthitividaḥ sarve ceha tu sarvadā ॥ 28॥
सृष्टि-विदः [sṛṣṭi-vidaḥ] os criacionistas*सृष्टिः-इति [sṛṣṭiḥ-iti] atribuem ao ātman a criação* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os que admitem a dissolução* लयः इति [layaḥ iti] atribuem lhe a dissolução* च [ca] e* स्थिति-विदः [sthiti-vidaḥ] os que creem na conservação* स्थितिः-इति [sthitiḥ-iti] atribuem lhe a conservação* तु [tu] na verdade* सर्वे [sarve] todas (essas ideias)* इह-सर्वदा
[iha-sarvadā] são sempre imputadas ao (Ᾱtman)*
28- Os criacionistas atribuem ao Ᾱtman
a criação; os que admitem a dissolução atribuem lhe a dissolução e os que creem na conservação, a conservação. Na verdade,
todas essas ideias são imaginações imputadas ao Ātman.
29- यं भावं दर्शयेद्यस्य तं भावं स तु पश्यति । तं चावति स भूत्वाऽसौ तद्ग्रहः समुपैति तम् ॥ २९॥
30- एतैरेषोऽपृथग्भावैः पृथगेवेति लक्षितः । एवं यो वेद तत्त्वेन कल्पयेत्सोऽविशङ्कितः ॥ ३०॥yaṃ bhāvaṃ darśayedyasya taṃ bhāvaṃ sa tu paśyati । taṃ cāvati sa bhūtvā'sau tadgrahaḥ samupaiti tam ॥ 29 ॥
यम् भावम् [yam bhāvam] o inquiridor reconhece apenas a ideia* दर्शयेत् [darśayet] que é apresentada* यस्य [yasya] a ele* / तम् भावम् [tam bhāvam] o ātman assume a forma* सः [saḥ] daquilo* पश्यति-तम् [paśyati-tam] que é conhecido por ele* च [ca] e*तु [tu] assim* अवति [avati] protege o inquiridor* / समुपैति तम् [samupaiti tam] possuindo essa ideia* सः [saḥ] ele* भूत्वा-असौ-तद्-ग्रहः [bhūtvā-asau-tad-grahaḥ] ele passa a percebê-la como uma verdade única (ele se identifica com o objeto)*
29- O inquiridor reconhece apenas a ideia que é apresentada a ele. O Ātman assume a forma daquilo que é conhecido e, assim, protege o inquiridor. Possuindo essa ideia, ele passa
a percebê-la como uma verdade única.
etaireṣo'pṛthagbhāvaiḥ pṛthageveti lakṣitaḥ । evaṃ yo veda tattvena kalpayetso'viśaṅkitaḥ ॥ 30॥
<div style="text-align: center;">31- स्वप्नमाये यथा दृष्टे गन्धर्वनगरं यथा । तथा विश्वमिदं दृष्टं वेदान्तेषु विचक्षणैः ॥ ३१॥सः [saḥ] o* एषः [eṣaḥ] isto (o ātman)* अपृथक् [apṛthak] embora não distinto de* भावैः-एतैः [bhāvaiḥ-etaiḥ] todas essas imaginações* लक्षितः [lakṣitaḥ] é percebido* पृथक्-एव-इति [pṛthak-eva-iti] como se fosse diferente* / एवम् [evam] assim* यः [yaḥ] aquele que* तत्त्वेन वेद [tattvena veda] realmente sabe disso* कल्पयेत् [kalpayet] compreende o significado dos vedas* अविशङ्कितः [aviśaṅkitaḥ] não há dúvida*
30- O Ātman, embora não distinto de todas essas imaginações, parece ser diferente. Aquele que realmente sabe disso, sem dúvida, compreende o significado dos Vedas.
svapnamāye yathā
dṛṣṭe gandharvanagaraṃ yathā । tathā viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ vedānteṣu vicakṣaṇaiḥ ॥ 31॥
यथा [yathā] assim como* स्वप्न-माये [svapna-māye] sonhos e ilusões* यथा [yathā] como* गन्धर्व-नगरम् [gandharva-nagaram] uma cidade no céu* दृष्टे [dṛṣṭe] são vistos (como irreais)* तथा [tathā] da mesma maneira* इदम् विश्वम् [idam viśvam] esse universo* दृष्टम् [dṛṣṭam] é visto (como ilusão)* विचक्षणैः [vicakṣaṇaiḥ] pelos sábios* वेदान्तेषु [vedānteṣu] que conhecem o vedānta*
31- Assim como os sonhos e as ilusões, como a de uma cidade no céu, são vistos como irreais, da mesma maneira esse universo é visto (como ilusão) pelos sábios que conhecem o Vedānta.
32- न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥ ३२॥
na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ । na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā ॥ 32॥
न निरोधः [na nirodhaḥ] não há dissolução* न च-उत्पत्तिः [na ca-utpattiḥ] nem nascimento* न बद्धः [na baddhaḥ] niguém na escravidão* न च साधकः [na ca sādhakaḥ] e nem aspirante à sabedoria* न मुमुक्षुः [na mumukṣuḥ] não há quem busque a libertação* न वै मुक्तः [na vai muktaḥ] e nenhum libertado * इति-एषा [iti-eṣā] essa é* परमार्थता [paramārthatā] a verdade suprema*
32- Não há dissolução, nem nascimento, nenhum escravo, e nem aspirante à sabedoria, não há quem busque a libertação e nem alguém liberado. Esta é a verdade suprema.
33- भावैरसद्भिरेवायमद्वयेन च कल्पितः । भावा अप्यद्वयेनैव तस्मादद्वयता शिवा ॥ ३३॥
bhāvairasadbhirevāyamadvayena ca kalpitaḥ । bhāvā apyadvayenaiva tasmādadvayatā śivā ॥ 33॥
अयम् [ayam] isso (o ātman)* एव [eva] de fato* कल्पितः [kalpitaḥ] é imaginado* भावैः [bhāvaiḥ] tanto como objetos* असद्भिः [asadbhiḥ] de percepção irreal* च अद्वयेन [ca advayena] quanto como não-dualidade* / भावाःअपि [bhāvāḥapi] os objetos (bhāvas)*
अद्वयेन-एव [advayena-eva] são imaginados na própria não dualidade* तस्मात् [tasmāt] portanto* अद्वयता [advayatā] a não dualidade* शिवा [śivā] é a suprema bem aventurança*
33- O Ātman é imaginado tanto como objetos irreais de percepção quanto como a não-dualidade. Os objetos são imaginados na própria não dualidade, portanto, a não dualidade é a suprema bem-aventurança.
34- नाऽऽत्मभावेन नानेदं न स्वेनापि कथञ्चन । न पृथङ्नापृथक्किञ्चिदिति तत्त्वविदो विदुः ॥ ३४॥>
nā''tmabhāvena nānedaṃ na svenāpi kathañcana । na pṛthaṅnāpṛthakkiñciditi tattvavido viduḥ ॥ 34॥
इदम् नाना [idam nānā] essa multiplicidade* न [na] não (existe)* आत्म-भावेन [ātma-bhāvena] como idêntica ao ātman* न [na] nem* स्वेन-अपि [svena-api] (permanece) independente por si mesma* कथञ्चन [kathañcana] de algum modo* / न-किञ्चित् [na-kiñcit] não é algo* पृथक् [pṛthak] separado* न [na] nem* अपृथक् [apṛthak] não separado (de brahman)* / इति [iti] assim* विदुः [viduḥ] entendem* तत्त्व-विदः [tattva-vidaḥ] os conhecedores da verdade*
34- Essa multiplicidade não existe como idêntica ao Ātman, nem permanece independente por si mesma. Não é separada e nem não separada de Brahman. Assim entendem os conhecedores da verdade.
35- वीतरागभयक्रोधैर्मुनिभिर्वेदपारगैः । निर्विकल्पो ह्ययं दृष्टः प्रपञ्चोपशमोऽद्वयः ॥ ३५॥
vītarāgabhayakrodhairmunibhirvedapāragaiḥ । nirvikalpo hyayaṃ dṛṣṭaḥ prapañcopaśamo'dvayaḥ ॥ 35॥
अयम् [ayam] isso (o ātman)* हि [hi] foi de fato* दृष्टः [dṛṣṭaḥ] compreendido* मुनिभिः [munibhiḥ] pelos sábios* वीत-राग-भय-क्रोधैः [vīta-rāga-bhaya-krodhaiḥ] que são livres do apego, do medo e da raiva* वेद-पारगैः [veda-pāragaiḥ] e que são bem versados nos vedas* निर्विकल्पः [nirvikalpaḥ] como desprovido de qualquer imaginação* प्रपञ्च-उपशमः [prapañca-upaśamaḥ] e que está livre das ilusões da multiplicidade* अद्वयः [advayaḥ] e é não dual*
35- O Ātman foi de fato compreendido pelos sábios que são livres do apego, do medo e da raiva e que são bem versados nos Vedas, como totalmente desprovido de qualquer imaginação e que está livre das ilusões da multiplicidade, e é não dual.
36- तस्मादेवं विदित्वैनमद्वैते योजयेत्स्मृतिम् । अद्वैतं समनुप्राप्य जडवल्लोकमाचरेत् ॥ ३६॥
tasmādevaṃ viditvainamadvaite yojayetsmṛtim । advaitaṃ samanuprāpya jaḍavallokamācaret ॥ 36॥
तस्मात् [tasmāt] portanto* एवम् विदित्वा [evam viditvā] assim percebendo (a natureza)* एनम् [enam] disso (do ātman)* योजयेत्-स्मृतिम् [yojayet-smṛtim] fixe sua atenção* अद्वैते [advaite] na não dualidade* / समनुप्राप्य [samanuprāpya] tendo realizado plenamente* अद्वैतम् [advaitam] a não dualidade* आचरेत् [ācaret] comporte-se* लोकम् [lokam] no mundo* जडवत् [jaḍavat] como um inerte (insipiente)*
36- Portanto, percebendo a natureza do Ātman, fixe sua atenção na não dualidade. Tendo realizado plenamente a não dualidade, comporte-se no mundo como um insipiente.
37- निस्तुतिर्निर्नमस्कारो निःस्वधाकार एव च । चलाचलनिकेतश्च यतिर्यादृच्छिको भवेत् ॥ ३७॥
nistutirnirnamaskāro niḥsvadhākāra eva ca । calācalaniketaśca yatiryādṛcchiko bhavet ॥ 37॥
यतिः [yatiḥ] o asceta (deve estar livre)* निःस्तुतिः [niḥstutiḥ] de elogios* निर्नमस्कारः [nirnamaskāraḥ] e homenagens* निःस्वधाकारः एव च [niḥsvadhākāraḥ eva ca] e também de rituais* / चल-अचल [cala-acala] o móvel e o imóvel (o corpo e o self)* निकेतः [niketaḥ] devem ser o seu suporte* च [ca] e* यादृच्छिकः-भवेत् [yādṛcchikaḥ-bhavet] (ele deve se contentar com que) o acaso lhe traga*
37- O asceta deve estar livre de elogios e saudações e também dos rituais prescritos.
O corpo e o Self devem ser o seu suporte e ele deve se contentar com que o acaso lhe traga.
38- तत्त्वमाध्यात्मिकं दृष्ट्वा तत्त्वं दृष्ट्वा तु बाह्यतः । तत्त्वीभूतस्तदारामस्तत्त्वादप्रच्युतो भवेत् ॥ ३८॥
tattvamādhyātmikaṃ dṛṣṭvā tattvaṃ dṛṣṭvā tu bāhyataḥ । tattvībhūtastadārāmastattvādapracyuto bhavet ॥ 38॥
दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] tendo percebido* तत्त्वम् [tattvam] a verdade* आध्यात्मिकम् [ādhyātmikam] internamente* तु [tu] e* दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] tendo percebido* तत्त्वम् [tattvam] a verdade* बाह्यतः [bāhyataḥ] externamente* तत्त्वीभूतः [tattvībhūtaḥ] (a pessoa deve se) identificar com a verdade* तदा-रामः [tadā-rāmaḥ] (deve se) deliciar com a verdade* अप्रच्युतः भवेत् [apracyutaḥ bhavet] (e nunca) deve (se desviar)* तत्त्वात् [tattvāt] da verdade*
38- Tendo percebido a Verdade internamente e tendo-a percebido externamente, a pessoa deve se identificar com a Verdade, deve se deliciar com a Verdade e nunca deve se desviar da Verdade.
Aqui termina o segundo capítulo do Gauḍapāda Kārikā
Fontes / Links
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