Capítulo IV - Alātaśānti Prakaraṇa (Dissipando o Tição)
"Um tição que gira rapidamente no escuro cria a ilusão
de um círculo de fogo"
1- ज्ञानेनाऽऽकाशकल्पेन धर्मान्यो गगनोपमान् । ज्ञेयाभिन्नेन सम्बुद्धस्तं वन्दे द्विपदां वरम् ॥ १॥
jñānenā''kāśakalpena dharmānyo gaganopamān । jñeyābhinnena sambuddhastaṃ vande dvipadāṃ varam ॥ 1॥
वन्दे [vande] eu me curvo* तम् [tam] àquele que é* द्विपदाम् वरम् [dvipadām varam] o melhor entre os homens* ज्ञानेन [jñānena] que por meio do conhecimento* आकाश-कल्पेन [ākāśa-kalpena] que se assemelha ao ākāśa* अभिन्नेन [abhinnena] e não difere* ज्ञेय [jñeya] do objeto de conhecimento (o dharma)* यः संबुद्धः धर्मान् [yaḥ saṃbuddhaḥ dharmān] compreendeu a natureza dos dharmas (os jīvas)* गगन-उपमान् [gagana-upamān] que são, também, como o ākāśa*
1- Eu me curvo àquele que é o melhor entre os homens que por meio do conhecimento, que se assemelha ao Ākāśa e não difere do objeto de conhecimento (o Dharma), compreendeu a natureza dos Dharmas (ou seja, os Jīvas) que são, também, como o Ākāśa.
2- अस्पर्शयोगो वै नाम सर्वसत्त्वसुखो हितः । अविवादोऽविरुद्धश्च देशितस्तं नमाम्यहम् ॥ २॥
asparśayogo vai nāma sarvasattvasukho hitaḥ । avivādo'viruddhaśca deśitastaṃ namāmyaham ॥ 2॥
अहम् नमामि तम् [aham namāmi tam] eu saúdo aquele (que é)* अस्पर्श योगः वै नाम [asparśa yogaḥ vai nāma] conhecido como asparśa yoga (livre de todo toque que implica dualidade)* च देशितः [ca deśitaḥ] ensinado através das escrituras* / हितः [hitaḥ] (este) auspicioso (yoga)* सर्व-सत्त्व-सुखः [sarva-sattva-sukhaḥ] promove a felicidade de todos* अविवादः [avivādaḥ] e está livre de conflitos* अविरुद्धः [aviruddhaḥ] e contradições*
2- Eu saúdo o Yoga conhecido como Asparśa, ensinado através das escrituras; Este auspicioso Yoga promove a felicidade de todos e está além de conflitos e contradições.
3- भूतस्य जातिमिच्छन्ति वादिनः केचिदेव हि । अभूतस्यापरे धीरा विवदन्तः परस्परम् ॥ ३॥
bhūtasya jātimicchanti vādinaḥ kecideva hi । abhūtasyāpare dhīrā vivadantaḥ parasparam ॥ 3॥
केचित्-वादिनः [kecit-vādinaḥ] (debatendo entre si) alguns questionadores* इच्छन्ति [icchanti] postulam que* हि [hi] de fato* भूतस्य-जातिम् [bhūtasya-jātim] uma entidade passa por evolução* अपरे [apare] enquanto outros* विवदन्तः [vivadantaḥ] disputantes* धीराः [dhīrāḥ] orgulhosos de sua inteligência (luminares)* एव [eva] mesmo* परस्परम् [parasparam] (se opondo) entre si* अभूतस्य [abhūtasya] (afirmam que a evolução procede de) uma entidade não existente*
3- Debatendo entre si, alguns questionadores postulam que uma entidade passa por evolução, enquanto outros disputantes luminares, mesmo se opondo entre si, afirmam que a evolução procede de uma entidade não existente.
4- भूतं न जायते किञ्चिदभूतं नैव जायते । विवदन्तो द्वया ह्येवमजातिं ख्यापयन्ति ते ॥ ४॥
bhūtaṃ na jāyate kiñcidabhūtaṃ naiva jāyate । vivadanto dvayā hyevamajātiṃ khyāpayanti te ॥ 4॥
किञ्चित्-भूतम् [kiñcit-bhūtam] aquilo que já existe* न जायते [na jāyate] não pode nascer (novamente)* न-एव जायते [na-eva jāyate] nem pode nascer* अभूतम् [abhūtam] o inexistente* / ते-विवदन्तः-एवम् [te-vivadantaḥ-evam] aqueles que argumentam assim* हि [hi] certamente* ख्यापयन्ति [khyāpayanti] proclamam (defendem)* अद्वयाः [advayāḥ] (a visão) advaita* अजातिम् [ajātim] e a ajāti (teoria da não criação)*
4- Aquilo que já existe não pode nascer novamente; nem o inexistente pode nascer. Aqueles que argumentam assim defendem a visão Advaita e a Ajāti (a teoria da não criação).
5- ख्याप्यमानामजातिं तैरनुमोदामहे वयम् । विवदामो न तैः सार्धमविवादं निबोधत ॥ ५॥
khyāpyamānāmajātiṃ tairanumodāmahe vayam । vivadāmo na taiḥ sārdhamavivādaṃ nibodhata ॥ 5॥
वयम्-अनुमोदामहे [vayam-anumodāmahe] nos admitimos* न-विवदामः-सार्धम्-तैः [na-vivadāmaḥ-sārdham-taiḥ] e não contestamos* अजातिम् [ajātim] a ajāti (teoria da não-criação)* ख्याप्यमानाम् [khyāpyamānām] declarada (defendida)* तैः [taiḥ] por eles (dualistas)* / निबोधत [nibodhata] (agora) ouça* अविवादम् [avivādam] (qual é a realidade suprema que está) livre de todas as disputas*
5- Admitimos e não contestamos a Ajāti (teoria da não criação) defendida por eles. Agora, ouça qual é a Realidade Suprema que está livre de todas as disputas.
6- अजातस्यैव धर्मस्य जातिमिच्छन्ति वादिनः । अजातो ह्यमृतो धर्मो मर्त्यतां कथमेष्यति ॥ ६॥
ajātasyaiva dharmasya jātimicchanti vādinaḥ । ajāto hyamṛto dharmo martyatāṃ kathameṣyati ॥ 6॥
वादिनः [vādinaḥ] os questionadores (os dualistas)* इच्छन्ति-धर्मस्य-अजातः [icchanti-dharmasya-ajātaḥ] pretendem (afirmam) que uma entidade não nascida (o imutável ātman)* जातिम् [jātim] sofre mudança (nasce)* / कथम् [katham] como pode* अजातस्य-अमृतः धर्मः [ajātasya-amṛtaḥ dharmaḥ] uma entidade que é imutável e imortal* हि [hi] de fato* एष्यति [eṣyati] tornar-se* मर्त्यताम् [martyatām] mortal?*
6- Os dualistas afirmam que uma entidade não nascida (Ātman) sofre mudança. Como pode uma entidade que é imutável e imortal tornar-se mortal?
7/8- न भवत्यमृतं मर्त्यं न मर्त्यममृतं तथा । प्रकृतेरन्यथाभावो न कथञ्चिद्भविष्यति ॥ ७॥
स्वभावेनामृतो यस्य धर्मो गच्छति मर्त्यताम् । कृतकेनामृतस्तस्य कथं स्थास्यति निश्चलः ॥ ८॥
na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā । prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati ॥ 7॥
svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām । kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ ॥ 8॥
अमृतम् [amṛtam] o imortal* न भवति [na bhavati] não pode se tornar* मर्त्यम् [martyam] mortal* तथा [tathā] também* मर्त्यम् न [martyam na] o mortal não pode se tornar* अमृतम् [amṛtam] imortal* अन्यथा-भावः-प्रकृतेः [anyathā-bhāvaḥ-prakṛteḥ] (pois) uma transformação na natureza de algo* न भविष्यति [na bhaviṣyati] não ocorre* कथंचित् [kathaṃcit] de forma alguma* ... कथम् [katham] como pode* यस्य [yasya] aquele que (acredita que)* धर्मः [dharmaḥ] uma entidade* स्वभावेन-अमृतः [svabhāvena-amṛtaḥ] naturalmente imortal* गच्छति मर्त्यताम् [gacchati martyatām] se torna mortal* अमृतः [amṛtaḥ] (garantir) que o imortal* कृतकेन [kṛtakena] após passar por modificação (pelo nascimento)* स्थास्यति [sthāsyati] retém* तस्य [tasya] sua* निश्चलः [niścalaḥ] natureza imortal?*
7/8- O imortal não pode se tornar mortal, nem o mortal pode se tornar imortal, pois uma mudança na natureza de algo não ocorre de forma alguma. ... Como pode aquele que acredita que uma entidade naturalmente imortal se torna mortal, garantir que o imortal, após passar pelo nascimento, retém sua natureza imortal?
9- सांसिद्धिकी स्वाभाविकी सहजा अकृता च या । प्रकृतिः सेति विज्ञेया स्वभावं न जहाति या ॥ ९॥
sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā । prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā ॥ 9॥
प्रकृतिः [prakṛtiḥ] (pelo termo) prakṛti* स्वभावम् [svabhāvam] ou natureza essencial* विज्ञेया [vijñeyā] deve ser compreendido* या [yā] (aquilo) que* सांसिद्धिकी [sāṃsiddhikī] (surge) naturalmente* इति सा [iti sā] que é* स्वाभाविकी [svābhāvikī] inerente* सहजा [sahajā] inato* च अकृता [ca akṛtā] e não produzido* या [yā] que* न जहाति [na jahāti] não abandona (sua natureza essencial)*
9- Pelo termo prakṛti ou natureza essencial deve ser compreendido aquilo que surge naturalmente, que é intrínseco, inato e não produzido, e que não abandona sua natureza própria.
10- जरामरणनिर्मुक्ताः सर्वे धर्माः स्वभावतः । जरामरणमिच्छन्तश्च्यवन्ते तन्मनीषया ॥ १०॥
jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ । jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā ॥ 10॥
सर्वे [sarve] todos os* धर्माः [dharmāḥ] jīvas* स्वभावतः [svabhāvataḥ] são, por sua própria natureza* निर्मुक्ताः [nirmuktāḥ] livres da* जरा [jarā] senilidade (decadência)* मरण [maraṇa] e da morte* इच्छन्तः [icchantaḥ] mas, pensando* जरा-मरणम् [jarā-maraṇam] em decadência e morte* तत्-मनीषया [tat-manīṣayā] (e tornando-se absorvidos por esses) pensamentos* च्यवन्ते [cyavante] eles se desviam de sua própria natureza*
10- Todos os Jīvas são, por sua própria natureza, livres da decadência e da morte. Mas, pensando em decadência e morte, e tornando-se absorvidos por esses pensamentos, eles se desviam da sua própria natureza.
11- कारणं यस्य वै कार्यं कारणं तस्य जायते । जायमानं कथमजं भिन्नं नित्यं कथं च तत् ॥ ११॥
kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate । jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat ॥ 11॥
तस्य [tasya] segundo os disputantes (dualistas)* यस्य वै [yasya vai] que defendem de fato* कारणम् [kāraṇam] que a própria causa* कार्यम् [kāryam] (itself) é o efeito* / कारणम् [kāraṇam] sustentam que a causa* जायते [jāyate] nasce (como o efeito)* / कथम् [katham] como pode* अजम् [ajam] o não nascido* जायमानम् [jāyamānam] nascer* / च कथम् [ca katham] como pode* तत् [tat] aquilo* भिन्नम् [bhinnam] que está sujeito a modificações* नित्यम् [nityam] ser eterno*
11- Segundo os disputantes (dualistas) que defendem que a própria causa é o efeito, sustentam que a causa nasce como o efeito. Como pode aquele que não nasceu, nascer? Como pode aquilo que está sujeito a modificações ser eterno?
12- कारणाद्यद्यनन्यत्वमतः कार्यमजं यदि । जायमानाद्धि वै कार्यात्कारणं ते कथं ध्रुवम् ॥ १२॥
kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi । jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam ॥ 12॥
यदि [yadi] se (em sua opinião)* कार्यम् [kāryam] o efeito* अनन्यत्वम् [ananyatvam] não é diferente* कारणात् [kāraṇāt] da causa* अतः [ataḥ] então* कार्यात् [kāryāt] o efeito* अजम् [ajam] deve ser (eterno) e não nascido* / कथम् ध्रुवम् कारणम् [katham dhruvam kāraṇam] como pode a causa ser permanente* यदि [yadi] se* जायमानात्-हि वै [jāyamānāt-hi vai] não for diferente do efeito que nasce?*
12- Se, como você diz, a causa não é diferente do efeito, então o efeito também deve ser eterno e não nascido. Como pode a causa ser permanente se não for diferente do efeito que nasce?
13- अजाद्वै जायते यस्य दृष्टान्तस्तस्य नास्ति वै । जाताच्च जायमानस्य न व्यवस्था प्रसज्यते ॥ १३॥
ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai । jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate ॥ 13॥
नास्ति वै [nāsti vai] não há, de fato* दृष्टान्तः [dṛṣṭāntaḥ] ilustração* यस्य [yasya] para apoiar a crença* तस्य [tasya] daquele (que diz)* जायते [jāyate] (que o efeito) nasce* अजात-वै [ajāta-vai] (da causa) não nascida* / च-जायमानस्य [ca-jāyamānasya] (e se for dito) que o efeito é produzido (a partir de uma causa)* जातात् [jātāt] que nasce* प्रसज्यते-न व्यवस्था [prasajyate-na vyavasthā] resulta em discordância*
13- Não há ilustração para apoiar a crença daquele que diz que o efeito nasce da causa não nascida. E, se for dito que o efeito é produzido a partir de uma causa que nasce, resulta em discordância.
14- हेतोरादिः फलं येषामादिर्हेतुः फलस्य च । हेतोः फलस्य चानादिः कथं तैरूपवर्ण्यते ॥ १४॥
hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca । hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate ॥ 14॥
कथम् [katham] como* येषाम् [yeṣām] eles que afirmam* फलम् [phalam] que o efeito* आदिः [ādiḥ] é a causa* हेतोः [hetoḥ] da causa* च हेतुः [ca hetuḥ] e a causa* आदिः [ādiḥ] é a causa* फलस्य [phalasya] do efeito* तैः [taiḥ] eles* उपवर्ण्यते [upavarṇyate] podem manter* अनादिः-हेतोः [anādiḥ-hetoḥ] a ausência de princípio para causa* च फलस्य [ca phalasya] e efeito*
14- Como eles, que afirmam que o efeito é a causa da causa e a causa é a causa do efeito, podem manter a ausência de princípio para a causa e efeito?
15- हेतोरादिः फलं येषामादिर्हेतुः फलस्य च । तथा जन्म भवेत्तेषां पुत्राज्जन्म पितुर्यथा ॥ १५॥
hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca । tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā ॥ 15॥
येषाम् [yeṣām] aqueles que sustentam que* फलम् आदिः [phalam ādiḥ] o efeito é a causa* हेतोः [hetoḥ] da causa* च हेतुः [ca hetuḥ] e a causa* आदिः [ādiḥ] é origem* फलस्य [phalasya] do efeito* / तथा [tathā] então* तेषाम् [teṣām] eles (descrevem)* जन्म भवेत् [janma bhavet] a criação* यथा [yathā] como se* जन्म पितुः [janma pituḥ] o nascimento do pai* पुत्रात् [putrāt] viesse do filho*
15- Aqueles que sustentam que o efeito é a causa da causa, e a causa é a causa do efeito, descrevem a criação como se o nascimento do pai viesse do filho.
16- सम्भवे हेतुफलयोरेषितव्यः क्रमस्त्वया । युगपत्सम्भवे यस्मादसम्बन्धो विषाणवत् ॥ १६॥
sambhave hetuphalayoreṣitavyaḥ kramastvayā । yugapatsambhave yasmādasambandho viṣāṇavat ॥ 16॥
संभवे-हेतु-फलयोः [hetu-phalayoḥ-saṃbhave no caso da] causalidade* एषितव्यः [eṣitavyaḥ] ser mantida* क्रमः [kramaḥ] a ordem (em que causa e efeito se sucedem deve ser determinada)* / त्वया-संभवे [tvayā-saṃbhave] se você admitir* युगपत् [yugapat] (que eles aparecem) simultaneamente* यस्मात्-असंबन्धः [yasmāt-asaṃbandhaḥ] não podem estar relacionados entre si* विषाणवत् [viṣāṇavat] assim como dois chifres (de um animal)*
16- No caso da causalidade ser mantida, a ordem em que causa e efeito se sucedem deve ser determinada. Se você admitir que eles aparecem simultaneamente, então eles não podem estar relacionados entre si, como os dois chifres de um animal.
17- फलादुत्पद्यमानः सन्न ते हेतुः प्रसिध्यति । अप्रसिद्धः कथं हेतुः फलमुत्पादयिष्यति ॥ १७॥
phalādutpadyamānaḥ sanna te hetuḥ prasidhyati । aprasiddhaḥ kathaṃ hetuḥ phalamutpādayiṣyati ॥ 17॥
ते हेतुः [te hetuḥ] sua causa* न प्रसिद्ध्यति [na prasiddhyati] não pode ser estabelecida* उत्पद्यमानः सन् [utpadyamānaḥ san] se for produzida* फलात् [phalāt] pelo efeito* / कथम् [katham] como pode* हेतुः [hetuḥ] uma causa* अप्रसिद्धः [aprasiddhaḥ] não determinada* उत्पादयिष्यति [utpādayiṣyati] dar origem* फलम् [phalam] ao efeito?*
17- Sua causa não pode ser estabelecida se for produzida pelo efeito. Como pode uma causa não determinada dar origem ao efeito?
18- यदि हेतोः फलात्सिद्धिः फलसिद्धिश्च हेतुतः । कतरत्पूर्वनिष्पन्नं यस्य सिद्धिरपेक्षया ॥ १८॥
yadi hetoḥ phalātsiddhiḥ phalasiddhiśca hetutaḥ । kataratpūrvaniṣpannaṃ yasya siddhirapekṣayā ॥ 18॥
यदि [yadi] se* हेतोः [hetoḥ] a causa* सिद्धिः [siddhiḥ] é produzida* फलात् [phalāt] a partir do efeito* च फल-सिद्धिः [ca phala-siddhiḥ] e se o efeito é produzido* हेतुतः [hetutaḥ] a partir da causa* कतरत् [katarat] qual dos dois* निष्पन्नम् [niṣpannam] nasce* पूर्व [pūrva] primeiro* यस्य [yasya] e de qual deles* अपेक्षया [apekṣayā] depende* सिद्धिः [siddhiḥ] o nascimento (do outro)?*
18- Se a causa é produzida a partir do efeito e se o efeito é, novamente, produzido a partir da causa, qual dos dois nasce primeiro e de qual deles depende o nascimento do outro?
19- अशक्तिरपरिज्ञानं क्रमकोपोऽथ वा पुनः । एवं हि सर्वथा बुद्धैरजातिः परिदीपिता ॥ १९॥
aśaktiraparijñānaṃ kramakopo'tha vā punaḥ । evaṃ hi sarvathā buddhairajātiḥ paridīpitā ॥ 19॥
अथ वा पुनः [atha vā punaḥ] e novamente* अशक्तिः [aśaktiḥ] incapacidade (de provar)* अपरिज्ञानम् [aparijñānam] a ignorância sobre tal assunto* क्रम-कोपः [krama-kopaḥ] e a impossibilidade de (estabelecer) a ordem de sucessão (da causa e do efeito)* एवम् हि-परिदीपिता [evam hi paridīpitā] portanto levam claramente* बुद्धैः [buddhaiḥ] o sábio* सर्वथा [sarvathā] (a ater-se) inteiramente* अजातिः [ajātiḥ] à teoria da não-criação (Ajāti)*
19- A incapacidade de provar, a ignorância e a impossibilidade de estabelecer a ordem de sucessão da causa e do efeito, claramente, levam o sábio à teoria da não-evolução (Ajāti).
20- बीजाङ्कुराख्यो दृष्टान्तः सदा साध्यसमो हि सः । न हि साध्यसमो हेतुः सिद्धौ साध्यस्य युज्यते ॥ २०॥
bījāṅkurākhyo dṛṣṭāntaḥ sadā sādhyasamo hi saḥ । na hi sādhyasamo hetuḥ siddhau sādhyasya yujyate ॥ 20॥
आख्यः [ākhyaḥ] (o que é) chamado* दृष्टान्तः-सदा [dṛṣṭāntaḥ-sadā] como a persistente ilustração* बीज [bīja] da semente* अङ्कुर [aṅkura] e do broto* साध्यसमः [sādhyasamaḥ] deve ser provado* / हि [hi] certamente* साध्यस्य [sādhyasya] (uma ilustração) em questão* न युज्यते [na yujyate] não pode ser usada* सिद्धौ [siddhau] para estabelecer* हेतुः [hetuḥ] uma proposição* साध्यसमः [sādhyasamaḥ] a ser provada*
20- A ilustração da semente e do broto deve ser provada. Uma ilustração, em questão, não pode ser usada para estabelecer uma proposição a ser provada.
21- पूर्वापरापरिज्ञानमजातेः परिदीपकम् । जायमानाद्धि वै धर्मात्कथं पूर्वं न गृह्यते ॥ २१॥
pūrvāparāparijñānamajāteḥ paridīpakam । jāyamānāddhi vai dharmātkathaṃ pūrvaṃ na gṛhyate ॥ 21॥
पूर्व [pūrva] (a ignorância relativa) ao antecedente* अपरा [aparā] e ao subsequente (na causalidade)* परिज्ञानम् [parijñānam] prova claramente* अजातेः [ajāteḥ] a ausência de evolução ou de criação* / धर्मात् [dharmāt] se o efeito (dharma, ié., jīva)* हि वै [hi vai] de fato* जायमानात् [jāyamānāt] foi produzido (por uma causa)* कथम् [katham] então por que* न गृह्यते-परिदीपकम् [na gṛhyate-paridīpakam] você não pode apontar essa causa?*
21- A ignorância relativa ao antecedente e ao subsequente na causalidade prova claramente a ausência de evolução ou de criação. Se o efeito (o Jīva) foi produzido por uma causa, então por que você não pode apontar essa causa?
22- स्वतो वा परतो वाऽपि न किञ्चिद्वस्तु जायते । सदसत्सदसद्वाऽपि न किञ्चिद्वस्तु जायते ॥ २२॥
svato vā parato vā'pi na kiñcidvastu jāyate । sadasatsadasadvā'pi na kiñcidvastu jāyate ॥ 22॥
न किञ्चित्-वस्तु [na kiñcit-vastu] nenhuma coisa (nada)*जायते [jāyate] nasce* वा स्वतः [vā svataḥ] de si mesma* वा-अपि परतः [vā-api parataḥ] ou de outra (coisa)* / न किञ्चित्-वस्तु [na kiñcit-vastu] (absolutamente) nada* जायते [jāyate] nasce* सत् [sat] (seja) ser* असत् [asat] ou não-ser* वा-अपि सत्-असत् [vā-api sat-asat] ou mesmo um ser e não-ser*
22- Nada nasce de si mesmo ou de outra coisa. Absolutamente nada nasce, seja Ser ou não-Ser, seja ao mesmo tempo Ser e não-Ser.
23- हेतुर्न जायतेऽनादेः फलं चापि स्वभावतः । आदिर्न विद्यते यस्य तस्य ह्यादिर्न विद्यते ॥ २३॥
heturna jāyate'nādeḥ phalaṃ cāpi svabhāvataḥ । ādirna vidyate yasya tasya hyādirna vidyate ॥ 23॥
हेतुः न जायते [hetuḥ na jāyate] uma causa não nasce (de um efeito)* अनादेः [anādeḥ] que não tem começo* फलम् च-अपि [phalam ca-api] (nem) um efeito* स्वभावतः [svabhāvataḥ] nasce de si mesmo* / हि [hi] pois* तस्य-यस्य [yasya tasya] aquilo* विद्यते-न आदिः [vidyate-na ādiḥ] que não tem causa* विद्यते न आदिः [vidyate na ādiḥ] (também) não tem nascimento*
23- Uma causa não nasce de um efeito que não tem começo, nem um efeito nasce de si mesmo. Pois aquilo que não tem causa também não tem nascimento.
24- प्रज्ञप्तेः सनिमित्तत्वमन्यथा द्वयनाशतः । सङ्क्लेशस्योपलब्धेश्च परतन्त्रास्तिता मता ॥ २४॥
prajñapteḥ sanimittatvamanyathā dvayanāśataḥ । saṅkleśasyopalabdheśca paratantrāstitā matā ॥ 24॥
प्रज्ञप्तेः [prajñapteḥ] o conhecimento empírico* सनिमित्तत्वम् [sanimittatvam] deve ter seu objeto correspondente* अन्यथा [anyathā] pois, caso contrário* द्वय-नाशतः [dvaya-nāśataḥ] ambos seriam inexistentes* / च [ca] e (ainda)* उपलब्धेः [upalabdheḥ] a partir da experiência* संक्लेशस्य [saṃkleśasya] da dor* मता [matā] admite-se* अस्तिता-परतन्त्र [astitā-paratantra] a existência de objetos externos (presumidos pelos dualistas)*
24- O conhecimento empírico deve ter seu objeto correspondente, pois, caso contrário, ambos seriam inexistentes. Além disso, a partir da experiência da dor, admite-se a existência de objetos externos, presumidos pelos dualistas.
25- प्रज्ञप्तेः सनिमित्तत्वमिष्यते युक्तिदर्शनात् । निमित्तस्यानिमित्तत्वमिष्यते भूतदर्शनात् ॥ २५॥
prajñapteḥ sanimittatvamiṣyate yuktidarśanāt । nimittasyānimittatvamiṣyate bhūtadarśanāt ॥ 25॥
दर्शनात् [darśanāt] (de acordo com a) percepção* युक्ति [yukti] da razão lógica* निमित्तस्य [nimittasya] uma causa* इष्यते [iṣyate] deve ser atribuída* प्रज्ञप्तेः [prajñapteḥ] ao conhecimento empírico* / भूतदर्शनात् [bhūtadarśanāt] (mas do ponto de vista) da verdadeira natureza das coisas* सनिमित्तत्वम् [sanimittatvam] a causa externa* इष्यते [iṣyate] é considerada* अनिमित्तत्वम् [animittatvam] de fato, nenhuma causa*
25- Do ponto de vista da razão lógica, uma causa deve ser atribuída ao conhecimento empírico. Mas do ponto de vista da verdadeira natureza das coisas, a causa externa é considerada nenhuma causa.
26- चित्तं न संस्पृशत्यर्थं नार्थाभासं तथैव च । अभूतो हि यतश्चार्थो नार्थाभासस्ततः पृथक् ॥ २६॥
cittaṃ na saṃspṛśatyarthaṃ nārthābhāsaṃ tathaiva ca । abhūto hi yataścārtho nārthābhāsastataḥ pṛthak ॥ 26॥
चित्तम् [cittam] a mente* न [na] não* संस्पृशति [saṃspṛśati] entra em contato (não se relaciona)* अर्थम् [artham] com o objeto (externo)* न तथा-एव च [na tathā-eva ca] e também nem* अर्थाभासम् [arthābhāsam] com a aparência do objeto (sua imagem interna)* हि यतः-च [hi yataḥ-ca] porque, de fato* अर्थः [arthaḥ] o objeto (externo)* अभूतः [abhūtaḥ] não existe* न-अर्थाभासः-पृथक् ततः [na-arthābhāsaḥ-pṛthak tataḥ] e suas imagens não estão separadas (da mente)*
26- A mente não se relaciona com o objeto (externo), e também nem com sua imagem (interna), porque os objetos não existem e suas imagens não estão separadas da mente.
27- निमित्तं न सदा चित्तं संस्पृशत्यध्वसु त्रिषु । अनिमित्तो विपर्यासः कथं तस्य भविष्यति ॥ २७॥
nimittaṃ na sadā cittaṃ saṃspṛśatyadhvasu triṣu । animitto viparyāsaḥ kathaṃ tasya bhaviṣyati ॥ 27॥
चित्तम् [cittam] a mente* न संस्पृशति-निमित्तम् [na saṃspṛśati-nimittam] não entra em relação causal* त्रिषु अध्वसु [triṣu adhvasu] em nenhum dos três períodos de tempo* / कथम् [katham] como pode* तस्य [tasya] a (mente)* सदा [sadā] (estar) sempre* भविष्यति [bhaviṣyati] sujeita* विपर्यासः [viparyāsaḥ] à ilusão* अनिमित्तः [animittaḥ] sem (a existência de uma) causa*
27- A mente não entra em relação causal em nenhum dos três períodos de tempo. Como pode a mente estar sempre sujeita à ilusão, sem causa eficiente?
28- तस्मान्न जायते चित्तं चित्तदृश्यं न जायते । तस्य पश्यन्ति ये जातिं खे वै पश्यन्ति ते पदम् ॥ २८॥
tasmānna jāyate cittaṃ cittadṛśyaṃ na jāyate । tasya paśyanti ye jātiṃ khe vai paśyanti te padam ॥ 28॥
तस्मात् [tasmāt] portanto* चित्तम् [cittam] a mente* न [na] não* जायते [jāyate] nasce* न चित्त-दृश्यम् [na citta-dṛśyam] nem os objetos percebidos pela mente* जायते [jāyate] nascem* / ते [te] aqueles* ये पश्यन्ति [ye paśyanti] que percebem* तस्य [tasya] esse* जातिम् [jātim] nascimento* वै पश्यन्ति [vai paśyanti] pode também perceber* पदम् [padam] as pegadas (dos pássaros)* खे [khe] no céu*
28- Portanto, nem a mente nem os objetos percebidos pela mente nascem. Aqueles que percebem esse nascimento podem muito bem perceber as pegadas (dos pássaros) no céu.
29- अजातं जायते यस्मादजातिः प्रकृतिस्ततः । प्रकृतेरन्यथाभावो न कथञ्चिद्भविष्यति ॥ २९॥
ajātaṃ jāyate yasmādajātiḥ prakṛtistataḥ । prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati ॥ 29॥
अजातम् जायते यस्मात् [ajātam jāyate yasmāt] (imaginam os disputantes que aquilo que está) por nascer nasça* / प्रकृतिः [prakṛtiḥ] (mas) sua natureza real* अजातिः [ajātiḥ] é nunca nascer* / न भविष्यति-कथंचित् [na bhaviṣyati-kathaṃcit] nunca não é possível (que uma coisa)* प्रकृतेः-अन्यथा-भावः [prakṛteḥ-anyathā-bhāvaḥ] esteja além de sua natureza (seja diferente do que é)*
29- Imaginam os disputantes que aquilo que está por nascer, nasça. Mas, sua própria natureza (real) é nunca nascer. Não é possível que uma coisa seja diferente do que é.
30- अनादेरन्तवत्त्वं च संसारस्य न सेत्स्यति । अनन्तता चाऽऽदिमतो मोक्षस्य न भविष्यति ॥ ३०॥
anāderantavattvaṃ ca saṃsārasya na setsyati । anantatā cā''dimato mokṣasya na bhaviṣyati ॥ 30॥
सेत्स्यति संसारस्य न-अनादेः [setsyati saṃsārasya na anādeḥ] admitido-se que o mundo (saṃsāra) não tem começo (como alguns contestadores afirmam)* अन्तवत्त्वम् च [antavattvam ca] então ele não pode ser não eterno (deve ser eterno)* / मोक्षस्य [mokṣasya] mokṣa (a liberação)* न भविष्यति [na bhaviṣyati] não pode ter* आदिमतः [ādimataḥ] um começo* च [ca] e* अनन्तता [anantatā] ser eterno*
30- Admitido-se que o mundo (saṃsāra) não tem começo (como alguns contestadores afirmam), então ele deve ser eterno. A liberação (Mokṣa) não pode ter um começo e ser eterna.
31- आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा । वितथैः सदृशाः सन्तोऽवितथा इव लक्षिताः ॥ ३१॥
ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tattathā । vitathaiḥ sadṛśāḥ santo'vitathā iva lakṣitāḥ ॥ 31॥
यत्-नास्ति [yat-nāsti] aquilo que é inexistente* आदौ [ādau] no início* च अन्ते [ca ante] e no fim* तथा [tathā] também* वर्तमाने-अपि [vartamāne-api] é necessariamente (inexistente) no presente* / तत् [tat] isso (os objetos que vemos)* सदृशाः-वितथैः [sadṛśāḥ-vitathaiḥ] são semelhantes aos irreais (ilusões)* सन्तः [santaḥ] embora sejam* लक्षिताः [lakṣitāḥ] percebidos* इव अवितथाः [iva avitathāḥ] como reais*
31- Aquilo que é inexistente no início e no fim, também, é necessariamente inexistente no presente. Os objetos que vemos são ilusões, embora sejam percebidos como reais.
32- सप्रयोजनता तेषां स्वप्ने विप्रतिपद्यते । तस्मादाद्यन्तवत्त्वेन मिथ्यैव खलु ते स्मृताः ॥ ३२॥
saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate । tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ ॥ 32॥
सप्रयोजनता-तेषाम् [saprayojanatā-teṣām] deles (que os objetos do estado de vigília podem servir) a um propósito* विप्रतिपद्यते [vipratipadyate] se opõe* स्वप्ने [svapne] ao sonho* / तस्मात् [tasmāt] portanto* आदि-अन्तवत्-त्वेन [ādi-antavat-tvena] por terem um começo e um fim* खलु [khalu] de fato* ते [te] eles* स्मृताः [smṛtāḥ] são considerados* मिथ्या-एव [mithyā-eva] definitivamente irreais*
32- Que os objetos do estado de vigília podem servir a um propósito se opõe ao sonho. Portanto, por terem um começo e um fim, eles são considerados definitivamente irreais.
33- सर्वे धर्मा मृषा स्वप्ने कायस्यान्तर्निदर्शनात् । संवृतेऽस्मिन्प्रदेशे वै भूतानां दर्शनं कुतः ॥ ३३॥
sarve dharmā mṛṣā svapne kāyasyāntarnidarśanāt । saṃvṛte'sminpradeśe vai bhūtānāṃ darśanaṃ kutaḥ ॥ 33॥
सर्वे धर्माः [sarve dharmāḥ] todos os objetos percebidos* स्वप्ने [svapne] nos sonhos* मृषा [mṛṣā] são irreais* अन्तः कायस्य [antaḥ kāyasya] (porque são vistos) dentro do corpo* / कुतः [kutaḥ] como é possível* निदर्शनात्-भूतानाम् [nidarśanāt-bhūtānām] que a existência daquelas criaturas* दर्शनम् [darśanam] sejam percebidas* वै [vai] de fato* अस्मिन् [asmin] num* प्रदेशे [pradeśe] espaço* संवृते [saṃvṛte] limitado?*
33- Todos os objetos percebidos nos sonhos são irreais porque são vistos dentro do corpo. Como é possível perceber aquelas criaturas num espaço limitado?
34- न युक्तं दर्शनं गत्वा कालस्यानियमाद्गतौ । प्रतिबुद्धश्च वै सर्वस्तस्मिन्देशे न विद्यते ॥ ३४॥
na yuktaṃ darśanaṃ gatvā kālasyāniyamādgatau । pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate ॥ 34॥
न युक्तम् [na yuktam] não é possível (ao sonhador)* दर्शनं [darśanaṃ] ter as experiências (dos objetos oníricos)* अनियमात् [aniyamāt] devido à limitação* कालस्य [kālasya] de tempo* गत्वा-गतौ [gatvā-gatau] (envolvido) nessas viagens* /च [ca] e* वै [vai] de fato (o sonhador)* प्रतिबुद्धः [pratibuddhaḥ] ao acordar* न [na] não* विद्यते [vidyate] se encontra* सर्वः तस्मिन् देशे [sarvaḥ-tasmin-deśe] em qualquer lugar (visto em seu sonho)*
34- Não é possível ao sonhador ter as experiências dos objetos oníricos devido ao tempo limitado envolvido nessas viagens. Além disso, ao acordar, o sonhador não se encontra no lugar onde estava no sonho.
35- मित्राद्यैः सह संमन्त्र्य सम्बुद्धो न प्रपद्यते । गृहीतं चापि यत्किञ्चित्प्रतिबुद्धो न पश्यति ॥ ३५॥
mitrādyaiḥ saha saṃmantrya sambuddho na prapadyate । gṛhītaṃ cāpi yatkiñcitpratibuddho na paśyati ॥ 35॥
संबुद्धः [saṃbuddhaḥ] (o sonhador) ao acordar* न प्रपद्यते [na prapadyate] percebe a natureza ilusória* संमन्त्र्य [saṃmantrya] das conversas que teve (durante seu sonho)* सह मित्र-आद्यैः [saha mitra-ādyaiḥ] com seus companheiros,etc.* / च-अपि [ca-api] além disso* न पश्यति [na paśyati] ele não conserva* प्रतिबुद्धः [pratibuddhaḥ] no estado de vigília* यत्-किञ्चित् [yat-kiñcit] nada* गृहीतम् [gṛhītam] que tenha adquirido (em seu sonho)*
35- O sonhador ao acordar percebe a natureza ilusória das conversas que teve, durante seu sonho, com seus companheiros, etc. Além disso, ele não conserva, no estado de vigília, nada que tenha adquirido em seu sonho.
36- स्वप्ने चावस्तुकः कायः पृथगन्यस्य दर्शनात् । यथा कायस्तथा सर्वं चित्तदृश्यमवस्तुकम् ॥ ३६॥
svapne cāvastukaḥ kāyaḥ pṛthaganyasya darśanāt । yathā kāyastathā sarvaṃ cittadṛśyamavastukam ॥ 36॥
कायः [kāyaḥ] o corpo (que atua)* स्वप्ने च [svapne ca] no sonho* अवस्तुकः [avastukaḥ] é irreal* यथा कायः [yathā kāyaḥ] (porque) o outro corpo* दर्शनात् [darśanāt] é percebido* पृथक्-अन्यस्य [pṛthak-anyasya] distintamente dele* / तथा [tathā] como (o corpo)* सर्वम् चित्त-दृश्यम् [sarvam citta-dṛśyam] tudo o que é percebido pela mente (no sonho)* अवस्तुकम् [avastukam] é irreal*
36- O corpo que atua no sonho é irreal porque o outro corpo é percebido distintamente dele. Como o corpo, tudo o que é percebido pela mente no sonho é irreal.
37- ग्रहणाज्जागरितवत्तद्धेतुः स्वप्न इष्यते । तद्धेतुत्वात्तु तस्यैव सज्जागरितमिष्यते ॥ ३७॥
grahaṇājjāgaritavattaddhetuḥ svapna iṣyate । taddhetutvāttu tasyaiva sajjāgaritamiṣyate ॥ 37 ॥
ग्रहणात्-स्वप्नः [grahaṇāt-svapnaḥ] (visto que) a experiência (de objetos) em um sonho* जागरितवत् [jāgaritavat] é semelhante à do estado de vigília* इष्यते [iṣyate] pensa-se que* तद्-हेतुः-तद्-हेतुत्वात् [tad-hetuḥ-tad-hetutvāt] (as experiências de vigília) são a causa (das experiências de sonho)* / तु [tu] assim* जागरितम्-इष्यते [jāgaritam-iṣyate] o estado de vigília é considerado* सत् [sat] real* तस्य-इव [tasya-iva] apenas para o sonhador*
37- Visto que a experiência de objetos em um sonho é semelhante à do estado de vigília, pensa-se que as experiências de vigília são a causa das experiências de sonho. Assim, o estado de vigília é considerado real apenas para o sonhador.
38- उत्पादस्याप्रसिद्धत्वादजं सर्वमुदाहृतम् । न च भूतादभूतस्य सम्भवोऽस्ति कथञ्चन ॥ ३८॥
utpādasyāprasiddhatvādajaṃ sarvamudāhṛtam । na ca bhūtādabhūtasya sambhavo'sti kathañcana ॥ 38॥
उत्पादस्य [utpādasya] (como) a criação ou evolução* अप्रसिद्धत्वात् [aprasiddhatvāt] não pode ser estabelecida (como um fato)* सर्वम् [sarvam] tudo isso (brahman)* उदाहृतम् [udāhṛtam] é conhecido como* अजम् [ajam] não nascido* / च [ca] além disso* न अस्ति [na asti] não é possível* अभूतस्य [abhūtasya] que o irreal* संभवः [saṃbhavaḥ] nasça* भूतात् [bhūtāt] do real* कथंचन [kathaṃcana] de que modo for*
38- Como criação ou evolução não pode ser estabelecida como um fato tudo isso é conhecido como não nascido. Não é possível que o irreal nasça do real, de que modo for.
39- असज्जागरिते दृष्ट्वा स्वप्ने पश्यति तन्मयः । असत्स्वप्नेऽपि दृष्ट्वा च प्रतिबुद्धो न पश्यति ॥ ३९॥
asajjāgarite dṛṣṭvā svapne paśyati tanmayaḥ । asatsvapne'pi dṛṣṭvā ca pratibuddho na paśyati ॥ 39॥
तन्मयः [tanmayaḥ] profundamente impressionado com a (aparente realidade)* असत् [asat] (dos objetos) irreais* दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] percebidos* जागरिते [jāgarite] no estado de vigília* पश्यति [paśyati] a pessoa vê* स्वप्ने [svapne] (essas mesmas coisas também) no sonho* / च [ca] além disso* असत् [asat] (os objetos) irreais* दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] vistos* स्वप्ने [svapne] no sonho* न पश्यति [na paśyati] não sejam vistos* अपि [api] de fato* प्रतिबुद्धः [pratibuddhaḥ] no estado de vigília*
39- Profundamente impressionado com a aparente realidade dos objetos irreais vistos no estado de vigília, a pessoa vê essas mesmas coisas também no sonho. Embora, os objetos irreais percebidos no sonho não sejam vistos, de fato, no estado de vigília.
40- नास्त्यसद्धेतुकमसत्सदसद्धेतुकं तथा । सच्च सद्धेतुकं नास्ति सद्धेतुकमसत्कुतः ॥ ४०॥
nāstyasaddhetukamasatsadasaddhetukaṃ tathā । sacca saddhetukaṃ nāsti saddhetukamasatkutaḥ ॥ 40॥
असत् [asat] o irreal* न-अस्ति [na-asti] não pode ter* असत्-हेतुकम् [asat-hetukam] o irreal como sua causa* सत् [sat] (nem pode) o real* असत्-हेतुकम् [asat-hetukam] ser produzido a partir do irreal* / च [ca] e* तथा [tathā] também* सत् [sat] o real* न-अस्ति [na-asti] não pode ser* सत्-हेतुकम् [sat-hetukam] a causa do real* / कुतः [kutaḥ] como, então, pode* सत्-हेतुकम् [sat-hetukam] o real ser a causa* असत् [asat] do irreal?*
40- O irreal não pode ter o irreal como sua causa, nem pode o real ser produzido a partir do irreal. O real não pode ser a causa do real. Como, então, pode o real ser a causa do irreal?
41- विपर्यासाद्यथा जाग्रदचिन्त्यान्भूतवत्स्पृशेत् । तथा स्वप्ने विपर्यासात् धर्मांस्तत्रैव पश्यति ॥ ४१॥
viparyāsādyathā jāgradacintyānbhūtavatspṛśet । tathā svapne viparyāsāt dharmāṃstatraiva paśyati ॥ 41॥
यथा [yathā] como alguém* जाग्रत् [jāgrat] no estado de vigília* विपर्यासात् [viparyāsāt] por meio de falso conhecimento* भूतवत् [bhūtavat] trata como reais* अचिन्त्यात् [acintyāt] objetos cuja natureza não pode ser descrita* / तथा [tathā] também* स्वप्ने [svapne] no sonho* विपर्यासात् [viparyāsāt] por meio do falso conhecimento* पश्यति [paśyati] percebe-se* धर्मान् [dharmān] objetos* स्पृशेत् [spṛśet] cuja existência* तत्र-एव [tatra-eva] só é possível nessa condição*
41- Como alguém no estado de vigília por meio de falso conhecimento trata, como reais, objetos cuja natureza não pode ser descrita; também no sonho, percebe-se, por meio do falso conhecimento, objetos cuja existência só é possível nessa condição.
42- उपलम्भात्समाचारादस्तिवस्तुत्ववादिनाम् । जातिस्तु देशिता बुद्धैः अजातेस्त्रसतां सदा ॥ ४२॥
upalambhātsamācārādastivastutvavādinām । jātistu deśitā buddhaiḥ ajātestrasatāṃ sadā ॥ 42॥
बुद्धैः [buddhaiḥ] o homem de sabedoria* जातिः तु [jātiḥ tu] apóia a causalidade apenas (para o benefício daqueles que)* त्रसताम् [trasatām] temendo* अजातेः [ajāteḥ] a não-manifestação absoluta (das coisas)* वादिनाम्-अस्ति-वस्तुत्व [vādinām-asti-vastutva] se apegam à realidade (aparente) dos objetos (externos)* समाचारात् [samācārāt] por causa de sua percepção (de tais objetos)* देशिता-उपलम्भात्-सदा [sadā-deśitā-upalambhāt] e por seguirem as instruções (religiosas)*
42- O homem de sabedoria apóia a causalidade apenas para o benefício daqueles que, temendo a não-manifestação absoluta das coisas, se apegam à realidade aparente dos objetos externos por causa de sua percepção de tais objetos e por seguirem as instruções religiosas.
43- अजातेस्त्रसतां तेषामुपलम्भाद्वियन्ति ये । जातिदोषा न सेत्स्यन्ति दोषोऽप्यल्पो भविष्यति ॥ ४३॥
ajātestrasatāṃ teṣāmupalambhādviyanti ye । jātidoṣā na setsyanti doṣo'pyalpo bhaviṣyati ॥ 43॥
तेषाम् [teṣām] aqueles* त्रसताम् [trasatām] que têm medo (da verdade)* अजातेः [ajāteḥ] como a não-manifestação absoluta* उपलम्भात् [upalambhāt] e por conta de sua percepção (da dualidade)* ये वियन्ति [ye viyanti] não admitem (ajāti, não-criação absoluta)* न सेत्स्यन्ति [na setsyanti] eles não são muito afetados* जाति-दोषाः [jāti-doṣāḥ] pelas más consequências de sua crença na causalidade* दोषः-अपि [doṣaḥ-api] o efeito maléfico, se houver* भविष्यति [bhaviṣyati] será* अल्पः [alpaḥ] insignificante*
43- Aqueles que têm medo da Verdade como a não-manifestação absoluta e também por conta de sua percepção (da dualidade), não admitem Ajāti (não-criação absoluta), eles não são muito afetados pelas más consequências de sua crença na causalidade, o efeito maligno, se houver, é bastante insignificante.
44- उपलम्भात्समाचारान्मायाहस्ती यथोच्यते । उपलम्भात्समाचारादस्ति वस्तु तथोच्यते ॥ ४४॥
upalambhātsamācārānmāyāhastī yathocyate । upalambhātsamācārādasti vastu tathocyate ॥ 44॥
यथा [yathā] assim como* माया-हस्ती [māyā-hastī] um elefante ilusório (invocado por um mago)* उपलम्भात् [upalambhāt] por ser percebido* समाचारात् [samācārāt] (e também por ter) comportamento (de um animal real)* उच्यते [ucyate] é considerado (existente)* / तथा [tathā] assim também* उच्यते [ucyate] são considerados (existentes)* अस्ति [asti] que existe*वस्तु [vastu] os objetos* उपलम्भात् [upalambhāt] que são percebidos* समाचारात् [samācārāt] e que respondem às nossas relações com eles*
44- Assim como um elefante ilusório invocado por um mago, por ser percebido e também por ter comportamento de um animal real, é considerado existente, assim também são considerados existentes os objetos que são percebidos e que responderem às nossas relações com eles.
45- जात्याभासं चलाभासं वस्त्वाभासं तथैव च । अजाचलमवस्तुत्वं विज्ञानं शान्तमद्वयम् ॥ ४५॥
jātyābhāsaṃ calābhāsaṃ vastvābhāsaṃ tathaiva ca । ajācalamavastutvaṃ vijñānaṃ śāntamadvayam ॥ 45॥
विज्ञानम् [vijñānam] a consciência (ātmā)* जाति-आभासम् [jāti-ābhāsam] que parece nascer* चल-आभासम् [cala-ābhāsam] ou se mover* वस्तु-आभासम् [vastu-ābhāsam] ou assumir a forma de matéria* अज [aja] é realmente não nascida* अचलम् [acalam] imóvel* अवस्तुत्वम् [avastutvam] e imaterial* तथा-एव च [tathā-eva ca] bem como* शान्तम् [śāntam] pacífica* अद्वयम् [advayam] e não dual*
45- A Consciência que parece nascer, ou se mover ou assumir a forma de matéria, é realmente não nascida, imóvel e imaterial; bem como, pacífica e não dual.
46- एवं न जायते चित्तमेवंधर्मा अजाः स्मृताः । एवमेव विजानन्तो न पतन्ति विपर्यते ॥ ४६॥
evaṃ na jāyate cittamevaṃdharmā ajāḥ smṛtāḥ । evameva vijānanto na patanti viparyate ॥ 46॥
एवम् [evam] assim* चित्तम् [cittam] a mente* न जायते [na jāyate] nunca está sujeita ao nascimento (ou mudança)* / एवम् [evam] portanto* धर्माः [dharmāḥ] todos os seres (jīvas)* स्मृताः [smṛtāḥ] são considerados* अजाः [ajāḥ] livres de nascimento* / एव विजानन्तः [eva vijānantaḥ] (quem conhece) esta verdade* एवम् [evam] certamente* न पतन्ति [na patanti] não cai (não está sujeito)* विपर्यये [viparyaye] a um falso conhecimento*
46- Assim, a mente nunca está sujeita ao nascimento ou mudança. Todos os seres estão, portanto, livres de nascimento. Quem conhece esta Verdade não está sujeito a um falso conhecimento.
47- ऋजुवक्रादिकाभासमलातस्पन्दितं यथा । ग्रहणग्राहकाभासं विज्ञानस्पन्दितं तथा ॥ ४७॥
ṛjuvakrādikābhāsamalātaspanditaṃ yathā । grahaṇagrāhakābhāsaṃ vijñānaspanditaṃ tathā ॥ 47॥
अलात [alāta] como um tição* स्पन्दितम् [spanditam] quando em movimento* आभासम् [ābhāsam] aparece como* ॠजु-वक्र-आदिक [ṝju-vakra-ādika] linha reta, curva, etc.* यथा [yathā] assim* तथा [tathā] também* विज्ञान [vijñāna] a consciência* स्पन्दितम् [spanditam] quando em movimento* आभासम् [ābhāsam] aparece como* ग्रहण-ग्राहक [grahaṇa-grāhaka] aquele que percebe e como aquele é percebido*
47- Como um tição, quando em movimento, aparece como linha reta, curva e etc., assim também a Consciência, quando em movimento, aparece como aquele que percebe ou como o que é percebido.
48- अस्पन्दमानमलातमनाभासमजं यथा । अस्पन्दमानं विज्ञानमनाभासमजं तथा ॥ ४८॥
aspandamānamalātamanābhāsamajaṃ yathā । aspandamānaṃ vijñānamanābhāsamajaṃ tathā ॥ 48॥
यथा [yathā] como* अलातम् [alātam] o tição* अस्पन्दमानम् [aspandamānam] (quando) não está em movimento* अनाभासम् [anābhāsam] fica livre de todas as aparências (formas)* अजम् [ajam] e permanece imutável* / तथा [tathā] da mesma forma* विज्ञानम् [vijñānam] a consciência* अस्पन्दमानम् [aspandamānam] (quando) não está em movimento* अनाभासम् [anābhāsam] é livre de todas as aparências* अजम् [ajam] e permanece imutável*
48- Como o tição quando não está em movimento fica livre de todas as aparências e permanece imutável, da mesma forma, a Consciência, quando não está em movimento, é livre de todas as aparências e permanece imutável.
49- अलाते स्पन्दमाने वै नाऽऽभासा अन्यतोभुवः । न ततोऽन्यत्र निस्पन्दान्नालातं प्रविशन्ति ते ॥ ४९॥
alāte spandamāne vai nā''bhāsā anyatobhuvaḥ । na tato'nyatra nispandānnālātaṃ praviśanti te ॥ 49॥
अलाते [alāte] quando o tição* स्पन्दमाने [spandamāne] está em movimento* आभासाः [ābhāsāḥ] as aparências (as formas vistas)* न वै [na vai] não vêm* अन्यतः-भुवः [anyataḥ-bhuvaḥ] de outro lugar* / आलातम् [ālātam] quando o tição* अन्यत्र [anyatra] além (está livre)* निस्पन्दात् [nispandāt] de movimento* न-ततः [na-tataḥ] elas também não (vão para outro lugar)* ते न प्रविशन्ति [te na praviśanti] nem entram nele*
49- Quando o tição está em movimento, as aparências não vêm de outro lugar. Quando o tição está livre de movimento, elas também não vão para outro lugar, nem entram nele.
50- न निर्गता अलातात्ते द्रव्यत्वाभावयोगतः । विज्ञानेऽपि तथैव स्युराभासस्याविशेशतः ॥ ५०॥
na nirgatā alātātte dravyatvābhāvayogataḥ । vijñāne'pi tathaiva syurābhāsasyāviśeśataḥ ॥ 50॥
ते [te] essas (as aparências)* न निर्गताः [na nirgatāḥ] não surgem* अलातात् [alātāt] do tição* अभाव-द्रव्यत्व [abhāva-dravyatva] por não terem natureza substancial* /तथा-इव स्युः [tathā-iva syuḥ] o mesmo será* योगतः [yogataḥ] aplicado* विज्ञाने-अपि [vijñāne-api] também à consciência* अविशेषतः [aviśeṣataḥ] devido à similaridade*आभासस्य [ābhāsasya] das aparências*
50- As aparências não surgem do tição por não terem natureza substancial. Isso também se aplica à Consciência, devido à similaridade das aparências.
51/52- विज्ञाने स्पन्दमाने वै नाऽऽभासा अन्यतोभुवः । न ततोऽन्यत्र निस्पन्दान्न विज्ञानं विशन्ति ते ॥ ५१॥
न निर्गतास्ते विज्ञानाद्द्रव्यत्वाभावयोगतः । कार्यकारणताभावाद्यतोऽचिन्त्याः सदैव ते ॥ ५२॥
vijñāne spandamāne vai nā''bhāsā anyatobhuvaḥ । na tato'nyatra nispandānna vijñānaṃ viśanti te ॥ 51॥
na nirgatāste vijñānāddravyatvābhāvayogataḥ । kāryakāraṇat ābhāvādyato'cintyāḥ sadaiva te ॥ 52॥
विज्ञाने [vijñāne] (quando) a consciência* स्पन्दमाने [spandamāne] está em movimento आभासाः [ābhāsāḥ] as aparências* वै [vai] também* न [na] não* अन्यतः-भुवः [anyataḥ-bhuvaḥ] vêm de outro lugar* / विज्ञानम् [vijñānam] quando a consciência* निस्पन्दात् [nispandāt] está inativa* ते [te] elas* न [na] não* अन्यत्र [anyatra] (vão para) outro lugar* तः [tataḥ] também* न [na] não* विशन्ति [viśanti] voltam a entrar nela* ... ते [te] (elas) as aparências* न निर्गताः [na nirgatāḥ] não emergem* विज्ञानात् [vijñānāt] da consciência* यतः [yataḥ] porque* अभाव-द्रव्यत्व-योगतः [abhāva-dravyatva-yogataḥ] não são da natureza de uma substância* / ते [te] elas estão* सदा-एव [sadā-eva] sempre* अचिन्त्याः [acintyāḥ] além de nossa compreensão* अभावात् [abhāvāt] (por não estarem sujeitas à* कार्य-कारणता [kārya-kāraṇatā] relação de causa e efeito*
51/52- Quando a consciência está em movimento, as aparências não vêm de outro lugar. Quando a consciência está inativa elas não vão para outro lugar, nem voltam a entrar nela. ... As aparências não emergem da Consciência porque não são da natureza de uma substância. Elas estão sempre além de nossa compreensão por não estarem sujeitas à relação de causa e efeito.
53- द्रव्यं द्रव्यस्य हेतुः स्यादन्यदन्यस्य चैव हि । द्रव्यत्वमन्यभावो वा धर्माणां नोपपद्यते ॥ ५३॥
dravyaṃ dravyasya hetuḥ syādanyadanyasya caiva hi । dravyatvamanyabhāvo vā dharmāṇāṃ nopapadyate ॥ 53॥
द्रव्यम् [dravyam] um objeto físico* स्यात् [syāt] é* हेतुः [hetuḥ] a causa* अन्यत् [anyat] de outro* द्रव्यस्य [dravyasya] objeto físico* / च [ca] e* एव [eva] apenas* द्रव्यत्वम् [dravyatvam] a substância* हि [hi] de fato* अन्यस्य [anyasya] (é a causa) de outra (substância)* / धर्माणाम् [dharmāṇām] (mas) os jīvas* न-उपपद्यते-वा अन्यभावः [na-upapadyate-vā anyabhāvaḥ] não podem ser uma substância, nem ser diferente de substância*
53- Um objeto físico é a causa de outro objeto físico. E, apenas, a substância é a causa de outra substância. Mas os Jīvas não podem ser uma substância, nem ser diferentes de substância.
54- एवं न चित्तजा धर्माश्चित्तं वाऽपि न धर्मजम् । एवं हेतुफलाजातिं प्रविशन्ति मनीषिणः ॥ ५४॥
evaṃ na cittajā dharmāścittaṃ vā'pi na dharmajam । evaṃ hetuphalājātiṃ praviśanti manīṣiṇaḥ ॥ 54॥
एवम् [evam] assim* धर्माः [dharmāḥ] as aparências dos objetos externos* न चित्तजा [na cittajā] não nascem da mente* न वा-अपि चित्तम् [na vā-api cittam] nem a mente* धर्मजम् [dharmajam] nasce de objetos externos* / एवम् [evam] então* मनीषिणः [manīṣiṇaḥ] os sábios* प्रविशन्ति [praviśanti] estabeleceram* अजातिम् [ajātim] o ajāti (o princípio da não criação ou não evolução absoluta)* हेतु-फल [hetu-phala] (que nega) o princípio da causalidade*
54- Assim, as aparências dos objetos externos não nascem da mente; nem a mente nasce de objetos externos. Então, os sábios estabeleceram o princípio da não criação que nega o princípio da causalidade.
55- यावद्धेतुफलावेशस्तावद्धेतुफलोद्भवः । क्षीणे हेतुफलावेशे नास्ति हेतुफलोद्भवः ॥ ५५॥
yāvaddhetuphalāveśastāvaddhetuphalodbhavaḥ । kṣīṇe hetuphalāveśe nāsti hetuphalodbhavaḥ ॥ 55॥
यावत् [yāvat] enquanto* आवेशः [āveśaḥ] houver crença* हेतु-फल [hetu-phala] na lei de causalidade* तावत् [tāvat] então* हेतु [hetu] causa* फल [phala] efeito* उद्भवः [udbhavaḥ] entram em ação* / आवेशे [āveśe] (quando) a crença* हेतु-फल [hetu-phala] na causalidade* क्षीणे [kṣīṇe] cessa* /´नास्ति उद्भवः [nāsti udbhavaḥ] não há mais surgimento* हेतु [hetu] de causa* फल [phala] e efeito*
55- Enquanto houver crença na lei de causalidade, causa e efeito entram em ação. Quando a crença na causalidade cessa, causa e efeito desaparecem.
56- यावद्धेतुफलावेशः संसारस्तावदायतः । क्षीणे हेतुफलावेशे संसारं न प्रपद्यते ॥ ५६॥
yāvaddhetuphalāveśaḥ saṃsārastāvadāyataḥ । kṣīṇe hetuphalāveśe saṃsāraṃ na prapadyate ॥ 56॥
यावत् [yāvat] enquanto* आवेशः [āveśaḥ] houver confiança* हेतु-फल [hetu-phala] na causalidade* संसारः [saṃsāraḥ] o saṁsāra* तावत्-आयतः [tāvat-āyataḥ] perdura* / हेतु-फल-आवेशे [hetu-phala-āveśe] (quando) a confiança na causalidade* क्षीणे [kṣīṇe] é destruída* संसारम् [saṃsāram] o saṃsāra* न प्रपद्यते [na prapadyate] desaparece*
56- Enquanto houver confiança na causalidade, o saṃsāra perdura. Quando essa confiança é destruída, o saṃsāra desaparece.
57- संवृत्या जायते सर्वं शाश्वतं नास्ति तेन वै । सद्भावेन ह्यजं सर्वमुच्छेदस्तेन नास्ति वै ॥ ५७॥
saṃvṛtyā jāyate sarvaṃ śāśvataṃ nāsti tena vai । sadbhāvena hyajaṃ sarvamucchedastena nāsti vai ॥ 57॥
सर्वम् जायते [sarvam jāyate] todo de nascimento* संवृत्या [saṃvṛtyā] é uma aparência (uma ilusão, devido a Avidyā)* तेन [tena] e, portanto* नास्ति [nāsti] não há nada* हि [hi] de fato* शाश्वतम् [śāśvatam] que seja permanente* / सर्वम् [sarvam] tudo* सत्-भावेन [sat-bhāvena] sendo um com a realidade última* अजम् [ajam] nada nasce* तेन [tena] portanto* न-अस्ति वै [na-asti vai] não há nada* वै [vai] de fato* उच्छेदः [ucchedaḥ] como a destruição*
57- Todo nascimento é uma ilusão devido a Avidyā, portanto, não há nada que seja permanente. Tudo sendo um com a Realidade última, nada nasce, portanto, não existe a destruição.
58- धर्मा य इति जायन्ते जायन्ते ते न तत्त्वतः । जन्म मायोपमं तेषां सा च माया न विद्यते ॥ ५८॥
dharmā ya iti jāyante jāyante te na tattvataḥ । janma māyopamaṃ teṣāṃ sā ca māyā na vidyate ॥ 58॥
इति [iti] então* ये [ye] diz-se que esses* धर्माः [dharmāḥ] jīvas* जायन्ते [jāyante] nasceram* / ते [te] (mas) esse* न जायन्ते [na jāyante] nascimento não é possível* तत्त्वतः [tattvataḥ] realmente* / जन्म [janma] o nascimento* तेषाम् [teṣām] deles* उपमम् [upamam] é como uma* माया [māyā] ilusão* च सा माया [ca sā māyā] e essa ilusão* न विद्यते [na vidyate] não existe*
58- Diz-se que esses Jīvas nasceram. Mas esse nascimento não é possível realmente. O nascimento deles é como uma ilusão. E essa ilusão, não existe.
59- यथा मायामयाद्बीजाज्जायते तन्मयोऽङ्कुरः । नासौ नित्यो न चोच्छ्येदी तद्वद्धर्मेषु योजना ॥ ५९॥
yathā māyāmayādbījājjāyate tanmayo'ṅkuraḥ । nāsau nityo na cocchyedī tadvaddharmeṣu yojanā ॥ 59॥
यथा [yathā] como (um broto ilusório)* जायते [jāyate] brota de* मायामयात् बीजात् [māyāmayāt bījāt] fuma semente ilusória* / तन्मयः-अङ्कुरः [tanmayaḥ-aṅkuraḥ] esse broto ilusório* न-असौ-नित्यः [na-asau-nityaḥ] não é permanente* न च उच्छेदी [na ca ucchedī] nem destrutível* तद्वत् [tadvat] o mesmo* योजना [yojanā] se aplica* धर्मेषु [dharmeṣu] aos jīvas*
59- Um broto ilusório surge de uma semente ilusória. Esse broto ilusório não é permanente nem destrutível. O mesmo se aplica aos Jīvas.
60- नाजेषु सर्वधर्मेषु शाश्वताशाश्वताभिधा । यत्र वर्णा न वर्तन्ते विवेकस्तत्र नोच्यते ॥ ६०॥
nājeṣu sarvadharmeṣu śāśvatāśāśvatābhidhā । yatra varṇā na vartante vivekastatra nocyate ॥ 60॥
शाश्वत [śāśvata] permanência* अशाश्वत [aśāśvata] ou impermanência* न वर्तन्ते [na vartante] (são qualificações) que não podem ser aplicadas* अजेषु [ajeṣu] aos não nascidos* सर्व-धर्मेषु [sarva-dharmeṣu] jīvas* / यत्र [yatra] (aquilo) que* न-उच्यते-अभिधा [na-ucyate-abhidhā] é indescritível não pode ser explicado* वर्णाः [varṇāḥ] por palavras* तत्र [tatra] então* न [na] não pode ser* विवेकः [vivekaḥ] discriminado (como real ou irreal)*
60- Permanência ou impermanência são qualificações que não podem ser aplicadas aos não nascidos Jīvas. Aquilo que não pode ser descrito por palavras, também, não pode ser discriminado (como real ou irreal).
61- यथा स्वप्ने द्वयाभासं चित्तं चलति मायया । तथा जाग्रद्द्वयाभासं चित्तं चलति मायया ॥ ६१॥
yathā svapne dvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā । tathā jāgraddvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā ॥ 61॥
यथा [yathā] como* स्वप्ने [svapne] no sonho* चित्तम् [cittam] a mente* चलति [calati] se move* मायया [māyayā] através de māya* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] (manifestando) a aparência de dualidade* तथा [tathā] da mesma forma* जाग्रत् [jāgrat] no estado de vigília* चित्तम् चलति [cittam calati] a mente se move* मायया [māyayā] através de māyā*द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] (manifestando) a aparência de dualidade*
61- Como no sonho, a mente se move através de Māyā manifestando a aparência de dualidade, assim também no estado de vigília a mente se move, através de Māyā, revelando a dualidade.
62- अद्वयं च द्वयाभासं चित्तं स्वप्ने न संशयः । अद्वयं च द्वयाभासं तथा जाग्रन्न संशयं ॥ ६२॥
advayaṃ ca dvayābhāsaṃ cittaṃ svapne na saṃśayaḥ । advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaṃ ॥ 62॥
चित्तम् [cittaṃ] a mente* अद्वयम् [advayam] que é não dual* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] aparece como dual* न संशयः [na saṃśayaḥ] sem dúvida* स्वप्ने [svapne] no sonho* च [ca] e* तथा [tathā] da mesma maneira* अद्वयम् [advayam] o que é não dual (a realidade)* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] aparece como dual* न संशयः [na saṃśayaḥ] sem dúvida* जाग्रत् [jāgrat] no estado de vigília*
62- A mente que é não dual aparece, sem dúvida, como dual no sonho; e da mesma maneira, o que é não dual (o real) aparece, sem dúvida, como dual no estado de vigília.
63- स्वप्नदृक्प्रचरन्स्वप्ने दिक्षु वै दशसु स्थितान् । अण्डजान्स्वेदजान्वाऽपि जीवान्पश्यति यान्सदा ॥ ६३॥
svapnadṛkpracaransvapne dikṣu vai daśasu sthitān । aṇḍajānsvedajānvā'pi jīvānpaśyati yānsadā ॥ 63॥
स्वप्न-दृक् [svapna-dṛk] o sonhador* प्रचरन् [pracaran] quando caminha* स्वप्ने [svapne] em seu sonho*सदा [sadā] sempre* पश्यति [paśyati] vê* यान् [yān] os diversos* जीवान् [jīvān] jīvas (criaturas)* अण्डजान् [aṇḍajān] nascidos de ovos* स्वेदजान्-वा-अपि [svedajān-vā-api] e também da umidade* स्थितान् [sthitān] que existem* वै दशसु [vai daśasu] em todas as dez* दिक्षु [dikṣu] direções*
63- O sonhador, quando caminha em seus sonho, sempre vê as criaturas nascidas de ovos ou da umidade que existem em todas as dez direções.
64- स्वप्नदृक्चित्तदृश्यास्ते न विद्यन्ते ततः पृथक् । तथा तद्दृश्यमेवेदं स्वप्नदृक्चित्तमिष्यते ॥ ६४॥
svapnadṛkcittadṛśyāste na vidyante tataḥ pṛthak । tathā taddṛśyamevedaṃ svapnadṛkcittamiṣyate ॥ 64॥
ते [te] essas criaturas* दृश्याः-दृक्-चित्त [dṛśyāḥ-dṛk-citta] percebidas pela mente* स्वप्न [svapna] do sonhador* न विद्यन्ते [na vidyante] não têm existência* पृथक् [pṛthak] separada* ततः [tataḥ] de sua (mente)* / तथा [tathā] da mesma forma* इदम् [idam] isso (a mente do)* स्वप्न [svapna] sonhador* इष्यते [iṣyate] é considerada* तत्-दृश्यम्-दृक्-चित्तम्-एव [tat-dṛśyam-dṛk-cittam-eva] como objeto de percepção apenas (desse sonhador)*
64- Essas criaturas, percebidas pela mente do sonhador, não têm existência separada de sua mente. Da mesma forma, a mente do sonhador é considerada como objeto de percepção apenas desse sonhador.
65- चरञ्जागरिते जाग्रद्दिक्षु वै दशसु स्थितान् । अण्डजान्स्वेदजान्वाऽपि जीवान्पश्यति यान्सदा ॥ ६५॥
carañjāgarite jāgraddikṣu vai daśasu sthitān । aṇḍajānsvedajānvā'pi jīvānpaśyati yānsadā ॥ 65॥
जाग्रत् [jāgrat] o homem no estado de vigília* चरन् [caran] quando caminha* स्थितान् [sthitān] pelos lugares* जागरिते [jāgarite] do estado de vigília* सदा [sadā] sempre* पश्यति [paśyati] vê* यान् [yān] os diversos* जीवान् [jīvān] jīvas (as criaturas)* अण्डजान् [aṇḍajān] nascidos de ovos* स्वेदजान्-वा-अपि [svedajān-vā-api] e também da umidade* वै दशसु [vai daśasu] em todas as dez* दिक्षु [dikṣu] direções*
65- O homem no estado de vigília, quando caminha pelos lugares do estado de vigília, sempre vê as criaturas nascidas dos ovos ou da umidade em todas as dez direções.
66- जाग्रच्चितेक्षणीयास्ते न विद्यन्ते ततः पृथक् । तथा तद्दृश्यमेवेदं जाग्रतश्चित्तमिष्यते ॥ ६६॥
jāgraccitekṣaṇīyāste na vidyante tataḥ pṛthak । tathā taddṛśyamevedaṃ jāgrataścittamiṣyate ॥ 66 ॥
ते [te] essas (criaturas)* ईक्षणीयाः [īkṣaṇīyāḥ] perceptíveis* जाग्रत्-चित्त [jāgrat-citta] à mente do homem do estado de vigília* न विद्यन्ते [na vidyante] não têm existência* पृथक् [pṛthak] separada* चित्तम् [cittam] (de sua) mente* /ततः [tataḥ] da mesma forma* इदम् [idam] esta (mente)* जाग्रतः [jāgrataḥ] do homem no estado de vigília* इष्यते [iṣyate] é considerada* तद्-दृश्यम्-एव [tat-dṛśyam-eva] como objeto de percepção somente* तथा [tathā] para aquele (homem no estado de vigília)*
66- Essas criaturas, perceptíveis à mente do homem no estado de vigília, não têm existência separada de sua mente. Analogamente, a mente do homem no estado de vigília é considerada como sendo objeto de percepção somente para aquele homem no estado de vigília.
67- उभे ह्यन्योन्यदृश्ये ते किं तदस्तीति नोच्यते । लक्षणाशून्यमुभयं तन्मतेनैव गृह्यते ॥ ६७॥
ubhe hyanyonyadṛśye te kiṃ tadastīti nocyate । lakṣaṇāśūnyamubhayaṃ tanmatenaiva gṛhyate ॥ 67॥
उभे ते [ubhe te] ambos (a mente e o jīva)* हि-अन्योन्य-दृश्ये [hi-anyonya-dṛśye] são objetos de percepção um para o outro* / किम् [kim] qual* तत्-अस्ति-इति [tat-asti-iti] então pode-se dizer que existe (independentemente do outro)?* न-उच्यते [na-ucyate] diz-se não (a resposta é negativa)* / उभयम् [ubhayam] ambos* लक्षणा-शून्यम् [lakṣaṇā-śūnyam] estão desprovidos das características que os distinguem* / एव [eva] de fato* गृह्यते-तत्-मतेन [gṛhyate-tat-matena] (um só) pode ser conhecido através (do outro)*
67- Ambos (a mente e o Jīva) são objetos de percepção um para o outro. Qual então existe independentemente do outro? A resposta é negativa. Ambos estão desprovidos das características que os distinguem. De fato, um só pode ser conhecido por meio do outro.
68- यथा स्वप्नमयो जीवो जायते म्रियतेऽपि च । तथा जीवा अमी सर्वे भवन्ति न भवन्ति च ॥ ६८॥
yathā svapnamayo jīvo jāyate mriyate'pi ca । tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca ॥ 68 ॥
यथा [yathā] assim como* स्वप्नमयः जीवः [svapnamayaḥ jīvaḥ] o jīva do sonho* जायते [jāyate] surge* च अपि म्रियते [ca api mriyate] e desaparece* तथा [tathā] também* सर्वे-अमी [sarve-amī] todos os* जीवाः [jīvāḥ] jīvas* भवन्ति [bhavanti] aparecem* च न भवन्ति [ca na bhavanti] e desaparecem*
68- Assim como o Jīva dos sonhos surge e desaparece, também todos os Jīvas aparecem e desaparecem.
69- यथा मायामयो जीवो जायते म्रियतेऽपि च । तथा जीवा अमी सर्वे भवन्ति न भवन्ति च ॥ ६९॥
yathā māyāmayo jīvo jāyate mriyate'pi ca । tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca ॥ 69॥
यथा [yathā] assim como* मायामयः जीवः [māyāmayaḥ jīvaḥ] um jīva, conjurado por magia,* जायते āyate[] nasce* च अपि म्रियते [ca api mriyate] e morre* तथा [tathā] também* सर्वे [sarve] todos* अमी [amī] esses* जीवाः [jīvāḥ] jīvas (percebidos durante o estado de vigília)* भवन्ति [bhavanti] aparecem* च न भवन्ति [ca na bhavanti] e desaparecem*
69- Assim como um Jīva, conjurado por magia, nasce e morre, também, todos os Jīvas aparecem e desaparecem.
70- यथा निर्मितको जीवो जायते म्रियतेऽपि वा । तथा जीवा अमी सर्वे भवन्ति न भवन्ति च ॥ ७०॥
yathā nirmitako jīvo jāyate mriyate'pi vā । tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca ॥ 70॥
यथा [yathā] assim como* निर्मितकः जीवः [nirmitakaḥ jīvaḥ] um jīva artificial (criado por poder sobrenatural)* जायते [jāyate] nasce* वा अपि म्रियते [vā api mriyate] e morre* तथा [tathā] também* सर्वे [sarve] todos* अमी [amī] esses* जीवाः [jīvāḥ] os jīvas (percebidos durante o estado de vigília)* भवन्ति [bhavanti] aparecem* च न भवन्ति [ca na bhavanti] e desaparecem*
70- Assim como um Jīva artificial, criado por poder sobrenatural, nasce e morre, também, todos os Jīvas aparecem e desaparecem.
71- न कश्चिज्जायते जीवः सम्भवोऽस्य न विद्यते । एतत्तदुत्तमं सत्यं यत्र किञ्चिन्न जायते ॥ ७१॥
na kaścijjāyate jīvaḥ sambhavo'sya na vidyate । etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiñcinna jāyate ॥ 71॥
न कश्चित् [na kaścit] nenhum* जीवः [jīvaḥ] jīva* जायते [jāyate] nasce* / न संभवःअस्य-विद्यते-एतत् [saṃbhavaḥ asya-vidyate-etat] não há causa que possa produzi-lo* / तत् [tat] esta é* उत्तमम् [uttamam] a suprema* सत्यम् [satyam] verdade* यत्र [yatra] da qual* न किञ्चित् जायते [na kiñcit jāyate] nada nasce*
71- Nenhum Jīva nasce. Nenhuma causa pode produzi-lo. A suprema verdade é que nada nasce.
72- चित्तस्पन्दितमेवेदं ग्राह्यग्राहकवद्द्वयम् । चित्तं निर्विषयं नित्यमसङ्गं तेन कीर्तितम् ॥ ७२॥
cittaspanditamevedaṃ grāhyagrāhakavaddvayam । cittaṃ nirviṣayaṃ nityamasaṅgaṃ tena kīrtitam ॥ 72॥
इदम् [idam] essa* द्वयम् [dvayam] dualidade* ग्राह्य-ग्राहक-वत् [grāhya-grāhaka-vat] (que consiste) na relação sujeito-objeto* एव [eva] é de fato * स्पन्दितम् [spanditam] um ato* चित्त [citta] da mente* / चित्तम् [cittam] a mente* निर्विषयम् [nirviṣayam] não tem contato com nenhum objeto* तेन [tena] portanto* कीर्तितम् [kīrtitam] é considerada* नित्यम् [nityam] eterna* असङ्गम् [asaṅgam] e desapegada*
72- Essa dualidade que consiste na relação sujeito-objeto nada mais é do que um produto da mente. A mente não tem contato com nenhum objeto, portanto, é considerada eterna e desapegada.
73- योऽस्ति कल्पितसंवृत्या परमार्थेन नास्त्यसौ । परतन्त्राभिसंवृत्या स्यान्नास्ति परमार्थतः ॥ ७३॥
yo'sti kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāstyasau । paratantrābhisaṃvṛtyā syānnāsti paramārthataḥ ॥ 73॥
यः-अस्ति [yaḥ-asti] aquilo que existe* संवृत्या-कल्पित [saṃvṛtyā-kalpita] em virtude das experiências ilusórias* परमार्थेन [paramārthena] na realidade* न-अस्ति [na-asti] não existe* / असौ [asau] aquilo que* स्यात् [syāt] (além disso) existe* अभिसंवृत्या [abhisaṃvṛtyā] com base (nas visões produzidas)* परतन्त्र [paratantra] por outras escolas de pensamento* परमार्थतः [paramārthataḥ] realmente* न-अस्ति [na-asti] não existe*
73- Aquilo que existe em virtude das experiências ilusórias, na realidade, não existe. Aquilo que, além disso, existe com base nas visões produzidas por outras escolas de pensamento, realmente não existe.
74- अजः कल्पितसंवृत्या परमार्थेन नाप्यजः । परतन्त्राभिनिष्पत्त्या संवृत्या जायते तु सः ॥ ७४॥
ajaḥ kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāpyajaḥ । paratantrābhiniṣpattyā saṃvṛtyā jāyate tu saḥ ॥ 74॥
संवृत्या [saṃvṛtyā] do ponto de vista* परतन्त्र [paratantra] de outras escolas de pensamento* अभिनिष्पत्त्या [abhiniṣpattyā] (o ātman) aparenta* जायते [jāyate] ter nascido* / तु [tu] mas* संवृत्या-कल्पित [saṃvṛtyā-kalpita] do ponto de vista das experiências empíricas ilusórias* सः [saḥ] este (ātman)* अजः [ajaḥ] é não nascido* परमार्थेन [paramārthena] na verdade* न-अपि-अजः [na-api-ajaḥ] não está nem por nascer*
74- Do ponto de vista de outras escolas de pensamento o Ātman aparenta ter nascido. Mas, do ponto de vista das experiências empíricas ilusórias, este Ātman é considerado não nascido, na verdade, não está nem por nascer.
75- अभूताभिनिवेशोऽस्ति द्वयं तत्र न विद्यते । द्वयाभावं स बुद्ध्वैव निर्निमित्तो न जायते ॥ ७५॥
abhūtābhiniveśo'sti dvayaṃ tatra na vidyate । dvayābhāvaṃ sa buddhvaiva nirnimitto na jāyate ॥ 75॥
अस्ति [asti] existe uma (estranha)* अभिनिवेशः [abhiniveśaḥ] crença persistente* अभूत [abhūta] em coisas irreais* / न विद्यते [na vidyate] (embora) não exista* द्वयम् [dvayam] dualidade* तत्र [tatra] lá* / बुद्ध्वा-एव [buddhvā-eva] tendo percebido* द्वय-अभावम् [dvaya-abhāvam] a ausência de dualidade* सः [saḥ] a pessoa* न जायते [na jāyate] não nasce de novo* निर्-निमित्तः [nir-nimittaḥ] por falta de uma causa*
75- Existe uma forte crença em coisas irreais, embora não exista dualidade. Tendo percebido a ausência de dualidade, a pessoa não nasce de novo por falta de uma causa.
76- यदा न लभते हेतूनुत्तमाधममध्यमान् । तदा न जायते चित्तं हेत्वभावे फलं कुतः ॥ ७६॥
yadā na labhate hetūnuttamādhamamadhyamān । tadā na jāyate cittaṃ hetvabhāve phalaṃ kutaḥ ॥ 76॥
यदा [yadā] quando* चित्तम् [cittam] a mente* न लभते [na labhate] não encontra* हेतून् [hetūn] (nenhuma) causa* उत्तम [uttama] superior* अधम [adhama] inferior* मध्यमान् [madhyamān] ou média* तदा [tadā] então* न जायते [na jāyate] (ela se torna) livre do nascimento* / कुतः [kutaḥ] como pode haver* फलम् [phalam] efeito* अभावे [abhāve] na ausência de (sem)* हेतु [hetu] causa?*
76- Quando a mente não encontra nenhuma causa superior, inferior ou média, ela se torna livre do nascimento. Como pode haver efeito sem causa?
77- अनिमित्तस्य चित्तस्य याऽनुत्पत्तिः समाऽद्वया । अजातस्यैव सर्वस्य चित्तदृश्यं हि तद्यतः ॥ ७७॥
animittasya cittasya yā'nutpattiḥ samā'dvayā । ajātasyaiva sarvasya cittadṛśyaṃ hi tadyataḥ ॥ 77॥
या-अनुत्पत्तिः [yā-anutpattiḥ] a não evolução* चित्तस्य [cittasya] da mente* अनिमित्तस्य [animittasya] não causalidade (que é livre de causa)* समा [samā] é constante* अद्वया [advayā] e absoluta* / हि [hi] pois* सर्वस्य [sarvasya] tudo* तत् [tat] isso (dualidade e nascimento)* एव [eva] de fato* चित्त-दृश्यम् [citta-dṛśyam] é percebido pela mente* अजातस्य [ajātasya] o não nascido*
77- A não evolução da mente que é livre de causa é constante e absoluta, pois tudo isso (dualidade e nascimento), de fato, é percebido pela mente, não nascida.
78- बुध्द्वाऽनिमित्ततां सत्यां हेतुं पृथगनाप्नुवन् । वीतशोकं तथा काममभयं पदमश्नुते ॥ ७८॥
budhdvā'nimittatāṃ satyāṃ hetuṃ pṛthaganāpnuvan । vītaśokaṃ tathā kāmamabhayaṃ padamaśnute ॥ 78॥
बुद्ध्वा [buddhvā] tendo compreendido* सत्याम् [satyām] como verdade* अनिमित्तताम् [animittatām] a ausência de causalidade* अनाप्नुवन् [anāpnuvan] (e também) não encontrando* पृथक् [pṛthak] qualquer outra* हेतुम् [hetum] causa (para o nascimento)* / अश्नुते [aśnute] a pessoa atinge* पदम् [padam] o estado* अभयम् [abhayam] de destemor* वीतशोकम् [vītaśokam] (que é) livre de dor* तथा [tathā] e* अकामम् [akāmam] do desejo*
78- Tendo compreendido, como verdade, a ausência de causalidade e, também, não encontrando qualquer outra causa para o nascimento, a pessoa atinge o estado de destemor que é livre de dor e do desejo.
79- अभूताभिनिवेशाद्धि सदृशे तत्प्रवर्तते । वस्त्वभावं स बुद्ध्वैव निःसङ्गं विनिवर्तते ॥ ७९॥
abhūtābhiniveśāddhi sadṛśe tatpravartate । vastvabhāvaṃ sa buddhvaiva niḥsaṅgaṃ vinivartate ॥ 79॥
अभिनिवेशात् [abhiniveśāt] devido ao apego* अभूत [abhūta] aos objetos irreais* प्रवर्तते [pravartate] (a mente) envolve-se* हि [hi] de fato* तत् [tat] com esses* सदृशे [sadṛśe] símiles (objetos)* / एव [eva] assim* बुद्ध्वा [buddhvā] ao perceber* अभावम् [abhāvam] a irrealidade* वस्तु [vastu] desses objetos* सः [saḥ] ela* विनिवर्तते [vinivartate] retorna (ao seu próprio estado)* निःसङ्गम् [niḥsaṅgam] tornando-se desapegada*
79- Devido ao apego aos objetos irreais, a mente abraça tais objetos. Mas, ao perceber sua irrealidade ela retorna tornando-se desapegada.
80- निवृत्तस्याप्रवृत्तस्य निश्चला हि तदा स्थितिः । विषयः स हि बुद्धानां तत्साम्यमजमद्वयम् ॥ ८० ॥
nivṛttasyāpravṛttasya niścalā hi tadā sthitiḥ । viṣayaḥ sa hi buddhānāṃ tatsāmyamajamadvayam ॥ 80 ॥
निवृत्तस्य [nivṛttasya] (a mente) assim liberta do apego* विषयः [viṣayaḥ] (a todos) objetos* अप्रवृत्तस्य [apravṛttasya] e não distraída* हि निश्चला [hi niścalā] atinge seu estado de imutabilidade* / तदा [tadā] então* तत् [tat] esse* स्थितिः [sthitiḥ] é o estado* बुद्धानाम् [buddhānām] (percebido) pelos sábios* सः हि [saḥ hi] de fato* साम्यम् [sāmyam] como indiferenciado* अजम् [ajam] sem nascimento* अद्वयम् [advayam] e não dual*
80- A mente, assim liberta do apego a todos os objetos e não distraída atinge seu estado de imutabilidade. Esse é o estado percebido pelos sábios, como indiferenciado, sem nascimento e não dual.
81- अजमनिद्रमस्वप्नं प्रभातं भवति स्वयम् । सकृद्विभातो ह्येवैष धर्मो धातुस्वभावतः ॥ ८१॥
ajamanidramasvapnaṃ prabhātaṃ bhavati svayam । sakṛdvibhāto hyevaiṣa dharmo dhātusvabhāvataḥ ॥ 81॥
धर्मः [dharmaḥ] o ātman é* अजम् [ajam] não nascido* अनिद्रम् [anidram] sem sono* अस्वप्नम् [asvapnam] sem sonhos* भवति [bhavati] e, é* एव [eva] sempre* स्वयम्प्र [svayam] auto* भातम् [prabhātam] refulgente* / हि [hi] de fato* एषः [eṣaḥ] essa* सकृत्-विभातः [sakṛt-vibhātaḥ] auto-luminosidade* धातुस्वभावतः [dhātusvabhāvataḥ] é sua própria natureza*
81- O Ātman é não nascido, é livre de sono, do sonho e é sempre auto-refulgente. Essa auto-luminosidade é sua própria natureza.
82- सुखमाव्रियते नित्यं दुःखं विव्रियते सदा । यस्य कस्य च धर्मस्य ग्रहेण भगवानसौ ॥ ८२॥
sukhamāvriyate nityaṃ duḥkhaṃ vivriyate sadā । yasya kasya ca dharmasya graheṇa bhagavānasau ॥ 82॥
यस्य [yasya] essa (a mente)* ग्रहेण [graheṇa] por apreender* धर्मस्य [dharmasya] objetos (individuais)* सुखम् [sukham] a bem-aventurança* नित्यम् [nityam] sempre* आव्रियते [āvriyate] permanece oculta* च [ca] e* दुःखम् [duḥkham] a miséria* सदा [sadā] sempre* विव्रियते [vivriyate] se revela (emerge)* / कस्य [kasya] por essa razão* भगवानसौ [bhagavānasau] o senhor (não é facilmente realizado)*
82- A mente por apreender objetos individuais, a bem-aventurança sempre permanece oculta e a miséria sempre emerge, por essa razão o Senhor não é facilmente realizado.
83- अस्ति नास्त्यस्ति नास्तीति नास्ति नास्तीति वा पुनः । चलस्थिरोभयाभावैरावृणोत्येव बालिशः ॥ ८३॥
asti nāstyasti nāstīti nāsti nāstīti vā punaḥ । calasthirobhayābhāvairāvṛṇotyeva bāliśaḥ ॥ 83॥
बालिशः [bāliśaḥ] os ignorantes* एव आवृणोति [eva āvṛṇoti] realmente ocultam (o self)* अस्ति [asti] (ao afirmar que ele) existe* नास्ति [nāsti] não existe* इति [iti] também* अस्ति नास्ति [asti nāsti] existe e não existe* वा पुनः [vā punaḥ] ou ainda* नास्ति नास्ति [nāsti nāsti] não existe absolutamente* इति [iti] então (derivados das noções)* चलः [calaḥ] de mudança* स्थिरः [sthiraḥ] imobilidade* उभय [ubhaya] da combinação de ambos (mudança e imobilidade)* अभावैः [abhāvaiḥ] e da não existência*
83- Os ignorantes realmente ocultam o Self ao afirmar que Ele "existe", "não existe", "existe e não existe", ou ainda, "não existe absolutamente", derivados das noções de mudança, imobilidade, da combinação de ambos e da não existência.
84- कोट्यश्चतस्र एतास्तु ग्रहैर्यासां सदाऽऽवृतः । भगवानाभिरस्पृष्टो येन दृष्टः स सर्वदृक् ॥ ८४॥
koṭyaścatasra etāstu grahairyāsāṃ sadā''vṛtaḥ । bhagavānābhiraspṛṣṭo yena dṛṣṭaḥ sa sarvadṛk ॥ 84॥
एताः तु [etāḥ tu] estas são, de fato* चतस्त्र कोट्यः [catastra koṭyaḥ] as quatro visões* यासाम् [yāsām] pelas quais* सदा [sadā] (o ātman) é sempre* आवृतः ग्रहैः [āvṛtaḥ grahaiḥ] mantido encoberto* / सःयेन [saḥyena] aquele que* दृष्टः [dṛṣṭaḥ] sabe* भगवान् [bhagavān] que o ātman* अस्पृष्टः [aspṛṣṭaḥ] é sempre intocado* आभिः [ābhiḥ] por qualquer uma dessas (visões)* सर्वदृक् [sarvadṛk] vê tudo*
84- Estas são, de fato, as quatro visões segundo as quais o Ātmā é sempre encoberto. Aquele que sabe que Ātman é sempre intocado por qualquer uma dessas visões, de fato, vê tudo.
85- प्राप्य सर्वज्ञतां कृत्स्नां ब्राह्मण्यं पदमद्वयम् । अनापन्नादिमध्यान्तं किमतः परमीहते ॥ ८५॥
prāpya sarvajñatāṃ kṛtsnāṃ brāhmaṇyaṃ padamadvayam । anāpannādimadhyāntaṃ kimataḥ paramīhate ॥ 85॥
प्राप्य [prāpya] tendo atingido* ब्राह्मण्यम् [brāhmaṇyam] o estado de brahman* पदम् [padam] um estado* कृत्स्नाम् [kṛtsnām] de completa* सर्वज्ञताम् [sarvajñatām] onisciência* अद्वयम् [advayam] de não dualidade* अनापन्न [anāpanna] que não tem* आदि [ādi] começo* मध्य [madhya] nem meio* अन्तम् [antam] nem fim* / किम् [kim] o que* अतः [ataḥ] agora (mais)* परम् [param] além disso* ईहते [īhate] resta para ele desejar?*
85- Tendo atingido o estado de Brahman, um estado de completa onisciência, não dual, que não tem começo, nem meio e nem fim; O que mais, além disso, resta para ele desejar?
86- विप्राणां विनयो ह्येष शमः प्राकृत उच्यते । दमः प्रकृतिदान्तत्वादेवं विद्वाञ्शमं व्रजेत् ॥ ८६॥
viprāṇāṃ vinayo hyeṣa śamaḥ prākṛta ucyate । damaḥ prakṛtidāntatvādevaṃ vidvāñśamaṃ vrajet ॥ 86॥
एषः [eṣaḥ] Isso* विनयः [vinayaḥ] é modéstia* / शमः [śamaḥ] o controle da mente* दमः [damaḥ] e o controle dos sentidos* विप्राणाम् [viprāṇām] das pessoas sábias* हि [hi] é de fato* उच्यते [ucyate] considerado* प्राकृत [prākṛta] espontâneo*दान्तत्वात् [dāntatvāt] por causa do autocontrole* प्रकृति [prakṛti] natural* / एवम् [evam] assim* विद्वान् [vidvān] o sábio* व्रजेत् [vrajet] alcança* शमम् [śamam] a paz*
86- Isso é modéstia. O controle da mente e o controle dos sentidos das pessoas sábias é, de fato, considerado espontâneo por causa do autocontrole natural. Assim, o sábio alcança a paz.
87- सवस्तु सोपलम्भं च द्वयं लौकिकमिष्यते । अवस्तु सोपलम्भं च शुद्धं लौकिकमिष्यते ॥ ८७॥
savastu sopalambhaṃ ca dvayaṃ laukikamiṣyate । avastu sopalambhaṃ ca śuddhaṃ laukikamiṣyate ॥ 87॥
द्वयम् [dvayam] (o estado de) dualidade* सोपलम्भम्-सवस्तु [sopalambham-savastu] (que consiste em percepções) junto com objetos externos* इष्यते [iṣyate] é considerado* लौकिकम् [laukikam] o estado de vigília* च [ca] e* / सोपलम्भम्-शुद्धम् [sopalambham-śuddham] (aquele estado) que consiste em percepções* अवस्तु [avastu] sem objetos externos* इष्यते [iṣyate] é considerado* लौकिकम् [laukikam] o estado de sonho*
87- O estado de dualidade que consiste em experiências com objetos externos é considerado o estado de vigília. Aquele estado que consiste em percepções sem objetos externos, é considerado o estado de sonho.
88- अवस्त्वनुपलम्भं च लोकोत्तरमिति स्मृतम् । ज्ञानं ज्ञेयं च विज्ञेयं सदा बुद्धैः प्रकीर्तितम् ॥ ८८॥
avastvanupalambhaṃ ca lokottaramiti smṛtam । jñānaṃ jñeyaṃ ca vijñeyaṃ sadā buddhaiḥ prakīrtitam ॥ 88॥
अवस्तु [avastu] (o estado livre) de objeto* अनुपलम्भम् [anupalambham] e desprovido de percepção* स्मृतम् इति [smṛtam iti] é considerado* लोकोत्तरम् [lokottaram] o estado de sono* च [ca] e* / ज्ञानम् [jñānam] o conhecimento* ज्ञेयम् [jñeyam] o objeto de conhecimento* च विज्ञेयम् [ca vijñeyam] e o conhecível (ātman)* सदा [sadā] sempre* प्रकीर्तितम् [prakīrtitam] são comentados* बुद्धैः [buddhaiḥ] pelos sábios* *
88- O estado livre de objeto e desprovido de percepção é considerado o estado de sono. O conhecimento, o objeto de conhecimento e o conhecível (Ātman) são sempre comentados pelos sábios.
89- ज्ञाने च त्रिविधे ज्ञेये क्रमेण विदिते स्वयम् । सर्वज्ञता हि सर्वत्र भवतीह महाधियः ॥ ८९॥
jñāne ca trividhe jñeye krameṇa vidite svayam । sarvajñatā hi sarvatra bhavatīha mahādhiyaḥ ॥ 89॥
विदिते [vidite] ao adquirir* ज्ञाने [jñāne] o conhecimento* त्रिविधे [trividhe] dos três estados (de consciência)* च ज्ञेये [ca jñeye] e ao conhecer (os objetos)* क्रमेण [krameṇa] um após o outro* हि [hi] de fato* महाधियः [mahādhiyaḥ] o homem de grande intelecto* भवति [bhavati] atinge* स्वयम् [svayam] espontaneamente* इह [iha] nesta vida* सर्वज्ञता [sarvajñatā] o estado de onisciência* सर्वत्र [sarvatra] para sempre*
89- Ao adquirir o conhecimento dos três estados e ao conhecer os objetos um após o outro, o homem de grande intelecto atinge, nesta vida, espontaneamente, o estado de onisciência, para sempre.
90- हेयज्ञेयाप्यपाक्यानि विज्ञेयान्यग्रयाणतः । तेषामन्यत्र विज्ञेयादुपलम्भस्त्रिषु स्मृतः ॥ ९०॥
heyajñeyāpyapākyāni vijñeyānyagrayāṇataḥ । teṣāmanyatra vijñeyādupalambhastriṣu smṛtaḥ ॥ 90॥
हेय [heya] coisas a serem evitadas* ज्ञेय [jñeya] os objetos a serem conhecidos* आप्य [āpya] as coisas a serem alcançadas* वाक्यानि [vākyāni] e os pensamentos a serem tornados ineficazes* विज्ञेयानि [vijñeyāni] devem ser compreendidos* अग्रयाणतः [agrayāṇataḥ] primeiro* / तेषाम्-अन्यत्र-विज्ञेयात् [teṣām-anyatra-vijñeyāt] além do que deve ser conhecido (ātman)* त्रिषु [triṣu] as outras três* स्मृतः [smṛtaḥ] são consideradas* उपलम्भः [upalambhaḥ] (apenas) imaginação*
90- Coisas a serem evitadas, os objetos a serem conhecidos, as coisas a serem alcançadas e os pensamentos a serem tornados ineficazes devem ser compreendidos primeiro. Além do que deve ser conhecido (Ātmā), as outras três são consideradas apenas imaginação.
91- प्रकृत्याऽऽकाशवज्ज्ञेयाः सर्वे धर्मा अनादयः । विद्यते न हि नानात्वं तेषां क्वचन किञ्चन ॥ ९१॥
prakṛtyā''kāśavajjñeyāḥ sarve dharmā anādayaḥ । vidyate na hi nānātvaṃ teṣāṃ kvacana kiñcana ॥ 91॥
ज्ञेयाः [jñeyāḥ] deve-se saber que* सर्वे धर्मा [sarve dharmā] todos os dharmās (jīvas)* प्रकृत्या [prakṛtyā] por sua própria natureza* अनादयः [anādayaḥ] são não nascidos* आकाशवत् [ākāśavat] (e onipresentes) como o ākāśa* / हि [hi ] realmente* न विद्यते किञ्चन नानात्वम् [na vidyate kiñcana nānātvam] não há a menor diferença* तेषाम् [teṣām] entre eles* क्वचन [kvacana] em momento algum*
91- Deve-se saber que todos os Dharmās (Jīvas), por sua própria natureza, são não nascidos e onipresentes como o Ākāśa. Realmente, não há diferença alguma entre eles em momento algum.
92- आदिबुद्धाः प्रकृत्यैव सर्वे धर्माः सुनिश्चिताः । यस्यैवं भवति क्षान्तिः सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ ९२॥
ādibuddhāḥ prakṛtyaiva sarve dharmāḥ suniścitāḥ । yasyaivaṃ bhavati kṣāntiḥ so'mṛtatvāya kalpate ॥ 92 ॥
प्रकृत्या- एव [prakṛtyā- eva] por sua própria natureza* सर्वे धर्माः [sarve dharmāḥ] todos os jīvas* आदि [ādi] sãi eternamente* बुद्धाः [buddhāḥ] iluminados* / यस्य [yasya] aquele que* सुनिश्चिताः [suniścitāḥ] detém* एवम् [evam] isso (esse conhecimento)* भवति [bhavati] descança* क्षान्तिः [kṣāntiḥ] em paz* सः [saḥ] e ele* कल्पते [kalpate] está apto para* अमृतत्वाय [amṛtatvāya] para a imortalidade*
92- Por sua própria natureza todos os Jīvas, são eternamente iluminados. Aquele que detém este conhecimento repousa em paz e está apto para a imortalidade.
93- आदिशान्ता ह्यनुत्पन्नाः प्रकृत्यैव सुनिर्वृताः । सर्वे धर्माः समाभिन्ना अजं साम्यं विशारदम् ॥ ९३॥
ādiśāntā hyanutpannāḥ prakṛtyaiva sunirvṛtāḥ । sarve dharmāḥ samābhinnā ajaṃ sāmyaṃ viśāradam ॥ 93॥
प्रकृत्या-एव [prakṛtyā-eva] por natureza* आदि [ādi] eternamente* सर्वे धर्माः [sarve dharmāḥ] todos os jīvas* सुनिर्वृताः [sunirvṛtāḥ] são livres* अनुत्पन्नाः [anutpannāḥ] não nascidos* शान्ताः [śāntāḥ] e pacíficos* सम [sama] (eles) são semelhantes* अभिन्नाः [abhinnāḥ] e não são separados um do outro* / हि [hi] de fato (o ātmā é)* अजम् [ajam] não nascido* साम्यम् [sāmyam] não diferenciado* विशारदम् [viśāradam] puro*
93- Por natureza todos os Jīvas, são eternamente livres, não nascidos e pacíficos; eles são caracterizados pela semelhança e não são separados um do outro. O Ātmā, de fato, é não nascido, indiferenciado e puro.
94- वैशारद्यं तु वै नास्ति भेदे विचरतां सदा । भेदनिम्नाः पृथग्वादास्तस्मात्ते कृपणाः स्मृताः ॥ ९४॥
vaiśāradyaṃ tu vai nāsti bhede vicaratāṃ sadā । bhedanimnāḥ pṛthagvādāstasmātte kṛpaṇāḥ smṛtāḥ ॥ 94॥
विचरताम् [vicaratām] aqueles que abraçam* भेदे [bhede] a dualidade* न वैशारद्यम् तु वै [na vaiśāradyam tu vai] não podem perceber a pureza (do ātman)* / तस्मात् [tasmāt] portanto* पृथक्-सदा-वादाः [pṛthak-sadā-vādāḥ] aqueles que sempre vivem na ideia de dualidade* निम्नाः [nimnāḥ] e afirmam* भेदे [bhede] a separatividade (dos jīvas)* ते [te] eles* अस्ति [asti] são* स्मृताः [smṛtāḥ] considerados* कृपणाः [kṛpaṇāḥ] medianos*
94- Aqueles que abraçam a dualidade não podem perceber a pureza do Ātman. Portanto, aqueles que vivem na ideia de dualidade e que afirmam a separatividade dos Jīvas são considerados medianos.
95-- अजे साम्ये तु ये केचिद्भविष्यन्ति सुनिश्चिताः । ते हि लोके महाज्ञानास्तच्च लोको न गाहते ॥ ९५॥
aje sāmye tu ye kecidbhaviṣyanti suniścitāḥ । te hi loke mahājñānāstacca loko na gāhate ॥ 95॥
लोके [loke] neste mundo* भविष्यन्ति [bhaviṣyanti] são considerados* महाज्ञानाः [mahājñānāḥ] da mais alta sabedoria* ये केचित् [ye kecit] aqueles que* ते सुनिश्चिताः [te suniścitāḥ] são firmes em sua convicção (do self)* अजे [aje] não nascido* तु [tu] e* साम्ये [sāmye] sempre o mesmo* / हि [hi] de fato* लोकः च [lokaḥ ca] os homens comuns* न गाहते [na gāhate] não podem entender* तत् [tat] isso*
95- Neste mundo, são considerados da mais alta sabedoria, aqueles que são firmes em sua convicção do Self, não nascido e sempre o mesmo. Os homens comuns não podem entender isso.
96- अजेष्वजमसङ्क्रान्तं धर्मेषु ज्ञानमिष्यते । यतो न क्रमते ज्ञानमसङ्गं तेन कीर्तितम् ॥ ९६॥
ajeṣvajamasaṅkrāntaṃ dharmeṣu jñānamiṣyate । yato na kramate jñānamasaṅgaṃ tena kīrtitam ॥ 96॥
ज्ञानम् [jñānam] o conhecimento* धर्मेषु [dharmeṣu] dos jīvas*अजेषु [ajeṣu] não nascidos* इष्यते [iṣyate] é considerado* अजम् [ajam] sem nascimento* असंक्रान्तम् [asaṃkrāntam] e não relacionado (a qualquer objeto externo)* / ज्ञानम् [jñānam] este conhecimento* कीर्तितम् [kīrtitam] é considerado* न क्रमते [na kramate] incondicionado* यतः [yataḥ] porque* असङ्गम् [asaṅgam] não está relacionado* तेन [tena] a nenhum outro (objeto)*
96- O conhecimento dos Jīvas não nascidos é considerado sem nascimento e não relacionado a qualquer objeto externo. Este conhecimento é considerado incondicionado, pois não está relacionado a nenhum outro objeto.
97- अणुमात्रेऽपि वैधर्मे जायमानेऽविपश्चितः । असङ्गता सदा नास्ति किमुताऽऽवरणच्युतिः ॥ ९७॥
aṇumātre'pi vaidharme jāyamāne'vipaścitaḥ । asaṅgatā sadā nāsti kimutā''varaṇacyutiḥ ॥ 97॥
अपि अणुमात्रे [api aṇumātre] a mais leve ideia* वैधर्म्ये [vaidharmye] de pluralidade (no ātman)* जायमाने [jāyamāne] nutrida* अविपश्चितः [avipaścitaḥ] pelos ignorantes* सदा [sadā] sempre* असङ्गता [asaṅgatā] (os impede de se aproximar) do incondicionado* / किम्-उत-नास्ति [kim-uta-nāsti] como, então, pode ser* च्युतिः [cyutiḥ] destruído* आवरण [āvaraṇa] o véu (que cobre a verdadeira natureza de ātman)*
97- A mais leve ideia de pluralidade (no Ātman) nutrida pelos ignorantes, sempre os impede de se aproximar do incondicionado. Como, então, pode ser destruído o véu que cobre a verdadeira natureza do Ᾱtman?
98- अलब्धावरणाः सर्वे धर्माः प्रकृतिनिर्मलाः । आदौ बुद्धास्तथा मुक्ता बुध्यन्त इति नायकाः ॥ ९८॥
alabdhāvaraṇāḥ sarve dharmāḥ prakṛtinirmalāḥ । ādau buddhāstathā muktā budhyanta iti nāyakāḥ ॥ 98॥
सर्वे [sarve] todos os* धर्माः [dharmāḥ] jīvas* अलब्धा [alabdhā] são livres* आवरणाः [āvaraṇāḥ] de blindagem (cegueira mental ou, da escravidão)* निर्मलाः [nirmalāḥ] e puros* प्रकृति [prakṛti] por natureza* / बुद्धाः [buddhāḥ] (eles são) luminados* तथा [tathā] e* मुक्ता [muktā] liberados* आदौ [ādau] eternamente* / नायकाः-इति [nāyakāḥ-iti] os sábios (revelam que os Jīvas são)* बुध्यन्त [budhyanta] capazes de conhecer (despertar)*
98- Todos os Jīvas são livres da escravidão e puros por natureza. Eles são iluminados e liberados eternamente. Os sábios revelam que os Jīvas são capazes de despertar.
99- क्रमते न हि बुद्धस्य ज्ञानं धर्मेषु तायिनः । सर्वे धर्मास्तथा ज्ञानं नैतद्बुद्धेन भाषितम् ॥ ९९॥
kramate na hi buddhasya jñānaṃ dharmeṣu tāyinaḥ । sarve dharmāstathā jñānaṃ naitadbuddhena bhāṣitam ॥ 99॥
ज्ञानम् [jñānam] o conhecimento* तायिनः-बुद्धस्य [tāyinaḥ-buddhasya] daquele que é iluminado* न क्रमते [na kramate] não é tocado* धर्मेषु हि [dharmeṣu hi] pelos objetos* / सर्वे धर्माः [sarve dharmāḥ] todos os jīvas* तथा-एतत्-ज्ञानम् [tathā-etat-jñānam] bem como o conhecimento (também estão sempre intocadas por qualquer objeto)* / न भाषितम् [na bhāṣitam] esta não é a visão do* बुद्धेन [buddhena] buddha*
99- O conhecimento daquele que é iluminado não é tocado pelos objetos. Todos os Jīvas, bem como o conhecimento, também estão sempre intocados por qualquer objeto. Esta não é a visão do Buddha.
100- दुर्दर्शमतिगम्भीरमजं साम्यं विशारदम् । बुद्ध्वा पदमनानात्वं नमस्कुर्मो यथाबलम् ॥ १००॥
durdarśamatigambhīramajaṃ sāmyaṃ viśāradam । buddhvā padamanānātvaṃ namaskurmo yathābalam ॥ 100॥
बुद्ध्वा [buddhvā] tendo percebido* पदम् [padam] o estado* अनानात्वम् [anānātvam] não dual* अति [ati] que é extremamente* दुर्दर्शम् [durdarśam] difícil de apreender* गम्भीरम् [gambhīram] profundo* अजम् [ajam] não nascido* साम्यम् [sāmyam] imutável* विशारदम् [viśāradam] e de total conhecimento* नमः कुर्मः [namaḥ kurmaḥ] nós o saudamos* यथा-बलम् [yathā-balam] da melhor maneira que podemos*
100- Tendo percebido o estado não dual que é difícil de perceber, profundo, não nascido, uniforme e de total conhecimento, nós o saudamos como podemos.
इति गौडपादाचर्यकृता माण्डूक्योपनिषत्कारिकाः सम्पूर्णाः ॥
iti gauḍapādācaryakṛtā māṇḍūkyopaniṣatkārikāḥ sampūrṇāḥ ॥
Aqui termina o Māṇḍūkya Upaniṣad com o comentário de Gauḍapāda
ॐ तत्सत् ॥ oṃ tatsat ॥
Fontes / Links
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