।। योगकुण्डल्युपनिषत् ।। । Yoga kuṇḍalinī upaniṣat ।
द्वितीयोऽध्याय: dvitīyo ‘dhyāyaḥ / Capítulo dois
1/2/3/4a- Khecarī vidyā
अथाहं संप्रवक्ष्यामि विद्यां खेचरीसंज्ञिकाम् । यथा विज्ञानवानस्या लोकेऽस्मिन्नजरोऽमरः ।।१।।
मृत्युव्याधिजराग्रस्तो दृष्ट्वा विद्यामिमां मुने । बुद्धिं दृढतरां कृत्वा खेचरीं तु समभ्यसेत् ।।२।।
जरामृत्युगदघ्नो यः खेचरीं वेत्ति भूतले । ग्रन्थतश्चर्थतश्चैव तदभ्यासप्रयोगतः ।।३।।
तं मुने सर्वभावेन गुरुं मत्या समाश्रयेत् ।४।
athāhaṃ saṃpravakṣyāmi vidyāṃ khecarīsaṃjñikām / yathā vijñānavānasyā loke ‘sminnajaro ‘maraḥ //1//
mṛtyuvyādhijarāgrasto dṛṣṭvā vidyāmimāṃ mune / buddhiṃ dṛḍhatarāṃ kṛtvā khecarīṃ tu samabhyaset //2//
jarāmṛtyugadaghno yaḥ khecarīṃ vetti bhūtale / granthataścārthataścaiva tadabhyāsaprayogataḥ //3//
taṃ mune sarvabhāvena guruṃ matyā samāśrayet //4a//
अथ [atha] agora* अहं-सम्प्रवक्ष्यामि [ahaṃ-sampravakṣyāmi] descreverei* विद्यां [vidyāṃ] o vidyā (conhecimento)* खेचरि-संज्ञिकाम् [khecari-saṃjñikām] chamado khecarī* यथा [yathā] pois* अस्मिन्-लोके [asmin-loke] (não existe) neste mundo* नजरः [najaraḥ] velhice* अमरः [amaraḥ] ou morte* विज्ञानवानस्या [vijñānavānasyā] para aqueles que dominaram esse conhecimento* मुने [mune] ó Sábio* ग्रस्तः [grastaḥ] quem estiver à beira da* मृत्यु-व्याधि-जरा [mṛtyu-vyādhi-jarā] da morte, da doença ou da velhice* च [ca] e* दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] tendo aprendido* इमां-विद्याम् [imāṃ-vidyām] este vidya* च [ca] e* कृत्वा-दृढतरां [kṛtvā-dṛḍhatarāṃ] fortalecido* बुद्धिं [buddhiṃ] sua mente* समभ्यसेत्-खेचरीं [samabhyaset-khecarīṃ] deve praticar khecarī* तु [tu] então* समाश्रयेत् [samāśrayet] deve se aproximar* मत्वा [matvā] respeitosamente* सर्व-भावेन [sarva-bhāvena] com total devoção* तं-मुने [taṃ-mune] do sábio* गुरुं [guruṃ] guru* घ्नः [ghnaḥ] o destruidor* भूतले [bhūtale] (aqui) na terra* जरा-मृत्यु-गद [jarā-mṛtyu-gada] da velhice, da morte e da doença* यः-खेचरीं-वेत्ति [yaḥ-khecarīṃ-vetti] aquele que conhece khecarī* अर्थतः [arthataḥ] (e aprendeu seu) significado* ग्रन्थतः [granthataḥ] nos livros* अभ्यास-प्रयोगतः [abhyāsa-prayogataḥ] e numa prática contínua*
1/2/3/4a- Agora vou descrever o vidyā chamado khecarī, pois não existe nesse mundo morte ou velhice para aqueles que dominaram esse conhecimento. Ó Sábio, quem estiver à beira da morte, da doença ou da velhice, tendo aprendido esse vidyā e fortalecido sua mente, deve praticar khecarī. Então deve se aproximar, respeitosamente com total devoção, do guru, o destruidor aqui na terra, da velhice, da morte e da doença, aquele que conhece khecarī e aprendeu seu significado nos livros e numa prática contínua.
(S. S. Saraswati): "...khecarī mudrā, o bloqueio da língua, é uma das práticas do yoga mais veneradas... Existem duas versões dessa prática: o método rāja yoga e o método haṭha yoga. O método rāja yoga é usado como um complemento às práticas do prāṇāyāma, meditação e kriya yoga. Simplesmente envolve dobrar a língua para trás, de modo que a superfície inferior pressione o céu da boca e a ponta alcance a região na parte posterior da garganta. O método do haṭha yoga envolve o corte gradual do frênulo sob a língua e, portanto, é irreversível..."
4b/5/6/7/8/9/10- Importância da khecarī
दुर्लभा खेचरी विद्या तदभ्यासोऽपि दुर्लभः ।।४।।
अभ्यासं मेलनं चैव युगपन्नैव सिध्यति । अभ्यासमात्रनिरता न विन्दन्ते ह मेलनम् ।।५।।
अभ्यासं लभते ब्रह्मञ्जन्मान्तरे क्वचित् । मेलनं तत्तु जन्मनां शतान्तेऽपि न लभ्यते ।।६।।
अभ्यासं बहुजन्मान्ते कृत्वा तद्भावसाधितम् । मेलनं लभते कश्चिद्योगी जन्मान्तरे क्वचित् ।।७।।
यदा तु मेलनं योगी लभते गुरुवक्त्रतः । तदा तत्सिद्धिमाप्नोति यदुक्ता शास्त्रसंततौ ।।८।।
ग्रन्थतश्चार्थतश्चैव मेलनं लभते यदा । तदा शिवात्वमाप्नोति निर्मुक्तः सर्वसंसृतेः ।।९।।
शास्त्रं विनापि संबोद्धुं गुरवोऽपि न शक्नुयुः । तस्मात्सुदुर्लभतरं लभ्यं शास्त्रमिदं मुने ।।१०।।
durlabhā khecarī vidyā tadabhyāso ‘pi durlabhaḥ //4b//
abhyāsaṃ melanaṃ caiva yugapannaiva sidhyati / abhyāsamātraniratā na vindante ha melanam //5//
abhyāsaṃ labhate brahmanjanmāntare kvacit / melanaṃ tattu janmanāṃ śatānte ‘pi na labhyate //6//
abhyāsaṃ bahujanmānte kṛtvā tadbhāvasādhitam melanaṃ labhate kaścidyogī janmāntare kvacit //7//
yadā tu melanaṃ yogī labhate guruvaktrataḥ / tadā tatsiddhimāpnoti yaduktā śāstrasaṃtatau //8//
granthataścārthataścaiva melanaṃ labhate yadā / tadā śivātvamāpnoti nirmuktaḥ sarvasaṃsṛteḥ //9//
śāstraṃ vināpi saṃboddhuṃ guravo ‘pi na śaknuyuḥ / tasmātsudurlabhataraṃ labhyaṃ śāstramidaṃ mune //10//
विद्या-खेचरी [vidyā-khecarī] khecarī vidyā* दुर्लभा [durlabhā] é difícil de alcançar* च [ca] e* तत्-अभ्यासः [tat-abhyāsaḥ] sua prática* अपि [api] também é* दुर्लभः [durlabhaḥ] difícil de alcançar* अभ्यासं [abhyāsaṃ] prática* मेलनं [melanaṃ] e melana (fusão, união)* न-सिध्यति [na-sidhyati] não são realizadas* युगपत् [yugapat] ao mesmo tempo* निरता [niratā] aqueles que pretendem* अभ्यास-मात्र [abhyāsa-mātra] praticar sozinhos* न-विन्दन्ते-मेलनम् [na-vindante-melanam] não atingem melana* लभते [labhate] obtém-se* अभ्यासं [abhyāsaṃ] a prática* ब्रह्मन् [brahman] ó Brahman* क्वचित् [kvacit] em algum momento* जन्मान्तरे [janmāntare] de outra vida* तु [tu] mas* न-लभ्यते-मेलनं [na-labhyate-melanaṃ] não alcança melana* एव [eva] mesmo* शतान्ते-जन्मनां [śatānte-janmanāṃ] depois de cem vidas* कृत्वा [kṛtvā] tendo realizado* अभ्यासं [abhyāsaṃ] a prática* बहु-जन्मान्ते [bahu-janmānte] através de muitos nascimentos* तु [tu] e* तत्-भावसाधितम् [tat-bhāvasādhitam] aperfeiçoado* कश्चित्-योगी [kaścit-yogī] um yogin* लभते-मेलनं [labhate-melanaṃ] atinge melana* क्वचित् [kvacit] em algum momento* जन्मान्तरे [janmāntare] em um futuro nascimento* यदा-योगी-लभते-मेलनं [yadā-yogī-labhate-melanaṃ] se um yogin atinge melana* गुरु-वक्त्रतः [guru-vaktrataḥ] da boca do guru* तदा-आप्नोति [tadā-āpnoti] então ele obtém* तत्-सिद्धिम् [tat-siddhim] o siddhi* यदुक्ता [yaduktā] mencionado* शास्त्र-सन्ततौ [śāstra-santatau] nos śāstras* यदा-लभते-मेलनं [yadā-labhate-melanaṃ] se ele atinge melana* आर्थतः [ārthataḥ] através do seu significado* ग्रन्थतः [granthataḥ] em livros* तदा-आप्नोति [tadā-āpnoti] então ele alcança* शिवत्वम् [śivatvam] o próprio Śiva* निर्मुक्तः [nirmuktaḥ] e é libertado de* सर्व-संसृतेः [sarva-saṃsṛteḥ] todas as reencarnações* अपि [api] mesmo* अपि-गुरवः [api-guravaḥ] até gurus* न-शक्नुयुः [na-śaknuyuḥ] podem não ser capazes de* संबोद्धुं [saṃboddhuṃ] de dominar esse conhecimento* विना-शास्त्रं [vinā-śāstraṃ] sem os śāstras* तस्मात् [tasmāt] portanto* मुने [mune] ó Sábio* इदं-शास्त्रम् [idaṃ-śāstram] esse conhecimento* सुदुर्लभतरं [sudurlabhataraṃ] é muito difícil de adquirir*
4b/5/6/7/8/9/10- O conhecimento (vidyā) da khecarī é difícil de alcançar; sua prática também é difícil de alcançar. Prática e melana (união) não são realizadas ao mesmo tempo. Aqueles que pretendem praticar sozinhos não conseguem melana. Alguém pode obter a prática, ó Brahman, em algum momento de outra vida, mas não atinge melana mesmo depois de cem vidas. Tendo praticado a khecarī através de muitos nascimentos e aperfeiçoando-a, um yogin atinge melana em algum momento de um futuro nascimento. Se um Yogin alcança melana da boca do guru, ele obtém o siddhi mencionado nos śāstras. Se ele alcança melana através de seu significado nos livros (śāstras), então alcança Śiva e é libertado de todas as reencarnações. Mesmo os gurus podem não ser capazes de dominar esse conhecimento sem os livros sagrados. Portanto, ó sábio, este ensino é muito difícil de adquirir.
(S. S. Saraswati): "... a prática da khecarī é uma coisa, e melana, 'fusão' ou 'união' que é alcançada através do estabelecimento da posição da língua no ajña cakra, é outra. Essa união também é a definição do yoga, a união da mente e consciência individuais com o Supremo. Khecarī vidyā promove essa união pela ativação do ajña cakra através da posição invertida e elevada da língua. No entanto, a prática e a melana, ou união, não são realizadas simultaneamente. Aqueles que se concentram em aperfeiçoar a prática sozinhos, não alcançam a melana ou união. Diz-se que Khecarī é tão difícil que, embora se possa aprender a prática nesta ou em outra vida, a união ou perfeição não é adquirida, mesmo após cem vidas."
11/12/13/14/15/16a- Como adquirir esse conhecimento
यावन्न लभ्यते शास्त्रं तावद्गां पर्यटेद्यतिः । यदा संलभ्यते शास्त्रं तदा सिद्धिः करे स्थिता ।।११।।
16b/17/18a- Bīja da Khecarī
न शास्त्रेण विना सिद्धिर्दृष्टा चैव जगत्त्रये । तस्मान्मेलनदातारं शास्त्रदातारमच्युतम् ।।१२।।
तदभ्यासप्रदातारं शिवं मत्वा समाश्रयेत् । लब्ध्वा शास्त्रमिदं मह्यमन्येषां न प्रकाशयेत् ।।१३।।
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गोपनैयं विजञानता । यत्रास्ते च गुरुर्ब्रह्मन्दिव्ययोगप्रदायकः ।।१४।।
तत्र गत्वा च तेनोक्तविद्यां संगृह्य खेचरीम् । तेनोक्तः संयगभ्यासं कुर्यादावतन्द्रितः ।।१५।।
अनया विद्यया योगी खेचरीसिद्धिभाग्भवेत् ।१६।
yāvanna labhyate śāstraṃ tāvadgāṃ paryatedyatiḥ / yadā saṃlabhyate śāstraṃ tadā siddhiḥ kare sthitā //11//
na śāstrena vinā siddhirdṛṣṭā caiva jagattraye / tasmānmelanadātāraṃ śāstradātāramacyutam //12//
tadabhyāsapradātāraṃ śivaṃ matvā samāśrayet / labdhvā śāstramidaṃ mahyamanyeṣāṃ na prakāśayet //13//
tasmātsarvaprayatnena gopanaiyaṃ vijñānatā / yatrāste ca gururbrahmandivyayogapradāyakaḥ //14//
tatra gatvā ca tenoktavidyāṃ saṃgṛhya khecharīṃ /tenoktaḥ saṃyagabhyāsaṃ kuryādāvatandritaḥ //15//
anayā vidyayā yogī khecarīsiddhibhāgbhavet //16a//
यतिः [yatiḥ] um asceta* यावत्-तावत् [yāvat-tāvat] enquanto* न-लभ्यते [na-labhyate] não tiver esse* शास्त्रं [śāstraṃ] conhecimento* गां-पर्यटेत् [gāṃ-paryaṭet] deve perambular (em busca dele)* यदा [yadā] quando* संलभ्यते-शास्त्रं [saṃlabhyate-śāstraṃ] ele obtém o conhecimento* तदा [tadā] então* सिद्धिः-स्थिता [siddhiḥ-sthitā] o siddhi surge firmemente* करे [kare] em suas mãos* विना [vinā] sem* शास्त्रेण [śāstreṇa] esse conhecimento* सिद्धिः [siddhiḥ] o siddhi* न [na] não* दृष्टा [dṛṣṭā] se manifesta* त्रये [traye] nos três* जगत् [jagat] mundos* तस्मात् [tasmāt] portanto* अच्युतम् [acyutam] é o Imperecível (Vishnu)* शास्त्र-दातारम् [śāstra-dātāram] que dando os ensinamentos* मेलन-दातारं [melana-dātāraṃ] prontamente dá melana* समाश्रयेत्-शिवं [samāśrayet-śivaṃ] ele (yogin) procura refúgio em Śiva* मत्वा [matvā] considerando-o* अभ्यास-प्रदातारं [abhyāsa-pradātāraṃ] doador da prática* लब्ध्वा-इदं-शास्त्रम् [labdhvā-idaṃ-śāstram] tendo obtido este conhecimento* मह्यमनि [mahyamani] dos mais honrados (mestres)* न-प्रकाशयेत् [na-prakāśayet] ele não deve revelar* एषां [eṣāṃ] para outros* तस्मात् [tasmāt] portanto* इयं-विजानता [iyaṃ-vijānatā] esse conhecimento profundo* सर्व-प्रयत्नेन [sarva-prayatnena] com todo esforço* गोपन [gopana] deve ser mantido em segredo* ब्रह्मन् [brahman] ó Brahman* गत्वा- तत्र [gatvā-tatra] tendo ido para lá* यत्र-आस्ते [yatra-āste] onde habita* गुरुः [guruḥ] o guru* प्रदायकः [pradāyakaḥ] que transmite* दिव्य-योग [divya-yoga] o yoga divino* च [ca] e* संगृह्य [saṃgṛhya] tendo compreendido* खेचरीम्-विद्यां [khecarīm-vidyāṃ] o khecharī vidyā* तेन-उक्त [tena-ukta] expresso por ele* कुर्यात् [kuryāt] deve-se fazer* आदाउ-अतन्द्रितः [ādāu-atandritaḥ] sem medo desde o início* अभ्यासं [abhyāsaṃ] a prática* सम्यक् [samyak] corretamente* तेनोक्तः [tenoktaḥ] como descrito por ele* अनया-विद्यया [anayā-vidyayā] através deste conhecimento* योगी [yogī] o yogin* खेचरी-सिद्धि-भाग्-भवेत् [khecarī-siddhi-bhāg-bhavet] pode tornar-se parte do siddhi da khecarī*
11/12/13/14/15/16a- Um asceta deve perambular enquanto não tiver esse conhecimento. Quando ele obtém o conhecimento, o siddhi surge firmemente em suas mãos. Sem esse conhecimento, o siddhi não pode se manifestar nos três mundos. Portanto, é o imperecível (Vishnu) que, dando os ensinamentos, prontamente dá melana. O yogin procura refúgio em Śiva, considerando-o como o doador da prática. Tendo obtido esse ensinamento dos mais honrados, ele não deve revelá-lo a outros. Portanto, esse conhecimento profundo deve, com todo esforço, ser mantido em segredo. Ó Brahman, tendo ido lá onde mora um guru que transmite o yoga divino, e tendo compreendido o khecarī vidyā expresso por ele, deve-se, sem medo desde o início, fazer a prática corretamente como descrito por ele. Através desse conhecimento, o yogin pode se tornar parte do siddhi da khecarī.
(S. S. Saraswati): "...Khecarī vidyā, em sua forma completa, não se destina ao praticante de mente mundana, porque cortar a língua garante que a comunicação com o mundo também será cortada. Portanto, o yati, ou asceta, que está desapegado das atividades do mundo, deve vagar de um lugar para outro, até adquirir esse conhecimento. O imperecível, estando firmemente estabelecido na realidade imutável, que dá os ensinamentos sobre este vidyā, também dá prontamente o melana."
खेचर्या खेचरीं युञ्जन्खेचरीबीजपूरया ।।१६।।
18b/19/20/21a- Detalhes esotéricos da prática
खेचराधिपतिर्भूत्वा खेचरेषु सदा वसेत् । खेचरावसथं वह्निमम्बुमण्डल भूषितम् ।।१७।।
आख्यातं खेचरीबीजं तेन योगः प्रसिध्यति ।
khecaryā khecarīṃ yunjankhecarībījapūrayā (16b)
khecarādhipatirbhūtvā khecareṣu sadā vaset / khecarāvasathaṃ vahnimambumaṇḍala bhūṣitam (17)
ākhyātaṃ khecarībījaṃ tena yogaḥ prasidhyati (18a)
पूरया [pūrayā] Ampliando* खेचरी-बीज [khecarī-bīja] o bīja da khecarī* युञ्जन् [yuñjan] unindo* खेचरीं [khecarīṃ] khecarī* खेचर्या [khecaryā] com a energia da khecarī* भूत्वा [bhūtvā] ele se torna* खेचराधि-पतिः [khecarādhi-patiḥ] Senhor dos Khecaras* वसेत् [vaset] e vive* सदा [sadā] para sempre* खेचरेषु [khecareṣu] entre eles (Khecaras)* खेचरी-बीजं [khecarī-bījaṃ] o khecarī bīja* आख्यातं [ākhyātaṃ] é descrito como* खेचर-आवसथं [khecara-āvasathaṃ] morada dos Khecaras* भूषितम् [bhūṣitam] adornado* मण्डल [maṇḍala] como um círculo* वह्निम्-अम्बु [vahnim-ambu] de fogo e água* तेन [tena] através disso* योगः [yogaḥ] o yoga* प्रसिध्यति [prasidhyati] é aperfeiçoado*
16b/17/18a- Ampliando o bīja da khecarī ao unir khecarī com o poder da khecarī, ele se torna o Senhor dos Khecaras e vive para sempre entre eles. O khecarī-bīja é descrito como a morada dos khecaras e é adornado como um círculo de fogo e água. Com isso, o yoga é aperfeiçoado.
(S. S. Saraswati): "O bīja mantra, ou som semente, da khecarī é hrīṃ. Esse bīja é expandido pela união da prática da khecarī com a energia da khecarī, que é a kuṇḍalinī śakti. Isso significa que, com a perfeição da khecarī, a própria prática se torna a energia ascendente final da kuṇḍalinī, à medida que ela sobe do viśuddhi cakra para perfurar lalana, o centro do néctar, situado atrás da garganta, e depois sobe para o ajña cakra no centro do cérebro. O yogin, que se estabelece no estado aperfeiçoado da khecarī, tendo despertado o ajña, torna-se senhor dos khecaras e permanece no estado superior de consciência o tempo todo.
O khecarī bīja, hrīṃ, é descrito aqui como a morada dos khecaras. Isso significa que o mantra é composto do som ha, que representa o elemento do espaço, e khecara significa aquele que perambula (cara), no khe, espaço ou céu. O som ra ou 'repha' é o estado do fogo, e o som ī é adornado com o espaço da lua [ ह्रीं ] (ou seja, o bindu ou anusvāra colocado acima da letra para indicar o som m). Desta forma, o khecarī bija, hrīṃ, que concede perfeição no yoga, é formado."
सोमांशनवकं वर्णं प्रतिलोमेन चोद्धरेत् ।।१८।।
21b/22/23/24a- Benefícios do mantra khecarī
तस्मात्त्र्यंशकमाख्यातमक्षरं चन्द्ररूपकम् । तस्मादप्यष्टमं वर्णं विलोमेन परं मुने ।।१९।।
तथा तत्परमं विद्धि तदादिरपि पञ्चमी । इन्दोश्च बहुभिन्ने च कूटोऽयं परिकीर्तितः ।।२०।।
गुरूपदेशलभ्यं च सर्वयोगप्रसिद्धीदम् ।२१।
somāṃśanavakaṃ varṇaṃ pratilomena coddharet //18b// tasmāttryaṃśakamākhyātamakṣaraṃ candrarūpakam / tasmādapyaṣṭamaṃ varṇaṃ vilomena paraṃ mune //19//
tathā tatparamaṃ viddhi tadādirapi pañcamī / indośca bahubhinne ca kūṭo ‘yaṃ parikīrtitaḥ //20//
gurūpadeśalabhyaṃ ca sarvayogaprasiddhīdam //21a//
नवकं [navakaṃ] a nona* वर्णं [varṇaṃ] sílaba* सोम-अंश [soma-aṃśa] do somāṃśa (fase da lua)* उद्धरेत् [uddharet] deve ser pronunciada* प्रतिलोमेन [pratilomena] em ordem inversa* तस्मात् [tasmāt] então* आख्यातम् [ākhyātam] diz-se (ser)* अक्षरं [akṣaraṃ] um som* त्रि-अंशकम् [tri-aṃśakam] (composto das) três fases* चन्द्र-रूपकम् [candra-rūpakam] da forma da lua* तस्मात्-अपि [tasmāt-api] então assim* अष्टमं-वर्णं [aṣṭamaṃ-varṇaṃ] o oitavo som (pronunciado)* विलोमेन [vilomena] na ordem inversa* तत्-परमं [tat-paramaṃ] é o supremo* मुने [mune] ó Sábio* विद्धि [viddhi] percebam* परं [paraṃ] (que é) o supremo* च [ca] e* तत्-आदिः [tat-ādiḥ] seu começo* पञ्चमी [pañcamī] é o quinto* च [ca] e* अयं-परिकीर्तितः [ayaṃ-parikīrtitaḥ] diz-se que esse* कूटः [kūṭaḥ] é o pico* इन्दोः [indoḥ] da lua* बहु-भिन्ने [bahu-bhinne] em sua grande parte* इदम् [idam] Aquilo (que dá)* प्रसिद्धि [prasiddhi] sucesso em* सर्व-योग [sarva-yoga] todos os yogas* लभ्यं [labhyaṃ] deve ser obtido* गुरु-उपदेश [guru-upadeśa] através da instrução do guru*
18b/19/20/21a- A nona sílaba do somāṃśa (fase da lua) deve ser pronunciada ao contrário. Então diz-se (ser) um som (composto das) três fases da forma da lua. Assim o oitavo som (pronunciado) em ordem inversa é o supremo, ó Sábio. Percebam que é o supremo e seu começo é o quinto, e diz-se que esse é o pico da lua em sua grande parte. Aquilo que permite o sucesso em todos os yogas deve ser obtido através da instrução do guru.
(S. S. Saraswati): "A fim de revelar o significado preciso e o método de prática mencionado nos versos acima, deve-se buscar a iniciação de um guru na tradição khecara. Esse ensino, que dá sucesso em todas os yogas, deve ser obtido através da instrução direta do guru."
यत्तस्य देहजा माया निरुद्धकरणाश्रया ।।२१।।
स्वप्नेऽपि न लभेत्तस्य नित्यं द्वादशजप्यतः । य इमां पञ्च लक्षाणि जपेदपि सुयन्त्रितः ।।२२।।
तस्य श्रीखेचरीसिद्धिः स्वयमेव प्रवर्तते । नश्यन्ति सर्वविघ्नानि प्रसीदन्ति च देवताः ।।२३।।
वलीपलितनाशश्च भविष्यति न संशयः ।२४।
yattasya dehajā māyā niruddhakaraṇāśrayā //21b//
svapne ‘pi na labhettasya nityaṃ dvādaśajapyataḥ / ya imāṃ pañca lakṣāṇi japedapi suyantritaḥ //22//
tasya śrīkhecarīsiddhiḥ svayameva pravartate / naśyanti sarvavighnāni prasīdanti ca devatāḥ //23//
valīpalitanāśaśca bhaviṣyati na saṃśayaḥ //24a//
तस्य-जप्यतः [tasya-japyataḥ] quem repete* यत् [yat] isso* द्वादश [dvādaśa] doze (vezes)* नित्यं [nityaṃ] todos os dias* न [na] não* लभेत् [labhet] recebe* अपि-स्वप्ने [api-svapne] mesmo dormindo* माया-देहजा [māyā-dehajā] māya (que é) nascido do corpo* आश्रया [āśrayā] e fonte* निरुद्ध-करण [niruddha-karaṇa] de ações ocultas* अपि-सुयन्त्रितः [api-suyantritaḥ] quem é auto-disciplinado* जपेत् [japet] e repete* इमां [imāṃ] isso* पञ्च-लक्षाणि [pañca-lakṣāṇi] quinhentas mil vezes* तस्य [tasya] para ele* श्री-खेचरी-सिद्धिः [śrī-khecarī-siddhiḥ] o siddhi da gloriosa khecarī* प्रवर्तते [pravartate] emerge* स्वयमेव [svayameva] espontaneamente* सर्व-विघ्नानि [sarva-vighnāni] todas as obstruções* नश्यन्ति [naśyanti] desaparecem* च [ca] e* देवताः [devatāḥ] os devas* प्रसीदन्ति [prasīdanti] se alegram* च [ca] e* न-संशयः [na-saṃśayaḥ] sem dúvida* भविष्यति [bhaviṣyati] haverá* [śaḥ] eliminação de* शः वली-पलितना [valī-palitanā] rugas e cabelos grisalhos*
21b/22/23/24a- Quem repete isso doze vezes todos os dias nem recebe mesmo dormindo māya que é nascido do corpo e a fonte de ações ocultas. Aquele que é auto-disciplinado e repete isso quinhentas mil vezes, para ele o siddhi da gloriosa khecarī emerge espontaneamente. Todas as obstruções desaparecem e os devas se alegram; e sem dúvida haverá eliminação de rugas e cabelos grisalhos.
24b/25/26/27- Necessidade da pratica
एवं लब्ध्वा महाविद्यामभ्यासं कारयेत्ततः ।।२४।।
(S. S. Saraswati): "...A palavra māya significa "que pode ser medido, ié. finito". O espírito ou alma de uma pessoa, sem forma e atemporal, é "imensurável" e eterno. Mas quando o espírito nasce em um corpo material, torna-se limitado pela forma física e seus atributos, mensuráveis e limitados pelo tempo. A repetição dos mantras khecarī liberta o praticante dessa escravidão, mesmo no estado de sono e sonho, que é muito difícil de controlar, mesmo para um yogin.
एवं लब्ध्वा महाविद्यामभ्यासं कारयेत्ततः ।।२४।।
अन्यथा क्लिश्यते ब्रह्मन्न सिद्धिः खेचरीपथे । यदभ्यासविधौ विद्यां न लभेद्यः सुधामयीम् ।।२५।।
ततः संमेलकादौ च लब्ध्वा विद्यां सदा जपेत् । नान्यथा रहितो ब्रह्मन्न किंचित्सिद्धिभाग्भवेत् ।।२६।।
यदीदं लभ्यते शास्त्रं तदा विद्यां समाश्रयेत् । ततस्तदोदितां सिद्धिमाशु तां लभते मुनिः ।।२७।।
evam labdhvā mahāvidyāmabhyāsaṃ kārayettataḥ //24b//
anyathā kliśyate brahmanna siddhiḥ khecarīpathe / yadabhyāsavidhau vidyāṃ na labhedyaḥ sudhāmayīm //25//
tataḥ sammelakādau ca labdhvā vidyāṃ sadā japet / nānyathā rahito brahmanna kiṃcitsiddhibhāgbhavet //26//
yadīdaṃ labhyate śāstraṃ tadā vidyāṃ samāśrayet / tatastadoditāṃ siddhimāśu tāṃ labhate muniḥ //27//
एवं [evaṃ] assim* लब्ध्वा [labdhvā] tendo obtido* महाविद्याम् [mahāvidyām] esse grande conhecimento* कारयेत्-अभ्यासं [kārayet-abhyāsaṃ] deve-se colocá-lo em prática* अन्यथा [anyathā] caso contrário* ब्रह्मन् [brahman] ó Brahman* क्लिश्यते [kliśyate] (alguém) sofrerá* न [na] sem (obter)* सिद्धिः [siddhiḥ] siddhi* खेचरी-पथे [khecarī-pathe] no caminho da khecarī* यः-न-लभेत् [yaḥ-na-labhet] quem não obtiver* सुधामयीम्-विद्यां [sudhāmayīm-vidyāṃ] esse conhecimento semelhante ao néctar* यत्-अभ्यास-विधौ [yat-abhyāsa-vidhau] através desse tipo de prática* लब्ध्वा-विद्यां [labdhvā-vidyāṃ] (deve) obter o conhecimento* संमेलकादौ [saṃmelaka-ādau] no início do melana* ततः [tataḥ] então* जपेत् [japet] deve repetí-lo* सदा [sadā] para sempre* ब्रह्मन् [brahman] ó Brahman* न-अन्यथा-रहितः [na-anyathā-rahitaḥ] na sua falta* न-भवेत् [na-bhavet] ele não receberá* किञ्चित्-सिद्धि-भाग् [kiñcit-siddhi-bhāg] nem uma pequena parte do siddhi* यदि [yadi] se* लभ्यते [labhyate] ele obtiver* इदं-शास्त्रं [idaṃ-śāstraṃ] esse ensinamento* समाश्रयेत् [samāśrayet] deve praticar* तत् [tat] esse* विद्यां [vidyāṃ] conhecimento* ततः [tataḥ] então* मुनिः [muniḥ] o sábio* आशु [āśu] rapidamente* लभते [labhate] obterá* तां-सिद्धिम् [tāṃ-siddhim] o siddhi* तदा [tadā] então* उदितां [uditāṃ] transmitido*
24b/25/26/27- Tendo obtido esse grande conhecimento, deve-se colocá-lo em prática. Caso contrário, ó Brahman, alguém sofrerá sem alcançar siddhi no caminho da khecarī. Quem não obtiver esse conhecimento semelhante ao néctar, por meio dessa prática, deve obtê-lo no início do melana, então deve repeti-lo para sempre. Ó Brahman, na sua falta, ele não receberá nem uma pequena parte do siddhi. Se ele receber esse ensinamento, deve pratica-lo. Então o sábio rapidamente obterá o siddhi que lhe foi transmitido.
(S. S. Saraswati): "Os mantras da khecarī facilitam a prática da khecarī mudra. Eles estabelecem as vibrações favoráveis dentro e ao redor do yogin, que permitem que essa prática reverenciada seja realizada com sucesso. Portanto, o yogin que adquiriu o conhecimento da khecarī e repete os mantras específicos, deve continuar realizando a prática real. Caso contrário, a pessoa continuará sofrendo na roda do nascimento e da morte, sem obter a libertação definitiva através da perfeição da khecarī..."
28/29/30/31/32/33/34/35/36/37a- Técnica da khecarī
तालुमूलं समुत्कृष्य सप्तवासरमात्मवित् । स्वगुरूक्तप्रकारेण मलं सर्वं विशोधयेत् ।।२८।।
स्नुहिपत्रनिभं शस्त्रं सुतीक्ष्णं स्निग्धनिर्मलम् । समादाय ततस्तेन रोममात्रं समुच्छिनेत् ।।२९।।
हित्वा सैन्धवपथ्याभ्यां चूर्णिताभ्यां प्रकर्षयेत् । पुनः सप्तदिने प्राप्ते रोममात्रं समुच्छिनेत् ।।३०।।
एवं क्रमेण षन्मासं नित्योद्युक्तः समाचरेत् । षण्मासाद्रसनामूलं शिराबद्धं प्रणश्यति ।।३१।।
अथ वागीश्वरीधाम शिरो वस्त्रेण वेष्टयेत् । शनैरुत्कर्षयेद्योगी कालवेलाविधानवित् ।।३२।।
पुनः षण्मासमात्रेण नित्यं संघर्षणान्मुने । भ्रूमध्यावधि चाप्येति तिर्यक्कर्णबिलावधिः ।।३३।।
अधश्च चुबुकं मूलं प्रयाति क्रमचारिता । पुनः संवत्सराणां तु तृतीयादेव लीलया ।।३४।।
केशान्तमूर्ध्वं क्रामति तिर्यक्शाखावधिर्मुने । अधस्तात्कण्ठकूपान्तं पुनर्वर्षत्रयेण तु ।।३५।।
ब्रह्मरन्ध्रं समावृत्य तिष्ठेदेव न संशयः । तिर्यक् चूलितलं याति अधः कण्ठबिलावधि ।।३६।।
शनैः शनैर्मस्तकाच्च महावज्रकपाटभित् ।३७।
tālumūlaṃ samutkṛṣya saptavāsaramātmavit / svaguru uktaprakāreṇa malaṃ sarvaṃ viśodhayet //28//
snuhipatranibhaṃ śastraṃ sutīkṣṇaṃ snigdhanirmalam / samādāya tatastena romamātraṃ samucchinet //29//
hitvā saindhavapathyābhyāṃ cūrnitābhyāṃ prakarṣayet / punaḥ saptadine prāpte romamātraṃ samucchinet //30//
evaṃ krameṇa ṣanmāsaṃ nityodyuktaḥ samācaret / ṣanmāsādrasanāmūlaṃ śirābaddhaṃ pranaśyati //31//
atha vāgīśvarīdhāma śiro vastreṇa veṣṭayet / śanairutkarṣayedyogī kālavelāvidhānavit //32//
punaḥ ṣanmāsamātreṇa nityaṃ saṃgharṣaṇānmune /
bhrūmadhyāvadhi cāpyeti tiryakkarṇabilāvadhiḥ //33//
adhaśca cubukaṃ mūlaṃ prayāti kramacāritā / punaḥ saṃvatsarāṇāṃ tu tṛtīyādeva līlayā //34//
keśāntamūrdhvaṃ krāmati tiryakśākhāvadhirmune /
adhastātkaṇṭhakūpāntaṃ punarvarṣatrayeṇa tu //35//
brahmarandhraṃ samāvṛtya tiṣṭhedeva na saṃśayaḥ / tiryak cūlitalaṃ yāti adhaḥ kaṇṭhabilāvadhi //36//
śanaiḥ śanairmastakācca mahāvajrakapātabhit //37a//
समुत्कृष्य [samutkṛṣya] tendo cortado (o freio da língua)* तालु-मूलं [tālu-mūlaṃ] da raiz do palato* आत्मवित् [ātmavit] o praticante* विशोधयेत् [viśodhayet] deve limpar* सर्वं-मलं [sarvaṃ-malaṃ] toda impureza* सप्त-वासरम् [sapta-vāsaram] por sete dias* प्रकारेण [prakāreṇa] da maneira*स्वगुरु-उक्त [svaguru-ukta] ensinada por seu guru* शस्त्रं [śastraṃ] (ele deve utilizar uma) faca* निर्मलम् [nirmalam] limpa* सुतीक्ष्णं [sutīkṣṇaṃ] afiada* स्निग्ध [snigdha] e lubrificada* निभं [nibhaṃ] semelhante* स्नुहि-पत्र [snuhi-patra] à folha da planta snuhi (espécie de cana de açúcar)* समादाय-तेन [samādāya-tena] com ela* समुच्छिनेथित्वा [samucchinet] ele deve fazer um corte* रोम-मात्रं [roma-mātraṃ] da espessura de um fio de cabelo* ततः [tataḥ] então* प्रकर्षयेत् [prakarṣayet] deve aplicar rapidamente* चूर्णिताभ्यां-सैन्धवपथ्याभ्यां [cūrṇitābhyāṃ-saindhava-pathyābhyāṃ] um composto em pó de sal gema e um tipo de açafrão* प्राप्ते-सप्तदिने [prāpte-saptadine] quando completar o sétimo dia* समुच्छिनेत् [samucchinet] ele deve cortar* पुनः [punaḥ] de novo* रोम-मात्रं [roma-mātraṃ] na espessura de um fio de cabelo* एवं [evaṃ] então* समाचरेत् [samācaret] ele deve continuar (com firmeza)*नित्य-उद्युक्तः [nitya-udyuktaḥ] com esforço constante* षण्-मासात् [ṣaṇ-māsāt] e em seis meses* क्रमेण [krameṇa] gradualmente* रसना-मूलं [rasanā-mūlaṃ] a raiz do órgão do paladar (língua)* सिरा-बद्धं [sirā-baddhaṃ] presa à cabeça* प्रणश्यति [praṇaśyati] é destruída* अथ-योगी [atha-yogī] então o yogin* काल-वेलाविधान-वित् [kāla-velā-vidhāna-vit] que sabe a hora e o método certo* वेष्टयेत् [veṣṭayet] deve encobrir *वस्त्रेण [vastreṇa] com um pano* शिरः [śiraḥ] a cabeça* धाम [dhāma] da poderosa* वाक्-ईश्वरी [vāk-īśvarī] Vāk-Īśvarī (Senhora da fala)* शनैः [śanaiḥ] lentamente* उत्कर्षयेद् [utkarṣayed] elevando-a* पुनः [punaḥ] de novo* नित्यं-सङ्घर्षणात् [nityaṃ-saṅgharṣaṇāt] através da fricção diária* षण्-मास-मात्रेण [ṣaṇ-māsa-mātreṇa] por um período de seis meses* मुने [mune] o sábio* आप्येति [āpyeti] alcança* भ्रूमध्य-अवधि [bhrūmadhya-avadhi] o centro da sobrancelha* कर्ण-बिल-आवधिः [karṇa-bila-āvadhiḥ] até a abertura dos ouvidos* च-अधः [ca-adhaḥ] e então* प्रयाति [prayāti] prossegue para* मूलं [mūlaṃ] raiz* चुबुकं [cubukaṃ] do queixo* तु-पुनः [tu-punaḥ] então novamente* संवत्सराणां-तृतीयात् [saṃvatsarāṇāṃ-tṛtīyāt] após o terceiro ano* लीलया [līlayā] facilmente* क्रमति [kramati] progride* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* केशान्तम् [keśāntam] onde o cabelo encontra a testa* तिर्यक् [tiryak] (então) lateralmente* शाखा-अवधिः [śākhā-avadhiḥ] até a abertura na parte superior da parte de trás da cabeça* मुने [mune] ó Sábio* च [ca] e* अधस्तात् [adhastāt] para baixo para* कण्ठ-कूपान्तं [kaṇṭha-kūpāntaṃ] o poço da garganta* पुनः-वर्ष-त्रयेण [punaḥ-varṣa-trayeṇa] em mais três anos* ब्रह्मरन्ध्रं-समावृत्य [brahmarandhraṃ-samāvṛtya] alcança brahmarandhra* न-संशयः [na-saṃśayaḥ] sem dúvida* तिष्ठेत्-एव [tiṣṭhet-eva] e permanece lá* याति [yāti] ele vai* तिर्यक् [tiryak] lateralmente* अधः [adhaḥ] para baixo* चूलि-तलं [cūli-talaṃ] sob a crista dos cabelos* कण्ठ-बिल-अवधि [kaṇṭha-bila-avadhi] direto para a garganta* च [ca] e* शनैःशनैः [śanaiḥ-śanaiḥ] muito lentamente* महा-वज्र-कपाटभित् [mahā-vajra-kapāṭabhit] abre as grandes portas adamantinas* मस्तकात् [mastakāt] do crânio*
28/29/30/31/32/33/34/35/36/37a- Tendo cortado o freio da língua da raiz do palato, o praticante deve limpar por sete dias todas as impurezas dela da maneira descrita por seu guru. Ele deve usar uma faca limpa, lubrificada e afiada, semelhante à folha da planta snuhi (espécie de cana de açúcar), e depois com ela deve fazer um corte da espessura de um fio de cabelo. Então deve aplicar rapidamente um composto em pó de sal gema e um tipo de açafrão. Quando ele completar o sétimo dia, deve cortar novamente na espessura de um fio de cabelo. Então, tendo feito um esforço constante, ele deve continuar com firmeza. Em seis meses, a raiz do órgão do paladar preso à cabeça é destruída. Então o yogin que sabe o tempo e o método certo deve envolver com um pano a cabeça da poderosa Vāk-Īśvarī (Senhora da fala), elevando-a lentamente. Novamente, por fricção diária por um período de seis meses, o Sábio, chega ao centro da sobrancelha e lateralmente até a abertura das orelhas. E então, gradualmente prossegue para raiz do queixo. Então, novamente, após o terceiro ano, ele progride facilmente para cima até onde o cabelo encontra a testa, então lateralmente para shakha, a abertura na parte de trás da cabeça, ó Sábio, e para baixo até a garganta. Em outros três anos, tendo alcançado brahmarandhra, sem dúvida permanece lá. Vai lateralmente para baixo da crista do cabelo, direto até à garganta e muito lentamente abre as grandes portas adamantinas do crânio.
37b/38/39/40a- Pratique lentamente
पूर्वं बीजयुता विद्या ह्याख्याता यातिदुर्लभा ।।३७।।
तस्याः षडङ्गं कुर्वातं तया षट्स्वरभिन्नया । कुर्यादेवं करन्यासं सर्वसिद्ध्यादिहेतवे ।।३८।।
शनैरेवं प्रकर्तव्यमभ्यासं युगपन्नहि । युगपद्वर्तते यस्य शरीरं विलयं व्रजेत् ।।३९।।
तस्माच्छनैः शनैः कार्यमभ्यासं मुनिपुङ्गव ।४०।
pūrvam bījayutā vidyā hyākhyātā yātidurlabhā //37b//
tasyāḥ ṣadaṅgaṃ kurvātaṃ tayā ṣaṭsvarabhinnayā / kuryādevaṃ karanyāsaṃ sarvasiddhyādihetave //38//
śanairevaṃ prakartavyamabhyāsaṃ yugapannahi / yugapadvartate yasya śarīraṃ vilayaṃ vrajet //39//
tasmācchanaiḥ śanaiḥ kāryamabhyāsaṃ munipuṅgava //40a//
विद्या-बीज-युता [vidyā-bīja-yutā] o conhecimento sobre o (khecarī) bīja* आख्याता [ākhyātā] que foi explicado* पूर्वं [pūrvaṃ] anteriormente* यति-हि-दुर्लभा [yati-hi-durlabhā] é realmente difícil de se obter* कुर्वातं [kurvātaṃ] deve-se fazer* षत्-अङ्गं [ṣat-aṅgaṃ] as seis partes* तस्याः [tasyāḥ] desse (vidyā)* तया-षट्-स्वर-भिन्नया [tayā-ṣaṭ-svara-bhinnayā] através de seus seis tons diferentes* कुर्यात् [kuryāt] deve-se fazer* करन्यासं [karanyāsaṃ] movimentos místicos com as mãos* हेतवे [hetave] com o propósito de (alcançar)* सर्व-सिद्धि-आदि [sarva-siddhi-ādi] todos os primeiros siddhis* एवं-अभ्यासं [evaṃ-abhyāsaṃ] essa prática* प्रकर्तव्यम् [prakartavyam] deve ser preparada* शनैः [śanaiḥ] lentamente* न-युगपत् [na-yugapat] e não todas ao mesmo tempo* हि [hi] desde* शरीरं [śarīraṃ] o corpo* वर्तते [vartate] que a pratica* युगपत् [yugapat] tudo de uma vez* विलयं-व्रजेत् [vilayaṃ-vrajet] decompõe-se rapidamente* तस्मात् [tasmāt] portanto* मुनिपुङ्गव [munipuṅgava] ó Estimado Sábio* अभ्यासं [abhyāsaṃ] a prática* कार्यम् [kāryam] deve ser feita* शनैः-शनैः [śanaiḥ-śanaiḥ] muito gradualmente*
37b/38/39/40a- O conhecimento sobre o (khecarī) bīja, que foi explicado anteriormente, é realmente difícil de se obter. Deve-se fazer as seis partes desse (vidyā) através de seus seis tons diferentes. Deve-se fazer movimentos místicos com as mãos com o objetivo de atingir todos os primeiros siddhis. Essa prática deve ser preparada lentamente e nem todas (fases devem ser feitas) ao mesmo tempo, pois o corpo que a pratica de uma só vez se decompõe rapidamente. Portanto, ó Estimado Sábio, a prática deve ser feita muito gradualmente.
40b/41/42/43/44a- Última fase da khecarī
44b/45/46/47/49/49- Sūtra neti
3/4a- Renúncia
तदा च बाह्यमार्गेण जिह्वा ब्रह्मबिलं व्रजेत् ।।४०।।
तदा ब्रह्मार्गलं ब्रह्मन्दुर्भेद्यं त्रिदशनैरपि । अङ्गुल्यग्रेण संघृष्य जिह्वामात्रं निवेशयेत् ।।४१।।
एवं वर्षत्रयं कृत्वा ब्रह्मद्वारं प्रविश्यति । ब्रह्मद्वारे प्रविष्टे तु सम्यङ्मथनमाचरेत् ।।४२।।
मथनेन विना किञ्चित्साधयन्ति विपश्चिताः । खेचरीमन्त्रसिद्धस्य सिध्यां मथनेन विना ।।४३।।
जपं च मथनं चैव कृत्वा शीघ्रं फलं लभेत् ।४४।
tadā ca bāhyamārgeṇa jihvā brahmabilaṃ vrajet //40b//
tadā brahmārgalaṃ brahmandurbhedyaṃ tridaśanairapi / aṅgulyagreṇa saṃghṛṣya jihvāmātraṃ niveśayet //41//
evaṃ varṣatrayaṃ kṛtvā brahmadvāraṃ praviśyati / brahmadvāre praviṣṭe tu samyaṅmathanamācaret //42//
mathanena vinā kiñcitsādhayanti vipaścitāḥ / khecarīmantrasiddhasya sidhyāṃ mathanena vinā //43//
japaṃ ca mathanaṃ caiva kṛtvā śīghraṃ phalaṃ labhet //44a//
तदा [tadā] então* जिह्वा [jihvā] a língua* व्रजेत् [vrajet] move para* ब्रह्मबिलं [brahmabilaṃ] brahmarandhra* बाह्य-मार्गेण [bāhya-mārgeṇa] através do caminho externo* च-तदा [ca-tadā] e então* संघृष्य [saṃghṛṣya] tendo sido friccionada* अङ्गुल्यग्रेण [aṅgulyagreṇa] com as pontas dos dedos* जिह्वा [jihvā] a língua* मात्रं [mātraṃ] alongada* निवेशयेत् [niveśayet] chega* ब्रह्म-अर्गलं [brahma-argalaṃ] na cavilha (nó) de Brahma* दुर्भेद्यं [durbhedyaṃ] que é difícil de ser perfurada* अपि [api] mesmo* ब्रह्मन्-त्रिदशैः [brahman-tridaśaiḥ] pelos deuses* कृत्वा-एवं [kṛtvā-evaṃ] tendo feito isso* वर्ष-त्रयं [varṣa-trayaṃ] por três anos* प्रविश्यति [praviśyati] ela atravessa* ब्रह्म-द्वारं [brahma-dvāraṃ] entrada de Brahma* तु [tu] agora* प्रविष्टे [praviṣṭe] tendo atravessado* ब्रह्म-द्वारे [brahma-dvāre] entrada para Brahma* मथनम्-आचरेत् [mathanam-ācaret] executa mathana (a agitação)* सम्यक् [samyak] perfeitamente* विपश्चितः [vipaścitaḥ] pessoas inteligentes* किञ्चित् [kiñcit] às vezes* साधयन्ति [sādhayanti] alcançam a meta* मथनेन-विना [mathanena-vinā] sem mathana* खेचरी-मन्त्र-सिद्धस्य [khecarī-mantra-siddhasya] quem domina o khecarī mantra* सिध्याम् [sidhyām] pode atingir* मथनेन-विना [mathanena-vinā] sem mathana* लभेत् [labhet] obtém-se* शीघ्रं [śīghraṃ] rapidamente* फलं [phalaṃ] os frutos* कृत्वा [kṛtvā] fazendo* जपं-च-मथनं-च [japaṃ-ca-mathanaṃ-ca] repetição do mantra e mathana.*
40b/41/42/43/44a- Então a língua se move para o brahmarandhra através do caminho externo. E então, tendo sido esfregada com as pontas dos dedos, a língua alongada chega à cavilha (nó) de Brahma, que é difícil de ser perfurada até pelos deuses. Tendo feito isso por três anos, ela atravessa a entrada de Brahma. Agora, depois de atravessar a porta de Brahma, ele executa a mathana perfeitamente. Pessoas inteligentes às vezes alcançam o objetivo sem mathana. Quem domina o mantra khecarī alcança sem mathana. Obtém-se rapidamente os frutos, repetindo tanto o mantra quanto mathana.
स्वर्णजां रौप्यजां वापि लोहजां वा शलाकिकाम् ।।४४।।
नियोच्य नासिकारन्ध्रं दुग्ध सिक्तेन तन्तुना । प्राणान्निरुध्य हृदये सुखमासनमात्मनः ।।४५।।
शनैः सुमथनं कुर्याद्भ्रूमध्ये न्यस्य चक्षुषी । षण्मासं मथनावस्था भावेनैव प्रजायते ।।४६।।
यथा सुषुप्तिर्बालानां यथा भवस्तथा भरेत् । न सदा मथनं शस्तं मासे समाचरेत् ।।४७।।
सदा रसनया योगी मार्गं न परिसंक्रमेत् । एवं द्वादशवर्षान्ते संसिद्धिर्भवति ध्रुवा ।।४८।।
शरिरे सकलं विश्वं पश्यन्त्यात्माविभेदतः । ब्रह्माण्डोऽयं महामार्गो राजदन्तोर्ध्वकुण्डली ।।४९।। इति ।।
svarnajāṃ raupyajāṃ vāpi lohajāṃ vā śalākikām //44b//
niyojya nāsikārandhraṃ dugdha siktena tantunā / prāṇānnirudhya hṛdaye sukhamāsanamātmanaḥ //45//
śanaiḥ sumathanaṃ kuryādbhrūmadhye nyasya cakṣuṣī / ṣaṇmāsaṃ mathanāvasthā bhāvenaiva prajāyate //46//
yathā suṣuptirbālānāṃ yathā bhavastathā bharet / na sadā mathanaṃ śastaṃ māse samācaret //47//
sadā rasanayā yogī mārgaṃ na parisaṃkramet / evaṃ dvādaśavarṣānte saṃsiddhirbhavati dhruvā //48//
śarīre sakalaṃ viśvaṃ paśyantyātmāvibhedataḥ / brahmāṇḍo ‘yaṃ mahāmārgo rājadantordhvakuṇḍalī //49//
नियोज्य [niyojya] tendo adaptado uma* शलाकिकाम् [śalākikām] uma haste fina* स्वर्णजां [svarṇajāṃ] feita de ouro* रौप्यजां [raupyajāṃ] ou de prata* वा-अपि [vā-api] ou mesmo* लोहजां [lohajāṃ] feita de ferro* नासिकारन्ध्रं [nāsikārandhraṃ] às narinas* तन्तुना [tantunā] por meio de um fio* सिक्तेन-दुग्ध [siktena-dugdha] impregnado com leite* प्राणात्-निरुध्य [prāṇāt-nirudhya] prendendo a respiração* हृदये [hṛdaye] no coração* आत्मनः [ātmanaḥ] o self* सुखम्-आसनम् [sukham-āsanam] em posição confortável* न्यस्य [nyasya] e com foco* चक्षुषी [cakṣuṣī] no olho* भ्रूमध्ये [bhrūmadhye] do centro da sobrancelha* कुर्यात् [kuryāt] deve realizar* शनैः [śanaiḥ] lentamente* सुमथनं [sumathanaṃ] o auspicioso mathana* षण्मासं [ṣaṇmāsaṃ] em seis meses* मथन-अवस्था [mathana-avasthā] estado de mathana* भावेन-प्रजायते [bhāvena-prajāyate] vem naturalmente* यथा [yathā] assim como* सुषुप्तिः-बालानां [suṣuptiḥ-bālānāṃ] sono de crianças* भरेत् [bharet] perdura* न [na] não* समाचरेत् [samācaret] deve-se praticar* शस्तं-मथनं [śastaṃ-mathanaṃ] esse excelente mathana* मासे [māse] todo mês* मासे [māse] todo mês* योगी [yogī] yogin* न-सदा [na-sadā] nem sempre* सदा-परिसंक्रमेत् [sadā-parisaṃkramet] deve girar* रसनया [rasanayā] língua* मार्गं [mārgaṃ] caminho* द्वादश-वर्षान्ते [dvādaśa-varṣānte] depois de doze anos* भवति-ध्रुवा [bhavati-dhruvā] haverá com certeza* संसिद्धिः [saṃsiddhiḥ] os siddhis serão alcançados* सकलं-विश्वं [sakalaṃ-viśvaṃ] universo inteiro* पश्यति [paśyati] é visto* शरीरे [śarīre] no corpo* यथा [yathā] como* आत्मा-विभेदतः [ātmā-vibhedataḥ] não distinto do atman* अयं-महा-मार्गः [ayaṃ-mahā-mārgaḥ] esse grande caminho* ऊर्ध्वकुण्डली [ūrdhvakuṇḍalī] kuṇḍalīni ascendente* राजदन्त [rājadanta] é o infinito governante* ब्रह्माण्डः [brahmāṇḍaḥ] cosmos*
44b/45/46/47/49/49- Depois de adaptar uma haste fina de ouro, ou de prata ou mesmo de ferro às narinas por meio de um fio impregnado de leite, prenda a respiração no coração, com o self em posição confortável e focalizando o olho do centro da sobrancelha, deve-se realizar lentamente o auspicioso mathana. Em seis meses, o estado de mathana ocorre naturalmente, assim como perdura o estado de sono nas crianças. Não se deve praticar esse excelente mathana mensalmente. O yogin nem sempre deve girar sua língua no percurso. Depois de doze anos, certamente, alcançará os siddhis. O universo inteiro é visto no corpo como indistinto do Atman. Esse grande caminho da kuṇḍalīni ascendente é o governante infinito do cosmos.
इति द्वीतीयोऽध्यायः ।। iti dvītīyo ‘dhyāyaḥ / Assim [termina] o segundo capítulo.
तृतियोऽध्यायः || tṛtiyo ‘dhyāyaḥ - Capítulo Três
मेलनमनु: । हीं भं सं पं फं सं क्षं ।
melanamanuḥ (mantra): hīṃ bhaṃ saṃ paṃ phaṃ saṃ kshaṃ
पद्मज उवाच ।। padmaja uvāca
O nascido do Lotus (Brahma) disse:
O nascido do Lotus (Brahma) disse:
1/2- Dias favoráveis
अमावास्या च प्रतिपत्पौर्णमासी च शंकर । अस्याः का वर्ण्यते संज्ञा एतदाख्याहि तत्त्वतः ।।१।।
प्रतिपद्दिनती ‘काले अमावास्या तथैव च । पौर्णमास्यां स्थिरीकुर्यात्स च पन्था हि नान्यथा ।।२।।
amāvāsyā ca pratipatpaurṇamāsī ca śaṅkara / asyāḥ kā varṇyate saṃjñā etadākhyāhi tattvataḥ //1//
pratipaddinatī ‘kāle amāvāsyā tathaiva ca / paurṇamāsyāṃ sthirīkuryātsa ca panthā hi nānyathā //2//
शङ्कर [śaṅkara] Ó Śaṅkara* का [kā] qual deles* आख्या [ākhyā] que é descrito como * अमावास्या [amāvāsyā] a noite da lua escura* च [ca] ou* प्रतिपत्पौर्णमासी [pratipatpaurṇamāsī] o início da lua cheia* वर्ण्यते [varṇyate] é considerado o* अस्याः-संज्ञा [asyāḥ-saṃjñā] o melhor momento?* स्थिरी-कुर्यात् [sthirī-kuryāt] deve ser estabelecido* अकाले [akāle] na hora certa* प्रतिपद्दिनति [pratipaddinati] no primeiro dia da quinzena lunar* च [ca] ou* अमावास्या [amāvāsyā] na noite da lua escura* तथैव-च [tathaiva-ca] ou* पौर्णमास्यां [paurṇamāsyāṃ] no dia da lua cheia* एतद् [etad] esse é* स-पन्था [sa-panthā] o caminho* च [ca] e तत्त्वतः [tattvataḥ] verdadeiramente* नान्यथा [nānyathā] (não há) nenhum outro (momento propício)*
1/2- Ó Śaṅkara, qual deles, a noite da lua escura ou o começo da lua cheia, deve ser considerado o melhor momento? Está estabelecido que a hora certa é: no primeiro dia da quinzena lunar crescente, ou na noite da lua escura, ou no dia da lua cheia. Esse é o procedimento, e não há nenhum outro.
(S. S. Saraswati): "... O mês lunar é composto por 29 dias. Os dias do calendário lunar são chamados tithi. Cada mês tem dois ciclos: 14 dias de crescimento ou śukla pakṣa, quinzena crescente e 14 dias de declínio ou kṛṣṇa pakṣa, quinzena escura, além de algumas horas extras para compensar os 29 dias. Existem doze ciclos lunares em um ano. Dentro desses dois ciclos que ocorrem a cada mês, vários dias são considerados auspiciosos. Os três dias geralmente observados são mencionados nos versos acima. O dia da lua cheia, ou pūrṇima, ocorre no final do ciclo de crescimento. Este dia é muito poderoso e pode ser apreciado por todos. Mas pouco se sabe sobre a lua escura, ou amāvāsyā, que é o segundo dia auspicioso. O dia escuro da lua ocorre no final do ciclo minguante, antes do início do ciclo crescente, quando não há conjunção entre o sol e a lua. Portanto, a lua não é visível durante esse período. O próximo mês lunar começa no dia da lua nova, pratipaddinatī, quando a lua entra novamente em conjunção com o sol, e este é o terceiro dia auspicioso.
A pergunta feita aqui é: qual desses dias é descrito como seu sinal (melhor momento), o dia da lua escura ou o primeiro dia da lua nova? Esses dois dias são frequentemente descritos como um e o mesmo, embora sejam realmente distintos um do outro com seus próprios atributos. Também pergunta-se, quando não é o momento certo para iniciar um evento ou um sādhana, no dia escuro da lua, no dia da lua nova ou no dia da lua cheia? Geralmente, o dia da lua escura é propício para iniciar práticas tântricas ou esotéricas. O dia da lua nova é benéfico para iniciar sādhanas de natureza universal. O dia da lua cheia é propício para a realização de cerimônias e adoração pública.
कामेन विषयाकाङ्क्षी विषयात्काममोहितः । द्वावेव संत्यजेन्नित्यं निरञ्जनमुपाश्रयेत् ।।३।।
4b/5/6/7a- Manas (consciência) e śakti (poder criativo)
अपरं संत्यजेत्सर्वं यदिच्छेदात्मनो हितम् ।४।
kāmena viṣayākāṅkṣī viṣayātkāmamohitaḥ dvāveva saṃtyajennityaṃ nirañjanamupāśrayet //3//
aparaṃ saṃtyajetsarvaṃ yadicchedātmano hitam //4a//
काङ्क्षी [kāṅkṣī] (Quando há) apego aos* विषया [viṣayā] objetos dos sentidos* कामेन [kāmena] pela gratificação dos desejos* मोहितः [mohitaḥ] a pessoa é seduzida pelo* विषयात्-काम [viṣayāt-kāma] desejo de prazer sensual* / संत्यजेत् [saṃtyajet] deve-se renunciar* द्वावेव [dvāveva] a esses dois* उपाश्रयेत् [upāśrayet] e dedicar a* नित्यं [nityaṃ] para sempre* निरञ्जनम् [nirañjanam] ao que é imaculado* / अपरं [aparaṃ] além disso* संत्यजेत् [saṃtyajet] deve-se abandonar* सर्वं-हितम् [sarvaṃ-hitam] todos prazeres* यद्-इच्छेत् [yad-icchet] que se deseja* आत्मनः [ātmanaḥ] self (para si mesmo)*
3/4a- Quando há apego aos objetos dos sentidos pela gratificação dos desejos, a pessoa é seduzida pelo desejo de prazer sensual. Deve-se renunciar a esses dois e dedicar-se para sempre ao que é imaculado. Além disso, deve-se abandonar todos os prazeres, que se deseja.
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा मनः शक्तेश्च मध्यगम् ।।४।।
7b/8/9a- Prática da kuṇḍalinī yoga
मनसा मन आलोक्य तत्त्यजेत्परं पदम् । मन एव हि बिन्दुश्च उत्पत्तिस्थितिकारणम् ।।५।।
मनसोत्पद्यते बिन्दुर्यथा क्षीरं घृतात्मकम् । न च बन्धनमध्यस्थं तद्वे कारणमानसम् ।।६।।
चन्द्रार्कमध्यमा शक्तिर्यत्रस्था तत्र बन्धनम् ।७।
śaktimadhye manaḥ kṛtvā manaḥ śakteśca madhyagam //4b//
manasā mana ālokya tattyajetparaṃ padam / mana eva hi binduśca utpattisthitikāraṇam //5//
manasotpadyate binduryathā kṣīraṃ ghṛtātmakam / na ca bandhanamadhyasthaṃ tadve kāraṇamānasam //6//
candrārkamadhyamā śaktiryatrasthā tatra bandhanam //7a//
कृत्वा [kṛtvā] tendo colocado* मनः-शक्ति-मध्ये [manaḥ-śakti-madhye] manas (consciência) dentro da śakti* मनः-मध्यगम्-शक्तेह् [manaḥ-madhyagam-śakteh] e śakti entre manas* च-आलोक्य [ca-ālokya] e observando* मनः-मनसा [manaḥ-manasā] manas através de manas* त्यजेत् [tyajet] pode-se abandonar* तत्-परमं-पदम् [tat-paramaṃ-padam] esse estágio mais alto* / हि [hi] pois* मनः-एव-बिन्दुः [manaḥ-eva-binduḥ] manas é de fato o bindu* च [ca] e* कारणम् [kāraṇam] a causa* उत्पत्-तिस्थिति [utpat-tisthiti] da criação e da preservação* / बिन्दुः-उत्पद्यते-मनसा [binduḥ-utpadyate-manasā] bindu passa a existir através de manas* यथा [yathā] assim como* घृत-आत्मकम् [ghṛta-ātmakam] ghee vem* क्षीरं [kṣīraṃ] do leite* / च [ca] e* तत्-कारण-मानसम् [tat-kāraṇa-mānasam] sua causa mental* वै [vai] certamente* बन्धन-न-मध्य-स्थं [na-bandhana-madhya-sthaṃ] não está situada no meio da escravidão* / बन्धनम्-तत्र [bandhanam-tatra] a escravidão existe* यत्र-शक्तिः-स्था [yatra-śaktiḥ-sthā] quando śakti reside* चन्द्र-अर्क-मध्यमा [candra-arka-madhyamā] entre a lua e o sol*
4b/5/6/7a- Tendo colocado manas dentro da śakti, e śakti entre manas, e observando manas através de manas, pode-se abandonar esse estágio mais alto. Pois manas é de fato o bindu, e a causa da criação e da preservação. Bindu passa a existir através de manas, assim como o ghee vem do leite. Sua causa mental, certamente, não está situada no meio da escravidão. A escravidão existe quando śakti está localizada entre a lua e o sol.
ज्ञात्वा सुषुम्नां तद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम् ।।७।।
9b/10/11/12/13- Escada para a iluminação
स्थित्वासौवैन्दवस्थाने घ्राणरन्ध्रे निरोधयेत् । वायुं बिन्दुं समाख्यातं सत्त्वं प्रकृतिमेव च ।।८।।
षट् चक्राणि परिज्ञत्वा प्रविशेत्सुखमण्डलम् ।९।
jñātvā suṣumnāṃ tadbhedaṃ kṛtvā vāyuṃ ca madhyagam //7b//
sthitvāsauvaindavasthāne ghrāṇarandhre nirodhayet / vāyuṃ binduṃ samākhyātaṃ sattvaṃ prakṛtimeva ca //8//
ṣaṭ cakrāṇi parijñatvā praviśetsukhamaṇḍalam //9a//
ज्ञात्वा-सुषुम्नां [jñātvā-suṣumnāṃ] Após conhecer a suṣumnā* तत्-भेदं [tat-bhedaṃ] e seu processo de perfuração* कृत्वा-वायुं-मध्यगम् [kṛtvā-vāyuṃ-madhyagam] e tendo movido o prāṇa para o centro* च-स्थित्वा [ca-sthitvā] e permanecendo* ऐन्दव-स्थाने [aindava-sthāne] no local da lua* निरोधयेत् [nirodhayet] deve-se fechar* घ्राणरन्ध्रे [ghrāṇarandhre] as narinas* / परिज्ञात्वा [parijñātvā] compreendendo* बिन्दुं-समाख्यातं [binduṃ-samākhyātaṃ] bindu como descrito* वायुं [vāyuṃ] o prāṇa* सत्त्वं-प्रकृतिम् [sattvaṃ-prakṛtim] a qualidade sattva* च-षट्-चक्राणि [ca-ṣaṭ-cakrāṇi] e os seis cakras* प्रविशेत् [praviśet] entra-se* सुख-मण्डलम् [sukha-maṇḍalam] na esfera da alegria*
7b/8/9a- Após conhecer a suṣumnā e seu processo de perfuração, movendo o prāṇa para o centro e permanecendo no local da lua, deve-se fechar as narinas. Compreendendo o bindu como descrito acima, o prāṇa, a qualidade sattva e os seis cakras, a pessoa entra na esfera da felicidade (sahasrāra cakra).
मूलाधार स्वाधिष्ठानं मणिपुरं तृतीयकम् ।।९।।
14/15/16/17/18a- Significado de yoga, guru e sādhana
अनाहतं विशुद्धं च आज्ञाचक्रं च षष्ठकम् । आधारं गुदमित्युक्तं स्वाधिष्ठानं तु लैङ्गिकम् ।।१०।।
मणिपुरं नाभिदेशं हृदयस्थमनाहतम् । विशुद्धिः कण्ठमूले च आज्ञाचक्रं च मस्तकम् ।।११।।
षट् चक्राणि परिज्ञत्वा प्रविशेत्सुखमण्डले । प्रविशेद्वायुमाकृष्य तयैवोर्ध्वं नियोजयेत् ।।१२।।
एवं समभ्यसेद्वायुं स ब्रह्माण्डमयो भवेत् । वायुं बिन्दुं तथा चक्रं चित्तं चैव समभ्यसेत् ।।१३।।
mūlādhāra svādhiṣṭhānaṃ maṇipuraṃ tṛtīyakam //9b//
anāhataṃ viśuddhaṃ ca ājñācakraṃ ca ṣaṣṭhakam / ādhāraṃ gudamityuktaṃ svādhiṣṭhānaṃ tu laiṅgikam //10//
maṇipuraṃ nābhideśaṃ hṛdayasthamanāhatam / viśuddhih kaṇṭhamūle ca ājñācakraṃ ca mastakam //11//
ṣaṭ cakrāṇi parijñatvā praviśetsukhamaṇḍale / praviśet vāyumākṛṣya tayaivordhvaṃ niyojayet //12//
evaṃ samabhyasedvāyuṃ sa brahmāṇḍamayo bhavet / vāyuṃ binduṃ tathā cakraṃ cittaṃ caiva samabhyaset (13)
चक्रं[cakraṃ] (existem seis) cakras:* मूलाधारं [mūlādhāraṃ] mūlādhāra* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] svādhiṣṭhāna* तृतीयकम् [tṛtīyakam] o terceiro é* मणिपूरं [maṇipūraṃ] manipura* अनाहतं [anāhataṃ] anāhata* विशुद्धं [viśuddhaṃ] viśuddhi* च [ca] e* षष्ठकम् [ṣaṣṭhakam] o sexto* आज्ञा [ājñā] é ājñā* / इति-उक्तं [iti-uktaṃ] diz-se que* आधारं [ādhāraṃ] a base (mūlādhāra)* गुदम् [gudam] está na região do períneo* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] svādhiṣṭhāna* लैङ्गिकम् [laiṅgikam] na região genital* मणिपूरं [maṇipūraṃ] maṇipūra* नाभि-देशं [nābhi-deśaṃ] na área do umbigo* अनाहतम् [anāhatam] anāhata* हृदय-स्थम् [hṛdaya-stham] está localizado no coração* विशुद्धिः-कण्ठ-मूले [viśuddhiḥ-kaṇṭha-mūle] viśuddhi na base da garganta* च-आज्ञा-चक्रं-मस्तकम् [ca-ājñā-cakraṃ-mastakam] e ājñā chakra no crânio* / परिज्ञात्वा [parijñātvā] tomando consciência* षट्-चक्राणि [ṣaṭ-cakrāṇi] dos seis cakras* प्रविशेत् [praviśet] entra-se* सुख-मण्डले [sukha-maṇḍale] na esfera da felicidade (sahasrāra cakra)* / वायुम्-आकृष्य [vāyum-ākṛṣya] tendo inspirado vāyu (ou prāṇa)* नियोजयेत् [niyojayet] deve-se direcioná-lo* तय-ऊर्ध्वम् [taya-ūrdhvam] para cima* / समभ्यसेत्-वायुं-एवं [samabhyaset-vāyuṃ-evaṃ] quem controla a respiração* स-भवेत्-मयः [sa-bhavet-mayaḥ] torna-se identificado com* ब्रह्माण्ड [brahmāṇḍa] o universo* तथा [tathā] portanto* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve-se praticar (o controle de:)* वायुं-बिन्दुं-चक्रं-च-चित्तं [vāyuṃ-binduṃ-cakraṃ-ca-cittaṃ] vāyu, bindu, cakras e citta*
9b/10/11/12/13- Existem seis cakras: mūlādhāra, svādhiṣṭhāna, maṇipura o terceiro, anāhata, viśuddhi e ājñā, o sexto. Dizem que a base (mūlādhāra) está na região do períneo, svādhiṣṭhāna na região genital, maṇipura na área do umbigo, anāhata está localizado no coração, viśuddhi na base da garganta e ājñā cakra no crânio. Tomando consciência dos seis cakras, a pessoa entra na esfera da bem-aventurança (sahasrāra cakra). Tendo inspirado vāyu, deve-se direcioná-lo para cima. Quem controla a respiração torna-se identificado com o universo, portanto, deve-se praticar (o controle de): vāyu, bindu, cakras e citta.
समाधिमेकेन समममृतं यान्ति योगिनः । यथाग्निर्दारुमध्यस्थो नोत्तिष्ठेन्मथनं विना ।।१४।।
18b/19/20/21a- Evolução do som e Soham
विना चाभ्यासयोगेन जञानदीपस्तथा न हि । घटमध्यगतो दीपो बाह्ये नैव प्रकाशते ।।१५।।
भिन्ने तस्मिन्घटे चैव दीपज्वाला च भासते । स्वकायं घटमित्युक्तं यथा दीपो हि तत्पदम् ।।१६।।
गुरुवाक्यसमाभिन्ने ब्रह्मज्ञानं स्फुटीभवेत् । कर्णधारं गुरुं प्राप्य कृत्वा सूक्षमं तरन्ति च ।।१७।।
अभ्यासवासनाशक्त्या तरन्ति भवसागरम् ।१८।
samādhimekena samamamṛtaṃ yānti yoginaḥ / yathāgnirdārumadhyastho nottiṣṭhenmathanaṃ vinā //14//
vinā cābhyāsayogena jñānadīpastathā na hi / ghaṭamadhyagato dīpo bāhye naiva prakāśate //15//
bhinne tasminghaṭe caiva dīpajvālā ca bhāsate / svakāyaṃ ghaṭamityuktaṃ yathā dīpo hi tatpadam //16//
guruvākyasamābhinne brahmajñānaṃ sphuṭībhavet / karṇadhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā sūkṣmaṃ taranti ca //17//
abhyāsavāsanāśaktyā taranti bhavasāgaram //18a//
योगिनः-यान्ति [yoginaḥ-yānti] os yogins atingem* समम्-अमृतं [samam-amṛtaṃ] o néctar puro da imortalidade* समाधिम्-एकेन [samādhim-ekena] somente através do samādhi* / यथा [yathā] assim como* अग्निः [agniḥ] fogo* मध्य-स्थः [madhya-sthaḥ] latente* दारु [dāru] na madeira* न-उत्तिष्ठेत् [na-uttiṣṭhet] não aparece* विना-मथनं [vinā-mathanaṃ] sem atrito* तथा [tathā] assim* ज्ञान-दीपः [jñāna-dīpaḥ] a luz da sabedoria* न [na] não (aparece)* विना-अभ्यास-योगेन [vinā-abhyāsa-yogena] sem a prática do yoga* / हि [hi] de fato* दीपः [dīpaḥ] a luz* घट-मध्यगतः [ghaṭa-madhyagataḥ] dentro de um pote* न-प्रकाशते [na-prakāśate] não brilha* बाह्ये [bāhye] do lado de fora* एव [eva] somente* तस्मिन्-घटे-भिन्ने [tasmin-ghaṭe-bhinne] quando o pote está quebrado* दीप-ज्वाला [dīpa-jvālā] a chama da luz* भासते [bhāsate] é visível* / इति [iti] assim* स्व-कायं [sva-kāyaṃ] o corpo do yogin* उक्तं [uktaṃ] é como* घटम् [ghaṭam] o pote* यथा [yathā] enquanto* दीपः [dīpaḥ] sua luz interna* तत्-पदम् [tat-padam] esse estado (supremo)* / हि [hi] certamente* समाभिन्ने [samābhinne] quando estiver completamente quebrado (o corpo do yogin)* गुरु-वाक्य [guru-vākya] pelo discurso do guru* ब्रह्म-ज्ञानं [brahma-jñānaṃ] sabedoria divina de Brahma* भवेत् [bhavet] torna-se* स्फुटी [sphuṭī] clara* / प्राप्य [prāpya] tendo alcançado* च [ca] e* कृत्वा [kṛtvā] feito* गुरुं-कर्णधारं [guruṃ-karṇadhāraṃ] do guru, o timoneiro* तरन्ति [taranti] cruza-se* सूक्ष्मं [sūkṣmaṃ] a dimensão sutil* च [ca] e* भवसागरम् [bhavasāgaram] o oceano da existência mundana* शक्त्या [śaktyā] através do poder* वासना [vāsanā] desejo de* अभ्यास [abhyāsa] prática*
14/15/16/17/18a- Os yogins atingem o néctar puro da imortalidade somente através do samādhi. Assim como o fogo em potência na madeira não aparece sem atrito, assim a luz da sabedoria não aparece sem a prática do yoga. A luz dentro de um pote não brilha lá fora, somente quando o pote está quebrado, a chama da luz se torna visível. Assim, o corpo do yogin é como o pote, enquanto sua luz interna é o supremo estado. Quando fica completamente quebrado pelo discurso do guru, a sabedoria divina de Brahma se torna clara. Tendo alcançado e feito do guru o timoneiro, cruza-se a dimensão sutil e o oceano da existência mundana através do poder do desejo de sādhana.
परायामङ्कुरीभूया पश्यन्त्यां द्विदलीकृता ।।१८।।
21b/22/23/24/25/26- Meditando sobre o ātman
मध्यमायां मुकुलिता वैखर्यां विकसीकृता । पूर्वं यथोदिता या वाग्विलोमेनास्तगा भवेत् ।।१९।।
तस्या वाचः परो देवः कूटस्थो वाक्प्रबोधकः । सोहमस्मीति निश्चित्य यः सदा वर्तते पुमान् ।।२०।।
शब्दैरुच्चावचैर्नीचैर्भाषितोऽपि न लिप्यते ।२१।
parāyāmaṅkurībhūyā paśyantyāṃ dvidalīkṛtā //18b//
madhyamāyāṃ mukulitā vaikharyāṃ vikasīkṛtā / pūrvaṃ yathoditā yā vāgvilomenāstagā bhavet //19//
tasyā vācaḥ paro devaḥ kūṭastho vākprabodhakaḥ / sohamasmīti niścitya yaḥ sadā vartate pumān //20//
śabdairuccāvacairnīcairbhāṣito ‘pi na lipyate //21a//
या-पूर्वं-उदिता [yā-pūrvaṃ-uditā] aquele vāc (poder da fala)* अङ्कुरीभूय [aṅkurībhūya] que germina* परायाम् [parāyām] no para (mūlādhāra)* द्विदली-कृता [dvidalī-kṛtā] produz duas folhas* पश्यन्तां [paśyantāṃ] em paśyanti (maṇipūra)* मुकुलिता [mukulitā] botões* मध्यमायां [madhyamāyāṃ] em madhyama (anāhata)* विकसी-कृता [vikasī-kṛtā] e floresce* वैखर्यां [vaikharyāṃ] em vaikhari (viśuddha, garganta)* भवेत्-अस्तगा [bhavet-astagā] torna-se absorvido* विलोमेन [vilomena] ao reverter a ordem* वाक् [vāk] dessa vibração sonora* / परः-देवः [paraḥdevaḥ] *a Divindade suprema* कूट-स्थः [kūṭa-sthaḥ] é o apogeu de* वाचः [vācaḥ] vāc* / वर्तते-निश्चित्य-सदा [vartate-niścitya-sadā] quem sempre está convencido* इति-सोऽहम्-अस्मि [iti-so'ham-asmi] que 'Eu sou Soham'* वाच्-प्रबोधकः [vāc-prabodhakaḥ] faz com que vāc floresça* न-अपि [na-api ] nem mesmo* लिप्यते [lipyate] é afetado por* उच्चावचैः-नीचैः [uccāvacaiḥ-nīcaiḥ] palavras infames que são ditas* यः-पुमान् [yaḥ-pumān] por quem quer que seja*
18b/19/20/21a- Aquele vāc (poder da fala) que germina no para (mūlādhāra), produz duas folhas em paśyanti (maṇipūra), brotos em madhyama (anāhata) e floresce em vaikhari (viśuddha, garganta), torna-se absorvido ao reverter essa ordem. A divindade suprema está no auge de vāc. Quem sempre está convencido de que 'Eu sou Soham', faz com que o vāc floresça e nem é afetado pelas palavras infames que são ditas.
विश्वश्च तैजसश्चैव प्राज्ञश्चेति च ते त्रयः ।।२१।।
27/28/29- Prática espontânea de jñāna yoga
विराड्ढिरण्यगर्भश्च ईश्वरश्चेति ते त्रयः । ब्रह्माण्डं चैव पिण्डाण्दं लोका भूरादयः क्रमात् ।।२२।।
स्वस्वोपाधिलयादेव लीयन्ते प्रत्यगात्मनि । अण्डं ज्ञानाग्निना तप्तं लीयते कारणैः सह ।।२३।।
परमात्मनि लीनं तत्परं ब्रह्मैव जायते । ततः स्तिमितगम्भीरं तेजो न तमस्ततम् ।।२४।।
अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते । ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलसान्तरदीपवत् ।।२५।।
अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तमन्तस्स्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम् ।।२६।।
viśvaśca taijasaścaiva prājñaśceti ca te trayaḥ //21b//
virāḍḍhiraṇyagarbhaśca īśvaraśceti te trayaḥ / brahmāṅḍaṃ caiva piṇḍāṇdaṃ lokā bhūrādayaḥ kramāt //22//
svasvopādhilayādeva līyante pratyagātmani / aṇḍaṃ jñānāgninā taptaṃ līyate kāraṇaiḥ saha //23//
paramātmani līnaṃ tatparaṃ brahmaiva jāyate / tataḥ stimitagambhīraṃ tejo na tamastatam //24//
anākhyamanabhivyaktaṃ satkiṃcidavaśiṣyate / dhyātvā madhyasthamātmānaṃ kalasāntaradīpavat //25//
aṅguṣṭhamātramātmānamadhūmajyotirūpakam / prakāśa yantamantassthaṃ dhyāyetkūṭasthamavyayam //26//
ते-त्रयः [te-trayaḥ] os três (estados de consciência)* विश्वः [viśvaḥ] vigília* च [ca] e* तैजसः [taijasaḥ] sonho* च [ca] e* एव [eva] mesmo* प्राज्ञः [prājñaḥ] o sono profundo (inconsciente)* च [ca] e* च-ते-त्रयः [ca-te-trayaḥ] e os três (modos de existência)* विरात् [virāt] o universo manifesto como um todo* हिरण्यगर्भः [hiraṇyagarbhaḥ] o ovo cósmico sutil* च-ईश्वरः [ca-īśvaraḥ] e a consciência suprema* ब्रह्माण्डं [brahmāṇḍaṃ] o macrocosmo* च-एव-पिण्डाण्डं [ca-eva-piṇḍāṇḍaṃ] e até o microcosmo* लोकाः [lokāḥ] os mundos* क्रमात् [kramāt] e sucessivamente* भूः-आदयः [bhūḥ-ādayaḥ] a terra e outros* लयात् [layāt] através da absorção* स्वस्व-उपाधि [svasva-upādhi] em seus verdadeiros atributos* लीयन्ते [līyante] são mesclados* प्रत्यगात्मनि [pratyagātmani] dentro do self interior* / तत् [tat] aquele* अण्डं [aṇḍaṃ] ovo (cósmico)* तप्तं [taptaṃ] aquecido* ज्ञान-अग्निना [jñāna-agninā] pelo fogo do conhecimento* लीयते [līyate] é absorvido* एव [eva] mesmo* सह-कारणैः [saha-kāraṇaiḥ] com sua causa* परमात्मनि [paramātmani] no Supremo Self* जायते-लीनं [jāyate-līnaṃ] e funde-se* परं-ब्रह्म [paraṃ-brahma] com o Supremo Brahma* / ततः [tataḥ] então* स्तिमित-गम्भीरं [stimita-gambhīraṃ] imóvel e profundo* न [na] nem* तेजः-न-तमः [tejaḥ-na-tamaḥ] luz ou escuridão* अनाख्यम् [anākhyam] nem descritível* अनभिव्यक्तं [anabhivyaktaṃ] nem distinguível* / ध्यात्वा [dhyātvā] reflita sobre* मध्य-स्थम्-आत्मानं [madhya-stham-ātmānaṃ] o ātman descansando dentro do corpo* दीपवत् [dīpavat] como uma luz* कलः-आन्तर [kalaḥ-āntara] dentro de uma jarra* किञ्चित् [kiñcit] apenas* सत् [sat] a essência* अवशिष्यते [avaśiṣyate] permanece* / ध्यायेत्-आत्मानम् [dhyāyet-ātmānam] deve-se imaginar o ātman* अङ्गुष्ठ-मात्रम् [aṅguṣṭha-mātram] do tamanho de um polegar* ज्योति-रूपकम् [jyoti-rūpakam] forma de luz* अधूम [adhūma] sem fumaça* प्रकाशयन्तम्-अन्तः-स्थं [prakāśayantam-antaḥ-sthaṃ] brilhando dentro (do coração)* कूटस्थम्-अव्ययम् [kūṭastham-avyayam] imutável e imperecível*
21b/22/23/24/25/26- Os três estados de consciência: vigilia, sonho e sono profundo; e os três modos de existência: o universo manifesto, o ovo cósmico sutil e a consciência suprema; O macrocosmo e até o microcosmo, os mundos da terra e outros, (todos esses), através da absorção em seus verdadeiros atributos são fundidos no self interior. O ovo (cósmico), aquecido pelo fogo do conhecimento, é absorvido com sua causa no Supremo Self e se funde no supremo Brahma. Então, imóvel e profundo, não é luz nem escuridão, nem descritível nem distinguível. Reflita sobre o ātman descansando dentro do corpo, como uma luz dentro de uma jarra. Apenas a essência permanece. Deve-se imaginar o ātman, imutável e imperecível, (como se tivesse) o tamanho de um polegar em forma de luz, sem fumaça, brilhando internamente.
विज्ञानात्मा तथा देहे जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितः । मायया मोहितः पश्चाद्बहुजन्मान्तरे पुनः ।।२७।।
30/31/32- Absorção no Atman
सत्कर्मपरिपाकात्तु स्वविकारं चिकीर्षति । कोऽहं कथमयं दोषः संसाराख्य उपागतः ।।२८।।
जाग्रत्स्वप्ने व्यवहरन्त्सुषुप्तौ क्व गतिर्मम । इति चिन्तापरो भूत्वा स्वभासा च विशेषतः ।।२९।।
vijñānātmā tathā dehe jāgratsvapnasuṣuptitaḥ / māyayā mohitaḥ paścādbahujanmāntare punaḥ //27//
satkarmaparipākāttu svavikāraṃ cikīrṣati / ko ‘ham kathamayaṃ doṣaḥ saṃsārākhya upāgataḥ //28//
jāgratsvapne vyavaharantsuṣuptau kva gatirmama / iti cintāparo bhūtvā svabhāsā ca viśeṣataḥ //29//
विज्ञान्-आत्मा [vijñān-ātmā] vijñāna ātmā* देहे [dehe] (que reside) no corpo* मोहितः [mohitaḥ] é iludido* मायया [māyayā] por māya* जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्तितः [jāgrat-svapna-suṣuptitaḥ] (durante os estados de) vigília, sono e sonho* / पश्चात् [paścāt] finalmente* बहु-जन्म-अन्तरे-पुनः [bahu-janma-antare-punaḥ] depois de muitos nascimentos* परिपाकात् [paripākāt] como resultado de* सत्-कर्म [sat-karma] um bom karma* चिकीर्षति [cikīrṣati] deseja retornar a* स्व-विकारं [sva-vikāraṃ] seu verdadeiro estado* / कः-अहं [kaḥ-ahaṃ] (então começa a investigação:) quem sou eu?* कथम् [katham] como* अयं-दोषः [ayaṃ-doṣaḥ] essa doença* संसार-अख्य [saṃsāra-akhya] chamada saṃsāra* उपागतः [upāgataḥ] chegou* मम [mama] para mim* / क्व-गतिः [kva-gatiḥ] o que acontece* सुषुप्तौ [suṣuptau] durante o sono profundo* व्यवहरन्त् [vyavaharant] quem é o ator na vida mundana* च [ca] e* जाग्रत्-स्वप्ने [jāgrat-svapne] (nos estados de) de vigília e sonho?* इति [iti] ele pergunta* भूत्वा [bhūtvā] tendo se * चिन्तापरः [cintāparaḥ] absorvido em reflexão* विशेषतः [viśeṣataḥ] acima de tudo* स्वभासा [svabhāsā] através de sua própria luz*
27/28/29- O vijñāna ātman que reside no corpo é iludido por māya (durante os estados de) vigília, sonho e sono. Finalmente, após muitos nascimentos, como resultado de um bom karma, ele deseja retornar ao seu verdadeiro estado. (Começa então a investigação:) Quem sou eu? Como essa doença chamada samsāra chegou a mim? O que acontece durante o sono profundo comigo, Quem é o ator na vida mundana, e nos estados de vigília e sonho? Ele pergunta, tendo se absorvido na reflexão, acima de tudo, através de sua própria luz.
अज्ञानात्तु चिदाभासो बहिस्तापेन तापितः । दग्धं भवत्येव तदा तूलपिण्डमिवाग्निना ।।३०।।
दहरस्थः प्रत्यगात्मा नष्टे ज्ञाने ततः परम् । विततो व्याप्य विज्ञानं दहत्येव क्षणेन तु ।।३१।।
मनोमयज्ञानमयान्त्सम्यग्दध्वा क्रमेण तु । घटस्थदीपवच्छश्वदन्तरेव प्रकाशते ।।३२।।
ajñānāttu cidābhāso bahistāpena tāpitaḥ / dagdham bhavatyeva tadā tūlapiṇḍamivāgninā //30//
daharasthaḥ pratyagātmā naṣṭe jñāne tataḥ param / vitato vyāpya vijñānaṃ dahatyeva kṣaṇena tu //31//
manomayajñānamayāntsamyagdadhvā krameṇa tu / ghaṭastha dīpavacchaśvadantareva prakāśate //32//
चिदाभासः [cidābhāsaḥ] a consciência ilusória* अज्ञानात् [ajñānāt] por sua falta de sabedoria* तापितः [tāpitaḥ] é queimada* बहिः-तापेन [bahiḥ-tāpena] por um calor externo* तदाइव [tadāiva] assim como* तूल-पिण्डम् [tūla-piṇḍam] um fardo de algodão* भवति-दग्धं [bhavati-dagdhaṃ] é queimado* अग्निना [agninā] pelo fogo* ज्ञाने-नष्टे [jñāne-naṣṭe] quando jñāna for destruído* प्रत्यगात्मा [pratyagātmā] o self interior* दहरस्थः [daharasthaḥ] localizado no ākāśa (do coração)* क्षणेन [kṣaṇena] imediatamente (expressa)* परम्-विज्ञानं [param-vijñānaṃ] o vijñāna superior* विततः-व्याप्य [vitataḥ-vyāpya] que permeia tudo* तु [tu] e* दहति [dahati] destrói* मनोमय-ज्ञानमय-अन्त् [manomaya-jñānamaya] manomaya e jñānamaya* तु [tu] agora* दग्ध्वा [dagdhvā] queima* क्रमेण [krameṇa] um por um* ततः [tataḥ] então* प्रकाशते [prakāśate] ele brilha* अन्तर् [antar] de dentro* दीप्-अवच्छश्वत् [dīp-avacchaśvat] como uma luz clara* घटस्थ [ghaṭastha] em um recipiente*
30/31/32- A consciência ilusória, por sua falta de sabedoria, é queimada por um calor externo, assim como um fardo de algodão é queimado pelo fogo. Quando jñāna for destruído, o self interior localizado no ākāśa (do coração) imediatamente expressa o vijñāna mais alto, permeando tudo, e destrói manomaya e jñānamaya. Dessa maneira queimando-os um a um, ele brilha de dentro como uma luz clara num recipiente.
33/34/35- Supremo yogin
33/34/35- Supremo yogin
ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैवमासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः कृतकृत्यवान् ।।३३।।
जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा स्वदेहे कालसात्कृते । विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतमिव ।।३४।।
अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं तथारसं नित्यमगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ।।३५।।
dhyāyannāste muniścaivamāsupterāmṛtestu yaḥ / jīvanmuktaḥ sa vijñeyaḥ sa dhanyaḥ kṛtakṛtyavān //33//
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte / viśatyadeha muktatvaṃ pavano ‘spandatamiva //(34//
aśabdamasparśamarūpamavyayaṃ tathārasaṃ nityam agandhavacca yat / anādyanantaṃ mahataḥ paraṃ dhruvaṃ tadeva śiṣyatyamalaṃ nirāmayam //35//
मुनिः [muniḥ] o muni* यः-आस्ते [yaḥ-āste] que permanece* ध्यायन् [dhyāyan] meditando* एवम्-आसुप्तेः-तु-आमृतेः [evam-āsupteḥ-tu-āmṛteḥ] até (vir) o sono ou a morte* विज्ञेयः-जीवन्मुक्तः [vijñeyaḥ-jīvanmuktaḥ] deve ser conhecido como jīvanmukta* च [ca] e* कृतकृत्यवान् [kṛtakṛtyavān] tendo cumprido seu dever* धन्यः [dhanyaḥ] é abençoado* / त्यक्त्वा [tyaktvā] renunciando* जीवन्मुक्त-पदं [jīvanmukta-padaṃ] o estado de jīvanmukta* कालसात् [kālasāt] com o tempo*स्वदेहे-कृते-विशत्य [svadehe-kṛte-viśatya] quando seu corpo se decompõe* देह-मुक्तत्वं [deha-muktatvaṃ] (ele alcança a) libertação do corpo (videhamukta)* तम्-पवनः [tam-pavanaḥ] sua respiração* अस्पन्द [aspanda] não se move* / तत्-एव-शिष्यति [tat-eva-śiṣyati] o que permanece* अव्ययं [avyayaṃ] é o imperecível* अशब्दम्-अस्पर्शम्-अरूपम्-रसं [aśabdam-asparśam-arūpam-rasaṃ] sem som, toque, forma ou gosto* तथा [tathā] isto é* यत् [yat] aquilo que é* नित्यम् [nityam] eterno* अगन्धवत् [agandhavat] inodoro* अनादि-अनन्तं [anādi-anantaṃ] sem começo ou fim* महतः-परं [mahataḥ-paraṃ] além do grande* ध्रुवं [dhruvaṃ] permanente* अमलं [amalaṃ] puro* निरामयम् [nirāmayam] e não contaminado*
33/34/35- O muni que permanece meditando até (vir) o sono ou a morte deve ser conhecido como jīvanmukta, e tendo cumprido seu dever é abençoado. Renunciando ao estado de jīvanmukta, quando com o tempo seu corpo se decompõe, ele alcança (videhamukta) a liberação do corpo, sua respiração não se move. Somente o que resta é o imperecível, sem som, toque, forma ou gosto, aquilo que é eterno e inodoro, sem começo ou fim, além do grande, permanente, puro e imaculado.
।। इत्युपनिषत् ।। । ityupaniṣat । Assim termina a Upaniṣad.
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