Yoga Tattva Upanishad - Parte l
68/69/70/71/72- इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो यत्प्रत्याहरणं स्फुतम् ।।६८।।
सगुणं ध्यानमेतत्स्यादणिमादिगुणप्रदम् । निर्गुणध्यानयुक्तस्य समाधिश्च ततो भवेत् ।।१०५।।
120/121- पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्दृढम् ।।१२०।।
|| इति योगतत्त्वौपनिषदुपनिषत् || || iti yogatattvaupaniṣad-upaniṣat ||
Assim termina a Yogatattva Upaniṣat.
योगी कुम्भकमास्थाय प्रत्याहार: स उच्यते । यद्यत्पश्यति चक्षुर्भ्यां तत्तदात्मेति भावयेत् ।।६९।।
73/74/75- यथा वा चित्तसामर्थ्यं जायते योगिनो ध्रुवम् । दूरश्रुतिर्दूरदृष्टि: क्षणाद्दूरागमस्तथा ।।७३।।
यद्यच्छृणोति कर्णाभ्यां तत्तदात्मेति भावयेत् । लभते नासया यद्यत्तत्तदात्मेति भावयेत् ।।७०।।
जिह्वया यद्रसं ह्यत्ति तत्तदात्मेति भावयेत् । त्वचा यद्यत्स्पृशेद्योगी तत्तदात्मेति भावयेत् ।।७१।।
एवं ज्ञानेन्द्रियाणां तु तत्तत्सौख्यं सुसाधयेत् । याममात्रं प्रतिदिनं योगी यत्नादतन्द्रित: ।।७२।।
indriyāṇīndriyārthebhyo yatpratyāharaṇaṃ sphuṭam ।।68b।।
yogī kumbhakamāsthāya pratyāhāraḥ sa ucyate । yadyatpaśyati cakṣurbhyāṃ tattadātmeti bhāvayet ।।69।।
yadyacchṛṇoti karṇābhyāṃ tattadātmeti bhāvayet । labhate nāsayā yadyattattadātmeti bhāvayet ।।70।।
jihvayā yadrasaṃ hyatti tattadātmeti bhāvayet । tvacā yadyatspṛśedyogī tattadātmeti bhāvayet ।।71।।
evaṃ jñānendriyāṇāṃ tu tattatsaukhyaṃ susādhayet । yāmamātraṃ pratidinaṃ yogī yatnādatandritaḥ ।।72।।
प्रत्याहरणं [pratyāharaṇaṃ] a retirada* स्फुटम् [sphuṭam] completa* इन्द्रियाणी [indriyāṇī] dos órgãos dos sentidos* Iन्द्रिय-अर्थेभ्यः [Indriya-arthebhyaḥ] dos objetos dos sentidos* आस्थाय [āsthāya] através da extenuante* कुम्भकम् [kumbhakam] retenção da respiração* उच्यते [ucyate] é chamada* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] pratyāhāra* / तत्-तत् [tat-tat] então isso* यद्यत् [yadyat] tudo que for* पश्यति [paśyati] visto* चक्षुर्भ्यां [cakṣurbhyāṃ] com os olhos* यत् [yat] pelo* योगी [yogī] yogin* स [sa] isso* भावयेत् [bhāvayet] deve ser* इति [iti] considerado* आत्म [ātma] ātma* // तत् [tat-tat] isso* यद्यत् [yadyat] tudo o que ele* शृनोति [śṛnoti] ouve* कर्णाभ्यां [karṇābhyāṃ] com seus ouvidos* भावयेत् [bhāvayet] deve ser* इति [iti ] considerado* तत्-आत्म [ātma] ātma* / तत्-तत् [tat-tat] isso* यद्यत् [yadyat] tudo o que* लभते [labhate] ele percebe* नासया [nāsayā] pelo nariz* भावयेत् [bhāvayet] deve ser* इति [iti] considerado* आत्म [ātma] ātma* // यत् [yat] qualquer que seja* रसं [yadrasaṃ] o gosto* अत्ति [atti] do que ele provar* जिह्वया [jihvayā] com a língua* भावयेत् [bhāvayet] deve ser* इति [iti] considerado* आत्म [ātma] ātma* तत् [tat-tat] isso* यद्यत् [yadyat] tudo o que* योगी [yogī] o yogin* स्पृशेद् [spṛśed] toca* त्वचा [tvacā] com a pele* हि [hi] certamente* भावयेत् [bhāvayet] deve ser* इति [iti] considerado* आत्म [ātma] ātma* / एवं [evaṃ] assim* यत्नात् [yatnāt] com esforço* अतन्द्रितः [atandritaḥ] destemido* तत्-तत्-सौख्यं [tat-tat-saukhyaṃ] pelo conforto* ज्ञानेन्द्रियाणां [jñānendriyāṇāṃ] dos órgãos dos sentidos* योगी [yogī] o yogin* सुसाधयेत् [susādhayet] deve gratificá-los* मात्रं [mātraṃ] por um período* याम [yāma] de duas horas* प्रतिदिनं [pratidinaṃ] todos os dias*
68/69/70/71/72 - A retirada completa dos órgãos dos sentidos dos objetos dos sentidos pela extenuante retenção da respiração é chamada Pratyāhāra. Tudo o que o Yogin vê com seus olhos, deve ser considerado Ātman. Tudo o que ele ouve com seus ouvidos, deve ser considerado Ātman. O que quer que ele cheire pelo nariz, deve ser considerado Ātman. O que quer que ele prove com a língua, deve ser considerado Ātman. Tudo o que ele toca com sua pele, deve ser considerado Ātman. Assim, com um esforço destemido, para o conforto dos órgãos sensoriais, o Yogin deve gratificá-los por um período de duas horas todos os dias.
वाक्सिद्धि: कामरूपत्वमदृश्यकरणी तथा । मलमूत्रप्रलेपेन लोहादेः स्वर्णता भवेत ।।७४।।
76/77/78- एते विघ्ना महासिद्धेर्न रमेत्तेषु बुद्धिमान् । न दर्शयेत्स्वसामर्थ्यं यस्यकस्यापि योगिराट् ।।७६।।
खे गतिस्तसय जायेत सन्तताभ्यासयोगतः । सदा बुद्धिमता भाव्यं योगिना योगसिद्धये ।।७५।।
yathā vā cittasāmarthyaṃ jāyate yogino dhruvam । dūraśrutirdūradṛṣṭiḥ kṣaṇāddūrāgamastathā ।।73।।
vāksiddhiḥ kāmarūpatvamadṛśyakaraṇī tathā । malamūtrapralepena lohādeḥ svarṇatā bhavet ।।74।।
khe gatistasya jāyeta santatābhyāsayogataḥ । sadā buddhimatā bhāvyaṃ yoginā yogasiddhaye ।।75।।
सामर्थ्यं [sāmarthyaṃ] (quando) o poder* चित्त [citta] da mente* योगिनः [yoginaḥ] do yogin* जायते [jāyate] tornar-se* ध्रुवम् [dhruvam] firme* भवेत् [bhavet] surge* दूरश्रुतिः [dūraśrutiḥ] a clariaudiência* दूरदृष्टिः [dūradṛṣṭiḥ] a clarividência* दूरागमः [dūrāgamaḥ] (a capacidade) de viajar para longe* क्षणात् [kṣaṇāt] em um instante* वा [vā] também* // वाक्सिद्धिः [vāk-siddhiḥ] o poder da fala* करणी [karaṇī] a capacidade de* काम-रूपत्वम् [kāma-rūpatvam] assumir qualquer uma forma desejada* अदृश्य [adṛśya] ou de tornar-se invisível* तथा [tathā] também* लोहादेः [lohādeḥ] (de transformar) ferro* प्रलेपेन [pralepena] untado* मल [mala] com fezes* मूत्र [mūtra] e urina* स्वर्णता [svarṇatā] em ouro* / बुद्धिमता [buddhimatā] o sábio* योगिना [yoginā] yogin* भाव्यं [bhāvyaṃ] deve estar* सदा [sadā] sempre* अभ्यास [abhyāsa] praticando* सन्तत [santata] continuamente* योगतः [yogataḥ] e assiduamente* योग-सिद्धये [yoga-siddhaye] para realização do Yoga* / तथा [tathā] então* खे-गतिः [khe-gatiḥ] (então) a levitação* तस्य [tasya] para ele* जायेत [jāyeta] deve ser possível*
73/74/75- Assim que o poder da mente do Yogin tornar-se firme, surge a clariaudiência, a clarividência, a capacidade de viajar para longe num instante, o poder da fala, a capacidade de assumir qualquer forma desejada ou tornar-se invisível, e transformar ferro em ouro, quando untado com fezes e urina. O sábio Yogin deve sempre praticar assiduamente e continuamente para a realização do Yoga. Então, a levitação deve ser possível para ele.
यथा मूढो यथा मूर्खो यथा बधिर एव वा । तथा वर्तेत लोकस्य स्वसामर्थ्यस्य गुप्तये ।।७७।।
78/79- तत्तत्कर्मकरव्यग्र: स्वाभ्यासे ऽविस्मृतो भवेत् ।।७८।।
शिष्याश्च स्वस्वकार्येषु प्रार्थयन्ति न संशय: ।।७८।।
ete vighnā mahāsiddherna rametteṣu buddhimān । na darśayetsvasāmarthyaṃ yasya kasyāpi yogirāt ।।76।।
yathā mūḍho yathā mūrkho yathā badhira eva vā । tathā varteta lokasya svasāmarthyasya guptaye ।।77।।
śiṣyāśca svasvakāryeṣu prārthayanti na saṃśayaḥ ।।78a।।
एते [ete] esses* महासिद्धेः [mahāsiddheḥ] grandes poderes* विघ्ना [vighnā] (são) obstáculos* / बुद्धिमान् [buddhimān] o homem sábio* न [na] não* रमेत् [ramet] deve deleitar-se* तेषु [teṣu] com eles* च [ca] e* योगिराज् [yogirāj] o rei dos yogins* न-दर्शयेत् [na-darśayet] não deve demonstrar* स्व-सामर्थ्यं [sva-sāmarthyaṃ] sua própria habilidade* यस्यकस्य-अपि [yasyakasya-api] para qualquer pessoa* / वर्तेत [varteta] ele deve viver* लोकस्य [lokasya] no mundo* यथा [yathā] como* मूढः [mūḍhaḥ] um tolo* यथा [yathā] como* मूर्खः [mūrkhaḥ] um idiota* वा [vā] ou* एव [eva] mesmo* यथा [yathā] como* बधिरः [badhiraḥ] uma pessoa surda* गुप्तये [guptaye] preservando* तथा [tathā] assim* स्व-सामर्थ्यस्य [sva-sāmarthyasya] seu próprio poder* / नसंशयः [nasaṃśayaḥ] sem dúvida* शिष्याः [śiṣyāḥ] seus discípulos* प्रार्थयन्ति [prārthayanti] implorariam (para que ele revelasse seus poderes)* स्वस्वकार्येषु [svasvakāryeṣu] para a satisfação de seus propósitos*
76/77/78- Esses grandes poderes são obstáculos. O homem sábio não deve deleitar-se com eles e o Rei dos Yogins não deve demonstrar sua própria habilidade a ninguém. Ele deveria viver no mundo como um tolo, um idiota ou mesmo uma pessoa surda, preservando assim seu próprio poder. Não há dúvida de que seus discípulos implorariam para que ele revelasse seus poderes para a satisfação de seus propósitos.
अविस्मृत्य गुरोर्वाक्यमभ्यसेत्तदहर्निशम् । एवं भवेद्घठावस्था संतताभ्यासयोगत: ।।७९।।
80/81- अनभ्यासवतश्चैव वृथागोष्ठ्या न सिद्ध्यति । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन योगमेव सदाभ्यसेत् ।।८०।।
tattatkarmakaravyagraḥ svābhyāse ‘vismṛto bhavet ।।78b।।
avismṛtya gurorvākyamabhyasettadaharniśam । evaṃbhavedghaṭhāvasthā saṃtatābhyāsayogataḥ ।।79।।
तत्-तत् [tat-tat] entretanto* व्यग्रः [vyagraḥ] aquele que está ocupado* कर्मकर [karmakara] trabalhando para os outros* भवेत्-अविस्मृतः [bhavet-avismṛtaḥ] não deve esquecer* स्व-अभ्यासे [sva-abhyāse] sua própria prática* / अविस्मृत्यः [avismṛtyaḥ] não esquecendo* वाक्यम् [vākyam] as palavras* गुरोः [guroḥ] do guru* अभ्यसेत् [abhyaset] ele deve praticar* तद् [tad] então* अहर्निशम् [aharniśam] dia e noite* / एवं [evaṃ] assim* अभ्यास [abhyāsa] praticando* योगतः [yogataḥ] assiduamente* संतत [saṃtata] e continuamente* भवेत् [bhavet] ele alcança* घठ-अवस्था [ghaṭha-avasthā] o segundo estado*
78/79- No entanto, quem está ocupado trabalhando para os outros não deve esquecer sua própria prática. Sem esquecer as palavras do Guru, ele deve praticar dia e noite. Assim, praticando assiduamente e continuamente, ele alcança ghaṭha-avasthā (o segundo estado).
तत: परिचयावस्था जायते ऽभ्यासयोगत: ।८१।
वायु: परिचितो यत्नादग्निना सह कुणडलीम् ।।८१।।
anabhyāsavataścaiva vṛthāgoṣṭhyā na siddhyati । tasmāt sarva prayatnena yogameva sadābhyaset ।।80।।
tataḥ paricayāvasthā jāyate ‘bhyāsayogataḥ ।।81a।।
एव [eva] realmente* नसिद्ध्यति [nasiddhyati] não se ganha nada* वृथा-गोष्ठ्या [vṛthā-goṣṭhyā] com companhias inúteis* अनभ्यासवतः [anabhyāsavataḥ] (que levam) à negligência da prática* च [ca] e* तस्मात् [tasmāt] portanto* अभ्यसेत् [abhyaset] deve-se praticar* सदा [sadā] sempre* योगम् [yogam] o yoga* सर्व-प्रयत्नेन [sarva-prayatnena] com completa devoção* / ततः [tataḥ] então* अभ्यासयोगतः [abhyāsayogataḥ] através da prática extenuante* परिचय-अवस्था [paricaya-avasthā] o terceiro estado* जायते [jāyate] é atingido*
80/81- Realmente, não se ganha nada com companhias inúteis; elas desvirtuam a prática. Portanto, deve-se sempre praticar Yoga com total devoção. Então, através da prática extenuante, Paricaya-Avasthā (o terceiro estado) é alcançado.
भावयित्वा सुषुम्नायां प्रविशेद्निरोधत: । वायुना सह चित्तं च प्रविशेच्च महापथम् ।।८२।।
83/84- भूमिरापोऽनलो वायुराकाशश्चेति पञ्चक: ।।८३।।
यस्य चित्तं स्वपवन: सुषुम्नां प्रविशेदिह ।।८३।।
vāyuḥ paricito yatnādagninā saha kuṇḍalīm ।।81b।।
bhāvayitvā suṣumnāyāṃ praviśednirodhataḥ । vāyunā saha cittaṃ ca praviśecca mahapatham ।।82।।
yasya cittaṃ svapavanaṃ suṣumnāṃ praviśediha ।।83a।।
वायुः [vāyuḥ] vāyu (a respiração)* यत्नात् [yatnāt] após muito esforço* भावयित्वा [bhāvayitvā] tendo estimulado* कुण्डलीम् [kuṇḍalīm] a kuṇḍalinī* सह [saha] com* अग्निना [agninā] agni (fogo)* प्रविशेत् [praviśet] entra* परिचितः [paricitaḥ] voluntariamente* सुषुम्नायां [suṣumnāyāṃ] na suṣumnā* निरोधतः [nirodhataḥ] sem interrupção* / / यस्य [yasya] quando* चित्तं [cittaṃ] a mente* स्वपवनं [svapavanaṃ] e a própria energia vital* प्रविशेत् [praviśet] entra* सुषुम्नां [suṣumnāṃ] na suṣumnā* इह [iha] aqui* चित्तं [cittaṃ] citta* सह-वायुना [saha-vāyunā] com vāyu (a respiração)* प्रविशेत् [praviśet] alcança* मह-पथम् [maha-patham] o grande caminho (brahmarandra)*
81/82/83 - Vayu (a respiração) após muito esforço, tendo estimulado a Kuṇḍalinī com Agni (o fogo) entra voluntariamente na Suṣumnā sem interrupção. Quando Citta (a mente) e a própria energia vital entra na Suṣumnā, então, Citta junto com Vāyu alcança o grande caminho (Brahmarandhra).
येषु पञ्चसु देवानां धारणा पञ्चधोच्यते ।८४।
84/85/86/87- पादादिजानुपर्यन्तं पृथिवीस्थानमुच्यते ।।८४।।
bhūmirāpo‘nalo vāyurākāśaśceti pañcakaḥ ।।83b।।
yeṣu pañcasu devānāṃ dhāraṇā pañcadhocyate ।।84a।।
इति [iti] diz-se* पञ्चकः [pañcakaḥ] que há cinco elementos (mahābhūtas)* भूमिः [bhūmiḥ] terra* आपः [āpaḥ] água* अनलः [analaḥ] fogo* वायुः [vāyuḥ] ar* च [ca] e* आकाशः [ākāśaḥ] espaço* / उच्यते [ucyate] chama-se* पञ्चधा [pañcadhā] pañcadhāraṇā (as cinco concentrações)* धारणा [dhāraṇā] as concentrações* देवानां [devānāṃ] nas divindades (regentes)* येषु-पञ्चसु [yeṣu-pañcasu] desses cinco (elementos)*
83/84- Diz-se que existem cinco elementos (Mahābhūtas): terra, água, fogo, ar e espaço. Chama-se Pañcadhāraṇā as cinco concentrações nas divindades regentes desses cinco elementos.
पृथिवी चतुरस्नं च पीतवर्णं लवर्णकम् । पार्थिवे वायुमारोप्य लकारेण समन्वितम् ।।८५।।
87/88/89/90- आजानो: पायुपर्यन्तमापां स्थानं प्रकीर्तितम् ।।८७।।
ध्यायंश्चतुर्भजाकारं चतुर्वक्त्रं हिरन्मयम् । धारयेत्पञ्च घटिका: पृथिवीजयमाप्नुयात् ।।८६।।
पृथिवीयोगतो मृत्युर्न भवेदस्य योगिन: ।८७।
pādādijānuparyantaṃ pṛthivīsthānamucyate ।।84b।।
pṛthivī caturasnaṃ ca pītavarṇaṃ lavarṇakam । pārthive vāyumāropya lakāreṇa samanvitam ।।85।।
dhyāyaṃścaturbhajākāraṃ caturvakraṃ hiraṇmayam । dhārayetpañca ghaṭikāḥ pṛthivījayamāpnuyāt ।।86।।
pṛthivīyogato mṛtyurna bhavedasya yoginaḥ ।।87a।।
उच्यते [ucyate] diz-se que* स्थानम् [sthānam] a área* पृथिवी [pṛthivī] de pṛthivī (do elemento terra)* आदि [ādi] inicia nos* पाद [pāda] pés* पर्यन्तं [paryantaṃ] e termina nos* जानु [jānu] joelhos* / पृथिवी [pṛthivī] pṛthivī* चतुरस्नं [caturasnaṃ] (é representado por um) quadrado* पीत-वर्णं [pīta-varṇaṃ] de cor amarela* च [ca] e* ल-वर्णकम् [la-varṇakam] seu bīja mantra é o som laṃ* / आरोप्य [āropya] dirigindo* वायुम् [vāyum] a respiração* पार्थिवे [pārthive] dentro da área do elemento terra* समन्वितम् [samanvitam] junto com* ल-कारेण [la-kāreṇa] com o som laṃ* ध्यायं [dhyāyaṃ] meditando* भजाकारं [bhajākāraṃ] e cultuando* चतुर्वक्रं [caturvakraṃ] o de quatro faces (Brahma)* हिरण्मयम् [hiraṇmayam] de cor dourada* धारयेत् [dhārayet] deve-se concentrar* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] duas horas (5 x 24 minutos)* / आप्नुयात् [āpnuyāt] (assim) ele obteria* जयम् [jayam] a vitória* पृथिवी [pṛthivī] sobre o elemento terra* / मृत्युर्ः [mṛtyurḥ] a morte* न [na] não* भवेत् [bhavet] é* अस्य [asya] para esse* योगिनः [yoginaḥ] yogin* योगतः [yogataḥ] que se uniu com* पृथिवी [pṛthivī] o elemento terra*
84/85/86/87- Pṛthivī dhāraṇā: Diz-se que a região de Pṛthivī Tattva (elemento terra) inicia nos pés e termina nos joelhos. Pṛthivī é representado por um quadrado amarelo, e seu Bīja mantra é Laṃ. Dirigindo a respiração para a área do elemento terra, juntamente com o som Lam, meditando e cultuando Brahma de cor dourada, deve-se concentrar nele por duas horas. Assim, obtém-se a vitória sobre o elemento terra. A morte não chega a esse yogin, que se uniu ao elemento terra.
आपो ऽर्धचन्द्रं शुक्लं च वंबीजं परिकीर्तितम् । वारुणे वायुमारोप्य वकारेण समन्वितम् ।।८८।।
91/92/93/94- आपायोर्हृदयान्तं च वह्निस्थानं प्रकीर्तितम् । वह्निस्त्रिकोणं रक्तं च रेफाक्षरसमुद्भवम् ।।९१।।
स्मरन्नारायणं देवं चतुर्बाहुं किरीटिनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं पीतवाससमच्युतम् ।।८९।।
धारयेत्पञ्च घटिका: सर्वपापै: प्रमुच्यते । ततो जलाद्भयं नास्ति जले मृत्युर्न विद्यते ।।९०।।
ājānoḥ pāyuparyantamāpāṃ sthānaṃ prakīrtitam ।।87b।।
āpo ‘rdhacandraṃ śuklaṃ ca vaṃbījaṃ prakīrtitam । vāruṇe vāyumāropya vakāreṇa samanvitam ।।88।।
smarannārāyaṇaṃ devaṃ caturbāhuṃ kirīṭinam । śuddhasphaṭika saṃkāśaṃ pītavāsasamacyutam ।।89।।
dhārayetpañca ghaṭikāḥ sarvapāpaiḥ pramucyate । tato jalādbhayaṃ nāsti jale mṛtyurna vidyate ।।90।।
स्थानं [sthānaṃ] a área* आजानोः [ājānoḥ] dos joelhos* पर्यन्तम् [paryantam] até* पायु [pāyu] o ânus* प्रकीर्तितम् [prakīrtitam] é denominada* आपः [āpaḥ] tattva āpas (elemento água)* / प्रकीर्तितम् [prakīrtitam] simbolizado* आर्ध-चन्द्रं [ārdha-candraṃ] por uma meia lua* शुक्लं [śuklaṃ] branca* च [ca] e* वं-बीजं [vaṃ-bījaṃ] seu mantra bīja é vaṃ* / आरोप्य [āropya] deve-se dirigir* वायुम् [vāyum] a respiração* वारुणे [vāruṇe] para a região do* आपां [āpāṃ] āpas (elemento água)* समन्वितम् [samanvitam] junto com* वकारेण [vakāreṇa] o som vaṃ* स्मरन् [smaran] e invocar* समच्युतम् [samacyutam] o imperecível* देवं [devaṃ] deus* नारायणं [nārāyaṇaṃ] nārāyaṇa (aspecto de viṣṇu)* चतुर्-बाहुं [catur-bāhuṃ] de quatro braços* किरीटिनम् [kirīṭinam] adornado com uma coroa* पीत-वास [pīta-vāsa] e vestuário laranja* संकाशं [saṃkāśaṃ] e com a aparência* शुद्ध-स्फटिक [śuddha-sphaṭika] de puro cristal* / धारयेत् [dhārayet] deve-se concentrar* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] duas horas (5 x 24 minutos)* ततः [tataḥ] assim* प्रमुच्यते [pramucyate] liberta-se* सर्व-पापैः [sarva-pāpaiḥ] de todos os pecados* / मृत्युः [mṛtyuḥ] sua morte* नविद्यते [navidyate] não ocorre* जले [jale] na água* नास्ति [nāsti] (então) não há* जलात्-भयं [jalāt-bhayaṃ] medo de água*
87/88/89/90- Āpas dhāraṇā: A área dos joelhos até o ânus é denominada Āpas Tattva, elemento água. Simbolizado por uma meia-lua branca e seu Mantra bīja é Vaṃ. Deve-se dirigir a respiração para a região do elemento água junto com o som Vaṃ, e invocar o imperecível Deus Nārāyaṇa de quatro braços, adornado com uma coroa e vestuário laranja, com aparência de cristal puro. Concentrando-se nele por duas horas liberta-se de todos os pecados. Assim, não há medo da água, pois sua morte não ocorre na água.
वह्नौ चानिलमारोप्य रेफाक्षरसमुज्ज्वलम् । त्रियक्षं वरदं रुद्रं तरुणादित्यसंनिभम् ।।९२।।
94/95/96/97- आहृदयाद्भ्रूवोर्मध्यं वायुस्थानं प्रकीर्तितम् ।।९४।।
भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गं सुप्रसन्नमनुस्मरन् । धारयेत्पञ्च घटका वह्निनासौ न दह्यते ।।९३।।
न दह्यते शरीरं च प्रविष्टस्याग्निमण्डले ।९४।
āpāyorhṛdayāntaṃ ca vahnisthānaṃ prakīrtitam । vahnistrikoṇaṃ raktaṃ ca rephākṣarasamudbhavam ।।91।।
vahnau cānilamāropya rephākṣarasamujjvalam । triyakṣaṃ varadaṃ rudraṃ taruṇādityasaṃnibham ।।92।।
bhasmoddhūlitasarvāṅgaṃ suprasannamanusmaran । dhārayetpañca ghaṭikāḥ vahnināsau na dahyate ।।93।।
na dahyate śarīraṃ ca praviṣṭasyāgnimaṇḍale ।।94a।।
आपायोः [āpāyoḥ] (acima da região) da água* हृदयान्तं [hṛdayāntaṃ] para o coração* प्रकीर्तितम् [prakīrtitam] encontra-se* स्थानं [sthānaṃ] a área* वह्निः [vahniḥ] do tattva agni (elemento fogo)* / वह्नि [vahni] agni (é representado por)* त्रिकोणं [trikoṇaṃ] um triangulo* रक्तं [raktaṃ] vermelho* च [ca] e* समुद्भवम् [samudbhavam] é a fonte* रेफाक्षर [rephākṣara] do som sutil raṃ* / स्मरन् [smaran] (deve-se) invocar* रुद्रं [rudraṃ] rudra* सुप्रसन्न [suprasanna] o pacífico* मनु [manu] soberano* त्रियक्षं [triyakṣaṃ] com três olhos* वरदं [varadaṃ] que concede benefícios* संनिभम् [saṃnibham] que se assemelha* तरुणादित्य [taruṇāditya] ao sol nascente* अङ्गं [aṅgaṃ] cujos membros são* सर्व [sarva] todos* धूलित [dhūlita] untados* भस्मात् [bhasmāt] com cinzas* // धारयेत् [dhārayet] deve-se concentrar* पञ्च घटिकाः [pañca ghaṭikāḥ] por duas horas (5 x 24 minutos)* आरोप्य [āropya] direcionando* अनिलम् [anilam] o prāṇa (ar vital)* समुज्ज्वलम् [samujjvalam] radiante* रेफाक्षर [rephākṣara] com o bīja o mantra raṃ* वह्नौ [vahnau] dentro do elemento fogo* / असौ [asau] (assim) ele (o yogin)* न [na] não* दह्यते [dahyate] é queimado* वह्निना [vahninā] pelo fogo* च [ca] e* शरीरं [śarīraṃ] (seu) corpo* न [na] não* दह्यते [dahyate] queima* प्रविष्टस्य [praviṣṭasya] mesmo quando entra* अग्नि-मण्डले [agni-maṇḍale] na fogueira*
91/92/93/94- Agni dhāraṇā: Acima da região da água até o coração encontra-se a área do Tattva Agni (elemento fogo). Agni é representado por um triângulo vermelho e, é a fonte do som sutil Raṃ. Invoque Rudra, o pacífico soberano, de três olhos, que concede benefícios, que se assemelha ao sol nascente, cujos membros estão todos untados com cinzas. Deve-se concentrar por duas horas, direcionando o Prāṇa (ar vital), radiante com o com Bīja Mantra Raṃ, dentro do elemento fogo. Assim, o Yogin não é queimado pelo fogo. Seu corpo não é queimado, mesmo quando entra na fogueira.
वायु: षत्कोणकं कृष्णं यकाराक्षरभासुरम् । मारुतं मरुतां स्थाने यकाराक्षरभासुरम् ।।९५।।
97/98/99/100/101/102- आभ्रूमध्यात्तु मूर्धान्तमाकाशस्थानमुच्यते ।।९७।।
धारयेत्तत्र सर्वज्ञमीश्वरं विश्वतोमुखम् । धारयेत्पञ्च घटिका वायुवद्व्योमगो भवेत् ।।९६।।
मरणं न तु वायोश्च भयं भवति योगिन: ।९७।
āhṛdayādbhrūvormadhyaṃ vāyusthānaṃ prakīrtitam ।।94b।।
vāyuḥ ṣaṭkoṇakaṃ kṛṣṇaṃ yakārākṣarabhāsuram । mārutaṃ marutāṃ sthāne yakārākṣarabhāsuram ।।95।।
dhārayettatra sarvajñamīśvaraṃ viśvatomukham । dhārayetpañca ghaṭikā vāyuvadvyomago bhavet ।।96।।
maraṇaṃ na tu vāyośca bhayaṃ bhavati yoginaḥ ।।97a।।
स्थानं [sthānaṃ] a área (que se estende)* आहृदयात् [āhṛdayāt] do coração* भ्रूवोर्मध्यं [bhrūvormadhyaṃ] até o centro das sobrancelhas* प्रकीर्तितम् [prakīrtitam] é dedicada* वायु [vāyu] ao tattva vāyu (elemento ar)* / वायुः [vāyuḥ] o tattva vāyuḥ (é representado)* षट्कोणकं [ṣaṭkoṇakaṃ] por um hexágono* कृष्णं [kṛṣṇaṃ] azul escuro (dark-blue)* भासुरम् [bhāsuram] e brilha com* यकाराक्षर [yakārākṣara] com a vibração sonora do bīja yaṃ* / धारयेत् [dhārayet] deve-se concentrar* मरुतां [marutāṃ] no ar vital* सर्वज्ञम् [sarvajñam] e no onisciente* ईश्वरं [īśvaraṃ] īśvara* मुखम् [mukham] cujas faces* विश्वतः [viśvataḥ] estão voltadas por todos os lados* / धारयेत् [dhārayet] deve-se concentrar* पञ्च-घटिका [pañca-ghaṭikā] por duas horas* स्थाने [sthāne] na área de* मारुतं [mārutaṃ] vāyu* भासुरम् [bhāsuram] que brilha com* यकाराक्षर [yakārākṣara] com a vibração do bīja yaṃ* / व्योमगः [vyomagaḥ] o siddhi da levitação* भवेत् [bhavet] surge* वायुवत् [vāyuvat] através do domínio do elemento ar* च [ca] e* भयं [bhayaṃ] o medo* वायोः [vāyoḥ] do vento (não existe)* नभवति [nabhavati] (pois ele) não pode causar* मरणं [maraṇaṃ] morte* योगिनः [yoginaḥ] do yogin*
94/95/96/97- Vāyu dhāraṇā: A área que se estende do coração ao centro das sobrancelhas é dedicada ao Tattva Vāyu (elemento do ar). O Tattva Vāyu é representado por um hexágono azul escuro, e brilha com a vibração do Bīja Yaṃ. Deve-se concentrar no ar vital e no onisciente Īśvara cujas faces estão voltadas para todos os lados. Deve-se concentrar por duas horas no Tattva Vāyu que brilha com a vibração do Bīja Yaṃ. O Siddhi da levitação surge através do domínio do Vāyu e, o medo da morte não existe porque ele não pode causar a morte do Yogin.
व्योम वृत्तं च धूम्रं च हकाराश्चरभासुरम् । आकशे वायुमारोप्य हकारोपरि शंकरम् ।।९८।।
102/103- एवं च धारणा: पञ्च कुर्याद्योगी विचक्षण: ।।१०२।।
बिन्दुरूपं महादेवं व्योमाकारं सदाशिवम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं धृतबालेन्दुमौलिनम् ।।९९।।
पञ्चवक्त्रयुतं सौम्यं दशबाहुं त्रिलोचनम् । सर्वायुधैर्धृताकरं सर्वभूषणभूषितम् ।।१००।।
उमार्धदेहं वरदं सर्वकारणकारणम् । आकाशधारणात्तस्य खेचरत्वं भवेद्ध्रुवम् ।।१०१।।
यत्रकुत्र स्थितो वापि सुखमत्यन्तमश्नुते ।।१०२।।
ābhrūmadhyāttu mūrdhāntamākāśasthānamucyate ।।97b।।
vyoma vṛttaṃ ca dhūmraṃ ca hakārāścarabhāsuram । ākaśe vāyumāropya hakāropari śaṃkaram ।।98।।
bindurūpaṃ mahādevaṃ vyomākāraṃ sadāśivam । śuddhasphaṭika saṃkāśaṃ dhṛtabālendumaulinam ।।99।।
pañcavaktrayutaṃ saumyaṃ daśabāhuṃ trilocanam । sarva-āyudhaiḥ dhṛtākaraṃ sarvabhūṣaṇabhūṣitam ।।100।।
umārdhadehaṃ varadaṃ sarvakāraṇakāraṇam । ākāśadhāraṇāttasya khecaratvaṃ bhaveddhruvam ।।101।।
yatrakutra sthito vāpi sukhamatyantamaśnute ।।102a।।
तु [tu] agora* उच्यते [ucyate] sabe-se* स्थानम् [sthānam] que a região* आकाश [ākāśa] do tattva ākāśa (elemento espaço)* आभ्रूमध्यात् [ābhrūmadhyāt] vai do centro das sobrancelhas* मूर्धान्तम् [mūrdhāntam] até a coroa da cabeça* / व्योम [vyoma] ākāśa (o elemento espaço)* वृत्तं [vṛttaṃ] (é representado) por um circulo* धूम्रं [dhūmraṃ] cinza esfumaçado* च [ca] e* भासुरम् [bhāsuram] brilha com* हकाराः-चर [hakārāḥ-cara] a vibração do bīja mantra haṃ* / आरोप्य [āropya] dirija* वायुम् [vāyum] a respiração* उपरि [upari] para cima* आकशे [ākaśe] na (região) do ākaśa* च [ca] e* ह-कार [ha-kāra] recite o bīja mantra haṃ* / सदाशिवम् [sadāśivam] (a divindade regente de ākāśa é) sadāśiva (aquele que é sempre tranquilo)* बिन्दु-रूपं [bindu-rūpaṃ] com a forma de bindu* व्योमाकारं [vyomākāraṃ] e a forma de vyoma (ākāśa)*/ संकाशं [saṃkāśaṃ] (ele) brilha como* शुद्ध [śuddha] puro* स्फटिक [sphaṭika] cristal* धृत [dhṛta] e é ornado* बालेन्दु [bālendu] com uma lua crescente* मौलिनम् [maulinam] na cabeça* / युतं [yutaṃ] possui* पञ्च-वक्त्र [pañca-vaktra] cinco faces* सौम्यं [saumyaṃ] com expressões auspiciosas* त्रिलोचनम् [trilocanam] e três olhos* दशबाहुं [daśabāhuṃ] (em seus) dez braços* धृताकरं [dhṛtākaraṃ] carrega* सर्व-आयुधैः [sarva-āyudhaiḥ] todas as armas* भूषितम् [bhūṣitam] é ornado com* सर्व-भूषण [sarva-bhūṣaṇa] todos os ornamentos* / उमा [umā] Umā (a Deusa Parvati)* अर्ध-देहं [ardha-dehaṃ] reside dentro da metade de seu corpo* वरदं [varadaṃ] concedendo benefícios* / तस्य [tasya] o yogin* धारणात् [dhāraṇāt] que se concentra* आकाश [ākāśa] em ākāśa* महादेवं [mahādevaṃ] na divindade suprema, Sadāśiva* सर्व-कारण-कारणम् [sarva-kāraṇa-kāraṇam] que é a causa de todas as causas* ध्रुवम् [dhruvam] certamente*भवेत् [bhavet] será capaz de* खेचरत्वं [khecaratvaṃ] levitar* वाअपि [vā api] e também* अश्नुते [aśnute] de desfrutar* अत्यन्तम् [atyantam] infinita* सुखम् [sukham] felicidade* यत्रकुत्र [yatrakutra] onde quer que * स्थितः [sthitaḥ] ele esteja*
97/98/99/100/101/102- Ākāśa dhāraṇā: Sabe-se que a região do Tattva Ākāśa se estende do centro das sobrancelhas até o topo da cabeça. O Tattva Ākāśa é representado por um círculo cinza esfumaçado e brilha com a vibração do Bīja Mantra Haṃ. Dirija a respiração para cima dentro da região de Ākāśa e recite o Bīja Mantra Haṃ. A divindade regente de Ākāśa é Sadāśiva, que é tranquilo, com a forma de Bindu e a forma de Vyoma (ākaśa). Ele brilha como puro cristal e é ornado com uma lua crescente em sua cabeça. Ele tem cinco faces com expressões auspiciosas e três olhos. Seus dez braços seguram todas as armas contendo todos os ornamentos. Umā (a Deusa Parvati) reside dentro da metade de seu corpo, concedendo benefícios. Aquele Yogin que se concentra dentro de Ākāśa na divindade suprema, Sadāśiva, que é a causa de todas as causas, certamente será capaz de levitar e também desfrutará de uma felicidade infinita onde quer que esteja.
ततो दृढशरीर: स्यान्मृत्युस्तस्य न विद्यते । ब्रह्मण: प्रलयेनापि न सीदति महामति: ।।१०३।।
104/105/106- समभ्यसेत्तथा ध्यानं घटकाषष्टिमेव च । वायुं निरुध्य चाकाशे देवतामिष्टदामिति ।।१०४।।
evaṃ ca dhāraṇāḥ pañca kuryādyogī vicakṣaṇaḥ ।।102b।।
tato dṛḍhaśarīraḥ syānmṛtyustasya na vidyate । brahmaṇaḥ pralayenāpi na sīdati mahāmatiḥ ।।103।।
एवं [evaṃ] assim* योगी [yogī] o yogin* विचक्षणः [vicakṣaṇaḥ] dedicado* कुर्यात् [kuryāt] deve executar* पञ्च [pañca] os cinco* धारणाः [dhāraṇāḥ] tipos de concentração* / ततः [tataḥ] então* शरीरः [śarīraḥ] seu corpo* स्यात् [syāt] torna-se* दृढ [dṛḍha] forte* मृत्युः [mṛtyuḥ] e a morte* न [na] não* विद्यते [vidyate] chega* तस्य [tasya] para ele* / च [ca] e* महामतिः [mahāmatiḥ] o homem sábio* न [na] não* सीदति [sīdati] perece* अपि [api] mesmo* प्रलयेन [pralayena] no pralaya* ब्रह्मणः [brahmaṇaḥ] (quando o universo se dissolve novamente) em Brahma*
102/103- Então, o Yogin dedicado deve realizar os cinco Dhāraṇās. Assim seu corpo se torna forte e a morte não chega para ele e, o homem sábio não perece, mesmo no Pralaya, quando o universo se dissolve novamente em Brahma.
सगुणं ध्यानमेतत्स्यादणिमादिगुणप्रदम् । निर्गुणध्यानयुक्तस्य समाधिश्च ततो भवेत् ।।१०५।।
दिनद्वादशकेनैव समाधि समवाप्नुयात् । वायुं निरुध्य मेधावि जीवन्मुक्तो भवत्ययम् ।।१०६।।
107/108- समाधिः समतावस्था जीवात्मपरमात्मनो: । यदि स्वदेहमुत्स्रष्टुमिच्छा चेदुत्सृजेत्स्वयम् ।।१०७।।
samabhyasettathā dhyānaṃ ghaṭikāṣaṣṭimeva ca । vāyuṃ nirudhya cākāśe devatāmiṣṭadāmiti ।।104।।
saguṇaṃ dhyānametatsyādaṇimādiguṇapradam । nirguṇadhyāna yuktasya samādhiśca tato bhavet ।।105।।
dinadvādaśakenaiva samādhi samavāpnuyāt । vāyuṃ nirudhya medhāvī jīvanmukto bhavatyayam ।।106।।
तथा [tathā] então* निरुध्य [nirudhya] prendendo* वायुं [vāyuṃ] a respiração* आकाशे [ākāśe] (na região de) em ākāśa* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve-se praticar* ध्यानं [dhyānaṃ] meditação* देवताम् [devatām] na divindade* दाम् [dām] que concede* इष्ट [iṣṭa] seus desejos* षष्टिम्-घटिका [ṣaṣṭim-ghaṭikā] por seis ghaṭikās (2 horas e 24 minutos) minutos* / इति [iti] diz-se* एतत् [etat] isso* स्यात् [syāt] é* सगुणं-ध्यानम् [saguṇaṃ-dhyānam] saguṇa dhyāna (meditação com forma)* प्रदम् [pradam] que concede* गुण [guṇa] propriedades* अणिमा-आदि [aṇimā-ādi] começando com aṇimā (siddhi)* / ततः [tataḥ] assim* युक्तस्य [yuktasya] imerge-se* निर्गुण-ध्यान [nirguṇa-dhyāna] em nirguṇa-dhyāna (meditação sem forma)* च [ca] e* भवेत् [bhavet] alcança* समाधिः [samādhiḥ] samādhi* / समवाप्नुयात् [samavāpnuyāt] deve-se obter* अयम् [ayam] isso* एव [eva] em apenas* द्वादशकेन [dvādaśakena] doze* दिन [dina] dias* / निरुध्य [nirudhya] tendo retido* वायुं [vāyuṃ] a respiração* मेधावी [medhāvī] o sábio* भवति [bhavati] torna-se* जीवन्मुक्तः [jīvanmuktaḥ] um jīvanmukta (liberado em vida)* //च-
104/105/106- Então, prendendo a respiração em Ākāśa, deve-se praticar meditação na divindade que concede seus desejos, por seis ghaṭikas (2 horas e 24 minutos). Sabe-se que isso é Saguna Dhyāna (meditação com forma) que confere propriedades, começando por Aṇimā (siddhi). E assim imerge-se em Nirguna Dhyāna (meditação sem forma) e alcança-se Samādhi. Deve-se obter isso em apenas doze dias. Tendo retido a respiração, o sábio torna-se um Jīvanmukta (liberado em vida).
परब्रह्मणि लीयेत न तस्योत्क्रान्तिरिष्यते । अथ नो चेत्समुत्स्रष्टुं स्वशरीरं प्रियं यदि ।।१०८।।
109/110/111- सर्वलोकेषु विहरन्नणिमादिगुणान्वितः । कदाचित्स्वेच्छया देवो भूत्वा स्वर्गे महीयते ।।१०९।।
samādhiḥ samatāvasthā jīvātmaparamātmanoḥ । yadi svadehamutsraṣṭumicchā cedutsṛjetsvayam ।।107।।
parabrahmaṇi līyeta na tasyotkrāntiriṣyate । atha no cetsamutsraṣṭuṃ svaśarīraṃ priyaṃ yadi ।।108।।
समाधिः [samādhiḥ] samādhi* अवस्था [avasthā] é o estado* जीवात्म [jīvātma] (em que) o jīvātma (self individual / self empírico)* परमात्मनोः [paramātmanoḥ] e o paramātma (supremo self / self transcendente)* समता [samatā] são idênticos* / यदि [yadi] se* इच्छा [icchā] (o yogin) deseja* उत्स्रष्टुम् [utsraṣṭum] abandonar* स्व [sva] o próprio* देहम् [deham] corpo* उत्सृजेत् [utsṛjet] (isso) pode ser feito* स्वयम् [svayam] por ele mesmo* / अथ [atha] agora* लीयेत [līyeta] apegado* परब्रह्मणि [parabrahmaṇi] ao Parabrahmaṇ* तस्य [tasya] ele* न [na] não* इष्यते [iṣyate] não procura* उत्क्रान्तिः [utkrāntiḥ] elevar-se* / यदि [yadi] embora* न [na] não* उत्स्रष्टुं [utsraṣṭuṃ] desista* सम् [sam] completamente* स्व [sva] do seu* प्रियं [priyaṃ] querido* शरीरं [śarīraṃ] corpo*
107/108- Samādhi é o estado em que o Jīvātma (self individual) e o Paramātma (supremo self) são idênticos. Se (o yogin) deseja abandonar seu corpo, isso pode ser feito por ele mesmo. Agora, apegado ao Parabrahmaṇ ele não procura elevar-se. Embora possa não desistir de seu querido corpo.
मनुष्यो वापि यक्षो वा स्वेच्छयापीक्षणाद्भवेत् । सिंहो व्याघ्रो गजो वाश्वः स्वेच्छया हुतामियात् ।।११०।।
112/113/114/115- पार्ष्णिं वामस्य पादस्य योनिस्थाने नियोजयेत् । प्रसार्य दक्षिणं पादं हस्ताभ्यां धारयेद्दृढम् ।।११२।।
यथेष्टमेव वर्तेत यद्वा योगी महेश्वरः । अभ्यासभेदतो भेदः फलं तु सममेव हि ।।१११।।
sarvalokeṣu viharannaṇimādiguṇānvitaḥ kadācitsvecchayā devo bhūtvā svarge mahīyate ।।109।।
manuṣyo vāpi yakṣo vā svecchayāpīkṣaṇādbhavet । siṃho vyāghro gajo vāśvaḥ svecchayā bahutāmiyāt ।।110।।
yatheṣṭameva varteta yadvā yogī maheśvaraḥ । abhyāsabhedato bhedaḥ phalaṃ tu samameva hi ।।111।।
अन्वितः [anvitaḥ] dotado das* गुण [guṇa] propriedades* अदि [adi] começando com* अणिमा [aṇimā] aṇimā* विहरन् [viharan] ele se move* सर्व-लोकेषु [sarva-lokeṣu] dentro de todos os mundos* / कदाचित् [kadācit] certamente* भूत्वा [bhūtvā] tendo se tornado* देवः [devaḥ] um ser divino* स्वेच्छया [svecchayā] por vontade própria* महीयते [mahīyate] ele é altamente reverenciado* स्वर्गे [svarge] no mundo celeste* / वा [vā] ou* स्वेच्छया [svecchayā] por vontade própria* अपि [api] até* ईक्षणात् [īkṣaṇāt] pode aparecer* अपि [api] como* मनुष्यः [manuṣyaḥ] um homem* वा [vā] ou* यक्षः [yakṣaḥ] um yakṣa (um espíritos da natureza)* / स्वेच्छया [svecchayā] por vontade própria* भवेत् [bhavet] ele pode assumir* बहुताम् [bahutām] várias formas* एव [eva] mesmo como* सिंहः [siṃhaḥ] leão* व्याघ्रः [vyāghraḥ] tigre* गजः [gajaḥ] elefante* वा-अश्वः [vā-aśvaḥ] ou cavalo* / योगी [yogī] o yogin* यद्वा [yadvā] que é como* महेश्वरः [maheśvaraḥ] o senhor supremo* वर्तेत [varteta] continua a viver* इयात् [iyāt] e pode se comportar* यथ [yatha] de acordo com* एव [eva] seus próprios* इष्टम् [iṣṭam] desejos* / भेदः [bhedaḥ] (existem) diferenças* भेदतः [bhedataḥ] entre as várias* अभ्यास [abhyāsa] práticas* हि [hi] mas, de fato * फलं [phalaṃ] resultado* समम् [samam] é o mesmo*
109/110/111- E, sendo dotado das propriedades (siddhis) que começam com aṇima, ele pode se mover dentro de todos os mundos. Com certeza tendo-se tornado um deva por sua própria vontade, ele é altamente honrado no mundo celestial. Ou, por vontade própria, ele pode até aparecer como um homem ou um yakṣa (espírito da natureza). Por sua própria vontade, ele pode assumir várias formas, como leão, tigre, elefante ou cavalo. O yogin que é como o senhor supremo pode se comportar de acordo com seus próprios desejos. Existem diferenças entre as várias práticas, mas na verdade, o resultado é o mesmo.
चुबुकं हृदि विन्यस्य पूरयेद्वायुना पुनः । कुम्भकेन यथाशक्ति धारयित्वा तु रेचयेत् ।।११३।।
115/116/117- महाबन्धस्थितो योगी कृत्वा पूरकमेकधीः ।।११५।।
वामाङ्गेन समभ्यस्य दक्षाङ्गेन ततो ऽभ्यसेत् । प्रसारितस्तु यः पादस्तमूरूपरि नामयेत् ।।११४।।
अयमेव महाबन्ध उभयत्रैवमभ्यसेत् ।।११५।।
pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet । prasārya dakṣiṇaṃ pādaṃ hastābhyāṃ dhārayeddṛḍham ।।112।।
cubukaṃ hṛdi vinyasya pūrayedvāyunā punaḥ । kumbhakena yathāśakti dhārayitvā tu recayet ।।113।।
vāmāṅgena samabhyasya dakṣāṅgena tato ‘bhyaset । prasāritastu yaḥ pādastamūrūpari nāmayet ।।114।।
ayameva mahābandha ubhayatraivamabhyaset ।।115a।।
नियोजयेत् [niyojayet] deve-se pressionar* योनि-स्थाने [yoni-sthāne] a região do períneo* पार्ष्णिं [pārṣṇiṃ] com o calcanhar* वामस्य-पादस्य [vāmasya-pādasya] do pé esquerdo* / प्रसार्य [prasārya] tendo estendido* दक्षिणं-पादं [dakṣiṇaṃ-pādaṃ] a perna direita* धारयेत् [dhārayet] deve-se segura-la* दृढम् [dṛḍham] firmemente* हस्ताभ्यां [hastābhyāṃ] com as duas mãos* // विन्यस्य [vinyasya] colocando* चुबुकं [cubukaṃ] o queixo* हृदि [hṛdi] no peito* पूरयेत्-वायुना [pūrayet-vāyunā] deve-se inspirar* पुनः [punaḥ] de novo* / धारयित्वा [dhārayitvā] (após) manter* कुम्भकेन [kumbhakena] kumbhaka (retenção de ar)* यथाशक्ति [yathāśakti] o maior tempo possível* तु [tu] então* रेचयेत् [recayet] deve-se expirar* // समभ्यस्य [samabhyasya] (tendo) praticando* वाम-अङ्गेन [vāma-aṅgena] com o pé esquerdo* ततः [tataḥ] então* अभ्यसेत् [abhyaset] deve-se praticar* दक्ष-अङ्गेन [dakṣa-aṅgena] com o pé direito* / नामयेत् [nāmayet] deve-se dobrar* यः [yaḥ] qualquer que seja* पादः [pādaḥ] a perna* प्रसारितः [prasāritaḥ] esticada* परि [pari] contra* ऊरू [ūrū] a coxa* / अयम्-एव [ayam-eva] é isso* महाबन्ध [mahābandha] mahābandha* अभ्यसेत् [abhyaset] deve ser praticado* एवम् [evam] dessa maneira* उभयत्र [ubhayatra] nos dois lados*
112/113/114/115- Deve-se pressionar a região do períneo com o calcanhar do pé esquerdo. Tendo estendido a perna direita deve-se segurá-la firmemente com as duas mãos. Colocando o queixo no peito, deve-se inspirar novamente. Após manter a retenção de ar pelo maior tempo possível, então, deve-se expirar. Tendo praticado com o pé esquerdo, então, deve-se praticar com o direito. Deve dobrar qualquer que seja a perna esticada anteriormente contra a coxa. Isso é Mahābandha, assim, deve ser praticada nos dois lados.
वायुना गतिमावृत्य निभृतं कण्ठमुद्रया । पुटद्वयं समाक्रम्य वायुः स्फुरति सत्वरम् ।।११६।।
118/119- कण्ठमाकुञ्चय हृदये स्थापयेद्दृढया धिया ।।११८।।
अयमेव महावेधः सिद्धैरभ्यस्यतेऽनिशम् ।।११७।।
mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ ।।115b।।
vāyunā gatimāvṛtya nibhṛtaṃ kaṇṭhamudrayā ।
puṭadvayaṃ samākramya vāyuḥ sphurati satvaram ।।116।।
ayameva mahāvedhaḥ siddhairabhyasyate'niśam ।।117।।
योगी [yogī] yogin* स्थितः [sthitaḥ] sentado na posição de* महाबन्ध [mahābandha] mahābandha* कृत्वा-पूरकम् [kṛtvā-pūrakam] deve inalar* एकधीः [ekadhīḥ] com a mente concentrada* आवृत्य-निभृतं [āvṛtya-nibhṛtaṃ] e interromper e imobilizar* गतिम् [gatim] o fluxo *वायुनाम् [vāyunām] do prāṇa* कण्ठ-मुद्रया [kaṇṭha-mudrayā] por meio da trava da garganta* // वायुः [vāyuḥ] (então) o prāṇa* सत्वरम् [satvaram] rapidamente* पुट-द्वयं [puṭa-dvayaṃ] (ultrapassa) os dois nāḍīs (iḍā e piṅgalā)* समाक्रम्य [samākramya] e entra na (suṣumnā)* स्फुरति [sphurati] vibrando* / अयम्-एव [ayam-eva] esse* महावेधः [mahāvedhaḥ] mahāvedha* अभ्यस्यते [abhyasyate] é praticado* अनिशम् [aniśam] regularmente* सिद्धैः [siddhaiḥ] pelos siddhas*
115/116/117- O yogin sentado na posição de Mahābandha, deve inalar com a mente concentrada e interromper o fluxo do Prāṇa por meio da trava da garganta. Então, o Prāṇa ultrapassa, rapidamente, os dois Nāḍīs (iḍā e piṅgalā) e entra vibrando na Suṣumnā. Isso é Mahāvedha; é praticado regularmente pelos siddhas.
117/118- अन्तःकपालकुहरे जिह्वां व्यावृत्य धारयेत् ।।११७।।
भ्रूमध्यदृष्टिरप्येषा मुद्रा भवति खेचरी ।११८।
antaḥkapālakuhare jihvāṃ vyāvṛtya dhārayet ।।117b।।
bhrūmadhyadṛṣṭirapyeṣā mudrā bhavati khecarī ।।118a।।
व्यावृत्य [vyāvṛtya] dobre para trás* जिह्वां [jihvāṃ] a língua* कुहरे [kuhare] (e insira-a) dentro da cavidade* अन्तः [antaḥ] no interior* कपाल [kapāla] da cabeça* / धारयेत् [dhārayet] deve-se fixar* दृष्टिः [dṛṣṭiḥ] o olhar* भ्रूमध्य [bhrūmadhya] no ponto entre as sobrancelhas* अपि [api] então* एषा [eṣā] isso* भवति [bhavati] é* खेचरी-मुद्रा [khecarī-mudrā] khecarī mudrā*
117/118- Dobre a língua para trás e insira-a dentro da cavidade interior (palato) da cabeça. Deve-se fixar o olhar no ponto entre as sobrancelhas; então isso é Khecarī Mudrā.
बन्धो जालंधराख्यो ऽयं मृत्युमातङ्ककेसरी ।११९।
kaṇṭhamākuñcaya hṛdaye sthāpayeddṛḍhayā dhiyā ।।118b।।
bandho jālaṃdharākhyo ‘yaṃ mṛtyumātaṅkakesarī ।।119a।।
आकुञ्चय [ākuñcaya] contraia* कण्ठम् [kaṇṭham] a garganta* स्थापयेत् [sthāpayet] e coloque (o queixo)* हृदये [hṛdaye] no peito* दृढया-धिया [dṛḍhayā-dhiyā] com a mente concentrada* / अयं [ayaṃ] isso* आख्यः [ākhyaḥ] é chamado* जालंधर-बन्धः [jālaṃdhara-bandhaḥ] jālandhara bandha* / केसरी [kesarī] leão* आतङ्क [ātaṅka] o medo* मृत्युम् [mṛtyum] da morte*
118/119 - Contraia a garganta e coloque o queixo no peito, com a mente concentrada. Isso é chamado Jālandhara Bandha; É um leão contra o medo da morte
120/121- पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्दृढम् ।।१२०।।
अपानमूर्ध्वमुत्थाप्य योनिबन्धो ऽयमुच्यते ।१२१।
121/122/123/124- प्राणापानौ नादबिन्दू मूलबन्धेन चैकताम् ।।१२१।।
pārṣṇibhāgena saṃpīḍya yonimākuñcayeddṛḍham ।।120b।।
apānamūrdhvamutthāpya yonibandho ‘yamucyate ।।121a।।
संपीड्य [saṃpīḍya] pressione* पार्ष्णि-भागेन [pārṣṇi-bhāgena] com o calcanhar* योनिम् [yonim] o períneo* आकुञ्चयेत् [ākuñcayet] contraindo (o períneo)* दृढम् [dṛḍham] firmemente* अपानम् [apānam] o apāna* ऊर्ध्वमुत्थाप्य [ūrdhvamutthāpya] é levado para cima* / अयम् [ayam] isso* उच्यते [ucyate] é chamado* योनिबन्धः [yonibandhaḥ] yoni bandha*
120/121- Pressione com o calcanhar o períneo, contraindo-o firmemente o Apāna é levado para cima; isso é chamado Yoni Bandha.
गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः । करणी विपरीताख्या सर्वव्याधिविनाशिनी ।।१२२।।
124/125/126- अधःशिरश्चोर्ध्वपादः क्षणं स्यात्प्रथमे दिने ।।१२४।।
नित्यमभ्यासयुक्तस्य जाठराग्निविवर्धनी । आहारो बहुलस्तस्य संपाद्यः साधकस्य च ।।१२३।।
अल्पाहारो यदि भवेदग्निर्देहं हरेत्क्षणात् ।।१२४।।
prāṇāpānau nādabindu mūlabandhena caikatām ।।121b।।
gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ । karaṇī viparītākhyā sarvavyādhivināśinī ।।122।।
nityamabhyāsayuktasya jāṭharāgnivivardhanī । āhāro bahulastasya saṃpadyaḥ sādhakasya ca ।।123।। alpāhāro yadi bhavedagnirdehaṃ haretkṣaṇāt ।।124a।।
प्राण-अपानौ [prāṇa-apānau] prāṇa-apāna* च [ca] e* नाद-बिन्दु [nāda-bindu] nāda-bindu* एकताम् [ekatām] são unidos* मूलबन्धेन [mūlabandhena] através do mūlabandha* // च [ca] e* गत्वा [gatvā] confere* संसिद्धिं [saṃsiddhiṃ] sucesso* योगस्य [yogasya] no yoga* न [na] não* यच्छतः [yacchataḥ] há संशयः [saṃśayaḥ] dúvida* अत्र [ātra] aqui* / विपरीत करणी [viparīta karaṇī] (agora é descrita a) viparīta karaṇī* आख्या [ākhyā] é chamada* विनाशिनी [vināśinī] a destruidora* सर्व [sarva] de todas* व्याधि [vyādhi] doenças* / जाठर-अग्नि [jāṭhara-agni] o fogo digestivo* विवर्धनी [vivardhanī] aumenta* युक्तस्य [yuktasya] em quem se envolve* नित्यम् [nityam] regularmente* अभ्यास [abhyāsa] nessa prática* आहारः [āhāraḥ] (então) deve ser fornecida* बहुलस्तस्य [bahulastasya] uma grande quantidade de alimento* संपद्यः [saṃpadyaḥ] para o consumo* साधकस्य [sādhakasya] do praticante* / यदि [yadi] se* अल्प [alpa] pouco (alimento)* भवेत् [bhavet] for* आहारः [āhāraḥ] fornecido* अग्निः [agniḥ] o fogo* क्षणात् [kṣaṇāt] imediatamente* हरेत् [haret] (o) levará* देहं [dehaṃ] (de) seu corpo*
121/122/123/124- Prāṇa-Apāna e Nāda-Bindu são unidos através da prática do Mūlabandha que confere sucesso no Yoga, não há dúvida aqui. A Viparīta Karaṇī, agora descrita, é chamada a destruidora de todas as doenças. O fogo digestivo aumenta em quem se envolve regularmente nessa prática. Então deve ser fornecida uma grande quantidade de alimento para o consumo do praticante. Se pouco for fornecido, o fogo imediatamente (o) levará (do) seu corpo.
क्षणाच्च किंचिदधिकमभ्यसेत्तु दिनेदिने । वली च पलितं चैव सण्मासार्धान्न दृश्यते ।।१२५। ।
126/127- वज्रोलीमभ्यसेद्यस्तु स योगी सिद्धिभाजनम् ।।१२६।।
याममात्रं तु यो नित्यमभ्यसेत्स तु कालजित् ।१२६।
adhaḥśiraścordhvapādaḥ kṣaṇaṃ syātprathame dine (124b)
kṣaṇācca kiṃcidadhikamabhyasettu dinedine । valī ca palitaṃ caiva ṣaṇmāsārdhānna dṛśyate (125)
yāmamātraṃ tu yo nityamabhyasetsa tu kālajit (126a)
प्रथमे दिने [prathame dine] no primeiro dia* स्यात् [syāt] deve-se estar* क्षणं [kṣaṇaṃ] por um momento* शिरः [śiraḥ] com a cabeça* अधः [adhaḥ] no chão* च [ca] e* पादः [pādaḥ] com suas pernas* उर्ध्व [urdhva] para cima* / च [ca] e* दिनेदिने [dinedine] a cada dia* अभ्यसेत् [abhyaset] deve-se praticar* किंचित्-अधिकम्-क्षणात् [kiṃcit-adhikam-kṣaṇāt] um pouco mais* / च [ca] e* वली [valī] rugas* च एव [ca eva] e até* पलितं [palitaṃ] cabelos grisalhos* न-दृश्यते [na-dṛśyate] não serão vistos* षण्मा-स-आर्धात् [ṣaṇmā-sa-ārdhāt] depois de seis meses e meio* / तु [tu] de fato* यः [yaḥ] quem* अभ्यसेत् [abhyaset] pratica* नित्यम् [nityam] regularmente* स [sa] essa (viparīta karaṇī)* याम-मात्रं [yāma-mātraṃ] por um período de três horas* जित् [jit] conquista* काल [kāla] o tempo (a morte)*
124/125/126 - No primeiro dia deve-se estar, por um momento, com a cabeça no chão e as pernas levantadas. Todo dia deve-se praticar um pouco mais. Rugas e até cabelos grisalhos não serão vistos após seis meses e meio. De fato, quem pratica continuamente por um período de três horas conquista tempo (a morte).
लभ्यते यदि तस्यैव योगसिद्धिः करे स्थिता । अतीतानागतं वेत्ति खेचरी च भवेद्ध्रुवम् ।।१२७।।
128/129- अमरीं यः पिबेन्नित्यं नस्यं कुर्वन्दिने । वज्रोलीमभ्यसेन्नित्यममरोलीति कथ्यते ।।१२८।।
vajrolīmabhyasedyastu sa yogī siddhibhājanam ।।126b।।
labhyate yadi tasyaiva yogasiddhiḥ karesthitā । atītānāgataṃ vetti khecarī ca bhaveddhruvam ।।127।।
यदि [yadi] se* योगी [yogī] o yogin* अभ्यसेत् [abhyaset] praticar* एव [eva] sempre* स [sa] essa* वज्रोलीम् [vajrolīm] vajrolī (contração do uréter)* भाजनम् [bhājanam] é capaz de receber* सिद्धि [siddhi] siddhis* / योग-सिद्धिः [yoga-siddhiḥ] os siddhis do yoga* लभ्यते [labhyate] que são alcançados* तस्य [tasya] por ele* करे-स्थिता [kare-sthitā] são permanentes* / तु [tu] de fato* वेत्ति [vetti] ele conhece* आगतं [āgataṃ] os eventos* अतीतान् [atītān] do passado* च [ca] e* भवेत् [bhavet] tem* ध्रुवम् [dhruvam] certamente* खेचरी [khecarī] o poder de se movimentar pelo espaço*
126/127- Se o yogin praticar regularmente Vajrolī Mudrā é capaz de obter siddhis. Os Siddhis do Yoga que são alcançados por ele são permanentes e permitem conhecer os eventos do passado e certamente se movimentar pelo espaço.
ततो भवेद्राजयोगो नान्तरा भवति ध्रुवम् ।।१२९।।
129/130/131- यदा तु राजयोगेन निष्पन्ना योगिभिः क्रिया ।।१२९।।
amarīṃ yaḥ pibennityaṃ nasyaṃ kurvandine । vajrolīmabhyaset nityamamarolīti kathyate ।।128।।
tato bhavedrājayogo nāntarā bhavati dhruvam ।।129a।।
यः [yaḥ] quem* नित्यं [nityaṃ] sempre* पिबेत् [pibet] bebe* अमरीं [amarīṃ] o néctar* कुर्वन् [kurvan] tomando-o* दिने [dine] diariamente* नस्यं [nasyaṃ] pelo nariz* नित्यम् [nityam] e sempre* अभ्यसेत् [abhyaset] pratica* वज्रोलीम् [vajrolīm] vajrolī* कथ्यते [kathyate] é considerado* इति [iti] então* अमरोली [amarolī] (praticante de) amarolī* / ततः [tataḥ] então* भवेत् [bhavet] ele alcança* राजयोगः [rājayogaḥ] rāja yoga* ध्रुवम् [dhruvam] e certamente* न-भवति [na-bhavati] não hã* अन्तरा [antarā] obstrução*
128/129 - Quem sempre bebe o néctar, tomando-a pelo nariz, e sempre pratica Vajrolī, é considerado um praticante de Amarolī. Então ele alcança Rāja Yoga, sem obstrução.
तदा विवेकवैराग्यं जायते योगिनो ध्रुवम् । विष्णुर्नाम महायोगी महाभूतो महातपाः ।।१३०।।
131/132/133/134- यः स्तनः पूर्वपीतस्तं निष्पीड्य मुदमश्नुते ।।१३१।।
तत्त्वमार्गे तथा दीपो दृश्यते पुरुषोत्तमः ।।१३१।।
yadā tu rājayogena niṣpannā yogibhiḥ kriyā ।।129b।।
tadā vivekavairāgyaṃ jāyate yogino dhruvam । viṣṇurnāma mahāyogī mahābhūto mahātapāḥ ।।130।।
tattvamārge tathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ ।।131a।।
यदा [yadā] quando* क्रिया [kriyā] as práticas de kriyā* निष्पन्ना [niṣpannā] são efetuadas* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* राज-योगेन [rāja-yogena] através do rāja yoga* तदा [tadā] então* योगिनः [yoginaḥ] os yogins* ध्रुवम् [dhruvam] certamente* जायते [jāyate] se tornam eficientes em* विवेक [viveka] viveka (discriminação)* तु [tu] e* वैराग्यं [vairāgyaṃ] vairāgya (desapego)* / पुरुषोत्तमः [puruṣottamaḥ] puruṣottama o supremo puruṣa* नाम [nāma] de nome* विष्णुः [viṣṇuḥ] Viṣṇu* महायोगी [mahāyogī] o grande yogin* महाभूतः [mahābhūtaḥ] o senhor dos elementos* महातपाः [mahātapāḥ] e mestre das austeridades* दृश्यते [dṛśyate] é visto* तथा [tathā] então* दीपः [dīpaḥ] como uma luz* मार्गे [mārge] no caminho* तत्त्व [tattva] dos tattvas (os princípios da realidade)*
129/130/131- Quando as práticas de Kriyā são efetuadas pelos yogins através do Raja Yoga, então os Yogins certamente se tornam eficientes em Viveka e Vairagya. Viṣṇu, o Supremo Puruṣa, é o grande Yogin, o senhor dos elementos e mestre das austeridades, é então visto como uma luz no caminho dos Tattvas (princípios da realidade).
यस्माज्जातो भगात्पूर्वं तस्मिन्नेव भगे रमन् । या माता सा पुनर्भार्या या भार्या मातरेव हि ।।१३२।।
134/135/136- त्रयो लोकास्त्रयो वेदास्तिस्रः संध्यास्त्रय: स्वराः ।।१३४।।
यः पिता स पुनः पुत्रो यः पुत्रः स पुनः पिता । एवं संसारचक्रेण कूपचक्रे घटा इव ।।१३३।।
भ्रमन्तो योनिजन्मानि श्रुत्वा लोकान्समश्नुते ।।१३४।।
yaḥ stanaḥ pūrvapītastaṃ niṣpīḍya mudamaśnute ।।131b।।
yasmājjāto bhagātpūrvaṃ tasminneva bhage raman । yā mātā sā punarbhāryā yā bhāryā mātareva hi ।।132।।
yaḥ pitā sa punaḥ putro yaḥ putraḥ sa punaḥ pitā । evaṃ saṃsāracakreṇa kūpacakre ghaṭā iva ।।133।।
bhramanto yonijanmāni śrutvā lokānsamaśnute ।।134a।।
स्तनः [stanaḥ] o seio* यः [yaḥ] do qual* पीतः [pītaḥ] ele bebeu* पूर्व [pūrva] antes* अश्नुते [aśnute] ele obtém* मुदम् [mudam] prazer* निष्पीड्य [niṣpīḍya] ao acaricia-lo* हि [hi] também* रमन् [raman] deleita-se* तस्मिन्-एव-भगात् [tasmin-eva-bhagāt] naquele mesmo órgão* यस्मात् [yasmāt] do qual* जातः [jātaḥ] ele nasceu* पूर्वं [pūrvaṃ] anteriormente* // या [yā] ela que* भार्या [bhāryā] (era) sua esposa* एव [eva] agora* माता [mātā] (é) sua mãe* सा-या [sā-yā] e ela que* माता [mātā] (é) sua mãe* पुनर् [punar] (será) novamente* भार्या [bhāryā] sua esposa* // यः [yaḥ] quem (é)* पिता [pitā] o pai* पुनः [punaḥ] novamente* पुत्रः [putraḥ] (será) o filho* स-यः [sa-yaḥ] e ele que* पुत्रः [putraḥ] (é) o filho* पुनः [punaḥ] novamente* स [sa] (será) o* पिता [pitā] o pai* / श्रुत्वा [śrutvā] ao ouvir isso* समश्नुते [samaśnute] ele permanece* लोकान् [lokān] nos mundos* एवं [evaṃ] da mesma maneira que* योनिजन्मानि [yonijanmāni] os seres* भ्रमन्तः [bhramantaḥ] vagam* संसार-चक्रेण [saṃsāra-cakreṇa] pela roda do saṃsāra* इव [iva] como* घटा [ghaṭā] um jarro* कूपचक्रे [kūpacakre] em uma roda d'água*
131/132/133/134- O seio do qual ele bebeu antes, ele obtém prazer ao acaricia-lo. Também deleita-se naquele mesmo órgão do qual ele nasceu anteriormente. Ela que era sua esposa agora é sua mãe, e ela que agora é sua mãe será novamente sua esposa. Quem é o pai novamente será o filho, e quem é o filho novamente será o pai. Ao ouvir isso, ele permanece nos mundos, da mesma maneira que os seres que vagam pela roda do Saṃsāra, como um jarro na roda d'água.
त्रयो ऽग्नयश्च त्रिगुणा: स्थिताः सर्वे त्रयाक्षरे । त्रयाणामक्षराणां च यो ऽधीते ऽप्यर्धमक्षरम् ।।१३५।।
136/137/138/139- पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् ।।१३६।।
तेन सर्वमिदं प्रोतं तत्सत्यं तत्परं पदम् ।।१३६।।
trayo lokāstrayo vedāstisraḥ saṃdhyāstrayaḥ svarāḥ ।।134b।।
trayo ‘gnayaśca triguṇāḥ sthitāḥ sarve trayākṣare । trayāṇām-akṣarāṇāṃ ca yo ‘dhīte ‘pyardhamakṣaram ।।135।।
tena sarvamidaṃ protaṃ tatsatyaṃ tatparaṃ padam ।।136a।।
त्रयः-लोकाः [trayaḥ-lokāḥ] os três mundos* त्रयः-वेदाः [trayaḥ-vedāḥ] três vedas* तिस्रः-संध्याः [tisraḥ-saṃdhyāḥ] três momentos: nascer do sol, meio dia e por do sol * त्रयः-स्वराः [trayaḥ-svarāḥ] três sons (entonações)* // त्रयः-अग्नयः [trayaḥ-agnayaḥ] três fogos* च [ca] e* त्रिगुणाः [triguṇāḥ] três qualidades da natureza* सर्वे [sarve] todos* स्थिताः [sthitāḥ] são colocados* त्रय-अक्षरे [traya-akṣare] nos três sons imperecíveis* त्रयाणाम्-अक्षराणां [trayāṇām-akṣarāṇāṃ] do Aum* च [ca] e* यः [yaḥ] quem* अधीते [adhīte] mergulhou* अपि [api] apenas* अर्धम्-अक्षरम् [ardham-akṣaram] em metade desse som* प्रोतं [protaṃ] é permeado por* तेन [tena] então* सर्वम्-इदं [sarvam-idaṃ] por tudo isso* तत्सत्यं [tatsatyaṃ] essa é a verdade* तत्परं पदम् [tatparaṃ padam] esse é o assento supremo*
134/135/136- Os três mundos, os três Vedas, os três Sandhyās (momentos do dia), os três Svaras (três entonações), os três Fogos e os três Guṇas todos são colocados nos três sons imperecíveis (do Aum), e quem mergulhou em metade desse som é permeado por tudo isso. Essa é a verdade; esse é o Assento Supremo.
तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम् । हृदि स्थाने स्थितं पद्मं तस्य वक्रमधोमुखम् ।।१३७।।
139/140- शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ।।१३९।।
ऊर्ध्वनालमधोबिन्दुस्तस्य मध्ये स्थितं मनः । अकारे रेचितं पद्ममुकारेणैव भिद्यते ।।१३८।।
मकारे लभते नादमर्धमात्रा तु निश्चला ।।१३९।।
puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam ।।136b।।
tilamadhye yathā tailam pāṣāṇeṣviva kāñcanam । hṛdi sthāne sthitaṃ padmaṃ tasya vakramadhomukham ।।137।।
ūrdhvanālamadhobindustasya madhye sthitaṃ manaḥ । akāre recitaṃ padmamukāreṇaiva bhidyate ।।138।।
makāre labhate nādamardhamātrā tu niścalā ।।139a।।
यथा [yathā] como* गन्धः [gandhaḥ] o aroma* मध्ये [madhye] dentro* पुष्प [puṣpa] da flor* यथा [yathā] como* घृतम् [ghṛtam] o ghee* मध्ये [madhye] dentro* पयः [payaḥ] do leite* यथा [yathā] como* तैलम् [tailam] óleo* मध्ये [madhye] dentro* तिल [tila] do gergelim* इव [iva] como* काञ्चनम् [kāñcanam] ouro* पाषाणेषु [pāṣāṇeṣu] nas rochas* तस्य [tasya] assim* पद्मं [padmaṃ] é o lótus* स्थितं [sthitaṃ] colocado* स्थाने [sthāne] na área* हृदि [hṛdi] do coração* // मुखम् [mukham] sua face* वक्रम् [vakram] está curvada* अधः [adhaḥ] para abaixo* नालम् [nālam] seu caule está* ऊर्ध्व [ūrdhva] para cima* बिन्दुः [binduḥ] seu bindu* अधः [adhaḥ] para abaixo* मध्ये [madhye] dentro* तस्य [tasya] dela* स्थितं [sthitaṃ] permanece* मनः [manaḥ] manas (a mente)* / पद्मम् [padmam] o lótus* रेचितं [recitaṃ] se expande* अकारे [akāre] com o som a* उकारेण [ukāreṇa] com o som u* भिद्यते [bhidyate] é aberto* मकारे [makāre] pelo som m* लभते [labhate] surge* नादम् [nādam] o nāda (som sutil)* तु [tu] e* अर्धमात्रा [ardhamātrā] com a meia sílaba* निश्चला [niścalā] é silêncio*
136/137/138/139- Como aroma dentro da flor, como o ghee dentro do leite, como o óleo dentro do gergelim, como o ouro dentro da rocha, assim é o lótus colocado na área do coração. Sua face está curvada; sua haste para cima. Seu Bindu está abaixo; dentro dela permanece Manas. O lótus é expandido com o som A; com o som U, é aberto; pelo som M, surge o Nāda (o som sutil), e a meia sílaba é silêncio.
लभते योगयुक्तात्मा पुरुषसस्तत्परं पदम् ।।१४०।।
140/141/142- कूर्मः स्वपाणिपादादिशिरश्चात्मनि धारयेत् ।।१४०।।
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ niṣkalaṃ । pāpanāśanam ।।139b।।
labhate yogayuktātmā puruṣastatparaṃ padam ।।140a।।
पुरुषः [puruṣaḥ] a pessoa* योगयुक्तात्मा [yogayuktātmā] que tem a visão da unidade* लभते [labhate] obtém* तत्परं-पदम् [tatparaṃ-padam] aquele assento supremo* संकाशं [saṃkāśaṃ] tem a aparência de* शुद्ध-स्फटिक [śuddha-sphaṭika] cristal puro* निष्कलं [niṣkalaṃ] é indivisível* नाशनम् [nāśanam] e destrói* पाप [pāpa] os pecados*
139/140- A pessoa que tem a visão da unidade obtém aquele assento supremo, que tem a aparência de cristal puro, é indivisível e destrói pecados.
एवं द्वारेषु सर्वेषु वायुपूरितरेचितः । निषिद्धे तु नवद्वारे ऊर्ध्वं प्राङ्निश्वसंस्तथा ।।१४१।।
घटमध्ये यथा दीपो निवातं कुम्भकं विदुः । निषिद्धैर्नवभिर्वीरैर्निर्जने निरुपद्रवे ।।१४२।।
kūrmaḥ svapāṇipādādiśiraścātmani dhārayet ।।140b।।
evaṃ dvāreṣu sarveṣu vāyupūritarecitaḥ । niṣiddhe tu navadvāre ūrdhvaṃ prāṅniśvasaṃstathā ।।141।।
ghaṭamadhye yathā dīpo nivātaṃ kumbhakaṃ viduḥ । niṣiddhairnavabhirvīrairnirjane nirupadrave ।।142।।
कूर्मः [kūrmaḥ] a tartaruga* धारयेत् [dhārayet] recolhe* आत्मनि [ātmani] para dentro de si* स्व-पाणि [sva-pāṇi] suas próprias mãos* पाद [pāda] os pés* च-आदि [ca-ādi] e até* शिरः [śiraḥ] a cabeça* / एवं [evaṃ] assim é* वायु [vāyu] o ar* पूरित [pūrita] inalado* रेचितः [recitaḥ] e exalado* सर्वेषु-द्वारेषु [sarveṣu-dvāreṣu] por todos os orifícios (do corpo)* // तथा [tathā] então* निश्वसं [niśvasaṃ] inspirando (o ar)* प्राङ् [prāṅ] para baixo* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] e para cima* नवद्वारे [nava dvāre] com os nove orifícios* निषिद्धे [niṣiddhe] contidos* यथा [yathā] como* दीपः [dīpaḥ] um lâmpada* मध्ये [madhye] dentro* घट [ghaṭa] de uma jarra (que tem uma chama estável)* निवातं [nivātaṃ] (assim) a serenidade* कुम्भकं [kumbhakaṃ] do kumbhaka* विदुः [viduḥ] é reconhecida* वीरैः [vīraiḥ] pelos yogins* निषिद्धैः [niṣiddhaiḥ] que restringiram* नवभिः [navabhiḥ] os nove orifícios* निर्जने [nirjane] em um lugar isolado* निरुपद्रवे [nirupadrave] sem perturbações*
140/141/142- A tartaruga recolhe suas mãos, pés e até a cabeça, assim é o ar é inspirado e expirado por todos os orifícios do corpo. Então, inspirando para cima e para a baixo, quando os nove orifícios são contidos, como uma lâmpada dentro de uma jarra (que tem uma chama estável), (assim) a serenidade do Kumbhaka é reconhecida pelos Yogins, que restringiram os nove orifícios em um lugar isolado, sem perturbações.
|| इति योगतत्त्वौपनिषदुपनिषत् || || iti yogatattvaupaniṣad-upaniṣat ||
Assim termina a Yogatattva Upaniṣat.
Links
Nenhum comentário:
Postar um comentário