Saṃkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā / [1 - 18]
"Saudações a Kapila que, sentindo compaixão pela iminente submersão do mundo no oceano da ignorância, construiu um barco na forma de Saṃkhya para socorrer seus habitantes. Para o bem de todos, explicarei esta ciência de forma breve e clara, dando provas, razões e conclusões."
1- दुःखत्रयाभिघाताज् जिज्ञासा तदप१घातके हेतौ । दृष्टे सापार्था चेन् नैकान्तात्यन्ततोऽभावात् ॥ १॥
duḥkhatrayābhighātāj jijñāsā tadapa1ghātake hetau । dṛṣṭe sāpārthā cen naikāntātyantato'bhāvāt ॥ 1॥
अभिघात [abhighāta] (da) aflição* हेतु [hetu] causada* त्रया [traya] três (tipos de)* दुःख [duḥkha] sofrimento (interno, externo e divino)* जिज्ञासा [jijñāsā] surge o desejo de conhecer* तद् अभिघातके [tad abhighātake] (os meios de) sua remoção* चेत् सा [cet sā] se a investigação* अपार्था [apārthā] (é) inútil* घ्ष्ट [dṛṣṭa] (por causa da existência) de meios reconhecidos* न [na] (respondemos) não* एकान्त अत्यङ्ततः अभावात् [ekānta atyantataḥ abhāvāt] porque esses meios não são eficazes nem duradouros*
1- Da aflição causada pelos três tipos de sofrimento (interno, externo e divino), surge o desejo de conhecer os meios de sua remoção. Se a investigação é inútil por causa da existência de meios perceptíveis bem conhecidos, respondemos não, porque esses meios não são eficazes nem duradouros.
Gauḍapāda: A explicação desta estrofe em métrica āryā sobre os três tipos de dor é a seguinte: O divino Kapila, certamente, filho de Brahma, pois diz-se que, "Sanaka, Sanandana e Sanātana o terceiro; Āsuri, Kapila, Bohru e Pañcaśikha: esses sete filhos de Brahma foram denominados grandes sábios".
Virtude, conhecimento, renúncia e poder nasceram com Kapila. Nascido assim, vendo este mundo afundar na escuridão ofuscante e a sucessão de samsāra (nascimento e morte), ele se encheu de compaixão e ensinou esse conhecimento de vinte e cinco princípios ao brâmane Āsuri, nascido em sua própria família - o conhecimento pelo qual a miséria chega ao fim. “Aquele dotado com o conhecimento dos vinte e cinco princípios, sem dúvida, obterá a salvação, não importa em que estágio da vida ele esteja - se ele tem cabelo emaranhado, raspado ou preso no topo.”
A indagação é consequência do sofrimento causado pelos três tipos de dor. Aqui, os três tipos de dor são (ādhyātmika) natural e interno; 2. (ādhibhautika) natural e externo; e 3. (ādhidaivika) não natural ou sobrenatural. O primeiro é de dois tipos, corporal e mental. A miséria corporal é fluxo nasal, febre ou algo semelhante, que surge da desordem do vento, da bile ou da fleuma; A mental é a separação do que é apreciado, a aproximação do que não é apreciado. A miséria externa, mas natural, é quadruplicada, de acordo com a agregação da matéria elementar de onde provém; isto é, é produzida por quaisquer seres criados, vivíparos, ovíparos, gerados pelo calor e pela umidade, ou brotando do solo; ou em suma, por homens, bestas, aves domesticadas ou selvagens, répteis, mosquitos, piolhos, insetos, peixes, jacarés, tubarões, árvores, pedras, etc. O terceiro tipo de dor pode ser chamado de super-humano, daivika, quer seja divino ou atmosférico: no segundo caso, significa dor que provém do frio, do calor, do vento, da chuva, dos raios e de coisas semelhantes.
No que, então, deve ser feita a investigação que é motivada, pela miséria causada pelos três tipos de dor? "Sobre os meios de excluí-los". Esta é a pergunta. "Nem é uma pergunta supérflua". Se essa indagação for (considerada) supérflua, isto é, porque existem meios óbvios (bem conhecidos) de remover a dor tripla: Como por exemplo; para aliviar os dois tipos internos de dor são óbvios, por meio da aplicação da ciência médica, como por decocções pungentes, amargas e adstringentes, ou pela remoção daqueles objetos não apreciados, e adesão aos apreciados; Também, a óbvia obstrução da dor por causas naturais externas é a proteção e similares. Esses meios óbvios, afirmam os sábios, são considerados pelo Samkhyakarika temporários porque eles não fornecem a remoção absoluta ou final do sofrimento. Portanto, a investigação deve ser feita em outra instancia para descobrir os meios que definitivamente e finalmente acabam com o sofrimento.
2- दृष्टवदानुश्रविकः स ह्यविशुद्धि क्षयातिशययुक्तः । तद्विपरीतः श्रेयान् व्यक्ताव्यक्तज्ञविज्ञानात् ॥ २॥
dṛṣṭavadānuśravikaḥ sa hyaviśuddhi kṣayātiśayayuktaḥ । tadviparītaḥ śreyān vyaktāvyaktajñavijñānāt ॥ 2॥
सः आनु श्रविकः हि दृष्टवत् [saḥ ānu śravikaḥ hi dṛṣṭavat] os meios revelados são os mais evidentes* अविशुद्धि क्षया अतिशय युक्तः [aviśuddhi kṣayā atiśaya yuktaḥ] mas estão ligados à impureza, à decadência e à discordância* तत् विपरीतः श्रेयान् व्यक्ताः अव्यक्त ज्ञ विज्ञानात् [tat viparītaḥ śreyān vyaktāḥ avyakta jña vijñānāt] (por isso) é melhor proceder do conhecimento discriminativo entre o manifesto (vyakta), o não-manifesto (avyakta) e o conhecedor (jña)*
2- Os meios revelados (escrituras) são os mais evidentes, mas estão ligados à impureza, à decadência e à discordância. Por isso, é melhor proceder do conhecimento discriminativo entre o manifesto (vyakta), o não-manifesto (avyakta) e o conhecedor (jña).
Gauḍapāda: O revelado é como o evidente porque está ligado à impureza, destruição e desigualdade. Embora o Dharma seja prescrito pelos Śrutis e os Smrtis, ainda por causa da mistura de itens, é cheio de impureza. Além dissso, “em cada yuga milhares de Indras e deuses foram superados pelo tempo. Isto é, portanto, insuperável ”. Assim, está ligado à destruição, por causa da destruição de Indra e outros. Mais uma vez, é dotado de atiśaya, desigualdade devido à superioridade. Por superioridade em um, o outro sente dor. Assim, os meios revelados são como os evidentes. Além dos meios revelados e evidentes, há a cognição correta do manifesto, do não manifesto e do Conhecedor. O manifesto é Mahat (Buddhi) e o resto, isto é, intelecto, ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos dos sentidos, incluindo a mente, e os cinco elementos densos. O não manifesto é o Pradhāna. O conhecedor é o Puruṣa . Assim, esses vinte e cinco Tattvas são chamados o manifesto, o não manifesto e o Conhecedor. Em sua cognição correta está a preferência sobre os outros meios. Agora, quais são as características especiais do manifesto, do não manifesto e do Conhecedor?
3- मूलप्रकृतिरविकृतिर्महदाद्याः प्रकृतिविकृतयः सप्त । षोडशकस्तु विकारो न प्रकृतिर्न विकृतिः पुरुषः ॥ ३॥
mūlaprakṛtiravikṛtirmahadādyāḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta । ṣoḍaśakastu vikāro na prakṛtirna vikṛtiḥ puruṣaḥ ॥ 3॥
मूलप्रकृतिः अविकृतिः [mūlaprakṛtiḥ avikṛtiḥ] mūlaprakṛti substrato material (em oposição ao pradhāna que é seu estado subsequente quando os guṇas entram em ação) é inalterável* सप्त महदाद्याः [sapta mahadādyāḥ] os sete mahat etc. (mahat, ahamkara, e os cinco tanmatras)* प्रकृतिविकृतयः [prakṛtivikṛtayaḥ] são evoluídos e evolutivos* षोडशकः [ṣoḍaśakaḥ] os dezesseis (manas, cinco jnanendriyas, cinco karmendriyas, e os cinco mahabhutas)* तु विकारः [tu vikāraḥ] são evoluídos* पुरुषः न विकृतिः न प्रकृतिः [puruṣaḥ na vikṛtiḥ na prakṛtiḥ] o puruṣa não é evoluído nem evolutivo*
3- Mūlaprakṛti, substrato material, em seu estado original (em oposição ao Pradhāna que é seu estado subsequente quando os Guṇas entram em ação) é inalterável; Os sete (mahat ou buddhi, ahamkara, e os cinco tanmatras) são evoluídos e evolutivos; Os dezesseis (manas, os cinco jnanendriyas, os cinco karmendriyas, e os cinco mahabhutas) são evoluídos; o Puruṣa não é evoluído nem evolutivo.
Gauḍapāda: Um evolutivo é aquele que causa evolução e um evoluído é o resultado. Natureza Primal (substrato material), pradhāna é assim chamado porque é a origem dos sete evolutivos e dos dezesseis evoluídos. É a origem e um não produto. É apenas evolutivo, já que não é produzido de nenhuma outra fonte. Mahat, intelecto, ego e os cinco elementos sutis (tanmātras) são evoluídos e evolutivos. Isto é, o intelecto é produzido a partir de Prakṛti e é, portanto, um produto da natureza primordial, um evoluído. O mesmo intelecto produz o ego e é, portanto, também um evolutivo. O ego, sendo produzido a partir do intelecto, é igualmente evoluído, e é evolutivo, pois produz os cinco elementos sutis: som, tato, visão, olfato e paladar. Mahat e o resto dos sete são evoluídos e evolutivos. Os elementos sutis são as evoluções do ego e cada um deles evolui para cada um dos elementos densos: espaço, ar, fogo, água e terra, respectivamente. Os cinco órgãos dos sentidos, os cinco órgãos da ação, a mente e os cinco elementos grosseiros - são apenas evolutivos. Todos eles são produtos conhecíveis. Neste mundo, os conhecíveis são provados por meios tangíveis, como o arroz pelo seu peso e uma sandália pelo seu equilíbrio. Portanto, ao defini-los, os meios de cognição devem ser definidos. O Puruṣa não é nem evoluído nem evolutivo.
4- दृष्टमनुमानमाप्तवचनं च सर्वप्रमाणसिद्धत्वात् । त्रिविधं प्रमाणमिष्टं प्रमेयसिद्धिः प्रमाणाद्धि ॥ ४॥
dṛṣṭamanumānamāptavacanaṃ ca sarvapramāṇasiddhatvāt । trividhaṃ pramāṇamiṣṭaṃ prameyasiddhiḥ pramāṇāddhi ॥ 4॥
दृष्ट अनुमान च आप्तवचन सर्व प्रमाण [dṛṣṭa anumāna ca āptavacana sarva pramāṇa] percepção inferência e testemunho válido (são os meios para estabelecer) todo o conhecimento correto)* त्रिविधं सिद्धत्वात् [trividhaṃ siddhatvāt] (assim os meios) corretos de cognição estão incluídos nestes três* हि प्रमेयसिद्धिः प्रमाणम् इष्टं प्रमाणात् [hi prameyasiddhiḥ pramāṇaṃ iṣṭaṃ pramāṇāt] de fato um provável é provado por meio da cognição correta*
4- Percepção, inferência e testemunho válido são os meios para estabelecer todo o conhecimento correto; assim os meios corretos de cognição estão incluídos nestes três. De fato, um provável é provado por meio da cognição correta.
Gauḍapāda: O meio da cognição correta é chamado de percepção. Percebemos através dos cinco órgãos do sentido - o ouvido, a pele, o olho, a língua e o nariz. Som, tato, visão, paladar e olfato, respectivamente, são os cinco objetos do sentido. O ouvido compreende som; a pele, toque; o olho, forma; a língua, gosto; o nariz, cheiro. Um objeto que não pode ser apreendido pela percepção ou inferência é compreendido através de um testemunho válido. Além disso, é dito que a escritura é um testemunho válido. Uma pessoa é confiável quando está livre de defeitos. Aquele que é livre de defeitos não dirá mentira, porque não há ocasiões para isso. Aquele que está envolvido em seus deveres está livre de apego e aversão, e é sempre respeitado por pessoas como ele. Essa pessoa é conhecida por ser confiável.
Todos os outros meios de cognição estão incluídos nesses três. Jaimini (mīmāṃsā) discute seis meios de cognição correta: pressuposição, probabilidade, negação, imaginação, tradição e analogia. Esses seis meios de cognição correta estão incluídos nos três indicados aqui. A suposição é compreendida pela inferência. Probabilidade, negação, imaginação, tradição e analogia são compreendidas por um testemunho válido. Portanto, todos os outros meios da cognição correta estão incluídos nesses três meios de cognição correta.
As coisas a serem provadas são, a natureza primordial (Prakṛti), o intelecto, o ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos dos sentidos, os cinco elementos densos e o Puruṣa. Essas vinte e cinco categorias (Tattvas) são chamadas de manifesto, não manifesto e Conhecedor. Destes, alguns devem ser provados por meio da percepção, alguns por inferência e alguns por testemunho válido. Estes são os três meios de cognição correta.
5- प्रतिविषयाध्यवसायो दृष्टं त्रि१विधमनुमानमाख्यातम् । तल्लिङ्गलिङ्गिपूर्वकमाप्तश्रुतिराप्तवचनं तु ॥ ५॥
prativiṣayādhyavasāyo dṛṣṭaṃ tri1vidhamanumānamākhyātam । talliṅgaliṅgipūrvakamāptaśrutirāptavacanaṃ tu ॥ 5॥
दृष्ट प्रति विषय अध्यवसाय [dṛṣṭa prati viṣaya adhyavasāya] a percepção é a aplicação (dos sentidos) a seus objetos específicos* अनुमान आख्यात त्रिविध [anumāna ākhyāta trividha] a inferência é reconhecida com três partes* पूर्वकम् तत् लिङ्ग लिङ्गि [pūrvakam tat liṅga liṅgi] é precedida pelo conhecimento do termo principal (lingin) e do termo médio (linga)* तु आप्तश्रुति आप्तवचन [tu āptaśruti āptavacana] e, da tradição confiável do testemunho válido (āptavacana)*
5- Percepção (Dṛṣṭa) é a aplicação dos sentidos a seus objetos específicos; A inferência (anumāna) é composta por três partes: é precedida pelo conhecimento de linga (termo médio) e o lingin (termo principal) e, da tradição confiável do testemunho válido (Āptavacana).
Gauḍapāda: Drsta ou percepção é a aplicação dos sentidos, ouvidos e o resto, aos seus objetos especiais, som e o resto.
A inferência apresenta três formas: pūrvavat (inferir um efeito não percebido de uma causa percebida), śesavat (inferir uma causa não percebida de um efeito percebido) e sāmānyatodrsta (quando a inferência não é baseada na causação, mas na uniformidade da coexistência). Aquilo que é inferido de uma causa antecedente é chamado pūrvavat. Por exemplo, alguém infere a chuva ao ver uma nuvem crescente de umidade, como já foi visto antes. Śesavat é entendido pelo exemplo de encontrar uma pequena quantidade de água salgada no mar e inferir que o resto da água é, também, salgada. Um exemplo de sāmānyatodrsta é quando se observa que a lua e as estrelas se movem de um lugar para outro e se infere que há locomoção. Da mesma forma, ao observar uma mangueira em flor em um determinado lugar, pode-se inferir que as mangueiras florescem em outros lugares.
Além disso, a inferência é precedida pelo conhecimento de linga (termo médio) e da lingin (o termo principal). Linga é uma marca ou sinal de alguma coisa. A inferência é precedida pelo conhecimento do termo médio, em que um termo principal é inferido por meio de um termo médio. Por exemplo, ao ver uma tigela na mão, o possuidor é inferido como sendo um mendicante. Quando precedido por um termo importante, um termo médio pode ser inferido pela observação do termo principal. Usando o mesmo exemplo, ao ver um mendicante, pode-se inferir que a tigela pertence a ele.
O testemunho válido consiste em ensinamentos e revelações sagradas. Assim, três tipos de meios de cognição correta foram definidos. Agora é explicado o que deve ser provado por meio da cognição correta:
6- सामान्यतस्तु दृष्टादतीन्द्रियाणां प्रतीतिर१नुमानात् । तस्मादपिचासिद्धं परोऽक्षमाप्तागमात् सिद्धं२ ॥ ६॥
sāmānyatastu dṛṣṭādatīndriyāṇāṃ pratītira1numānāt । tasmādapicāsiddhaṃ paro'kṣamāptāgamāt siddhaṃ ॥ 6॥
तु सामान्य दृष्ट [tu sāmānya dṛṣṭa] (por meio da inferência baseada na analogia (sāmānya)* अतीन्द्रिय प्रतीति तस्मात् अनुमान [atīndriya pratīti tasmāt anumāna] os objetos além dos sentidos são provados* अपि च असिद्ध परीक्षा [api ca asiddha parīkṣā] aquilo que não é provado por essa inferência e não pode ser percebido diretamente* आप्त आगमात् सिद्ध [āpta āgamāt siddha] deve ser provado por um testemunho válido (āptavacana)*
6- Por meio da inferência baseada na analogia (sāmānya), os objetos além dos sentidos são provados; aquilo que não é provado por essa inferência e não pode ser percebido diretamente, deve ser provado por um testemunho válido (āptavacana).
Gauḍapāda: O manifesto é provado pela percepção direta. Por meio de inferência baseada em analogia, são provados os objetos além dos sentidos, ou seja, objetos que não podem ser percebidos diretamente pelos sentidos. Prakṛti e Puruṣa, que estão além da percepção sensorial, são provados por inferência baseada em analogia. Mahat e o resto se expressam por três guṇas. A Prakṛti é a causa de mahat e do resto, que possui os três guṇas. E, porque esta Prakṛti inconsciente parece estar consciente, deve ter outro Self consciente para superintendê-la.
Aquilo que não é provado por essa inferência e não pode ser percebido diretamente é provado por um testemunho válido. Por exemplo, as divindades são imperceptíveis e são comprovadas por testemunhos válidos.
Alguém pode dizer que a Prakṛti e o Puruṣa não são percebidos e que o que não é percebido neste mundo não existe, portanto a Prakṛti e o Puruṣa não existem. A resposta é que neste mundo a não percepção da Prakṛti e do Puruṣa não implica que eles não existam. O que é conhecido no efeito deve estar na causa.
7- अतिदूरात् सामीप्यादिन्द्रियघातान् मनोऽनवस्थानात् । सौक्ष्म्याद् व्यवधानादभिभवात् समानाभिहारच्च ॥ ७॥
atidūrāt sāmīpyādindriyaghātān mano'navasthānāt । saukṣmyād vyavadhānādabhibhavāt samānābhihāracca ॥ 7॥
अतिदूर [atidūra] (por conta da) distância excessiva* सामीप्य [sāmīpya] proximidade* इन्द्रिय घात [indriya ghāta] deficiência sensorial* मनस् अनवस्थान [manas anavasthāna] mente ausente (desatenção)* सौक्ष्म [saukṣma] sutileza* व्यवधान [vyavadhāna] obstrução* अभिभव [abhibhava] supressão (por outros)* च [ca] e* समान अभिहार [samāna abhihāra] mistura com objetos similares (nem os objetos existentes são percebidos)*
7- Por conta da distância excessiva, proximidade, deficiência sensorial, desatenção, sutileza, obstrução, supressão e mistura com o que é similar, (nem os objetos existentes são percebidos).
Gauḍapāda: Aqui, mesmo os objetos existentes não são percebidos por conta da distância excessiva, por exemplo, alguém que vive em outro país. Por causa da proximidade - o olho não consegue perceber o líquido em si. Por causa da lesão dos sentidos - os surdos e cegos não percebem o som ou a cor. Por causa da desatenção - um homem que está distraído não ouve nada, por mais que seja dito. Por causa da pequenez - os átomos de fumaça, calor, água e geada não são visíveis no céu. Por causa da obstrução - um objeto obstruído por uma parede é invisível. Por causa da supressão - os planetas e as estrelas são invisíveis devido à supressão de sua luz pelo sol. Por causa da mistura com o que é similar - um grão de feijão em um monte de feijão, ou um pombo específico em um bando de pombos, são invisíveis porque são misturados com o que é similar. Assim, os objetos existentes não são percebidos neste mundo por causa de oito causas. O que é verificado existe. Agora, é explicado porque não há percepção de Prakṛti e do Puruṣa e como eles podem ser apreendidos.
8- सौक्ष्म्यात् तदनुपलब्धिर्नाभावात् कार्यतस्तदुपलब्धिः । महदादि तच्च कार्यं प्रकृतिविरूपं सरूपं च ॥ ८॥
saukṣmyāt tadanupalabdhirnābhāvāt kāryatastadupalabdhiḥ । mahadādi tacca kāryaṃ prakṛtivirūpaṃ sarūpaṃ ca ॥ 8॥
तत् अनुपलब्धि [tat anupalabdhi] a não percepção (da prakṛti)* सौक्ष्म्य [saukṣmya] é por causa de sua sutileza* ना अभाव [na abhāva] não à sua inexistência* तत् उपलब्धि कार्यतस् [tat upalabdhi kāryatas] é percebida pelos seus efeitos* तत् च कार्यं महत् आदि [tat ca kāryaṃ mahat ādi] esses efeitos são mahat e o resto* विरूप च सरूप् प्रकृतिय [virūpa ca sarūpya prakṛti] (alguns são) diferentes e outros semelhantes à prakṛti*
8- A não percepção de Prakṛti é devida à sua sutileza e não à sua inexistência. É determinada pelos seus efeitos. Esses efeitos são Mahat (Buddhi) e o resto; alguns são diferentes e outros semelhantes à Prakṛti.
Gauḍapāda: A Prakṛti não é apreendida por causa da sutileza. Como os átomos existentes de fumaça, calor, água e gelo que são invisíveis no céu. Então, como ela é percebida? É percebida pelos seus efeitos. Uma causa é inferida da observação de um efeito. A Prakṛti, como causa, existe e seus efeitos são o intelecto, o ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos e os cinco elementos grosseiros. Eles são o efeito dessa Prakṛti. Esses efeitos são diferentes e semelhantes à Prakṛti. Mesmo no mundo, um filho é semelhante e diferente de seu pai. As causas da semelhança e dissimilaridade, explicaremos mais adiante.
Por causa da discordância entre os estudiosos, há dúvidas sobre se esses efeitos são existentes ou inexistentes em sua causa. Pois nesta escola de filosofia (Sāṃkhya), o efeito é existente. Dentro do Budismo, é inexistente. Se existir, não pode ser inexistente. Se, no entanto, é inexistente, então não pode existir. Esta é uma aparente contradição. Assim foi dito:
9- असदकरणादुपादानग्रहणात् सर्वसम्भवाभावात् । शक्तस्य शक्यकरणात् कारणभावाच्च सत्कार्यम् ॥ ९॥
asadakaraṇādupādānagrahaṇāt sarvasambhavābhāvāt । śaktasya śakyakaraṇāt kāraṇabhāvācca satkāryam ॥ 9॥
सत् कार्य [ca sat kārya] o efeito é existente (porque:)* असत् अकरण [asat akaraṇa] o que é inexistente não pode ser produzido* उपादान ग्रहण [upādāna grahaṇa] porque o efeito requer uma causa material específica* अभाव सर्व संभव [abhāva sarva saṃbhava] porque um efeito não é produzido de várias causas* शक्तस्य शक्यकरण [śaktasya śakyakaraṇa] porque uma causa eficiente pode produzir apenas aquilo para o qual é eficiente* च [ca] e* कारण भाव [kāraṇa bhāva] porque o efeito é da mesma essência que a causa*
9- O efeito é existente, porque: (1º) O que é inexistente não pode ser produzido (asat akaraṇa); (2º) Porque o efeito requer uma causa material específica (upādāna grahaṇa); (3º) Porque um efeito não é produzido de várias causas (abhāva sarva saṃbhava); (4º) Porque uma causa eficiente pode produzir apenas aquilo para o qual é eficiente (śaktasya śakyakaraṇa); e, (5º) Porque o efeito é da mesma essência que a causa (kāraṇa bhāva).
Gauḍapāda: Não existente é o que não existe. Como não pode haver produção de algo inexistente, um efeito deve existir dentro de sua causa. Neste mundo não vemos qualquer produção de um objeto inexistente, já que o óleo não pode ser produzido a partir da areia, onde o óleo é inexistente. Como somente um objeto existente pode ser produzido, a manifestação deve existir antes de sua produção na Prakṛti. O efeito é existente. Além disso, neste mundo um homem seleciona a causa material daquilo que ele quer. Aquele que quer coalhada seleciona leite e não água. Portanto, o efeito existe dentro de sua causa. Tudo não pode ser produzido a partir de qualquer coisa. Por exemplo, o ouro não pode ser produzido a partir de prata, grama, poeira e areia. Portanto, o efeito é existente e específico, porque tudo não pode ser produzido de qualquer lugar. Uma coisa poderosa pode produzir aquilo de que é capaz. Aqui vemos que apenas uma coisa potente, como o oleiro e os meios de terra, roda e água, pode produzir um pote da terra, um pote que é capaz de ser produzido. Portanto, o efeito é existente. O efeito é da mesma natureza que a causa. Farinha de cevada é produzida a partir de cevada e farinha de arroz a partir de arroz. Se o efeito não existisse, então a farinha de arroz poderia ser produzida a partir da cevada, mas não é assim, portanto, o efeito é existente. Assim, existem cinco causas que provam a existência do emergente, Mahat e o resto, na Prakṛti. Portanto, está provado que apenas o que existe é produzido e não é inexistente. Agora ele explica a semelhança e dissimilaridade de Mahat e o resto com a Prakṛti.
10- हेतुमदनित्यमव्यापि सक्रियमनेकमाश्रितं लिङ्गम् । सावयवं परतन्त्रं व्यक्तं विपरीतमव्यक्तम् ॥ १०॥
hetumadanityamavyāpi sakriyamanekamāśritaṃ liṅgam । sāvayavaṃ paratantraṃ vyaktaṃ viparītamavyaktam ॥ 10॥
व्यक्त [vyakta] o manifestado* हेतुमत् [hetumat] depende de uma causa* अनित्य [anitya] não eterno* अव्यापिन् [avyāpin] não pervasivo* सक्रिय [sakriya] ativo* अनेक [aneka] múltiplo* आश्रित [āśrita] dependente* लिङ्ग [liṅga] é dotado da característica de fusão* सावयव [sāvayava] composto de partes* परतन्त्र [paratantra] subordinado* अव्यक्त [avyakta] o não manifestado* विपरीत [viparīta] é o oposto*
10- O manifesto (vyakta) é causado, não eterno, não pervasivo, ativo, múltiplo, dependente, é dotado da característica de fusão, composto de partes e subordinado. O não manifesto (avyakta) é exatamente o oposto.
Gauḍapāda: O manifesto e os efeitos em mahat e no resto são causados. O manifesto tem a Prakṛti como sua causa. Portanto, toda a manifestação até os cinco elementos grosseiros é causada. O princípio do intelecto é causado pela Prakṛti; o princípio do ego é causado pelo intelecto; os cinco elementos sutis e os onze órgãos são causados pelo ego; o espaço é causado pelo elemento sutil do som; o vento é causado pelo elemento sutil do toque; a luz é causada pelo elemento sutil da forma; a água é causada pelo elemento sutil do sabor; a terra é causada pelo elemento sutil do olfato. Assim, toda a manifestação até os cinco elementos grosseiros é causada. Mais uma vez, não é eterno porque é produzido a partir de outro. Por exemplo, um jarro não é eterno porque é produzido a partir de um pedaço de argila. Mais uma vez, é não permeável, isto é, não é todo impregnante. O manifesto não é todo permeável como a Prakṛti e o Puruṣa são. Mais uma vez, está ativo. Migra no momento da criação porque migra junto com o corpo sutil dotado de treze instrumentos, é ativo. Mais uma vez, é múltiplo. Há muitas partes - intelecto, ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos e os cinco elementos grosseiros. Mais uma vez, depende da sua causa. O intelecto depende da Prakṛti; o ego depende do intelecto; os onze órgãos e os cinco elementos sutis dependem do ego; e os cinco elementos grosseiros dependem dos cinco elementos sutis. Mais uma vez, é fusível. É dotado da característica de fusão. No período de dissolução, os cinco elementos grosseiros se fundem em cinco elementos sutis; o último junto com os onze órgãos se fundem no ego; o ego se funde no intelecto; e o intelecto se funde na Prakṛti. Mais uma vez, está em conjunção. É composto de partes. Som, tato, paladar, cor e olfato são as partes que o compõem. Mais uma vez, é subordinado. Não é independente. Como o intelecto é subordinado à Prakṛti; o ego é subordinado ao intelecto; os cinco elementos sutis e os onze órgãos estão subordinados ao ego; e os cinco elementos brutos estão subordinados aos cinco elementos sutis. Assim, o manifesto que é subordinado e dependente de outro é explicado.
Agora, vamos descrever o não manifesto. O não manifesto é exatamente o oposto dessas características. O manifesto foi descrito como causado. Não há nada mais alto que a Prakṛti. E como a Prakṛti não é produzida, o não manifesto é sem causa. Da mesma forma, o manifesto não é eterno; o não manifesto é eterno porque não é produzido. Não é produzido a partir de nada como os elementos densos. Então é eterno. Além disso, o manifesto não é permeável; o não manifesto é onipresente, sendo onipresente. O manifesto está ativo; o não manifesto está inativo, também por causa da onipresença. O manifesto é múltiplo; o não manifesto é um, porque é a causa. O não manifesto é a única causa de todos os três mundos; portanto, a Prakṛti é uma só. Mais uma vez, o manifesto é dependente; o não manifesto é independente, sendo um não efeito. Não há nada mais elevado que a Prakṛti, da qual a Prakṛti possa ser um efeito. Novamente, o manifesto é fundível; o não manifesto é não confluente, porque é eterno. É Uma fusão, o mahat e todos os evoluídos fundem-se uns aos outros no momento da dissolução. Mas a Prakṛti não é assim. Portanto, a Prakṛti não é uma fusão. Mais uma vez, o manifesto está em conjunção; o não manifesto é sem partes. Som, toque, gosto, cor e cheiro não existem na Prakṛti. Mais uma vez, o manifesto é subordinado; o não manifesto é não subordinado. É o seu próprio mestre. Assim, a dissimilaridade entre o manifesto e o não manifesto foi descrita. Agora, a semelhança entre os dois é explicada como foi dito que, o manifesto, também é semelhante à natureza causal.
11- त्रिगुणमविवेकि विषयः सामान्यमचेतनं प्रसवधर्मि । व्यक्तं तथा प्रधानं तद्विपरीतस्तथा च पुमान् ॥११॥
triguṇamaviveki viṣayaḥ sāmānyamacetanaṃ prasavadharmi । vyaktaṃ tathā pradhānaṃ tadviparītastathā ca pumān ॥11॥
व्यक्त [vyakta] o manifesto* तथा [tathā] como também* प्रधान [pradhāna] pradhāna (substrato material)* त्रिगुण [triguṇa] (é composto pelos) três guṇas* अविवेक [aviveka] (é) não discriminado* विषय [viṣaya] relacionado aos objetos* सामान्य [sāmānya] comum* अचेतन [acetana] inconsciente* प्रसव धर्मिन् [prasava dharmin] produtivo* पुमान् [pumān] puruṣa* च तथा [ca tathā] similar em alguns aspectos* तत् विपरित [tat viparita] é seu reverso*
11- O manifesto, como Pradhāna (substrato material), é composto pelos três Guṇas, é não discriminado, relacionado aos objetos, comum, inconsciente e produtivo. O Puruṣa, similar em alguns aspectos, é seu reverso.
Gauḍapāda: O manifesto é composto dos três guṇas. O manifesto é não discriminado. Isto é, é desprovido de discriminação. Não é possível discriminar entre os dois, o manifesto e seus guṇas, como podemos fazer no caso de um touro e um cavalo. Mais uma vez, o manifesto é objetivo; isto é, é um objeto de prazer, porque é um objeto de prazer para todos os puruṣas. Novamente, o manifesto é geral porque é comum a todos os Puruṣas e é usado por todos.
O manifesto não é inteligente. Não é consciente de prazer, dor e ilusão. Mais uma vez, o manifesto é produtivo. Por exemplo, do intelecto, o ego é produzido; do ego, os cinco elementos sutis e os onze órgãos são produzidos; dos cinco elementos sutis, os cinco elementos densos são produzidos. Assim, essas características do manifesto que termina com a produtividade foram descritas. O não-manifesto é semelhante nessas características. Como o manifesto é, também é a Pradhāna. O manifesto é composto dos três guṇas; o não-manifesto, cujos produtos, mahat e o resto, são compostos dos três guṇas, também é composto dos três guṇas. Neste mundo, o efeito tem a mesma essência da causa. Por exemplo, um pedaço de pano tecido com fios pretos será preto.
Mais uma vez, o manifesto não é discriminado. A Pradhāna também não pode ser discriminada dos três guṇas. Não é possível discriminar que a Pradhāna é diferente dos três guṇas; então a Pradhāna não é discriminada. Novamente, o manifesto é objetivo e a Pradhāna também é objetiva porque é um objeto de prazer para todos os Puruṣas. Mais uma vez, o manifesto é geral. Assim também a Pradhāna é comum a todos. Mais uma vez, o manifesto não é inteligente. A Pradhāna também não é consciente do prazer, da dor e da ilusão. Como podemos inferir isso? Vemos que, a partir de um pedaço não-inteligente de argila, é produzido um jarro insensível.
Assim, a Pradhāna foi descrita. Agora, vamos explicar como o Puruṣa é o inverso disso e também similar. O Puruṣa como o reverso é o reverso do manifesto e do não-manifesto. O manifesto e o não-manifesto são compostos dos três guṇas; Puruṣa é sem guṇas. O manifesto e o não-manifesto são não-discriminados; Puruṣa é discriminador. O manifesto e o não manifesto são objetivos; O Puruṣa é não objetivo. O manifesto e o não manifesto são gerais; O Puruṣa é não geral (individual).
O manifesto e o não manifesto não são inteligentes; O Puruṣa é consciente do prazer, da dor e da ilusão; conhece-os; portanto Puruṣa, é inteligente. O manifesto e a Pradhāna são produtivos; O Puruṣa é improdutivo. Nada é produzido do Puruṣa. Portanto, diz-se que o Puruṣa é o inverso disso.
Quanto à observação de que o Puruṣa é semelhante a isso, foi explicado no verso anterior como a Pradhāna é sem causa, assim como o Puruṣa. Foi dito que o manifesto é causado, não eterno e assim por diante, o não manifesto é o reverso disso. Aqui, o manifesto é causado; o não manifesto é sem causa; e assim é o Puruṣa não causado porque não é produzido. O manifesto não é eterno; o não manifesto é eterno; assim também é o Puruṣa eterno. O manifesto é não penetrante; o não manifesto está impregnado; assim também é o Puruṣa que permeia a onipresença. O manifesto está ativo; o não manifesto está inativo; assim também é Puruṣa inativo, mais uma vez porque é onipresente. O manifesto é múltiplo, o não manifesto é um; assim também é Puruṣa o Um. O manifesto é dependente; o não manifesto é independente, assim também é independente do Puruṣa. O manifesto é uma fusão; o não manifesto é não fundível; assim também é o Puruṣa não fundível porque não se funde em nenhum lugar. O manifesto está em conjunção; o não manifesto é não conjunto; assim também é Puruṣa não conjunto. Não há partes nas formas do som e o resto no Puruṣa. E novamente, o manifesto é subordinado; o não manifesto é não subordinado; assim também é o Puruṣa não subordinado. É o seu próprio mestre. Assim, a semelhança do não manifesto com o Puruṣa foi explicada no verso anterior. No verso atual, “Composto dos guṇas, não discriminados…” a semelhança do manifesto com a Pradhāna e a dissemelhança com o Puruṣa foram explicadas.
12- प्रीत्यप्रीतिविषादात्मकाः प्रकाशप्रवृत्ति१नियमार्थाः । अन्योऽन्याभिभवाश्रय जननमिथुनवृत्तयश्च गुणाः ॥ १२॥
prītyaprītiviṣādātmakāḥ prakāśapravṛtti1niyamārthāḥ । anyo'nyābhibhavāśraya jananamithunavṛttayaśca guṇāḥ ॥ 12॥
गुण आत्मक प्रीति अप्रीति विषाद [guṇa ātmaka prīti aprīti viṣāda] os três gunas são) da natureza de prazer dor ilusão* आर्थ प्रकाश प्रवृत्ति नियम [ārtha prakāśa pravṛtti niyama] (servem) para o propósito de iluminação ação e contenção* च अन्योन्य अभिभव आश्रय जनन मिथुनवृत्ति [ca anyonya abhibhava āśraya janana mithunavṛtti] e são mutuamente dominadores apoiadores produtivos e cooperativos*
12- Os Guṇas são da natureza do prazer (sattva), da dor (rajas) e da ilusão (tamas); eles servem ao propósito de iluminação, ação e contenção, e são mutuamente dominadores, apoiadores, produtivos e cooperativos.
Gauḍapāda: Os Guṇas: sattva, rajas e tamas são da natureza do prazer, da dor e da ilusão. Sattva é da natureza do prazer. Rajas é da natureza da dor. Tamas é da natureza da ilusão. Mais uma vez, eles são adaptados para iluminar, ativar e restringir. A palavra artha significa "competência". Prakāśartham sattvam significa competente para iluminar.
Rajas está adaptado para ativar. Tamas é adaptado para restringir e competente para ser fixado em objetos inertes. Ou seja, os Guṇas são da natureza da iluminação, atividade e fixação. Mais uma vez, eles mutuamente suprimem, apoiam, produzem, cooperam e existem. Ou seja, eles são mutuamente repressivos, mutuamente sustentáveis, mutuamente produtivos, mutuamente consorciados e mutuamente existentes. Eles se suprimem mutuamente e se manifestam com as características de prazer, dor, etc. Isso significa que, quando sattva é predominante, então é assim, suprimindo rajas e tamas com suas características, exibindo-se assim como prazer e iluminação. Rajas predomina suprimindo sattva e tamas com suas características de dor e atividade. Quando a tamas predomina, suprime sattva e rajas com suas características de ilusão e fixação. Ainda, os Guṇas são mutuamente compatíveis como um (sistema) binário. Eles são mutuamente produtivos, como um pedaço de barro produz um jarro, e eles estão se consorciando mutuamente, como com marido e mulher. Eles são os companheiros de ajuda um do outro.
Eles existem e coexistem mutuamente. De acordo com o Bhagavad Gītā, “Os Guṇas existem nos Guṇas”. Assim como uma mulher bonita e virtuosa é uma fonte de prazer para alguns; mas a mesma mulher é uma fonte de dor para suas outras esposas; e a mesma mulher produz ilusão no apaixonado; similarmente, sattva é a fonte da existência de rajas e tamas. Assim como um rei justo, sempre assíduo em proteger seus súditos e punir os ímpios, produz prazer no bem, dor e ilusão nos iníquos; Da mesma forma, rajas traz a existência de sattva e tamas. Da mesma forma, tamas traz a existência de sattva e rajas pela sua própria natureza de cobrir as coisas. Por exemplo, as nuvens que cobrem o céu produzem prazer no mundo, proporcionando sombra; eles incitam o fazendeiro a atividade por sua chuva; e produzir ilusão nos amantes separados. Assim, os Guṇas são mutuamente existentes. Além disso:
13- सत्त्वं लघु प्रकाशकमिष्टमुपष्टम्भकं चलं च रजः । गुरु वरणकमेव तमः प्रदीपवच्चार्थतो वृत्तिः ॥ १३॥
sattvaṃ laghu prakāśakamiṣṭamupaṣṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ । guru varaṇakameva tamaḥ pradīpavaccārthato vṛttiḥ ॥ 13॥
सत्त्व इष्ट लघु प्रकाश [sattva iṣṭa laghu prakāśa] sattva é considerado leve e brilhante* रजस् उपष्टम्भक चल [rajas upaṣṭambhaka cala] rajas, excitante e móvel* च तमस् एव गुरु वरणक [ca tamas eva guru varaṇaka] e tamas pesado e obstruinte* च प्रदीपवत् वृत्ति अर्थतस् [ca pradīpavat vṛtti arthatas] funcionam como uma lâmpada cujo propósito (é iluminar)*
13- Sattva é considerado leve e brilhante, Rajas excitante e móvel, e Tamas é pesado e obstruinte. Funcionam como uma lâmpada (composta de óleo, fogo e pavio), cujo propósito é iluminar.
Gauḍapāda: Sattva é leve e brilhante. Quando a sattva predomina, os membros tornam-se leves, o intelecto se torna brilhante e os órgãos se tornam claros. Rajas é excitante e móvel. Assim como um touro está muito excitado com a visão de outro touro, o mesmo acontece com a natureza de rajas. E rajas é visto como mobilidade. Um homem da natureza rajas é inconstante. Tamas é pesado e obstruinte. Quando a tamas predomina, os membros ficam pesados e os órgãos ficam retraídos; incapazes de apreender seus objetos. Aqui, pode-se perguntar como os guṇas mutuamente opostos produzem um efeito comum enquanto agem de acordo com suas próprias disposições. Como uma lâmpada, sua função é obter um fim. Sua função é considerada atingir um objetivo comum. Assim como uma lâmpada composta de óleo, fogo e pavio, que são opostos um ao outro, trabalham juntos para iluminar objetos, assim sattva, rajas e tamas, embora opostos um ao outro, produzem um efeito.
14- अविवेक्यादि हि सिद्धं त्रैगुण्यात् तद्विपर्ययाभावात् । कारणगुणात्मकत्वात् कार्यस्याव्यक्तमपि सिद्धम् ॥ १४॥
avivekyādi hi siddhaṃ traiguṇyāt tadviparyayābhāvāt । kāraṇaguṇātmakatvāt kāryasyāvyaktamapi siddham ॥ 14॥
अविवेक आदि सिद्धि [aviveka ādi siddhi] ausência de discriminação e outros está provado* त्रिगुण [triguṇa] a partir de sua constituição de três guṇas* तत् अभाव विपर्यय [tat viparyaya abhāva] (e pela) ausência de seu reverso* अव्यक्त अपि सिद्ध [avyakta api siddha] o não manifesto também está provado* कारण गुण आत्मकत्वात् कार्य [kāraṇa guṇa ātmakatvāt kārya] pelo fato do efeito ser da mesma natureza que sua causa*
14- A ausência de discriminação e o resto das características do manifesto são provadas no manifesto pela posse dos três guṇas e pela ausência de seu reverso. O não manifesto também é provado pelo fato do efeito ser da mesma natureza que sua causa.
Gauḍapāda: Outra questão surge depois de explicar que a natureza (pradhāna) e o manifesto são compostos dos três guṇas, não discriminados e objetivos. Como você sabe que a natureza (pradhāna) e o mahat manifestado e o resto são compostos dos três guṇas e do resto?
As características da não discriminação e o resto existem no mahat e no resto porque elas são da natureza dos três guṇas, mas as características não são provadas no não manifesto. Portanto, afirma-se que sabemos pela ausência de seu reverso. O reverso, a ausência disso, prova o manifesto. Assim, existe uma relação estabelecida entre o manifesto e o não manifesto. Longe está o não manifesto, mas o manifesto está próximo. Então, aquele que vê o manifesto também vê o não manifesto porque existe a ausência de seu reverso.
Daí também o não manifesto é provado por causa de um efeito sendo da mesma natureza que a sua causa. Nós vemos neste mundo que seja qual for a essência de uma causa, o mesmo está no efeito. De fio preto, apenas tecido preto é produzido. Assim, a fusão mahat e o resto são, não discriminados, objetivos, gerais, não inteligentes e produtivos. Assim, seja qual for a essência da fusão, o não manifesto também provou possuir a mesma essência.
Por causa da posse dos três guṇas, a não discriminação e o resto são provados existir no manifesto; pela ausência do reverso e pelo efeito da mesma natureza de sua causa, o não manifesto também é provado. Pode-se dizer que isso é falso porque tudo o que não apreendemos neste mundo não existe. A isso respondemos que não se pode apreender o cheiro em uma pedra, mas isso não significa que não esteja lá. Da mesma forma, a natureza também existe, mas não é apreendida.
15- भेदानां परिमाणात् समन्वयाच्छक्तितः प्रवृत्तेश्च । कारणकार्यविभागादविभागाद् वैश्वरूपस्य १५॥
bhedānāṃ parimāṇāt samanvayācchaktitaḥ pravṛtteśca । kāraṇakāryavibhāgādavibhāgād vaiśvarūpasya 15॥
भेदान परिमाण [bhedāna parimāṇa] finitude de objetos específicos* समन्वय [samanvaya] semelhança na diversidade* शक्तितस् प्रवृत्ति [śaktitas pravṛtti] atividade dependendo da potencialidade da causa* कारण कार्य विभाग [kāraṇa kārya vibhāga] distinção entre causa e efeito* च [ca] e* वैश्वरूप अविभाग [vaiśvarūpa avibhāga] fusão dessa diversidade evoluída*
15- A causa Imanifesta existe devido à: (1) Finitude de objetos específicos (bhedāna parimāṇa); (2) Semelhança na diversidade (samanvaya); 3) Atividade dependendo da potencialidade da causa (śaktitas pravṛtti), (4) Distinção entre causa e efeito (kāraṇakārya vibhāga); e (5) Fusão dessa diversidade evoluída em avyakta, prakṛti (vaiśvarūpa avibhāga).
Gauḍapāda: A causa não manifesta existe. Essa ideia é transmitida pela relação de sujeito e predicado na sentença - primeiro, o não manifesto é declarado, e então o não manifesto é estabelecido por causa da finitude de objetos específicos. Neste mundo, onde quer que encontremos um agente, vemos a finitude de seus objetos. Por exemplo, um oleiro faz apenas vasos finitos a partir de pedaços finitos de argila; o mesmo acontece com mahat. A fusão mahat e o resto são finitos e são os efeitos específicos da natureza. O intelecto é um; o ego é um; os elementos sutis são cinco; os órgãos são onze; e os elementos brutos são cinco. Assim, por causa da finitude dos objetos específicos, há a Natureza como a causa que produz o manifesto finito. Se não houvesse a natureza, então até este manifesto seria infinito. E assim, por conta da finitude dos objetos específicos, há a Natureza de onde surgiu este manifesto.
Em seguida é a sequência natural. É bem aceito neste mundo que, quando vemos um menino empenhado em realizar ritos sagrados, podemos naturalmente inferir que seus pais são brâmanes. Da mesma forma, vendo essa fusão, chegamos a uma coisa que deve ser sua causa. Assim, por sequência natural, há a natureza.
Também a atividade depende da eficiência. Contratamos um operário para a tarefa para a qual ele é eficiente. Por exemplo, um oleiro que é eficiente para produzir uma jarra produz um jarro, não um pano ou uma carruagem.
Novamente, há a natureza como causa por causa da distinção entre causa e efeito. Kārana é aquilo que produz; karya é aquilo que é produzido. Há uma distinção de funções entre causa e efeito. Usando o mesmo exemplo acima, um frasco é competente para conter coalhada, mel, água e leite, e um pedaço de argila não é competente para fazê-lo. E um pedaço de barro produz um jarro, mas um jarro não produz um pedaço de barro. Assim, vendo a fusão mahat e o resto, infere-se que há uma causa separada da qual este manifesto evoluiu.
E, novamente, por causa da fusão da diversidade (o evoluído), sabemos da existência de uma causa não manifesta. Viśva significa universo. Sua rūpa, forma, é manifestação. Por causa da fusão da abstração de viśvarūpa, todas as formas manifestas ou evoluídas, a Natureza deve existir porque não há distinção mútua entre os três mundos e os cinco elementos grosseiros. Os três mundos estão incluídos nos cinco elementos brutos. No momento da dissolução, os cinco elementos grosseiros da terra, da água, do fogo, do ar e do éter fundem-se nos elementos sutis modificados na ordem da projeção: os cinco elementos sutis e os onze órgãos se fundem no ego; o ego se funde no intelecto; o intelecto se funde na natureza. Assim, os três mundos se fundem na natureza no momento da dissolução. De tal fusão do manifesto e do não manifesto, como o leite e a coalhada, entendemos que o não manifesto existe como causa. E por esse motivo:
16- कारणमस्त्यव्यक्तं प्रवर्तते त्रिगुणतः समुदयाच्च । परिणामतः सलिलवत् प्रतिप्रतिगुणाश्रयविशेषात् ॥ १६॥
kāraṇamastyavyaktaṃ pravartate triguṇataḥ samudayācca । pariṇāmataḥ salilavat pratipratiguṇāśrayaviśeṣāt ॥ 16॥
अव्यक्त अस्ति कारण [avyakta asti kāraṇa] o não manifesto existe como causa* प्रवर्तते त्रिगुण [pravartate triguṇa] (ele) opera (através dos) três guṇas* च [ca] e* परिणाम समुदय सलिलवत् [pariṇāma samudaya salilavat] por modificação por combinação como água* प्रतिप्रति गुण आश्रय विशेष [pratiprati guṇa āśraya viśeṣa] pois objetos diferentes são diversificados pelos guṇas*
16- O não manifesto existe como causa. Ele opera por meio dos três guṇas, e por combinação, por modificação, como água; pois objetos diferentes são diversificados pelos guṇas.
Gauḍapāda: O conhecido não manifesto existe como a causa, do qual procede o fusível mahat e o resto. Triguna indica a natureza possuir os três guṇas de sattva, rajas e tamas. Então, qual é a sensação de que a natureza é o equilíbrio de sattva, rajas e tamas?
É através da combinação que muitos córregos produzem um rio; da mesma forma, o não manifesto dotado dos três guṇas produz um manifesto. Ou, como os fios combinados produzem tecido, o não manifesto cria o mahat e o resto por causa da combinação dos três guṇas. Assim, o universo manifesto procede dos três guṇas e sua combinação.
Como todo o manifesto procede da natureza, podemos concluir que a primeira deve ser uniforme. Como assim? Os três mundos nascidos da natureza não são de natureza uniforme. Os devas são felizes; os homens são infelizes; e os animais estão iludidos. O manifesto, procedente de um não manifesto, torna-se como água por causa de modificações baseadas na característica particular que permanece em cada um dos três guṇas. A repetição de prati denota sucessão. Guṇāśrayaa significa a morada dos guṇas - cada característica particular.
Por exemplo, a água caindo do céu é de natureza uniforme, mas entrando em contato com diferentes plantas ou moradas para a água, a água desenvolve diferentes sabores em nossas bocas. Da mesma forma, os três mundos provenientes da natureza não são de natureza uniforme. Entre os devas, sattva é predominante e rajas e tamas são indiferentes, então eles são felizes. Entre os homens, rajas é predominante e sattva e tamas são indiferentes, portanto, são infelizes. Entre os animais, tamas é predominante e sattva e rajas são indiferentes, por isso são insensíveis.
17- सङ्घातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्ययादधिष्ठानात् । पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात् कैवल्यार्थं१ प्रवृत्तेश्च ॥ १७॥
saṅghātaparārthatvāt triguṇādiviparyayādadhiṣṭhānāt । puruṣo'sti bhoktṛbhāvāt kaivalyārthaṃ1 pravṛtteśca ॥ 17॥
पुरुष अस्ति [puruṣa asti] o puruṣa deve existir porque* सङ्घात पर अर्थत्वात् [saṅghāta para arthatvāt] o conjunto de objetos sensíveis deve servir para um propósito* त्रिगुण आदि विपर्यय [triguṇa ādi viparyaya] não sofre a ação dos três guṇas* अधिष्ठान [adhiṣṭhāna] deve existir um administrador* भोक्तृ भाव [bhoktṛ bhāva] deve haver um usufruidor* च [ca] e* कैवल्य अर्थ प्रवृत्ति [kaivalya artha pravṛtti] há desejo de liberação*
17- O Puruṣa existe porque: 1- O conjunto de objetos sensíveis deve servir para algum propósito (Saṅghāta Parārthatvāt); 2- Não sofre a ação dos três guṇas (Triguṇādiviparyayād); 3- Deve existir um administrador (Adhiṣṭhānāt); 4- Deve haver um usufruidor (Bhoktṛbhāvāt), e 5- Há o desejo de liberação (Kaivalyārtham Pravṛtteśca).
Gauḍapāda: Agora, o autor passa a provar a existência do Puruṣa. Foi assegurado que a liberação é obtida pelo conhecimento discriminativo do manifesto, do não manifesto e do Conhecedor. Primeiro, o conhecimento da existência do manifesto e do não manifesto foi dado. Assim como a naturreza não manifestada, o Puruṣa é sutil. Sua existência é provada por inferência. A sugestão é que o Puruṣa existe, pois os objetos compostos são destinados a outro. Infere-se que a composição de mahat e o resto é destinada ao Puruṣa porque a composição é inconsciente como uma cama. Ié. uma cama é composta de uma armação e colchão, um pano de algodão e um travesseiro. Ela serve ao propósito de outra pessoa e não a ela própria. As diferentes partes da cama não podem servir a nenhum propósito mútuo. Infere-se que há uma pessoa que dorme na cama para quem a cama é destinada. Então, este corpo, um composto dos cinco elementos grosseiros, é destinado a outro. Existe o Puruṣa para quem este corpo agradável, que é um composto de mahat e o resto, nasce.
Daí também existe o Puruṣa, pois é o inverso daquilo que tem os três atributos; é não discriminado, objetivo e o resto mencionado no verso anterior, porque foi dito que o Puruṣa é similar e diferente.
Além disso, a prova da existência do Puruṣa é encontrada na observação de que deve haver controle. Como uma carruagem unida a cavalos capazes de saltar, galopar e correr, por causa do controle de um cocheiro, o corpo também funciona devido ao controle do Puruṣa. Como é dito no Sastitantra, “a natureza funciona quando controlada pelo Puruṣa”.
Além disso, o Puruṣa existe, pois deve haver alguém que desfruta. Inferimos que deve haver um apreciador de vários alimentos aromatizados com os seis sabores de doce, azedo, salgado, pungente, amargo e adstringente. Da mesma forma, porque a fusão e o resto não são desfrutadores, inferimos que o Puruṣa existe para o desfrute deste corpo.
Podemos também inferir que o Puruṣa existe desde que haja atividade para a liberação. Kaivalya é a abstração do significado de kevala sozinho. A atividade para alcançar este propósito é para liberação do Puruṣa. E assim infere-se que o Puruṣa existe. Todos, letrados e não, anseiam pela cessação do sofrimento e o fim do ciclo de nascimento e morte. Por estas razões, existe o Puruṣa separado do corpo.
18-जननमरणकरणानां प्रतिनियमादयुगपत् प्रवृत्तेश्च । पुरुषबहुत्वं सिद्धं त्रैगुण्यविपर्ययाच्चैव ॥ १८॥
jananamaraṇakaraṇānāṃ pratiniyamādayugapat pravṛtteśca । puruṣabahutvaṃ siddhaṃ traiguṇyaviparyayāccaiva ॥ 18॥
पुरुष बहुत्व सिद्धि [puruṣa bahutva siddhi] a pluralidade de puruṣas é fundamentada* जनन मरण करण [janana maraṇa karaṇa] (porque) nascimento, morte e os órgãos de ação e percepção* प्रतिनियम [pratiniyama] são distribuídos separadamente* च [ca] e* अयुगपद् प्रवृत्ति [ayugapad pravṛtti] pela não simultaneidade das atividades* च एव विपर्यय त्रिगुण [ca eva viparyaya triguṇa] também porque existem diversas modificações devido aos três guṇas*
18- A profusão dos Puruṣas é fundamentada porque: nascimento, morte e os órgãos de ação e percepção são distribuídos separadamente, pela não simultaneidade das atividades, também, porque existem diversas modificações devido aos três guṇas.
Gauḍapāda: O Puruṣa é único - controlando todos os corpos como uma corda passando por uma corrente de pérolas - ou há muitos Puruṣas controlando cada corpo? Janma marana karana significa nascimento, morte e os órgãos. Se houvesse um único Puruṣa, então quando alguém nascesse, todos nasceriam; ou quando alguém morresse, todos morreriam; do mesmo modo, se alguém tivesse algum defeito orgânico na forma de surdez, cegueira, mudez, mutilação ou claudicação, então todos seriam surdos, cegos, mutilados ou coxos. Mas isso não acontece assim. Portanto, como o nascimento, a morte e os órgãos são distribuídos separadamente, assim, a pluralidade dos Puruṣas é estabelecida.
Não há dominância de uma atividade, por todos, ao mesmo tempo. Todas as pessoas não estão envolvidas em virtude, todas ao mesmo tempo. Alguns estão envolvidos em virtude, outros em vício; alguns em renúncia e alguns em conhecimento. Portanto, por não haver dominância de uma atividade ao mesmo tempo, é prova de que há muitos Puruṣas.
Além disso, como existem diferentes modificações dos três atributos, a pluralidade dos Puruṣas é provada. Por exemplo, na vida cotidiana, uma pessoa sāttvika é feliz, uma pessoa rājasica é infeliz e uma pessoa tāmasica vive iludida. Assim, pelas várias incompatibilidades, a pluralidade dos Puruṣas é estabelecida.
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