11/11/2018

Sāṁkhya kārikā - Introdução

Sāṁkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa / Introdução


        O Sāṁkhyakārikā (सांख्यकारिका), é o mais antigo texto sobrevivente do Samkhya. A data da composição original do texto é desconhecida, mas a data de sua conclusão foi estabelecida através de sua tradução chinesa que se tornou disponível em 569 DC. É atribuído a Ishvara Krishna (Iśvarakṛṣṇa, séc. lV DC). 
        No texto, o autor descreveu a si mesmo como um sucessor dos discípulos do grande sábio Kapila, através de Āsuri e Pañcaśikha. Seu Sāṁkhya Kārikā consiste de 72 ślokas escritos em métrica Ārya, com o último verso afirmando que o Samkhya Karika original tinha apenas 70 versos. O primeiro comentário importante sobre os Kārikā foi escrito por Gaudapada (séc. VII DC). Atualmente, o Yuktidipika, cujas edições manuscritas da era medieval foram descobertas e publicadas em meados do século XX, está entre as revisões e comentários mais significativos sobre  o Samkhyakarika.
Autoria e cronologia
        O Samkhya é um importante pilar da tradição filosófica indiana, chamada shad-darshana, no entanto, das obras originais do Samkhya, apenas três estão disponíveis no momento. São elas: o Samkhya Sutras atribuídos ao fundador do Samkhya, Kapila; o Tattva Samasa, que alguns autores (Max Muller) consideram anterior ao Samkhya Sutras, e o Samkhya Karika, de autoria de Ishvara Krishna. Ishvara Krishna segue vários mestres anteriores do Samkhya e dizem que veio da tradição Kausika. Ele viveu antes de Vasubandhu e é situado após Kapila, Asuri, Pancashikha, Vindhyavasa, Varsaganya, Jaigisavia, Vodhu, Devala e Sanaka.
        O Samkhya karika foi provavelmente composto em algum momento na era Gupta, entre 320 e 540 DC. A tradução de Paramartha para o chinês, juntamente com um comentário, foi composto entre 557-569 DC, sobreviveu na China e constitui a mais antiga versão sobrevivente de Samkhya karika. Vários manuscritos, com versos ligeiramente variantes, são conhecidos, mas estes não desafiam a tese básica ou o significado geral do texto.
        Gerald Larson mostra, através das análises das ideias do Samkhya desenvolvidas na segunda metade do primeiro milênio AC, e no período Gupta (319 a 550 DC), que o Samkhya está enraizado nas especulações dos Brahmanas e dos mais antigos Upanishads do hinduísmo. Aceita-se, geralmente, que a formulação do Samkhya ocorreu logo apos a composição dos mais antigos Upanishads (~ 800 AC).
        Em termos de cronologia comparativa textual, afirma Larson, a redação final do Yogasutra e a escrita de Samkhya-karika foram provavelmente contemporâneas. A literatura Samkhya cresceu com desenvolvimentos posteriores, como através do Bhashya sobre o Samkhya karika no séc. IX, o Samkhya Tattva Kaumudi de Vacaspati Mishra.
Estrutura / Número de versos
        O Karika, segundo antigos estudiosos hindus Gaudapada e Vacaspati Misra, contém setenta e dois versos. No entanto, Gaudapada comentou os primeiros sessenta e nove, levando estudiosos da era colonial do séc. XIX acreditarem que os três últimos podem ter sido adicionados mais tarde. Com a descoberta dos manuscritos do séc. VI das traduções do texto indiano para a língua chinesa, ficou claro que, no século VI, o Karika tinha setenta e dois versos. A versão chinesa inclui comentários sobre o Karika, mas por razões desconhecidas, pula ou erra o comentário no verso sessenta e três.
        Em meados do século XX, o primeiro manuscrito do Yuktidipika foi descoberto na Índia, que é uma revisão e comentário sobre o Karika. O Yuktidipika, por razões desconhecidas, pulou os comentários dos versículos sessenta a sessenta e três, o versículo sessenta e cinco e o sessenta e seis, mas revê e analisa os 66 restantes dos 72 versos.
        O texto do Matharavrtti da era medieval afirma que o Karika tem setenta e três versos. Em contraste, o verso setenta e dois do sobrevivente Karika do século VI, declara que seu original tinha apenas setenta versos, sugerindo que existiu uma versão mais antiga do Samkhyakarika. Estudiosos tentaram produzir uma edição crítica, identificando o conjunto original mais antigo de setenta versos, mas esse esforço não chegou a um consenso. Em termos de conteúdo, importância e significado, o texto é essencialmente o mesmo, independentemente de qual versão do manuscrito é referida.
Métrica
        Cada verso do texto filosófico Samkhyakarika é composto em métrica matemática precisa, que se repete em um ritmo musical de métrica Arya (também chamado de Gatha, ou música, cadência). Cada verso é definido em duas meios-estrofes com a seguinte regra: as duas metades repetem exatamente os instantes totais e repetem o padrão sub-total da maneira de muitas composições sânscritas antigas. A estrofe é dividida em pés, cada pé tem quatro instantes, com sua sílaba curta contando como um instante (matra), enquanto a sílaba longa prosodicamente conta como dois instantes.
        Cada verso de Karika é apresentado em quatro quartos (dois quartos fazendo uma metade), o primeiro quarto tem exatamente três pés (12 batidas), o segundo quarto quatro e meio pés (18 batidas), o terceiro quarto de cada verso tem três pés (12 batidas de novo), enquanto o quarto quarto tem três e mais uma meia sílaba extra curta no final (15 batidas). Assim, metrologicamente, a primeira metade da estrofe de cada verso deste texto filosófico tem trinta instantes, o segundo tem vinte e sete.
Resumo
        Objetivo do texto: versos 1 a 3: O Samkhya Karika inicia afirmando que a busca da felicidade é uma necessidade básica de todos os seres humanos. No entanto, o ser é afligido por três formas de sofrimento. Por causa do tormento do triplo sofrimento, surge a indagação para conhecer os meios de neutralizá-lo. Se se diz que tal investigação é inútil porque existem meios perceptíveis (conhecidos) de remoção, dizemos não, porque esses meios não são duradouros nem eficazes.

     Samkhya karika, Verso 1: As três causas da infelicidade (ou o problema do sofrimento, o mal na vida) são 'adhyatmika'  que é causado pelo ego (si mesmo); 'adhibhautika'  que é causado por outros e por influências externas e, 'adhidaivika' isso é causado pela natureza e interferências sobrenaturais. O sofrimento é de dois tipos, do corpo e da mente. Os meios perceptíveis de tratamento incluem médicos, remédios, magia, encantamentos, conhecimento especializado da ciência moral e política, enquanto a evitação por meio de residência em locais seguros também são meios perceptíveis disponíveis. Esses meios óbvios, afirmam os estudiosos, são considerados pelo Samkhyakarika, provisórios porque não fornecem a remoção absoluta ou final do sofrimento.
        O versículo 2 afirma que as escrituras também são meios visíveis disponíveis, mas também elas são, em última análise, ineficazes no alívio da tristeza e no oferecimento de contentamento espiritual, porque as escrituras lidam com a impureza, a decadência e a desigualdade. O verso então postula sua tese, de que "existe um método superior diferente de ambos", e este é o caminho do conhecimento e da compreensão. Mais especificamente, a libertação do sofrimento vem do conhecimento discriminativo do Vyakta (mundo em evolução, manifesto), Avyakta (mundo não-manifesto, Prakṛti) e Jna (Conhecedor, Self ou Puruṣa). O versículo 3 acrescenta que a natureza primordial (Prakṛti) é incriada; Os sete, começando com Mahat (intelecto) são criados e criativos, os dezesseis seguintes são criados e evoluem (mas não são criativos), enquanto Puruṣa não é criado nem criativo nem evolui (simplesmente existe). 
        Meios de conhecimento: versos 4 a 8: O versículo 4 introduz a epistemologia do Samkhya e afirma que pramana é triplo, são os caminhos confiáveis ​​para o conhecimento correto: percepção, inferência e o testemunho de pessoa confiável. Todos os outros caminhos que levam ao conhecimento de qualquer coisa são derivados desses três, afirma o Karika. Em seguida, acrescenta que esses três caminhos podem permitir que se conheçam os vinte e cinco Tattvas existentes. O verso 5 do Samkhyakarika define percepção como o conhecimento imediato que se ganha pela interação de um órgão do sentido com qualquer coisa; a inferência, é definida como o conhecimento que se ganha baseado na reflexão sobre a percepção de algo; e testemunho como o conhecimento que se ganha dos esforços daqueles que se considera uma fonte confiável; Em seguida, afirma sucintamente que existem três tipos de inferências para a busca epistêmica do homem, sem explicar quais são esses três tipos de inferência.
        O verso 6 afirma que os objetos podem ser conhecidos através dos órgãos sensoriais ou através do super-sentido (derivação interna das observações). O versículo 7 do Karika afirma que a percepção por si só não é suficiente para conhecer objetos e princípios por trás da realidade observada, certas coisas existentes não são percebidas e são derivadas. O texto no versículo 8 afirma que a existência de Prakṛti (natureza empírica, substâncias) é comprovada pela percepção, mas seus princípios sutis são não perceptíveis. A mente humana, entre outras, emerge da Prakṛti, afirma o texto, mas não é diretamente perceptível, especificamente inferida e auto-derivada. A realidade da mente e semelhantes diferem e se assemelham à Prakṛti em diferentes aspectos.
        A teoria da causação e a doutrina dos gunas: versos 9 a 14: O Samkhyakarika, no versículo 9, introduz sua teoria da Satkaryavada (causação), afirmando que "o efeito é preexistente na causa". Aquilo que existe, afirma Karika, tem uma causa; aquilo que não existe, não tem uma causa; e quando existe uma causa, é a semente e o anseio pelo efeito; que, uma causa potente produz aquilo de que é capaz. Portanto, é a natureza da existência que "os princípios perceptíveis existem na natureza", e os efeitos são a manifestação dos princípios perceptíveis. A teoria Samkhya da causação, Satkāryavāda, é também reconhecida como a teoria do efeito existente na causa.
        O versículo 10 afirma que existem dois tipos de princípios operando no universo: discreto, não-discreto. O discreto é inconstante, isolado e não-permeável, mutável, apoiando, fundindo, em conjunto e com um agente. O não discreto é constante, semelhante a um campo, permeável, imutável, não-suportável, não-emergente, separável e independente de um agente. Tanto o discreto quanto não-discreto, descreve Karika no verso 11, são simultaneamente impregnados pelas três qualidades, e essas qualidades (Guṇa) são objetivas, comuns, prolíficas, não discriminam e são inatas. É nesses aspectos, afirma Karika, que eles são o reverso da natureza do Self (Puruṣa) porque o Puruṣa é desprovido dessas qualidades.
        O texto no versículo 12 afirma que os três Guṇa (qualidades), isto é sattva, tamas e rajas, respectivamente correspondem ao prazer, dor e ao embotamento, mutuamente dominantes, produzem um ao outro, descansam um no outro, sempre reciprocamente presentes e trabalhando juntos. Essa teoria das qualidades do Samkhya tem sido amplamente adotada por várias escolas do hinduísmo para categorizar o comportamento e os fenômenos naturais.
        Os versículos 13-14 afirmam que Sattva é bom, esclarecedor e iluminador, Rajas é movimento iminente e inquieto, enquanto Tamas é escuridão, obscurecedor e angustiante; estes trabalham juntos em natureza observada como óleo, pavio e fogo juntos em uma lâmpada. A natureza simplesmente sofre modificação, transformação ou mudança de aparência, mas este é um efeito inato que já estava na causa, porque, afirma Karika, nada pode produzir algo.
        Natureza da Prakṛti: versos 15 a 16: O Karika define Prakṛti como "aquela natureza que evolui", e afirma ser a causa material do mundo empiricamente observado. Prakṛti, num contexto, tanto físico quanto psíquico, é aquilo que se manifesta como a matriz de todas as modificações. Prakṛti não é matéria primária, nem universal metafísico, mas é a base de toda existência objetiva, matéria, vida e mente. Prakṛti tem duas dimensões, a Vyakta (manifesta), e a Avyakta (não manifestada). Ambas têm os três Guṇas que estão em equilíbrio instável em Prakṛti Primordial, e a presença do Puruṣa desfaz o equilíbrio original iniciando o processo evolutivo. Quando o Sattva-Rajas-Tamas está em equilíbrio, nenhuma modificação ocorre; quando uma das três qualidades inatas é mais ativa, o processo de evolução está em ação, surge a mudança (Gunaparinama). Estes dois versos são significativos, afirma Larson, apresentando aforisticamente as doutrinas da causalidade do Samkhya, relação entre vyakta e avyakta, e sua doutrina do que impulsiona a evolução.
        Natureza do Puruṣa: versos 17 a 19: O Samkhya-karika afirma, afirma Larson, que, além da criação emergente e de Prakṛti, de equilíbrio e evolução, existe o Puruṣa (ou Self). O Puruṣa é a consciência pura, é em si inativo, mas cuja presença perturba o equilíbrio dos três guṇas em sua condição não manifesta. A ruptura desencadeia o surgimento da condição manifestada da realidade empírica que experimentamos, afirma o texto.
       Mais especificamente, o versículo 17 oferece uma prova de que o Self existe, como segue: O Puruṣa deve existir porque: (1) Saṁghāta Parārthatvāt: O conjunto de objetos sensíveis deve servir para um propósito útil; (2) Triguṇādiviparyayād: não sofre a ação dos três guṇas; (3) Adhiṣṭhānāt: deve existir um gestor inteligente; (4) Bhoktṛbhāvāt: deve haver alguém para o desfrute, e (5) Kaivalyārtham Pravṛtteśca: há um desejo de liberação absoluta da miséria. -  Samkhya-karika 17.
         O verso 18 do Karika afirma que muitos Puruṣas devem existir porque numerosos seres vivos nascem, morrem e existem; porque qualidades (Gunas) estão operando e afetam a todos de maneira diferente; e porque todos são dotados de instrumentos de cognição e ação. O versículo 19 afirma que o Puruṣa é a "testemunha consciente, separada, neutra, vidente e inativa".
        A conexão entre Prakṛti Puruṣa: versos 20 a 21. Um ser vivo é uma união de Prakṛti e Puruṣa, postula o Samkhyakarika nos versículos 20-21. A Prakṛti como a inconsciente evolui, junta-se ao Puruṣa que é a consciência senciente.
        O Karika afirma que o propósito dessa união da Prakṛti e Puruṣa, criando a realidade do universo observado, é realizar uma simbiose dupla. Uma delas, capacita o indivíduo a desfrutar e contemplar Prakṛti e Puruṣa através da autoconsciência; e segundo, a conjunção de Prakṛti e Puruṣa fortalece o caminho do Kaivalya e Moksha (libertação, liberdade).
        O verso 21 menciona aforisticamente o exemplo dos "cegos e aleijados", referindo-se à lenda indiana de um cego e um coxo perdidos na floresta, que se encontram, inspiram confiança mútua e, concordam em compartilhar os deveres, cego faz o andar e o coxo permite a visão, o coxo monta no soldado cego e, assim, viajam pela floresta em busca de uma saída. O Self (Puruṣa), nesta alegoria, é, similarmente, simbioticamente unido ao corpo e à natureza (Prakṛti) na jornada da vida. O Puruṣa deseja liberdade, significado e libertação, e isso pode ser alcançado através da contemplação e abstração.
        Esses versos apresentam uma forma peculiar de dualismo, afirma Gerald Larson, porque eles afirmam "coisas" primitivas inconscientes por um lado, e consciência pura por outro. Isso contrasta com o dualismo apresentado em outras escolas de filosofia hindu, onde o dualismo se concentra na natureza da alma individual e de Brahman (absoluto universal).
        A teoria da emergência de princípios: versos 22 a 38. Esses versos, afirma Larson, fornecem uma discussão detalhada da teoria da emergência, ié. o que emerge, como funcionam os diferentes emergentes. A discussão inclui o surgimento de buddhi (inteligência), ahamkara (ego), manas (mente), os cinco buddhindriyas (órgãos sensoriais), os cinco karmendriyas (órgãos de ação), os cinco tanmantras (elementos sutis), os cinco mahabhutas (elementos grosseiros) e, posteriormente, o texto passa a detalhar seu processo de teoria do conhecimento.
        O verso 22 do Karika afirma que Mahat (o Grande Princípio, intelecto) é o primeiro produto da natureza (Prakṛti), dele emerge o ego (Ahamkara), cuja interface é o "conjunto de dezesseis" (discutido em versos posteriores).
       Os Versículos 23-25 ​​descrevem Sattva, como a qualidade de buscar a bondade, a sabedoria, a virtude, o desapego. O reverso de Sattva, afirma Karika, é Tamas. Sattva é a característica do intelecto, afirma o texto. O Karika lista os órgãos sensoriais como sendo os olhos, ouvidos, nariz, língua e pele, enquanto como órgãos de ação o aparelho fonador, mãos, pés, órgãos excretores e de procriação. A Mente, afirma o texto, é tanto um órgão sensorial em alguns aspectos, e um órgão de ação em outros aspectos. A mente pondera, é cognitiva, integra informação e depois interage com os órgãos de ação, é também modificada pelas três qualidades inatas e diversas manifestações dela. O Ego (Ahamkara), afirma o texto, é auto-afirmação. Os órgãos sensoriais e os órgãos de ação influenciados por Sattva criam a forma Vaikrita de Ahamkara, enquanto a influência de Tamas cria o Bhutadi Ahamkara ou os Tanmatras.
        Os versículos 29-30 do texto afirmam que todos os órgãos dependem do prana (respiração ou vida), e que é o prana que os conecta ao invisível, o Puruṣa. As três faculdades emergentes internas (trayasya), afirma Karika no versículo 29, são mente, ego e a capacidade de raciocinar. Os órgãos sensoriais e de ação desempenham suas respectivas funções, cooperando uns com os outros, alimentados pela força vital, enquanto o Self é o observador independente.
        Afirma o versículo 31 do texto, os órgãos manifestam o objeto e o propósito do Self, não o propósito de qualquer coisa fora de si.
        Os versículos 32 a 35 do Karika apresentam sua teoria de como os vários órgãos sensoriais operam e cooperam para obter informações, como os órgãos de ação apreendem e se manifestam impulsionados pela mente, ego e três qualidades inatas (Gunas). Os versos 36 e 37 afirmam que todos os órgãos sensoriais cooperam para apresentar informações à mente, e é a mente que apresenta conhecimento e sentimentos ao Self (Puruṣa).
        A teoria da realidade: versos 39 a 59. O Samkhya-karika nesses versos, afirma Larson, discute sua teoria da realidade e como é experimentada. O texto inclui a discussão de impulsos e bhavas (disposições, desejos) que produzem a experiência humana e determinam a realidade subjetiva. O Karika afirma que há dupla emergência da realidade, uma que é objetiva, elementar e externa; outra que é subjetiva, formulada na mente e interna. Interage com a sua teoria epistêmica do conhecimento, que é a percepção, a inferência e o testemunho de pessoa confiável, apresentando sua teoria do erro, teoria da complacência, teoria da virtude e condições necessárias para aquisição da felicidade e liberação do sofrimento.
        A teoria da compreensão e liberdade: versos 60 a 69. O Karika, no versículo 63, afirma que a Prakṛti liga-se às sete formas (fraqueza, vício, ignorância, poder, paixão, desapego e virtude). Essa mesma natureza, uma vez consciente do objeto do Puruṣa, é liberta por um meio: o conhecimento discriminativo.
        O versículo 64 do texto afirma que este conhecimento é obtido a partir do estudo dos princípios, que há uma diferença entre a Prakṛti inerte e Puruṣa consciente, a Prakṛti não é consciência, a consciência não é escravizada pela Prakṛti e essa consciência é "completa, livre de erros, pura e kevala (solitária)". A personalidade mais profunda do homem nesses versos do Karika, afirma Larson, não é seu ego empírico ou sua inteligência, mas sim sua consciência, e "esse conhecimento da absoluta unicidade da consciência liberta o homem da ilusão da escravidão e traz a mais profunda personalidade do homem para a liberdade absoluta (kaivalya)".



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