॥ हठयोगप्रदीपिका ॥ (Haṭha Yoga Pradīpikā)
|| ३ || तृतीयोपदेशः (Trtīyopadeśah) - Terceiro Capítulo - Mudrā e Bandha ||3||
Kuṇḍalinī (1-5) Mudrā (6-9) Mahāmudrā (10-18) Mahābandha (19-25) Mahāvedha (26-31) Khecarī: técnica (32-43) Néctar (44-54) Uḍḍiyānabandha (55-60) Mūlabandha (61-69) Jālandharabandha (70-73) Bandhatraya (74-76) Viparītakaraṇī (77-82) Vajrolī (83-91) Sahajolī (92-95) Amarolī (96-103) Śakticālana - movimentação da kuṇḍalinī (104-127) Conclusões (128-130)
Kuṇḍalinī é a base do Yoga
1- सशैलवनधात्रीणां यथाधारोऽहिनायकः । सर्वेषां योगतन्त्राणां तथाधारो हि कुण्डली ॥१॥
(sa śaila vana dhātrīṇāṃ yathā ādhāraḥ ahi nāyakaḥ / sarveṣāṃ yoga tantrāṇāṃ tathā ādhāraḥ hi kuṇḍalī) //1//
यथा (yathā) Como; नायकः (nāyakaḥ) Nāyaka; अहि (ahi) o senhor das serpentes; आधारः (ādhāraḥ) é o suporte; धात्रीणां (dhātrīṇāṁ) da terra; स (sa) com; शैल (śaila) suas montanhas; वन (vana) e florestas; तथा (tathā) assim; कुण्डली kuṇḍalī) Kuṇḍalinī; हि (hi) sem dúvida é; आधारः (ādhāraḥ) o suporte; सर्वेषां (sarveṣāṁ) de todos; तन्त्राणां (tantrāṇāṁ) de todos os Tantras; योग (yoga) relacionados com o yoga.
1- Como Ahināyaka (o senhor das serpentes, que também é chamado Vāsukī) apóia todo este universo junto com suas montanhas e florestas, então Kuṇḍalinī é o suporte de todos os tantras relacionados com o yoga.
2- सुप्ता गुरु प्रसादेन यदा जागर्ति कुण्डली । तदा सर्वाणि पद्मानि भिद्यन्ते ग्रन्थयोऽपि च ॥२॥
(suptā guru prasādena yadā jāgarti kuṇḍalī / tadā sarvāṇi padmāni bhidyante granthayaḥ api ca) //2//
यदा (yadā) Quando; कुण्डली (kuṇḍalī) a Kuṇḍalinī; सुप्ता (suptā) dormente; जागर्ति (jāgarti) é despertada, प्रसादेन (prasādena) pela graça; गुरु (guru) do seu guru; तदा (tadā) então; सर्वाणि (sarvāṇi) todos; पद्मानि (padmāni) cakras; अपि-च (api ca) bem como; न्थय (granthayaḥ) todos os nós; भिद्यन्ते (bhidyante) são perfurados.
2- Quando a adormecida Kuṇḍalinī é despertada pela graça do guru, então todos os padmas (lótus / cakras) e granthis (os nós) são perfurados.
3- प्राणस्य शून्यपदवी तदा राजपथायते । तदा चित्तं निरालम्बं तदा कालस्य वञ्चनम् ॥३॥
(prāṇasya śūnya padavī tadā rājapathāyate / tadā cittaṃ nirālambaṃ tadā kālasya vañcanam) //3//
तदा (tadā) Então; पदवी-शून्य (padavī śūnya) o caminho vazio (Suṣumṇā); राजपथायते (rājapathāyate) torna-se a principal via; प्राणस्य (prāṇasya) para o prāṇa. तदा (tadā) Então; चित्तं (cittam) a mente; निरालम्बं (nirālambaṃ) fica livre de objetos; तदा (tadā) assim; कालस्य (kālasya) a morte; वञ्चनम् (vañcanam) é iludida.
3- Então 'Śūnya Padavī' (Suṣumnā) torna-se a principal via para a passagem do Prāṇa, e a mente, então, fica livre de objetos, assim morte é evitada.
4- सुषुम्णा शून्यपदवी ब्रह्मरन्ध्रं महापथः । श्मशानं शाम्भवी मध्यमार्गश्चेत्येकवाचकाः ॥४॥
(suṣumṇā śūnyapadavī brahmarandhram mahāpathaḥ / śmaśānaṃ śāmbhavī madhya mārgaḥ ca iti eka vācakāḥ) //4//
सुषुम्णा (suṣumnā) Suṣumnā; शून्य-पदवी (śūnya-padavī) caminho vazio; ब्रह्म-रन्ध्र (brahma-randhra) abertura de Brahma; महा-पथः (mahā-pathaḥ) grande caminho; श्मशानं (śmaśānam) plataforma de cremação; शाम्भवी (śāmbhavī) poder de Śiva; मध्य-मार्ग (madhya-mārgaḥ) caminho do meio; च-इति (ca-iti) esses; एक-वाचकाः (eka-vācakāḥ) dizem, são a mesma coisa.
4- Suṣumṇā, śūnyapadavī (caminho vazio), brahmarandhra (abertura de Brahman), mahāpatha (grande caminho), śmaśāna (crematório), śāmbhavī (poder de Śiva) e madhyamārga (o caminho do meio), todos se referem a uma e a mesma coisa.
5- तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रबोधयितुमीश्वरीम् । ब्रह्मद्वारमुखे सुप्तां मुद्राभ्यासं समाचरेत् ॥५॥
(tasmāt sarva prayatnena prabodhayitum īśvarīm / brahma dvāra mukhe suptāṃ mudrā abhyāsaṃ samācaret) //5//
तस्माt (tasmāt) Portanto; समाचरेत् (samācaret) deve-se executar; सर्व (sarva) com todo; प्रयत्नेन (prayatnena) esforço; अभ्यासं (abhyāsam) as práticas; मुद्रा (mudrā) das mudrās; प्रबोधयितुम् (prabodhayitum) para despertar; ईश्वरीम् (īśvarīm) a Deusa, Kuṇḍalinī; सुप्तां (suptām) adormecida; मुखे (mukhe) na entrada; द्वार (dvāra) da porta; ब्रह्म (brahma) Brahmā.
5- Portanto, a deusa (Kuṇḍalinī) que dorme na boca de Suṣumṇā, deve ser despertada com o máximo esforço através da prática das mudrās.
Tipos de Mudrās e Bandhas
6- महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी । उड्डीयानं मूलबन्धश्च बन्धो जालन्धर अभिधः ॥६॥
7- करणी विपरीताख्या वज्रोली शक्तिचालनम् । इदं हि मुद्रादशकं जरामरणन् आशनम् ॥७॥
(mahāmudrā mahābandhaḥ mahāvedhaḥ ca khecarī / uḍḍyānaṃ mūlabandhaḥ ca bandhaḥ jālandharā abhidhaḥ) //6//
(karaṇī viparītā ākhyā vajrolī śakticālanam / idāṃ hi mudrā daśakaṃ jarā maraṇan āśanam) //7//
महामुद्रा (mahā-mudrā); महाबन्धः (mahā-bandhaḥ); महावेधः (mahā-vedhaḥ); च (ca) e; खेचरी (khecarī); उड्डीयानं (uḍḍīyānam); मूलबन्धः (mūla-bandhaḥ); च (ca) e; बन्धः (bandhaḥ) a trava; अभिधः (abhidhaḥ) conhecida como; जालन्धरा (jālandhara); आख्या (ākhyā) (o mudra) conhecido como; विपरीत (viparīta); वज्रोली (vajrolī); शक्ति-चालनम् (śakti-cālanam); इदं (idam) este; दशकं (daśakam) grupo de dez; मुद्रा (mudrā); नाशनम् (nāśanam) destroem; जरा (jarā) a velhice; मरण (maraṇa) e a morte; हि (hi) de fato.
6- e 7- Mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha, khecarī, uḍḍiyāna, mūlabandha, jālandharabandha, viparītakaraṇī, vajrolī and śakti cālana são as dez mudrās que superam a velhice e a morte.
8- आदिनाथोदितं दिव्यमष्टैश्वर्यप्रदायकम् । वल्लभं सर्वसिद्धानां दुर्लभं मरुतामपि ॥८॥
(ādinātha uditaṃ divyam aṣṭa aiśvarya pradāyakam / vallabhaṃ sarva siddhānāṃ durlabhaṃ marutām api) //8//
आदिनाथ (ādi-nātha) Ādinātha [Śiva]; उदितं (uditam) afirma; उदितं (uditam) que este divino; प्रदायकम् (pradāyakam) [grupo de dez mudras] concede; अष्ट (aṣṭa) os oito; अइश्वर्य (aiśvarya) poderes super-naturais. वल्लभं (vallabham) Eles são valorizados; सर्व (sarva) por todos; सिद्धानां (siddhānām) siddhas [yogins realizados]; दुर्लभं (durlabham) [e] são difíceis de alcançar मरुताम्-अपि (marutām api) até pelo deus do vento (ié. através do prāṇāyāma).
8- Ādinātha (Śiva) afirma que essas mudrās conferem os oito poderes super naturais. Eles são desejados por todos os siddhas (yogins realizados), e são difíceis de alcançar até pelo deus do vento.
9- गोपनीयं प्रयत्नेन यथा रत्नकरण्डकम् । कस्यचिन्नैव वक्तव्यं कुलस्त्रीसुरतं यथा ॥९॥
(gopanīyaṃ prayatnena yathā ratna karaṇḍakam / kasyacid na eva vaktavyaṃ kula strī surataṃ yathā) //9//
गोपनीयं (gopanīyam) [As dez mudrās] devem ser mantidas em segredo; प्रयत्नेन (prayatnena) cuidadosamente; यथा (yathā) como; करण्डकम् (karaṇḍakam) um cofre; रत्न (ratna) cheio de joias; न-एव-वक्तव्यं (na eva vaktavyam) [e] não se deve falar; कस्यचिd (kasyacid) a ninguém; यथा (yathā) como; सुरतं (suratam) o intercurso sexual; स्त्री (strī) com mulher; कुल (kula) de família nobre.
9- Essas mudrās devem ser cuidadosamente mantidas em segredo como uma caixa de jóias preciosas. Não deve dizer a ninguém, semelhante a relações sexuais com uma mulher da família nobre.
Prática da Mahā Mudrā
10- अथ महामुद्रा (atha mahāmudrā) Agora mahā mudrā é descrito.
पादमूलेन वामेन योनिं सम्पीड्य दक्षिणाम् । प्रसारितं पदं कृत्वा कराभ्यां धारयेद्दृढम् ॥१०॥
(pāda mūlena vāmena yoniṃ sampīḍya dakṣiṇām / prasāritaṃ padaṃ kṛtvā karābhyāṃ dhārayet dṛḍham) //10//
सम्पीड्य (sampīḍya) pressionando; योनिं (yonim) o períneo; पाद-मूलेन (pāda-mūlena) com o calcanhar; वामेन (vāmena) esquerdo, प्रसारितं-कृत्वा (prasāritam kṛtvā) estique totalmente; पदं (padam) a perna; दक्षिणाम् (dakṣiṇam) direita, धारयेत्-दृढम् (dhārayet dṛḍham) segure firmemente; कराभ्यां (karābhyām) [o pé] com ambas as mãos.
10- Enquanto pressiona o períneo com o calcanhar esquerdo, estique a perna direita. Segure firmemente o pé direito com as mãos.
11- कण्ठे बन्धं समारोप्य धारयेद्वायुमूर्ध्वतः । यथा दण्डहतः सर्पो दण्डाकारः प्रजायते ॥११॥
(kaṇṭhe bandhaṃ samāropya dhārayet vāyum ūrdhvataḥ / yathā daṇḍa hataḥ sarpaḥ daṇḍa ākāraḥ prajāyate) //11//
समारोप्य (samāropya) Fixando; बन्धं (bandhaṃ) Bandha a trava; कण्ठे (kaṇṭhe) na garganta (Jālandharabandha); धारयेत् (dhārayet) deve-se reter; वायुम् (vāyum) o prāṇa; उर्ध्वतः (ūrdhvataḥ) [e dirigi-lo] para cima; यथा (yathā) assim como; सर्पः (sarpaḥ) uma cobra; हतः (hataḥ) espancada; दण्ड (daṇḍa) por um bastão; प्रजायते (prajāyate) assume; आकारः (ākāraḥ) a forma; दण्ड (daṇḍa) reta.
11- Fixando adequadamente a trava (bandha) na garganta (jālandhara bandha), retenha o prāṇa. O prāṇa se ergue, assim como uma cobra espancada por um bastão se endireita.
12- ऋज्वीभूता तथा शक्तिः कुण्डली सहसा भवेत् । तदा सा मरणावस्था जायते द्विपुटाश्रया ॥१२॥
(ṛjvī-bhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet / tadā sā maraṇa avasthā jāyate dvi puṭa āśrayā) //12//
तथा (tathā) Assim; शक्तिः- कुण्डली (śaktiḥ kuṇḍalī) Kuṇḍalinī-śakti; सहसा (sahasā) imediatamente; ऋज्वी-भूता (ṛjvī-bhūtā) se endireita. तदा (tadā) Então; जायते (jāyate) ocorre; सा (sā) os; द्वि (dvi) os dois; पुट (puṭa) canais (Iḍā e Piṅgalā); आश्रया (āśrayā) relacionados; भवेत् (bhavet) entram; अवस्था (avasthā) em estado; मरण (maraṇa) de inercia [quando o prāṇa se move apenas pela Suṣumnā.
12- Então o kuṇḍalinī śakti se endireita imediatamente. Assim as duas nāḍīs (idā e piṅgalā) se tornam mortas quando o prāṇa as deixa (isto é, se move apenas pela suṣumṇā).
13- ततः शनैः शनैरेव रेचयेन्नैव वेगतः । इयं खलु महामुद्रा महासिद्धैः प्रदर्शिता ॥१३॥
(tataḥ śanaiḥ śanair eva recayet na eva vegataḥ / iyaṃ khalu mahā-mudrā mahā-siddhaiḥ pradarśitā) //13//
ततः (tatas) Então; रेचयेत् (recayet) [o yogin] deve exalar; शनैः (śanaiḥ); एव (eva); शनैः (śanaiḥ) muito gradualmente; न (na) [e] não; वेगतः (vegatas) impetuosamente. इयं (iyam) Este; खलु (khalu) bem conhecido; महा-मुद्रां (mahā-mudrā) Mahāmudrā; प्रदर्शिता (pradarśitā) é ensinada; महासिद्धैः (mahā-siddhaiḥ) pelos grandes siddhas.
13- Então expire muito devagar e sem forçar. Isto é verdadeiramente mahā mudrā, transmitida pelos grandes siddhas.
14- महाक्लेशादयो दोषाः क्षीयन्ते मरणादयः । महामुद्रां च तेनैव वदन्ति विबुधोत्तमाः ॥१४॥
(mahā kleśā ādayaḥ doṣāḥ kṣīyante maraṇa ādayaḥ / mahā mudrāṃ ca tena eva vadanti vibudha uttamāḥ) //14//
महा मुद्रां (mahā-mudrām) Mahāmudrā; क्षीयन्ते (kṣīyante) destrói; मरण (maraṇa) a morte; च (ca) e; दोषाः (doṣāḥ) males como; महा-क्लेश (mahā-kleśa) as grandes aflições. तेन-एव (tena eva) Por tais razões; वदन्ति (vadanti) é chamado [Mahāmudrā]; उत्तमाः (uttamāḥ) entre os melhores; विबुध (vibudha) homens inteligentes.
14- A Mahāmudrā destrói a morte e males como os mahākleśas (grandes aflições). Por tais razões é assim chamada [grande mudrā] pelos melhores entre os homens inteligentes.
Brahmananda: Os kleśās são cinco em número, a saber: avidyā (ignorância ou ilusão), asmitā (egoísmo), rāga (apego), dveṣa (repulsão) e abhiniveśā (apego à vida). O Mahamudra é assim chamado pois sela (mudrā) todas os males.
15- चन्द्राङ्गे च समभ्यस्य सूर्याङ्गे पुनरभ्यसेत् । यावत्तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत् ॥१५॥
(candra aṅge ca samabhyasya sūrya aṅge punar abhyaset / yāvat tūlyā bhavet saṅkhyā tatas mudrāṃ visarjayet) //15//
समभ्यस्य (samabhyasya) Depois de práticar [a grande mudrā]; अङ्गे-तु (aṅge tu) no lado; चन्द्र (candra) da lua [esquerdo]; अभ्यसेत् (abhyaset) deve-se praticar; पुनर् (punar) novamente; अङ्गे (aṅge) no lado; सूर्य (sūrya) do sol [direito]. यावत् (yāvat) Assim que; सङ्ख्या (saṅkhyā) o número; तुल्या-भवेत् (tulyā bhavet) [de rodadas] for o mesmo [em ambos os lados], ततस् (tatas) então; विसर्जयेत् (visarjayet) deve cessar; मुद्रां (mudrām) [a prática] da mudrā.
15- Depois de praticar pela primeira vez no lado esquerdo, pratique no lado direito. Quando o número de rodadas é igual em ambos os lados, então termine a prática da mudra.
Brahmananda: A prática está no lado esquerdo quando a perna esquerda está dobrada e a perna direita esticada e no lado direito quando o oposto é feito.
16- न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः । अपि भुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यति ॥१६॥
(na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve api nīrasāḥ / api bhuktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryati) //16//
न (na) Não [há nada]; पथ्यं (pathyam) saudável; वा (vā) ou; अपि (api) mesmo; अमपथ्यं (apathyam) insalubre [para o praticante deste mudrā]. हि (hi) Porque; जीर्यति (jīryati) [ele] digere; सर्वे (sarve) todos; रसाः (rasāḥ) [alimentos] saborosos; अपि (api) e também; नीरसाः (nīrasāḥ) os insípidos. अपि (api) Mesmo; विषं (viṣam) veneno; घोरं (ghoram) temível; भुक्तं (bhuktam) é assimilado; पीयूषम् (pīyūṣam) como néctar.
16- Não há nada salutar ou insalubre para o praticante deste mudrā. Todos os comestíveis, saborosos ou insípidos, são igualmente digeridos. Mesmo veneno temível é assimilado como néctar.
17- क्षयकुष्ठगुदावर्तगुल्माजीर्णपुरोगमाः । तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत् ॥१७॥
(kṣaya kuṣṭha gudāvarta gulmā jīrṇa purogamāḥ / tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yaḥ abhyaset) //17//
दोषाः (doṣāḥ) Doenças causadas pelo desequilíbrio dos humores do corpo [e outras doenças]; पुरोगमाः (purogamāḥ) começando com; क्षय (kṣaya) tuberculose; कुष्ठ (kuṣṭha) doenças da pele; गुदावर्त (gudāvarta) constipação; गुल्मा (gulma) hipertrofia do baço [bem como]; अजीर्ण (ajīrṇa) problemas digestivos; क्षयं-यान्ति (kṣayam yānti) [Todas essas doenças] são destruídas; यः (yaḥ) por quem; तु-अभ्यसेत् (tu-abhyaset) prática; तस्य (tasya) para isso, महामुद्रां (mahā-mudrāṁ) o grande mudrā.
17- Doenças causadas pelos desequilíbrios dos doṣās e outras doenças como tuberculose, doenças da pele, constipação, bem como problemas digestivos, e do baço são destruídas por quem pratica mahā mudrā.
18- कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नृणाम् । गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित् ॥१८॥
(kathita iyaṃ mahā-mudrā mahā siddhikarā nṛṇām / gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit) //18//
इयं (iyam) Este; महा-मुद्रा (mahā-mudrā) grande selo; करा (karā) que produz; महा (mahā) grandes; सिद्धि (siddhi) poderes super naturais; नॄणाम् (nṛṇām) ao homem; कथिता (kathitā) foi descrito. गोपनीया (gopanīyā) Ele deve ser mantido em segredo; प्रयत्नेन (prayatnena) cuidadosamente; न (na) [e] não; देया (deyā) [deve ser] dado; यस्य-कस्यचित् (yasya-kasyacid) a qualquer um.
18- Assim este mahā mudrā que confere grandes poderes super naturais ao homem foi descrito. Isto deve ser mantido em segredo, e não deve ser dado a qualquer um.
Prática do Mahābandha
19- अथ महाबन्धः (atha mahābandhaḥ) Agora mahā bandha é descrito.
पार्ष्णिं वामस्य पादस्य योनिस्थाने नियोजयेत् । वामोरूपरि संस्थाप्य दक्षिणं चरणं तथा ॥१९॥
(pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet / vāmorūpari saṃsthāpya dakṣiṇaṃ caraṇaṃ tathā) //19//
नियोजयेत् (niyojayet) Pressione; स्थाने (sthāne) a área; योनि (yoni) do períneo; पार्ष्णिं (pārṣṇim) com o calcanhar; पादस्य (pādasya) do pé; वामस्य (vāmasya) esquerdo; तथा (tathā) então; संस्थाप्य (saṁsthāpya) coloque; चरणं (caraṇam) o pé; दक्षिणं (dakṣiṇam) direito; उपरि (upari) sobre; ऊरु (ūru) a coxa; वाम (vāma) esquerda.
19- Pressione o períneo com o calcanhar esquerdo e coloque o pé direito sobre a coxa esquerda.
20- पूरयित्वा ततो वायुं हृदये चुबुकं दृढम् । निष्पीड्यं वायुमाकुञ्च्य मनोमध्ये नियोजयेत् ॥२०॥
(pūrayitvā tataḥ vāyuṃ hṛdaye cibukaṃ dṛḍham / niṣpīḍya vāyum ākuñcya manas madhye niyojayet) //20//
ततः (tataḥ) Depois; पूरयित्वा (pūrayitvā) tendo inalado; वायुं (vāyum) o ar; निष्पीड्यं (niṣpīḍya) pressione; दृढम् (dṛḍham) firmemente; हृदये (hṛdaye) peito; चुबुकं (cibukam) com o queixo (jalandhara bandha). आकुञ्च्य (ākuñcya) Tendo contraído; वायुं (vāyum) vāyu [em mula-bandha]; नियोजयेत् (niyojayet) deve fixar a atenção; मनस्-मध्ये (manas-madhye) no centro das sobrancelhas (shambhavi mudra).
20- Assim, inspirando, leve o queixo ao peito (jalandhara bandha). Tendo contraido vāyu (mula-bandha), concentre-se no centro das sobrancelhas (shambhavi mudra).
21- धारयित्वा यथाशक्ति रेचयेदनिलं शनैः । सव्याङ्गे तु समभ्यस्य दक्षाङ्गे पुनरभ्यसेत् ॥२१॥
(dhārayitvā yathā-śakti recayet anilaṃ śanaiḥ / savya aṅge tu samabhyasya dakṣa aṅge punar abhyaset) //21//
धारयित्वा (dhāryitvā) Após reter; अनिलं (anilam) o ar; यथा-शक्ति (yathā-śakti) de acordo com sua capacidade; रेचयेत् (recayet) [o yogin] deve exalar; शनैः (śanaiḥ) gradualmente. समभ्यस्य (samabhyasya) Após a prática; अङ्गे-तु (aṅge tu) do lado; सव्य (savya) esquerdo; अभ्यसेत् (abhyaset) [ele] deve praticar; पुनर (punar) novamente; अङ्गे (aṅge) do lado; दक्ष (dakṣa) direito.
21- Mantendo a respiração o maior tempo possível, expire lentamente. Depois de completar corretamente a prática no lado esquerdo, pratique novamente no lado direito.
22- मतमत्र तु केषांचित्कण्ठबन्धं विवर्जयेत् । राजदन्तस्थजिह्वायां बन्धः शस्तो भवेदिति ॥२२॥
(matam atra tu keṣāñcid kaṇṭha bandhaṃ vivarjayet / rājadantastha jihvāyāṃ bandhaḥ śastaḥ bhavet iti) //22//
केषांचिद् (keṣāñcid) Alguns [autores]; मतम् (matam) tem a opinião; अत्र (atra) que esta; बन्धं (bandham) trava; कण्ठ (kaṇṭha) na garganta; विवर्जयेत् (vivarjayet) deve ser excluída. तु (tu) Entretanto; भवेत् (bhavet) é; शस्तः (śastaḥ) recomendada; बन्धः (bandhaḥ) a trava; जिह्वायाम् (jihvāyām) com a língua; राज-दन्त-स्थ (rāja-danta-stha) colocada nos dentes incisivos.
22- Alguns [mestres] têm a opinião de que a trava na garganta deve ser abandonada e que é melhor pressionar a língua contra os dentes da frente.
23- अयं तु सर्वनाडीनामूर्ध्वं गतिनिरोधकः । अयं खलु महाबन्धो महासिद्धिप्रदायकः ॥२३॥
(ayaṃ tu sarva nāḍīnām ūrdhvaṃ gati nirodhakaḥ / ayaṃ khalu mahā-bandhaḥ mahā siddhi pradāyakaḥ) //23//
अयं (ayam) Este [Jihva Bandha]; महा-बन्धो (mahā-bandhaḥ) [aplicado] no Maha Bandha; निरोधकः (nirodhaka) bloqueia; गति (gati) o fluxo; ऊमूर्ध्वं (ūrdhvam) ascendente [do prāṇa]; सर्व (sarva) de todas; नाडीनाम् (nāḍīnām) nāḍīs [exceto a suṣumṇā]. अयं (ayam) Este [Maha Bandha]; खलु (khalu) certamente; प्रदायकः (pradāyakaḥ) concede; महा (mahā) grandes; सिद्धि (siddhi) siddhis.
23- Esse [Jihva Bandha durante Maha Bandha] interrompe o curso ascendente [do prāṇa] através de todas as nāḍīs [exceto a suṣumṇā]. Este Maha Bandha, certamente, confere grandes siddhis.
24- कालपाशमहाबन्धविमोचनविचक्षणः । त्रिवेणीसङ्गमं धत्ते केदारं प्रापयेन्मनः ॥२४॥
(kāla pāśa mahābandha vimocana vicakṣaṇaḥ / triveñī saṅgamaṃ dhatte kedāraṃ prāpayet manaḥ) //24//
महा-बन्ध (mahā)-(bandha) Maha Bandha; विचक्षणः (vicakṣaṇaḥ) é capaz; विमोचन (vimocana) de libertar [o praticante]; पाश (pāśa) da amarras; काल (kāla) do tempo, ié. da morte, धत्ते (dhatte) [e] realiza; सङ्गमं (saṅgamam) a união; त्रिवेणी (triveṇī) das três nāḍīs, Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā. मनः (manas) [Assim] a mente; प्रापयेत् (prāpayet) alcança; केदारं (kedāram) Kedāra (ajñā cakra).
24. Maha Bandha é capaz de libertar [o praticante] das amarras do Tempo (Yama, deus da morte), e realiza a união das três nāḍīs, Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā. Permite que a mente alcance Kedara [a sede de Shiva, ajñā cakra].
25- रूपलावण्यसम्पन्ना यथा स्त्री पुरुषं विना । महामुद्रामहाबन्धौ निष्फलौ वेधवर्जितौ ॥२५॥
(rūpa lāvaṇya sampannā yathā strī puruṣaṃ vinā / mahāmudrā mahābandhau niṣphalau vedha varjitau) //25//
यथा (yathā) Assim como; स्त्री (strī) uma mulher; सम्पन्ना (sampannā) dotada; रूप (rūpa) com beleza; लावण्य (lāvaṇya) e elegância; [é infrutífera]; विना (vinā sem; पुरुषं (puruṣam) marido; महा-मुद्रा (mahā-mudrā) Maha Mudra; महा-बन्धौ (mahā-bandhau) e Maha Bandha; निष्फलौ (niṣphalau) são infrutíferos; वर्जितौ (varjitau) sem; वेध (vedha) Mahāvedha.
25- Assim como uma mulher dotada de beleza e elegância é infrutífera sem um marido, então mahā-mudrā e mahā-bandha se tornam infrutíferos sem mahā vedha.
Prática do Mahāvedha
26- अथ महावेधः (atha mahāvedhaḥ) Agora mahā vedha é descrito.
महाबन्धस्थितो योगी कृत्वा पूरकमेकधीः । वायूनां गतिमावृत्य निभृतं कण्ठमुद्रया ॥२६॥
(mahābandha sthitaḥ yogī kṛtvā pūrakam ekadhīḥ / vāyūnāṃ gatim āvṛtya nibhṛtaṃ kaṇṭha mudrāyā) //26//
योगी (yogī) O yogin; स्थितः (sthitaḥ) sentado; महा-बन्ध em (mahābandha); कृत्वा-पूरकम् (kṛtvā pūrakam) tendo inalado; एक-धीः (eka-dhīḥ) com a mente uni direcionada; मुद्रया (mudrayā) [e com] trava; कण्ठ (kaṇṭha) na garganta [Jālandharabandha]; आवृत्य (āvṛtya) interrompe; निभृतं (nibhṛtam) e imobiliza; गतिम् (gatim) o fluxo; वायूनां (vāyūnām) do prāṇa.
26 - O yogin, assumindo mahā-bandha, deve inspirar com a mente concentrada e parar o movimento do prāṇa executando o jālandhara bandha.
27- समहस्तयुगो भूमौ स्फिचौ संताडयेच्छनैः । पुटद्वयमतिक्रम्य वायुः स्फुरति मध्यगः ॥२७॥
(sama hasta yugaḥ bhūmau sphicau saṃtāḍayet śanaiḥ / puṭa dvayam atikramya vāyuḥ sphurati madhya gaḥ) //27//
युगः (yugaḥ) [Deve-se colocar] as duas; हस्त (hasta) mãos; सम (sama) sobre; भूमौ (bhūmau) o chão; संताडयेत् (saṃtāḍayet) e balançar; शनैः (śanaiḥ) cadentemente; स्फिचौ (sphicau) as nádegas. वायुः (vāyuḥ) Então, a energia vital; अतिक्रम्य (atikramya) ultrapassa; द्वयम् (dvayam) os dois [canais sutis]; पुट (puṭa) Iḍā e Piṅgalā; स्फुरति (sphurati) e trepidando; गः (gaḥ) entra; मध्य (madhya) na Suṣumnā.
27- Colocando as palmas das mãos no chão, o yogin deve balançar com ritmo as nádegas contra o chão. Por isso, o prāṇa ultrapassa as duas nāḍīs (idā e piṅgalā) e entra trepidando na suṣumṇā.
28- सोमसूर्याग्निसम्बन्धो जायते चामृताय वै । मृतावस्था समुत्पन्ना ततो वायुं विरेचयेत् ॥२८॥
(soma sūrya agni sambandhaḥ jāyate ca amṛtāya vai / mṛta avasthā samutpannā tatas vāyuṃ virecayet) //28//
ततस् (tatas) Então; सम्बन्धः (sambandhaḥ) a união; सोम (soma) da lua (Iḍā); सूर्या (sūrya) do sol (Piṅgalā); अग्नि (agni) e do fogo (Suṣumnā); वै (vai) certamente; जायते (jāyate) leva; अमृताय (amṛtāya) ao néctar da imortalidade [liberação]. समुत्पन्ना (samutpannā) [Então] surge; अवस्था (avasthā) o estado; मृत (mṛta) semelhante à morte; च (ca) e; वायुं (vāyum) o prāṇa; विरेचयेत् (virecayet) deve ser exalado.
28- Então a união de soma, sūrya e agni (a lua, o sol e o fogo - idā, piṅgalā e suṣumṇā) certamente leva à liberação. Quando ocorre o estado semelhante à morte o prāṇa deve ser expirado.
29- महावेधोऽयमभ्यासान्महासिद्धिप्रदायकः । वलीपलितवेपघ्नः सेव्यते साधकोत्तमैः ॥२९॥
(mahāvedhaḥ ayam abhyāsāt mahā siddhi pradāyakaḥ / valī palita vepa-ghnaḥ sevyate sādhaka uttamaiḥ) //29//
अयम (ayam) Este; महा-वेधः (mahā vedhaḥ) MahaVedha; अभ्यासात् (abhyāsāt) quando práticado; प्रदायकः (pradāyakaḥ) concede; महा (mahā) os grandes; सिद्धि (siddhi) poderes super naturais. घ्नः (ghnaḥ) [Ele] Elimina; वली (valī) rugas; पलित (palita) cabelos grisalhos; वेप (vepa) e tremores. सेव्यते (sevyate) É praticado; उत्तमैः (uttamaiḥ) pelos melhores; साधक (sādhaka) yogins.
29- Este mahāvedha confere grandes perfeições através de sua prática. Remove rugas, cabelos grisalhos e tremores. Então, é praticado pelos melhores yogins.
30- एतत्त्रयं महागुह्यं जरामृत्युविनाशनम् । वह्निवृद्धिकरं चैव ह्यणिमादिगुणप्रदम् ॥३०॥
(etad trayaṃ mahā guhyaṃ jarā mṛtyu vināśanam / vahni vṛddhi-karaṃ ca eva hi aṇimā adi guṇa pradam) //30//
एतद् (etad) Esta; त्रयं (trayam) tríade [Mahāmudrā, Mahābandha and Mahāvedhamudrā]; महा (mahā) é o grande; गुह्यं (guhyam) segredo; हि (hi) porque; विनाशनम् (vināśanam) destrói completamente; जरा (jarā) a velhice; मृत्यु (mṛtyu) e a morte; वृद्धि-करं (vṛddhi-karam) fortalece; वह्नि (vahni) o fogo digestivo; च (ca) e; एव (eva) certamente; प्रदम् (pradam) confere; गुण (guṇa) atributos [poderes super naturais]; अणिमा (aṇimā) como aṇimā; अदि (ādi) etc.
30- Esses três bandhas (Mahāmudrā, Mahābandha and Mahāvedhamudrā) são os grandes segredos que destroem a velhice e a morte, estimulam o fogo digestivo e conferem os siddhis (poderes super naturais) como aṇimā e outros.
31- अष्टधा क्रियते चैव यामे यामे दिने दिने । पुण्यसम्भारसन्धाय पापौघभिदुरं सदा । सम्यक्शिक्षावतामेवं स्वल्पं प्रथमसाधनम् ॥३१॥
(aṣṭadhā kriyate ca eva yāme yāme dine dine / puṇya saṃbhāra sandhāyi pāpa ogha bhiduraṃ sadā / samyak ṣikṣā-vatām evaṃ svalpaṃ prathama sādhanam //31//
क्रियते-च-एव (kriyate ca eva) [Esses três bandhas] devem ser praticados; दिने-दिने (dine dine) diariamente; अष्टधा (aṣṭadhā) oito vezes ao dia, no total; यामे-यामे (yāme yāme) a cada três horas. सन्धाय (sandhāya) [Esta tríade] confere; सदा (sadā) sempre; सम्भार (sambhāra) aumento; पुण्य (puṇya) das virtudes; भिदुरं (bhiduram) e elimina; ऒघ (ogha) acúmulo; पाप (pāpa) de pecados. एवं (evam) Então; सम्यक् (samyak) para aqueles que estão perfeitamente; शिक्षा-वताम् (śikṣā vatām) instruídos [pelo guru]; साधनम् (sādhanam) esta prática deve ser realizada; स्वल्पं (svalpam) pouco a pouco; प्रथम (prathama) inicialmente.
31- [Esses três bandhas] devem ser praticados, diariamente, oito vezes ao dia no total, de três em três horas. Eles sempre aumentam as virtudes e eliminam uma multidão de pecados. Aqueles que são devidamente instruídos (pelo guru) devem realizá-los pouco a pouco inicialmente.
Prática da Khecarī Mudrā
32- अथ खेचरी (atha khecarī) Agora khecarī é descrito.
कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा । भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥३२॥
(kapāla kuhare jihvā praviṣṭā viparīta-gā / bhruvoḥ antar gatā dṛṣṭiḥ mudrā bhavati khecarī) //32//
विपरीतगा (viparītagā) vire para trás; जिह्वा (jihvā) a língua; प्रविष्टा (praviṣṭā) e insira-a; कुहरे (kuhare) na cavidade que leva ao; कपाल kapāla) crânio. गता (gatā) Fixe; दृष्टिः (dṛṣṭiḥ) o olhar; अन्तर् (antar) entre; भ्रुवोः (bhruvoḥ) as sobrancelhas. भवति (bhavati) [Este] é; खेचरी (khecarī) Khecarī; र्मुद्रा (mudrā) mudrā.
32- Vire a língua para trás e insira-a na cavidade do crânio. Fixe o olhar entre as sobrancelhas. Isso é khecarī mudrā.
3- छेदनचालनदोहैः कलां क्रमेण अथ वर्धयेत्तावत् । सा यावद् भ्रूमध्यं स्पृशति तदा खेचरीसिद्धिः ॥३३॥
(chedana cālana dohaiḥ kalāṃ krameṇa vardhayet tāvat / sā yāvad bhrū madhyaṃ spṛśati) tadā khecarī siddhiḥ) //33//
कलां (kalām) [Para conseguir isso] a língua; वर्धयेत् (vardhayet) deve ser alongada; छेदन (chedana) cortando [o freio da língua]; क्रमेणा (krameṇa) gradualmente; अथ (atha) depois disso; चालन (cālana) movendo-a; दोहैः (dohaiḥ) esticando-a; तावत् (tāvat) assim que; सा (sā) ela; स्पृशति (spṛśati) toque; यावद् (yāvat) até; भ्रू-मध्यं (bhrū-madhyam) o espaço entre as sobrancelhas; तदा (tadā) Então; सिद्धिः (siddhiḥ) [o yogin] alcança a perfeição; खेचरी (khecarī) no Khecarīmudrā.
33- Para conseguir isso, a língua deve ser alongada cortando o freio, massageando-a e esticando-a. Quando puder tocar o espaço entre as sobrancelhas, então Khechari pode ser realizado.
34- स्नुहीपत्रनिभं शस्त्रं सुतीक्ष्णं स्निग्धनिर्मलम् । समादाय ततस्तेन रोममात्रं समुच्छिनेत् ॥३४॥
(snuhī patra nibhaṃ śastraṃ su tīkṣṇaṃ snigdha nirmalam / samādāya tatas tena roma mātraṃ samucchinet) //34//
तेन (tena) Por tal razão; समादाय (samādāya) pegue; शस्त्रं (śastram) uma faca; स्निग्ध (snigdha) lisa; निर्मलम् (nirmalam) e limpa; सु-तीक्ष्णं (su-tīkṣṇam) tão afiada; निभं (nibham) como; स्नुही-पत्र (snuhī-patra) a folha de snuhī [tipo de cana de açúcar], ततस् (tatas) então; समुच्छिनेत् (samucchinet) corte [o freio da língua]; रोम-मात्रं (roma-mātram) na espessura de um fio de cabelo.
34- Pegue uma faca lisa e limpa tão afiada quanto a folha de snuhī (tipo de cana de açúcar), e corte a membrana sob a língua (fraenum lingum) na extensão de um fio de cabelo.
35- ततः सैन्धवपथ्याभ्यां चूर्णिताभ्यां प्रघर्षयेत् । पुनः सप्तदिने प्राप्ते रोममात्रं समुच्छिनेत् ॥३५॥
(tataḥ saindhava pathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ pragharṣayet / punaḥ sapta-dine prāpte roma mātraṃ samucchinet) //35//
ततः (tatas) Então; प्रघर्षयेत् (pragharṣayet) [ O yogin] deve esfregar [o corte]; सैन्धव (saindhava) com sal gema; चूर्णिताभ्यां (cūrṇitābhyām) em pó; पथ्याभ्यां (pathyābhyām) e um tipo de açafrão. पुनः (punar) Novamente; प्राप्ते (prāpte) após; सप्त-दिने (saptadine) sete dias; समुच्छिनेत् (samucchinet) deve cortar freio da língua; रोम-मात्रं (roma-mātram) na largura de um cabelo.
35- Em seguida, esfregue a área de corte com um composto de sal-gema em pó e pathyā (harītakī- o fruto do myrobalane amarelo). Depois de sete dias, corte-o novamente pela largura de um fio de cabelo.
36- एवं क्रमेण षण्मासं नित्यं युक्तः समाचरेत् । षण्मासाद्रसनामूलशिराबन्धः प्रणश्यति ॥३६॥
(evaṃ krameṇa ṣaṭ māsaṃ nityaṃ yuktaḥ samācaret / ṣaṭ māsāt rasanā mūla śirā-bandhaḥ praṇaśyati) //36//
एवं (evam) Então; युक्तः (yuktaḥ) o estudante; समाचरेत् (samācaret) deve praticar; क्रमेण (krameṇa) gradualmente; नित्यं (nityam) e constantemente; षट् (ṣaṭ) por seis; मासं (māsam) meses. षट्-मासात् (ṣaṭ māsāt) Após seis meses; शिरा-बन्धः (sirābandhaḥ) o freio da língua; मूल (mūla) [localizado na] raiz; रसना (rasanā) da língua; प्रणश्यति (praṇaśyati) desaparece.
36- Desta forma, a prática deve ser continuada adequadamente por seis meses. Após seis meses, a membrana (fraenum lingum) localizada na base da língua desaparece.
37- कलां - पराङ्मुखीं कृत्वा त्रिपथे परियोजयेत् । सा भवेत्खेचरी मुद्रा व्योमचक्रं तदुच्यते ॥३७॥
(kalāṃ parāṅ-mukhīṃ-kṛtvā tripathe pariyojayet / sā bhavet khecarī mudrā vyoma-cakraṃ tad ucyate) //37//
कृत्वा (kṛtvā) dobrando; कलां (kalāṁ) a língua; पराङ्मुखीं (parāṅmukhī) para trás; परियोजयेत् (pariyojayet) [o yogin] deve inseri-la; त्रिपथे (tri-pathe) no Tripatha, ié. três caminhos [a junção das três nāḍīs: Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā; também, dos três órgãos: esôfago, traqueia e palato]; सा (sā) Este; भवे (bhavet) é; खेचरी-मुद्रा (khecarī mudrā) Khecarīmudrā; तद्-उच्यते (tad ucyate) também chamado de; व्योम-चक्रं (vyoma-cakram) Vyomacakra.
37- Tendo dobrado a língua para trás, fixe-a no tripatha, a junção das três nāḍīs: Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā; também, dos três órgãos: esôfago, traqueia e palato. Isso é Khecarīmudrā, também chamado de Vyomacakra.
38- रसनामूर्ध्वगां कृत्वा क्षणार्धमपि तिष्ठति । विषैर्विमुच्यते योगी व्याधिमृत्युजरादिभिः ॥३८॥
(rasanām ūrdhva-gāṃ kṛtvā kṣaṇā ardham api tiṣṭhati / viṣaiḥ vimucyate yogī vyādhi mṛtyu jarā dibhiḥ) //38//
योगी (yogī) O yogin; तिष्ठति (tiṣṭhati) que permanece; रसनाम् (rasanām) com a língua; कृत्वा (kṛtvā) dobranda; ऊर्ध्व-गां (ūrdhva gām) para cima; अपि (api) mesmo; क्षणा-अर्धम (kṣaṇa-ardham) por meio momento (em astronomia 24 minutos); विमुच्यते (vimucyate) fica livre; व्याधि (vyādhi) de doenças; जरा (jarā) da velhice; विषैः (viṣaiḥ) de envenenamento; मृत्यु (mṛtyu) e da morte; आदिभिः (ādibhiḥ) etc.
38- O yogin que permanece com a língua dobrada para cima, mesmo que por meio momento, fica livre de venenos, doenças, velhice e da morte.
39- न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा । न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ॥३९॥
(na rogaḥ maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā / na ca mūrcchā bhavet tasya yaḥ mudrāṃ vetti khecarīm) //39//
यः (yaḥ) Para o; (tasya) [yogin] que; वेत्ति (vetti) conhece; खेचरीम्-मुद्रां (khecarīm mudrām) Khecarīmudrā; न (na) não; भवेत् (bhavet) há; रोगः (rogaḥ) doença; न (na) nem; मरणं (maraṇam) morte; न (na) nem; तन्द्रा (tandrā) exaustão; न-च (na ca) nem; निद्रा (nidrā) sono; क्षुधा (kṣudhā) fome; तृषा (tṛṣā) sede; मूर्च्छा (mūrcchā) ou preguiça.
39- Aquele que conhece khecarī mudrā, não é afetado por doença, morte, fadiga, sono, fome, sede ou preguiça.
40- पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा । बाध्यते न स कालेन यः मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ॥४०॥
(pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā / bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm) //40//
स (sa) Ele [o yogin]; यः (yaḥ) que; वेत्ति (vetti) conhece; खेचरीम्-मुद्रां (khecarīm mudrām) Khecarīmudrā; न (na) não; पीड्यते (pīḍyate) é torturado; रोगेण (rogeṇa) por doença; न-च (na ca) nem; लिप्यते (lipyate) afetado; कर्मणा (karmaṇā) pelo karma. स (sa) Ele; न (na) não; बाध्यते (bādhyate) preso; कालेन (kālena) pelo tempo, ié morte.
40- Aquele que domina khecarī mudrā não é afetado por nenhuma doença nem torturado por nenhum carma. Ele[ o yogin] não depende do tempo (morte).
41- चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा चरति खे गता । तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर्निरूपिता ॥४१॥
(cittaṃ carati khe yasmāt jihvā carati khe gatā / tena eṣā khecarī nāma mudrā siddhaiḥ nirūpitā) //41//
चित्तं (cittam) A mente; चरति (carati) se move; खे (khe) [no espaço] entre as sobrancelhas; यस्मात् (yasmāt) porque; जिह्वा (jihvā) a língua; गता (gatā) atinge ; खे (khe) a cavidade acima do palato चरति (carati) e a toca [movendo-se]. तेन tena) Por esta razão; सिद्धैः (siddhaiḥ) os yogins realizados; र्निरूपिता (nirūpitā) definiram; एषा (eṣā) este; मुद्रा (mudrā); नाम (nāma) com o nome; खेचरी (khecarī) de Khecarī.
41- Esta mudrā é chamada Khechari pelos siddhas porque a mente se move no espaço entre as sobrancelhas (khe), e a língua, também, se move na cavidade acima do palato (khe).
42- खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः । न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्याः श्लेषितस्य च ॥४२॥
(khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikā ūrdhvataḥ / na tasya kṣarate binduḥ kāminyāḥ śleṣitasya ca) //42//
येन (yena) Quando o [yogin]; मुद्रितं (mudritam) sela; विवरं (vivaram) a cavidade; ऊर्ध्वतः (ūrdhvataḥ) superior; लम्बिका (lambikā) do palato; खेचर्या (khecaryā) por Khecarīmudrā, बिन्दुः (binduḥ) bindu; न (na) não; क्षरते (kṣarate) é emitido; तस्य (tasya) por ele; च (ca) mesmo; श्लेषितस्य (śleṣitasya) [sendo] abraçado; कामिन्याः por jovem apaixonada.
42 - Quando se sela a cavidade na parte superior do palato com o Khecari Mudrā, o fluido seminal [do yogin] não é emitido mesmo quando abraçado por uma jovem apaixonada.
43- चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनिमण्डलम् । व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निबद्धो योनिमुद्रया ॥४३॥
(calitaḥ api yadā binduḥ samprāptaḥ yoni maṇḍalam / vrājati ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā nibaddhaḥ yoni-mudrāyā) //43//
अपि (api) Mesmo; यदा (yadā) que; बिन्दुः (binduḥ) Bindu; चलितः (calitaḥ) se mova; सम्प्राप्तः (samprāptaḥ) até chegar; मण्डलम् (maṇḍalam) à área; योनि (yoni) do yoni, निबद्धो (nibaddhaḥ) é controlado; योनि-मुद्रया (yoni-mudrayā) pelo Yonimudrā (Vajroli Mudrā); शक्त्या (śaktyāḥ) pela força de suçção. हृतः (hṛtaḥ) [Então bindu] dominado; व्रजति (vrajati) é levado; ऊर्ध्वं (ūrdhvam) para cima.
43- Mesmo que o bindu tenha chegado ao yoni, ele ainda pode, por meio da prática do Yonimudrā (Vajroli Mudrā), ser levado de volta ao seu lugar.
44- ऊर्ध्वजिह्वः स्थिरो भूत्वा सोमपानं करोति यः । मासार्धेन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित् ॥४४॥
(ūrdhva jihvaḥ sthiraḥ bhūtvā soma pānaṃ karoti yaḥ / māsa ardhena na sandehaḥ mṛtyuṃ jayati yoga vit) //44//
वित् (vit) O conhecedor; योग (yoga) do yoga; यः (yaḥ) que; सोम-पानं-करोति (soma-pānaṁ karoti) bebe o sumo da lua; ऊर्ध्व-जिह्वः (ūrdhva-jihvaḥ) com a língua virada para cima; स्थिरो-भूत्वा (sthiraḥ bhūtvā) [e que mantém o corpo] firme; न (na) sem; सन्देहः (sandehaḥ) dúvida; जयति (jayati) conquista; मृत्युं (mṛtyum) a morte; अर्धेन (ardhena) em meio; मास (māsa) mês.
44 - O conhecedor do yoga que bebe o sumo da lua com a língua virada para cima, e que mantém o corpo firme, certamente conquista a morte dentro de quinze dias.
(tataḥ saindhava pathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ pragharṣayet / punaḥ sapta-dine prāpte roma mātraṃ samucchinet) //35//
ततः (tatas) Então; प्रघर्षयेत् (pragharṣayet) [ O yogin] deve esfregar [o corte]; सैन्धव (saindhava) com sal gema; चूर्णिताभ्यां (cūrṇitābhyām) em pó; पथ्याभ्यां (pathyābhyām) e um tipo de açafrão. पुनः (punar) Novamente; प्राप्ते (prāpte) após; सप्त-दिने (saptadine) sete dias; समुच्छिनेत् (samucchinet) deve cortar freio da língua; रोम-मात्रं (roma-mātram) na largura de um cabelo.
35- Em seguida, esfregue a área de corte com um composto de sal-gema em pó e pathyā (harītakī- o fruto do myrobalane amarelo). Depois de sete dias, corte-o novamente pela largura de um fio de cabelo.
36- एवं क्रमेण षण्मासं नित्यं युक्तः समाचरेत् । षण्मासाद्रसनामूलशिराबन्धः प्रणश्यति ॥३६॥
(evaṃ krameṇa ṣaṭ māsaṃ nityaṃ yuktaḥ samācaret / ṣaṭ māsāt rasanā mūla śirā-bandhaḥ praṇaśyati) //36//
एवं (evam) Então; युक्तः (yuktaḥ) o estudante; समाचरेत् (samācaret) deve praticar; क्रमेण (krameṇa) gradualmente; नित्यं (nityam) e constantemente; षट् (ṣaṭ) por seis; मासं (māsam) meses. षट्-मासात् (ṣaṭ māsāt) Após seis meses; शिरा-बन्धः (sirābandhaḥ) o freio da língua; मूल (mūla) [localizado na] raiz; रसना (rasanā) da língua; प्रणश्यति (praṇaśyati) desaparece.
36- Desta forma, a prática deve ser continuada adequadamente por seis meses. Após seis meses, a membrana (fraenum lingum) localizada na base da língua desaparece.
37- कलां - पराङ्मुखीं कृत्वा त्रिपथे परियोजयेत् । सा भवेत्खेचरी मुद्रा व्योमचक्रं तदुच्यते ॥३७॥
(kalāṃ parāṅ-mukhīṃ-kṛtvā tripathe pariyojayet / sā bhavet khecarī mudrā vyoma-cakraṃ tad ucyate) //37//
कृत्वा (kṛtvā) dobrando; कलां (kalāṁ) a língua; पराङ्मुखीं (parāṅmukhī) para trás; परियोजयेत् (pariyojayet) [o yogin] deve inseri-la; त्रिपथे (tri-pathe) no Tripatha, ié. três caminhos [a junção das três nāḍīs: Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā; também, dos três órgãos: esôfago, traqueia e palato]; सा (sā) Este; भवे (bhavet) é; खेचरी-मुद्रा (khecarī mudrā) Khecarīmudrā; तद्-उच्यते (tad ucyate) também chamado de; व्योम-चक्रं (vyoma-cakram) Vyomacakra.
37- Tendo dobrado a língua para trás, fixe-a no tripatha, a junção das três nāḍīs: Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā; também, dos três órgãos: esôfago, traqueia e palato. Isso é Khecarīmudrā, também chamado de Vyomacakra.
38- रसनामूर्ध्वगां कृत्वा क्षणार्धमपि तिष्ठति । विषैर्विमुच्यते योगी व्याधिमृत्युजरादिभिः ॥३८॥
(rasanām ūrdhva-gāṃ kṛtvā kṣaṇā ardham api tiṣṭhati / viṣaiḥ vimucyate yogī vyādhi mṛtyu jarā dibhiḥ) //38//
योगी (yogī) O yogin; तिष्ठति (tiṣṭhati) que permanece; रसनाम् (rasanām) com a língua; कृत्वा (kṛtvā) dobranda; ऊर्ध्व-गां (ūrdhva gām) para cima; अपि (api) mesmo; क्षणा-अर्धम (kṣaṇa-ardham) por meio momento (em astronomia 24 minutos); विमुच्यते (vimucyate) fica livre; व्याधि (vyādhi) de doenças; जरा (jarā) da velhice; विषैः (viṣaiḥ) de envenenamento; मृत्यु (mṛtyu) e da morte; आदिभिः (ādibhiḥ) etc.
38- O yogin que permanece com a língua dobrada para cima, mesmo que por meio momento, fica livre de venenos, doenças, velhice e da morte.
39- न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा । न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ॥३९॥
(na rogaḥ maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā / na ca mūrcchā bhavet tasya yaḥ mudrāṃ vetti khecarīm) //39//
यः (yaḥ) Para o; (tasya) [yogin] que; वेत्ति (vetti) conhece; खेचरीम्-मुद्रां (khecarīm mudrām) Khecarīmudrā; न (na) não; भवेत् (bhavet) há; रोगः (rogaḥ) doença; न (na) nem; मरणं (maraṇam) morte; न (na) nem; तन्द्रा (tandrā) exaustão; न-च (na ca) nem; निद्रा (nidrā) sono; क्षुधा (kṣudhā) fome; तृषा (tṛṣā) sede; मूर्च्छा (mūrcchā) ou preguiça.
39- Aquele que conhece khecarī mudrā, não é afetado por doença, morte, fadiga, sono, fome, sede ou preguiça.
40- पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा । बाध्यते न स कालेन यः मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ॥४०॥
(pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā / bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm) //40//
स (sa) Ele [o yogin]; यः (yaḥ) que; वेत्ति (vetti) conhece; खेचरीम्-मुद्रां (khecarīm mudrām) Khecarīmudrā; न (na) não; पीड्यते (pīḍyate) é torturado; रोगेण (rogeṇa) por doença; न-च (na ca) nem; लिप्यते (lipyate) afetado; कर्मणा (karmaṇā) pelo karma. स (sa) Ele; न (na) não; बाध्यते (bādhyate) preso; कालेन (kālena) pelo tempo, ié morte.
40- Aquele que domina khecarī mudrā não é afetado por nenhuma doença nem torturado por nenhum carma. Ele[ o yogin] não depende do tempo (morte).
41- चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा चरति खे गता । तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर्निरूपिता ॥४१॥
(cittaṃ carati khe yasmāt jihvā carati khe gatā / tena eṣā khecarī nāma mudrā siddhaiḥ nirūpitā) //41//
चित्तं (cittam) A mente; चरति (carati) se move; खे (khe) [no espaço] entre as sobrancelhas; यस्मात् (yasmāt) porque; जिह्वा (jihvā) a língua; गता (gatā) atinge ; खे (khe) a cavidade acima do palato चरति (carati) e a toca [movendo-se]. तेन tena) Por esta razão; सिद्धैः (siddhaiḥ) os yogins realizados; र्निरूपिता (nirūpitā) definiram; एषा (eṣā) este; मुद्रा (mudrā); नाम (nāma) com o nome; खेचरी (khecarī) de Khecarī.
41- Esta mudrā é chamada Khechari pelos siddhas porque a mente se move no espaço entre as sobrancelhas (khe), e a língua, também, se move na cavidade acima do palato (khe).
(khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikā ūrdhvataḥ / na tasya kṣarate binduḥ kāminyāḥ śleṣitasya ca) //42//
येन (yena) Quando o [yogin]; मुद्रितं (mudritam) sela; विवरं (vivaram) a cavidade; ऊर्ध्वतः (ūrdhvataḥ) superior; लम्बिका (lambikā) do palato; खेचर्या (khecaryā) por Khecarīmudrā, बिन्दुः (binduḥ) bindu; न (na) não; क्षरते (kṣarate) é emitido; तस्य (tasya) por ele; च (ca) mesmo; श्लेषितस्य (śleṣitasya) [sendo] abraçado; कामिन्याः por jovem apaixonada.
42 - Quando se sela a cavidade na parte superior do palato com o Khecari Mudrā, o fluido seminal [do yogin] não é emitido mesmo quando abraçado por uma jovem apaixonada.
43- चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनिमण्डलम् । व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निबद्धो योनिमुद्रया ॥४३॥
(calitaḥ api yadā binduḥ samprāptaḥ yoni maṇḍalam / vrājati ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā nibaddhaḥ yoni-mudrāyā) //43//
अपि (api) Mesmo; यदा (yadā) que; बिन्दुः (binduḥ) Bindu; चलितः (calitaḥ) se mova; सम्प्राप्तः (samprāptaḥ) até chegar; मण्डलम् (maṇḍalam) à área; योनि (yoni) do yoni, निबद्धो (nibaddhaḥ) é controlado; योनि-मुद्रया (yoni-mudrayā) pelo Yonimudrā (Vajroli Mudrā); शक्त्या (śaktyāḥ) pela força de suçção. हृतः (hṛtaḥ) [Então bindu] dominado; व्रजति (vrajati) é levado; ऊर्ध्वं (ūrdhvam) para cima.
43- Mesmo que o bindu tenha chegado ao yoni, ele ainda pode, por meio da prática do Yonimudrā (Vajroli Mudrā), ser levado de volta ao seu lugar.
Brahmananda: Yoni mudrā é outro nome para Vajroli mudrā. Como muitos desses mudrās ocorrem na última parte do livro, acho que é necessário dar aqui uma palavra de cautela para que as pessoas não os tomem literalmente. Embora essas descrições dos mudrās digam, por uma questão de necessidade, que esses processos devem ser sofridos através do intercurso sexual com as mulheres, ainda acredito firmemente que a coisa carrega em si sua contradição. Não podemos, por um momento, supor que os termos "mulheres": "relação sexual" e "fluido seminal" sejam entendidos literalmente no caso dos iogues que se aperfeiçoaram em yama e niyama. Além disso, no mesmo livro, afirma-se que somente após um certo estágio de samadhi ser alcançado, Vajroli mudrā, etc., deve ser praticado. Então, parece-me que isso se refere a alguns processos místicos internos relacionados com o desenvolvimento da mente.
44- ऊर्ध्वजिह्वः स्थिरो भूत्वा सोमपानं करोति यः । मासार्धेन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित् ॥४४॥
(ūrdhva jihvaḥ sthiraḥ bhūtvā soma pānaṃ karoti yaḥ / māsa ardhena na sandehaḥ mṛtyuṃ jayati yoga vit) //44//
वित् (vit) O conhecedor; योग (yoga) do yoga; यः (yaḥ) que; सोम-पानं-करोति (soma-pānaṁ karoti) bebe o sumo da lua; ऊर्ध्व-जिह्वः (ūrdhva-jihvaḥ) com a língua virada para cima; स्थिरो-भूत्वा (sthiraḥ bhūtvā) [e que mantém o corpo] firme; न (na) sem; सन्देहः (sandehaḥ) dúvida; जयति (jayati) conquista; मृत्युं (mṛtyum) a morte; अर्धेन (ardhena) em meio; मास (māsa) mês.
44 - O conhecedor do yoga que bebe o sumo da lua com a língua virada para cima, e que mantém o corpo firme, certamente conquista a morte dentro de quinze dias.
Brahmananda: Diz-se que a Lua está situada acima do palato, e o néctar que flui dela cai, e é consumido pelo Sol que está perto do umbigo. Mas se ele agora interrompe o fluxo de néctar, fechando o buraco na boca, evita a decomposição do corpo. "Soma" significa lua.
45- नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः । तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति ॥४५॥
(nityaṃ soma kalā pūrṇaṃ śarīraṁ yasya yoginaḥ / takṣakeṇa api daṣṭasya viṣaṃ tasya na sarpati) //45//
योगिनः [yogī] O yogin* यस्य [yasya] cujo* शरीरं [śarīram] corpo* नित्यं [nityam] (está) sempre* पूर्णं [pūrṇam] cheio* कला [kalā] do néctar* सोम [soma] da lua* अपि [api] mesmo* दष्टस्य [daṣṭasya] que seja mordido* तक्षकेण [tatkṣakeṇa] por tatkṣaka (rei das cobras)* विषं [viṣam] o veneno* न [na] não é* सर्पति [sarpati] absorvido (pelo seu corpo)*
45- O Yogin cujo corpo está sempre cheio do Néctar da Lua, mesmo que ele seja mordido por Takṣaka (rei das cobras), o veneno não é absorvido pelo seu corpo.
46- इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः । तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥४६॥
(indhanāni yathā vahniḥ taila vartiṃ ca dīpakaḥ / tathā soma kalā pūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati) //46//
यथा (yathā) Enquanto houver; इन्धनानि (indhanāni) lenha; वह्निः (vahniḥ) há fogo; च (ca) e também; तैल (taila) com óleo; वर्तिं (varttim) e pavio; दीपकः (dīpakaḥ) há luz. तथा (tathā) da mesma forma; देहं (deham) [com o corpo]; पूर्णं (pūrṇam) cheio; कला (kalā) do néctar; सोम (soma) da lua; देही (dehī) o Self [habitante interno]; न (na) não; मुञ्चति (muñcati) abandona [o corpo].
46 - Enquanto houver lenha, há fogo. Enquanto houver óleo e pavio, há luz. Da mesma forma, desde que o corpo esteja cheio do néctar da lua, o Self (dehī, o habitante interno) não deixa o corpo.
47- गोमांसं भक्षयेन्नित्यं पिबेदमरवारुणीम् । कुलीनं तमहं मन्ये चेतरे कुलघातकाः ॥४७॥
(go māṃsaṃ bhakṣayet nityaṃ pibet amara vāruṇīm / kulīnaṃ tam ahāṃ manye ca itare kula ghātakāḥ) //47//
भक्षयेत् (bhakṣayet) [Aquele que] come; मांसं (māṁsam) carne; गो (go) de vaca; च (ca) e; पिबेत् (pibet) bebe; वारुणीम् (vāruṇīm) o licor; अमर (amara) da imortalidade; नित्यं (nityam) diariamente, अहं (aham) eu; मन्ये (manye) o considero; तम् (tam) pessoa; कुलीनं (kulīnam) de família nobre. इतरे (itare) Os outros; घातकाः (ghātakāḥ) [são] destruidores; कुल (kula) de boas famílias.
47- Aquele que come carne de vaca e bebe o licor da imortalidade, diariamente, eu o considero de família nobre. Outros são destruidores de boas famílias.
48- गोशब्देनोदिता जिह्वा तत्प्रवेशो हि तालुनि । गोमांसभक्षणं तत्तु महापातकनाशनम् ॥४८॥
(go śabdena uditā jihvā tad praveśaḥ hi tāluni / go māṃsa bhakṣaṇaṃ tad tu mahā pātaka nāśanam) //48//
शब्देन (śabdena) A palavra; गो (go) vaca; उदिता (uditā) significa; जिह्वा (jihvā) língua. हि (hi) Porque; तद् (tad) sua; प्रवेशः (praveśaḥ) introdução; तालुनि (tāluni) [na cavidade] do palato; भक्षणं (bhakṣaṇam) [significa] comer; गो-मांस (go-māṁsa) carne de vaca. तद् (tad) Isto; तु (tu) certamente; नाशनम् (nāśanam) destrói; महा (mahā) os grandes; पातक (pātaka) pecados.
48. A palavra "go" significa a língua. Sua entrada [na cavidade] no paladar significa comer carne da vaca. Isso destrói os cinco grandes pecados.
45- नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः । तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति ॥४५॥
(nityaṃ soma kalā pūrṇaṃ śarīraṁ yasya yoginaḥ / takṣakeṇa api daṣṭasya viṣaṃ tasya na sarpati) //45//
योगिनः [yogī] O yogin* यस्य [yasya] cujo* शरीरं [śarīram] corpo* नित्यं [nityam] (está) sempre* पूर्णं [pūrṇam] cheio* कला [kalā] do néctar* सोम [soma] da lua* अपि [api] mesmo* दष्टस्य [daṣṭasya] que seja mordido* तक्षकेण [tatkṣakeṇa] por tatkṣaka (rei das cobras)* विषं [viṣam] o veneno* न [na] não é* सर्पति [sarpati] absorvido (pelo seu corpo)*
45- O Yogin cujo corpo está sempre cheio do Néctar da Lua, mesmo que ele seja mordido por Takṣaka (rei das cobras), o veneno não é absorvido pelo seu corpo.
46- इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः । तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥४६॥
(indhanāni yathā vahniḥ taila vartiṃ ca dīpakaḥ / tathā soma kalā pūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati) //46//
यथा (yathā) Enquanto houver; इन्धनानि (indhanāni) lenha; वह्निः (vahniḥ) há fogo; च (ca) e também; तैल (taila) com óleo; वर्तिं (varttim) e pavio; दीपकः (dīpakaḥ) há luz. तथा (tathā) da mesma forma; देहं (deham) [com o corpo]; पूर्णं (pūrṇam) cheio; कला (kalā) do néctar; सोम (soma) da lua; देही (dehī) o Self [habitante interno]; न (na) não; मुञ्चति (muñcati) abandona [o corpo].
46 - Enquanto houver lenha, há fogo. Enquanto houver óleo e pavio, há luz. Da mesma forma, desde que o corpo esteja cheio do néctar da lua, o Self (dehī, o habitante interno) não deixa o corpo.
47- गोमांसं भक्षयेन्नित्यं पिबेदमरवारुणीम् । कुलीनं तमहं मन्ये चेतरे कुलघातकाः ॥४७॥
(go māṃsaṃ bhakṣayet nityaṃ pibet amara vāruṇīm / kulīnaṃ tam ahāṃ manye ca itare kula ghātakāḥ) //47//
भक्षयेत् (bhakṣayet) [Aquele que] come; मांसं (māṁsam) carne; गो (go) de vaca; च (ca) e; पिबेत् (pibet) bebe; वारुणीम् (vāruṇīm) o licor; अमर (amara) da imortalidade; नित्यं (nityam) diariamente, अहं (aham) eu; मन्ये (manye) o considero; तम् (tam) pessoa; कुलीनं (kulīnam) de família nobre. इतरे (itare) Os outros; घातकाः (ghātakāḥ) [são] destruidores; कुल (kula) de boas famílias.
47- Aquele que come carne de vaca e bebe o licor da imortalidade, diariamente, eu o considero de família nobre. Outros são destruidores de boas famílias.
48- गोशब्देनोदिता जिह्वा तत्प्रवेशो हि तालुनि । गोमांसभक्षणं तत्तु महापातकनाशनम् ॥४८॥
(go śabdena uditā jihvā tad praveśaḥ hi tāluni / go māṃsa bhakṣaṇaṃ tad tu mahā pātaka nāśanam) //48//
शब्देन (śabdena) A palavra; गो (go) vaca; उदिता (uditā) significa; जिह्वा (jihvā) língua. हि (hi) Porque; तद् (tad) sua; प्रवेशः (praveśaḥ) introdução; तालुनि (tāluni) [na cavidade] do palato; भक्षणं (bhakṣaṇam) [significa] comer; गो-मांस (go-māṁsa) carne de vaca. तद् (tad) Isto; तु (tu) certamente; नाशनम् (nāśanam) destrói; महा (mahā) os grandes; पातक (pātaka) pecados.
48. A palavra "go" significa a língua. Sua entrada [na cavidade] no paladar significa comer carne da vaca. Isso destrói os cinco grandes pecados.
Brahmananda: Diz-se que os cinco grandes pecados são: matar um brâmane, beber bebidas intoxicantes, roubo, adultério com a esposa de um professor e associar-se a alguém culpado desses pecados.
49- जिह्वाप्रवेशसम्भूतवह्निनोत्पादितः खलु । चन्द्रात्स्रवति यः सारः सा स्यादमरवारुणी ॥४९॥
(jihvā praveśa sambhūta vahninā utpāditaḥ khalu / candrāt sravati yaḥ sāraḥ sā syāt amaravāruṇī) //49//
खलु (khalu) Na verdade; जिह्वा (jihvā) a língua; यः (yaḥ) que; प्रवेश (praveśa) penetra; उत्पादितः (utpāditaḥ) produz; वह्निना (vahninā) calor. सा (sā) Este; सारः (sāraḥ) néctar; सम्भूत (sambhūta) criado; स्रवति (sravati) que flui; चन्द्रात् (candrāt) da lua; स्यात् (syāt) é; अमर-वारुणी (amaravāruṇī) é Amaravāruṇī.
49- Quando a língua que entra na cavidade [do palato] causa calor e produz o néctar que flui da lua, e é chamado amaravāruṇī (literalmente, licor imortal).
50- चुम्बन्ती यदि लम्बिकाग्रमनिशं जिह्वारसस्यन्दिनी सक्षारा कटुकाम्लदुग्धसदृशी मध्वाज्यतुल्या तथा । व्याधीनां हरणं जरान्तकरणं शस्त्रागमोदीरणं तस्य स्यादमरत्वमष्टगुणितं सिद्धाङ्गनाकर्षणम् ॥५०॥
(cumbantī yadi lambikā agram aniśaṃ jihvā rasa syandinī sakṣārā kaṭuka amla dugdha sadṛśī madhu ājya tulyā tathā / vyādhīnāṃ haraṇaṃ jarā antakaraṇaṃ śastrā āgama udīraṇaṃ tasya syāt amaratvam aṣṭa guṇitaṃ siddhā aṅganā karṣaṇam) //50//
यदि [yadi] se* जिह्वा [jihvā] a língua* अनिशं [aniśam] constantente* चुम्बन्ती [cumbantī] toca* अग्रम् [agram] a cavidade* लम्बिका [lambikā] do palato* स्यन्दिनी [syandinī] (o néctar) que flui (da lua)* रस [rasa] tem gosto* सक्षारा [sakṣārā] salgado* कटुक [kaṭuka] picante* अम्ल [amla] e ácido* तुल्या [tulyā] (também) é semelhante* दुग्ध [dugdha] ao leite* मधु [madhu] mel* आज्य [ājya] e manteiga* हरणं [haraṇam] destrói* व्याधीनां [vyādhīnām] todas as doenças* अन्तकरणं [antakaraṇam] elimina* जरा [jarā] a velhice* उदीरणं [udīraṇam] e previne* आगम [āgama] ataque* शस्त्रा [śastra] por armas* सदृशी [sadṛśī] de todos tipos* तथा [tathā] bem como* अमरत्वम् [amaratvam] (confere) a imortalidade* अष्ट [aṣṭa] (acompahada) dos oito* गुणितं [guṇitam] siddhis* स्यात् [syāt] que são manifestados* तस्य [tasya] para o (yogin)* आकर्षणम् [ākarṣaṇam] (também) pode atrair* सिद्धा [siddhā] siddhās (seres realizados)* अङ्गना [aṅganā] e aṅganās (consortes)*
51- मूर्ध्नः षोडशपत्रपद्मगलितं प्राणादवाप्तं हठाद् ऊर्द्व्हास्यो रसनां नियम्य विवरे शक्तिं परां चिन्तयन् । उत्कल्लोलकलाजलं च विमलं धारामयं यः पिबेन्
निर्व्याधिः स मृणालकोमलवपुर्योगी चिरं जीवति ॥५१॥
mūrdhnaḥ ṣoḍaśa-patra-padma-galitaṃ prāṇāt avāptaṃ haṭhād ūrdvhva āsyaḥ rasanāṃ niyamya vivare śaktiṃ parāṃ cintayan । utkallola - kalā - jalaṃ ca vimalaṃ dhārāmayaṃ yaḥ piben nirvyādhiḥ sa mṛṇāla-komala-vapus yogī ciraṃ jīvati) //51//
योगी [yogī] O yogin* यः [yaḥ] que* चिन्तयन् [cintayan] está concentrado* परां शक्तिं [parāṃ śaktiṃ] no poder supremo (Parāśakti)* प्राणात् [prāṇāt] (usando o) prāṇa* रसनां [rasanāṃ] (e com a) língua* नियम्य [niyamya] fixa* विवरे [vivare] na cavidade (do palato)* आस्यो [āsyaḥ] (e mantendo sua) boca* ऊर्ध्व [ūrdvhva] (voltada) para cima* पिबेन् [piben] bebe* विमलं [vimalaṃ] da pura* धारामयं [dhārāmayaṃ] corrente* कला-जलं-च [kalā-jalam ca] o néctar que flui da lua* उत्कल्लोल [utkallola] (que é semelhante às) ondas* गलितं [galitaṃ] gotejando* मूर्ध्नः [mūrdhnaḥ] da cabeça (binduvisarga)* पद्म [padma] para o lótus* षोडश [ṣoḍaśa] de dezesseis* पत्र [patra] pétalas (viśuddhacakra)* निर्व्याधिः [nir-vyādhiḥ] (esse yogin) é livre de doenças* वपुस् [vapus] (e adquire um) corpo* कोमल [komala] belo e suave* मृणाल [mṛṇāla] como fibra de lótus* जीवति [jīvati] e vive* चिरं [ciraṃ] por longo tempo* अवाप्तं [avāptaṃ] são as realizações alcançadas; स [sa] pelo (yogin); हठाद् [haṭhād] (através do) haṭhayoga*
51- O Yogin que está concentrado no Poder Supremo (Parāśakti), usando o Prāṇa e com a língua fixa na cavidade do palato e mantendo sua boca voltada para cima, bebe da pura corrente o néctar que flui da lua que é semelhante a ondas gotejando da cabeça (do Binduvisarga) para o lótus de dezesseis pétalas (Viśuddhacakra). Esse yogin é livre de doenças, vive por longo tempo e adquire um corpo belo e suave como as fibras de lótus. Essas são as realizações alcançadas pelo Yogin através do Haṭhayoga.
52- यत्प्रालेयं प्रहितसुषिरं मेरुमूर्धान्तरस्थं तस्मिंस्तत्त्वं प्रवदति सुधीस्तन्मुखं निम्नगानाम् । चन्द्रात्सारः स्रवति वपुषस्तेन मृत्युर्नराणां तद्बध्नीयात्सुकरणमधो नान्यथा कायसिद्धिः ॥५२॥
(yad prāleyaṃ prahita - suṣiraṃ meru - mūrdhan āntara-sthaṃ tasmin tattvaṃ pravadati sudhīḥ tad - mukhaṃ nimna-gānām । candrāt sāraḥ sravati vapuṣaḥ tena mṛtyuḥ narāṇāṃ tad badhnīyāt sukaraṇam adhaḥ anyathā kāya - siddhiḥ) //52//
सुधीः (sudhīḥ) O sábio; प्रवदति (pravadati) assegura que; तत्त्वं (tattvaṃ) o princípio supremo [Self]; तस्मिं (tasmin) [reside] nesta; सुषिरं (suṣiraṃ) cavidade; प्रलेयं (prāleyaṃ) [onde] o néctar; प्रहित (prahita) é depositado; यद् (yad) e; स्थं (sthaṃ) está localizada; आन्तर (āntara) no interior; मूर्धान् (mūrdha) do topo; मेरु (meru) do Meru [Suṣumnā]. तद् (tad) Aquela [cavidade]; मुखं (mukhaṃ) ó ponto superior; निम्न-गानाम् (nimna-gānām) dos canais sutis [nāḍīs]. सारः (sāraḥ) O néctar; वपुषः (vapuṣaḥ) do corpo; स्रवति (sravati) flui; चन्द्रात् (candrāt) da lua. तेन (tena) Devido [a este fluxo]; अधः (adhaḥ) descendente; मृत्युः (mṛtyuḥ) a morte; नराणां (narāṇāṃ) chega ao homem; Então; बध्नीया (badhnīyāt) [o yogin] deve assumir; तद् (tad) aquele (Khecarīmudrā); सुकरणम (sukaraṇam) que é benéfico; अन्यथा (anyathā) [pois] de outra forma; (na) não há; सिद्धिः (siddhiḥ) perfeição; काय (kāya) do corpo.
52 - Na parte interior superior do meru (suṣumṇā) há uma cavidade, onde o néctar é segregado. Os sábios com intelecto puro dizem que e o Self reside nela. É a fonte das nāḍīs descendentes - idā, piṅgalā e suṣumṇā. O néctar, que é a essência do corpo, flui da lua e causa a morte dos seres humanos. Portanto, deve-se praticar o benéfico Khecari Mudra [para parar seu fluxo descendente]. Não há outro meio de alcançar kāyā siddhi [perfeição corporal com força, firmeza, beleza e graça].
53- सुषिरं ज्ञानजनकं पञ्चस्रोतःसमन्वितम् । तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्शून्ये निरञ्जने ॥५३॥
(suṣiraṃ jñāna janakaṃ pañca srotaḥ samanvitam / tiṣṭhate khecarī mudrā tasmin śūnye nirañjane) //53//
सुषिरं (suṣiram) Esta cavidade; जनकं (janakam) é a fonte do; ज्ञान (jñāna) conhecimento. समन्वितम् (samanvitam) É a conexão dos; पञ्च (pañca) dos cinco; स्रोतः (srotaḥ) canais sutis [nāḍīs - idā, piṅgalā, suṣumṇā, gandhāri e hastijihva]. तस्मिन् (tasmin) Naquele; शून्ये (śūnye) vazio; निरञ्जने (nirañjane) imaculado; खेचरी-मुद्रा (khecarī mudrā); तिष्ठते (tiṣṭhate) deve ser estabelecido.
53- Esta cavidade (suṣumṇā) é a fonte do conhecimento. É a junção dos cinco canais sutis (nāḍīs - idā, piṅgalā, suṣumṇā, gandhāri e hastijihva). No espaço (vazio) daquele buraco, livre da ignorância ou ilusão, o khecarī mudrā deve ser estabelecido.
54 एकं सृष्टिमयं बीजमेका मुद्रा च खेचरी । एको देवो निरालम्ब एकावस्था मनोन्मनी ॥५४॥
(ekaṃ sṛṣṭi mayaṃ bījam ekā mudrā ca khecarī / ekaḥ devaḥ nirālamba ekā avasthā manonmanī) //54//
एकं (ekam) [Existe apenas] um; बीजम् (bījam) bīja [semente]; सृष्टि-मयं (sṛṣṭi-mayam) [da qual] o universo é criado; च (ca) e; एका (ekā) um; मुद्रा (mudrā) mudrā; खेचरी (khecarī) [chamado] khecarī. एकः (ekaḥ) Existe apenas um; देवः (devaḥ) deus; निरालम्ब (nirālambaḥ) sem suporte [atributos]. एका (ekā) [E há] um; अवस्था (avasthā) estado; मन-उन्मनी (mana unmanī) mente além da mente [samādhi].
54- Existe apenas um bīja (semente) da qual o universo inteiro evolui. Existe apenas um mudrā - khecarī. Existe apenas um deva (deus) sem qualquer atributo. Há apenas um avasthā (estado), manonmanī (samādhi).
Prática da Uḍḍiyāna Bandha
55-अथ उड्डीयानबन्धः (atha uḍḍīyānabandhaḥ) - Agora uḍḍiyāna bandha é descrita.
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते यतः । तस्मादुड्डीयनाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः ॥५५॥
(baddhaḥ yena suṣumṇāyāṃ prāṇaḥ ūḍḍīyate yataḥ / tasmāt uḍḍīyana ākhyaḥ ayaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ) //55//
तस्मात् (tasmāt) Portanto; अयं (ayam) esta [bandha]; समुदाहृतः (samudāhṛtaḥ) chamado; योगिभिः (yogibhiḥ) pelos yogins; उड्डीयन (uḍḍīyana) de Uḍḍīyana; यतः (yatas) porque; येन (yena) com esta; आख्यः (ākhyaḥ) [bandha]; प्राणः (prāṇaḥ) o prāṇa; बद्धः (baddhaḥ) [que está] represado; सुषुम्णायां (suṣumnāyām) na Suṣumnā; तु-ऊड्डीयते (tu-uḍḍīyate) flui para cima.
55- Uddiyāna bandha é assim chamado pelos yogins, porque quando praticado, o prana alça voo (é impelido para cima) através da Suṣumṇā.
56- उड्डीनं कुरुते यस्मादविश्रान्तं महाखगः । उड्डीयानं तदेव स्यात्तव बन्धोऽभिधीयते ॥५६॥
(uḍḍīnaṃ kurute yasmāt aviśrāntaṃ mahā khagaḥ / uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tatra bandhaḥ abhidhīyate) //56//
यस्मात् (yasmāt) Por isso; महा (mahā) o grande; खगः (kha-gaḥ) pássaro [Prāṇa]; उड्डीनं-कुरुते (uḍḍīnam kurute) voa para cima; अविश्रान्तं (aviśrāntam) constantemente [dentro da Suṣumnā]. तत्र (tatra) Portanto; तद् (tad) isto; तउड्डीयानं (uḍḍīyānam) [é] Uḍḍīyāna ["voar para cima"]. बन्धः (bandhaḥ) este Bandha; एव (eva) certamente, स्यात् (syāt) é; अभिधीयते (abhidhīyate) é conhecido como Uḍḍīyānabandha.
49- जिह्वाप्रवेशसम्भूतवह्निनोत्पादितः खलु । चन्द्रात्स्रवति यः सारः सा स्यादमरवारुणी ॥४९॥
(jihvā praveśa sambhūta vahninā utpāditaḥ khalu / candrāt sravati yaḥ sāraḥ sā syāt amaravāruṇī) //49//
खलु (khalu) Na verdade; जिह्वा (jihvā) a língua; यः (yaḥ) que; प्रवेश (praveśa) penetra; उत्पादितः (utpāditaḥ) produz; वह्निना (vahninā) calor. सा (sā) Este; सारः (sāraḥ) néctar; सम्भूत (sambhūta) criado; स्रवति (sravati) que flui; चन्द्रात् (candrāt) da lua; स्यात् (syāt) é; अमर-वारुणी (amaravāruṇī) é Amaravāruṇī.
49- Quando a língua que entra na cavidade [do palato] causa calor e produz o néctar que flui da lua, e é chamado amaravāruṇī (literalmente, licor imortal).
50- चुम्बन्ती यदि लम्बिकाग्रमनिशं जिह्वारसस्यन्दिनी सक्षारा कटुकाम्लदुग्धसदृशी मध्वाज्यतुल्या तथा । व्याधीनां हरणं जरान्तकरणं शस्त्रागमोदीरणं तस्य स्यादमरत्वमष्टगुणितं सिद्धाङ्गनाकर्षणम् ॥५०॥
(cumbantī yadi lambikā agram aniśaṃ jihvā rasa syandinī sakṣārā kaṭuka amla dugdha sadṛśī madhu ājya tulyā tathā / vyādhīnāṃ haraṇaṃ jarā antakaraṇaṃ śastrā āgama udīraṇaṃ tasya syāt amaratvam aṣṭa guṇitaṃ siddhā aṅganā karṣaṇam) //50//
यदि [yadi] se* जिह्वा [jihvā] a língua* अनिशं [aniśam] constantente* चुम्बन्ती [cumbantī] toca* अग्रम् [agram] a cavidade* लम्बिका [lambikā] do palato* स्यन्दिनी [syandinī] (o néctar) que flui (da lua)* रस [rasa] tem gosto* सक्षारा [sakṣārā] salgado* कटुक [kaṭuka] picante* अम्ल [amla] e ácido* तुल्या [tulyā] (também) é semelhante* दुग्ध [dugdha] ao leite* मधु [madhu] mel* आज्य [ājya] e manteiga* हरणं [haraṇam] destrói* व्याधीनां [vyādhīnām] todas as doenças* अन्तकरणं [antakaraṇam] elimina* जरा [jarā] a velhice* उदीरणं [udīraṇam] e previne* आगम [āgama] ataque* शस्त्रा [śastra] por armas* सदृशी [sadṛśī] de todos tipos* तथा [tathā] bem como* अमरत्वम् [amaratvam] (confere) a imortalidade* अष्ट [aṣṭa] (acompahada) dos oito* गुणितं [guṇitam] siddhis* स्यात् [syāt] que são manifestados* तस्य [tasya] para o (yogin)* आकर्षणम् [ākarṣaṇam] (também) pode atrair* सिद्धा [siddhā] siddhās (seres realizados)* अङ्गना [aṅganā] e aṅganās (consortes)*
50- Se a ponta da língua constantemente pressiona a cavidade do palato, o Néctar que emana da Lua tem gosto salgado, pungente e ácido. Também é semelhante ao leite, mel e ghee no paladar. Elimina todas as doenças e previne a velhice e o ataque por armas de todos os tipos. Também confere Imortalidade ao praticante, os oito Siddhis e o poder de atrair os Siddhas e Aṅganās.
51- मूर्ध्नः षोडशपत्रपद्मगलितं प्राणादवाप्तं हठाद् ऊर्द्व्हास्यो रसनां नियम्य विवरे शक्तिं परां चिन्तयन् । उत्कल्लोलकलाजलं च विमलं धारामयं यः पिबेन्
निर्व्याधिः स मृणालकोमलवपुर्योगी चिरं जीवति ॥५१॥
mūrdhnaḥ ṣoḍaśa-patra-padma-galitaṃ prāṇāt avāptaṃ haṭhād ūrdvhva āsyaḥ rasanāṃ niyamya vivare śaktiṃ parāṃ cintayan । utkallola - kalā - jalaṃ ca vimalaṃ dhārāmayaṃ yaḥ piben nirvyādhiḥ sa mṛṇāla-komala-vapus yogī ciraṃ jīvati) //51//
योगी [yogī] O yogin* यः [yaḥ] que* चिन्तयन् [cintayan] está concentrado* परां शक्तिं [parāṃ śaktiṃ] no poder supremo (Parāśakti)* प्राणात् [prāṇāt] (usando o) prāṇa* रसनां [rasanāṃ] (e com a) língua* नियम्य [niyamya] fixa* विवरे [vivare] na cavidade (do palato)* आस्यो [āsyaḥ] (e mantendo sua) boca* ऊर्ध्व [ūrdvhva] (voltada) para cima* पिबेन् [piben] bebe* विमलं [vimalaṃ] da pura* धारामयं [dhārāmayaṃ] corrente* कला-जलं-च [kalā-jalam ca] o néctar que flui da lua* उत्कल्लोल [utkallola] (que é semelhante às) ondas* गलितं [galitaṃ] gotejando* मूर्ध्नः [mūrdhnaḥ] da cabeça (binduvisarga)* पद्म [padma] para o lótus* षोडश [ṣoḍaśa] de dezesseis* पत्र [patra] pétalas (viśuddhacakra)* निर्व्याधिः [nir-vyādhiḥ] (esse yogin) é livre de doenças* वपुस् [vapus] (e adquire um) corpo* कोमल [komala] belo e suave* मृणाल [mṛṇāla] como fibra de lótus* जीवति [jīvati] e vive* चिरं [ciraṃ] por longo tempo* अवाप्तं [avāptaṃ] são as realizações alcançadas; स [sa] pelo (yogin); हठाद् [haṭhād] (através do) haṭhayoga*
51- O Yogin que está concentrado no Poder Supremo (Parāśakti), usando o Prāṇa e com a língua fixa na cavidade do palato e mantendo sua boca voltada para cima, bebe da pura corrente o néctar que flui da lua que é semelhante a ondas gotejando da cabeça (do Binduvisarga) para o lótus de dezesseis pétalas (Viśuddhacakra). Esse yogin é livre de doenças, vive por longo tempo e adquire um corpo belo e suave como as fibras de lótus. Essas são as realizações alcançadas pelo Yogin através do Haṭhayoga.
52- यत्प्रालेयं प्रहितसुषिरं मेरुमूर्धान्तरस्थं तस्मिंस्तत्त्वं प्रवदति सुधीस्तन्मुखं निम्नगानाम् । चन्द्रात्सारः स्रवति वपुषस्तेन मृत्युर्नराणां तद्बध्नीयात्सुकरणमधो नान्यथा कायसिद्धिः ॥५२॥
(yad prāleyaṃ prahita - suṣiraṃ meru - mūrdhan āntara-sthaṃ tasmin tattvaṃ pravadati sudhīḥ tad - mukhaṃ nimna-gānām । candrāt sāraḥ sravati vapuṣaḥ tena mṛtyuḥ narāṇāṃ tad badhnīyāt sukaraṇam adhaḥ anyathā kāya - siddhiḥ) //52//
सुधीः (sudhīḥ) O sábio; प्रवदति (pravadati) assegura que; तत्त्वं (tattvaṃ) o princípio supremo [Self]; तस्मिं (tasmin) [reside] nesta; सुषिरं (suṣiraṃ) cavidade; प्रलेयं (prāleyaṃ) [onde] o néctar; प्रहित (prahita) é depositado; यद् (yad) e; स्थं (sthaṃ) está localizada; आन्तर (āntara) no interior; मूर्धान् (mūrdha) do topo; मेरु (meru) do Meru [Suṣumnā]. तद् (tad) Aquela [cavidade]; मुखं (mukhaṃ) ó ponto superior; निम्न-गानाम् (nimna-gānām) dos canais sutis [nāḍīs]. सारः (sāraḥ) O néctar; वपुषः (vapuṣaḥ) do corpo; स्रवति (sravati) flui; चन्द्रात् (candrāt) da lua. तेन (tena) Devido [a este fluxo]; अधः (adhaḥ) descendente; मृत्युः (mṛtyuḥ) a morte; नराणां (narāṇāṃ) chega ao homem; Então; बध्नीया (badhnīyāt) [o yogin] deve assumir; तद् (tad) aquele (Khecarīmudrā); सुकरणम (sukaraṇam) que é benéfico; अन्यथा (anyathā) [pois] de outra forma; (na) não há; सिद्धिः (siddhiḥ) perfeição; काय (kāya) do corpo.
52 - Na parte interior superior do meru (suṣumṇā) há uma cavidade, onde o néctar é segregado. Os sábios com intelecto puro dizem que e o Self reside nela. É a fonte das nāḍīs descendentes - idā, piṅgalā e suṣumṇā. O néctar, que é a essência do corpo, flui da lua e causa a morte dos seres humanos. Portanto, deve-se praticar o benéfico Khecari Mudra [para parar seu fluxo descendente]. Não há outro meio de alcançar kāyā siddhi [perfeição corporal com força, firmeza, beleza e graça].
53- सुषिरं ज्ञानजनकं पञ्चस्रोतःसमन्वितम् । तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्शून्ये निरञ्जने ॥५३॥
(suṣiraṃ jñāna janakaṃ pañca srotaḥ samanvitam / tiṣṭhate khecarī mudrā tasmin śūnye nirañjane) //53//
सुषिरं (suṣiram) Esta cavidade; जनकं (janakam) é a fonte do; ज्ञान (jñāna) conhecimento. समन्वितम् (samanvitam) É a conexão dos; पञ्च (pañca) dos cinco; स्रोतः (srotaḥ) canais sutis [nāḍīs - idā, piṅgalā, suṣumṇā, gandhāri e hastijihva]. तस्मिन् (tasmin) Naquele; शून्ये (śūnye) vazio; निरञ्जने (nirañjane) imaculado; खेचरी-मुद्रा (khecarī mudrā); तिष्ठते (tiṣṭhate) deve ser estabelecido.
53- Esta cavidade (suṣumṇā) é a fonte do conhecimento. É a junção dos cinco canais sutis (nāḍīs - idā, piṅgalā, suṣumṇā, gandhāri e hastijihva). No espaço (vazio) daquele buraco, livre da ignorância ou ilusão, o khecarī mudrā deve ser estabelecido.
54 एकं सृष्टिमयं बीजमेका मुद्रा च खेचरी । एको देवो निरालम्ब एकावस्था मनोन्मनी ॥५४॥
(ekaṃ sṛṣṭi mayaṃ bījam ekā mudrā ca khecarī / ekaḥ devaḥ nirālamba ekā avasthā manonmanī) //54//
एकं (ekam) [Existe apenas] um; बीजम् (bījam) bīja [semente]; सृष्टि-मयं (sṛṣṭi-mayam) [da qual] o universo é criado; च (ca) e; एका (ekā) um; मुद्रा (mudrā) mudrā; खेचरी (khecarī) [chamado] khecarī. एकः (ekaḥ) Existe apenas um; देवः (devaḥ) deus; निरालम्ब (nirālambaḥ) sem suporte [atributos]. एका (ekā) [E há] um; अवस्था (avasthā) estado; मन-उन्मनी (mana unmanī) mente além da mente [samādhi].
54- Existe apenas um bīja (semente) da qual o universo inteiro evolui. Existe apenas um mudrā - khecarī. Existe apenas um deva (deus) sem qualquer atributo. Há apenas um avasthā (estado), manonmanī (samādhi).
Prática da Uḍḍiyāna Bandha
55-अथ उड्डीयानबन्धः (atha uḍḍīyānabandhaḥ) - Agora uḍḍiyāna bandha é descrita.
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते यतः । तस्मादुड्डीयनाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः ॥५५॥
(baddhaḥ yena suṣumṇāyāṃ prāṇaḥ ūḍḍīyate yataḥ / tasmāt uḍḍīyana ākhyaḥ ayaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ) //55//
तस्मात् (tasmāt) Portanto; अयं (ayam) esta [bandha]; समुदाहृतः (samudāhṛtaḥ) chamado; योगिभिः (yogibhiḥ) pelos yogins; उड्डीयन (uḍḍīyana) de Uḍḍīyana; यतः (yatas) porque; येन (yena) com esta; आख्यः (ākhyaḥ) [bandha]; प्राणः (prāṇaḥ) o prāṇa; बद्धः (baddhaḥ) [que está] represado; सुषुम्णायां (suṣumnāyām) na Suṣumnā; तु-ऊड्डीयते (tu-uḍḍīyate) flui para cima.
55- Uddiyāna bandha é assim chamado pelos yogins, porque quando praticado, o prana alça voo (é impelido para cima) através da Suṣumṇā.
56- उड्डीनं कुरुते यस्मादविश्रान्तं महाखगः । उड्डीयानं तदेव स्यात्तव बन्धोऽभिधीयते ॥५६॥
(uḍḍīnaṃ kurute yasmāt aviśrāntaṃ mahā khagaḥ / uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tatra bandhaḥ abhidhīyate) //56//
यस्मात् (yasmāt) Por isso; महा (mahā) o grande; खगः (kha-gaḥ) pássaro [Prāṇa]; उड्डीनं-कुरुते (uḍḍīnam kurute) voa para cima; अविश्रान्तं (aviśrāntam) constantemente [dentro da Suṣumnā]. तत्र (tatra) Portanto; तद् (tad) isto; तउड्डीयानं (uḍḍīyānam) [é] Uḍḍīyāna ["voar para cima"]. बन्धः (bandhaḥ) este Bandha; एव (eva) certamente, स्यात् (syāt) é; अभिधीयते (abhidhīyate) é conhecido como Uḍḍīyānabandha.
56 - Porque através deste bandha, o grande pássaro Prāṇa voa incessantemente através do Sushumna, Portanto é chamado Uddiyana (voo para cima). Este bandha é conhecido como Uḍḍīyānabandha.
57- उदरे पश्चिमं तानं नाभेरूर्ध्वं च कारयेत् । उड्डीयानो ह्यसौ बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥५७॥
(udare paścimaṃ tānaṃ nābhe ūrdhvaṃ ca kārayet / uḍḍīyānaḥ hi asau bandhaḥ mṛtyu mātaṅga kesarī) //57//
कारयेत् (kārayet) [O yogin deve] realizar; पश्चिमं-तानं (paścimam tānam) retração; उदरे (udare) do abdomen; ऊर्ध्वं ūrdhvam) acima; च (ca) e [abaixo]; नाभे (nābheḥ) do umbigo. असौ (asau) Isto é; उड्डीयानः-बन्धः (uḍḍīyānaḥ-bandhaḥ) Uḍḍīyānabandha; हि (hi) sem dúvida; केसरी (kesarī) um leão; मातङ्ग (mātaṅga) [que derrota] o elefante; मृत्यु (mṛtyu) isto é, a morte;
57- Retraia o abdômen acima [e abaixo] do umbigo [de modo que ele seja puxado contra a parte de trás do corpo e para cima em direção ao tórax] é chamado Uḍḍyyānabandha. É o leão que derrota o elefante (ié. a morte).
58- उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा । अभ्यसेत्सततं यस्तु वृद्धोऽपि तरुणायते ॥५८॥
(uḍḍīyānaṃ tu sahajaṃ guruṇā kathitaṃ sadā / abhyaset satataṃ yaḥ tu vṛddhaḥ api taruṇāyate) //58//
उड्डीयानं (uḍḍīyānaṁ) Uḍḍīyānabandha; तु (tu) [torna-se] certamente; सदा (sadā) sempre; सहजं (sahajam) espontânea; कथितं (kathitam) quando ensinada; गुरुणा (guruṇā) por um guru. अपि (api) Até mesmo; वृद्धः (vṛddhaḥ) um idoso; यः-तु (yaḥ-tu) que; अभ्यसेत् (abhyaset) pratica; सततं (satatam) constantemente; तरुणायते (taruṇāyate) recobra a juventude.
58 - A prática da uḍḍiyāna bandha, como ensinada por um guru, sempre se torna natural. Através de sua prática constante, até mesmo um homem idoso se torna jovem.
59- नाभेरूर्ध्वमधश्चापि तानं कुर्यात्प्रयत्नतः । षण्मासमभ्यसेन्मृत्युं जयत्येव न संशयः ॥५९॥
(nābheḥ ūrdhvam adhaḥ ca api tānaṃ kuryāt prayatnataḥ / ṣaṣ māsam abhyaset mṛtyuṃ jayati eva na saṃśayaḥ) //59//
कुर्यात् (kuryāt) Deve-se realizar; प्रयत्नतः (prayatnataḥ) com esforço; तानं tānam) a retração [da área]; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) acima; च-अपि (ca api) e; अधः (adhaḥ) abaixo; नाभेः (nābheḥ) do umbigo. न-संशयः (na saṁśayaḥ) Não há dúvida; जयति-एव (jayati eva) da conquista; मृत्युं (mṛtyum) da morte; अभ्यसेत् (abhyaset) ao praticar [Uḍḍīyānabandha]; षत् (ṣaṭ) por seis; मासम् (māsam) meses.
59- A área acima e abaixo do umbigo deve ser puxada para trás com esforço. Ao praticar isso por seis meses, a morte será conquistada. Não há dúvidas sobre isso.
60- सर्वेषामेव बन्धानां उत्तमो ह्युड्डीयानकः । उड्डियाने दृढे बन्धे मुक्तिः स्वाभाविकी भवेत् ॥६०॥
(sarveṣām eva bandhānām uttamaḥ hi uḍḍīyānakaḥ / uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet) //60//
हि (hi) Desde que; उड्डीयानकः (uḍḍiyānakaḥ) Uḍḍīyānabandha; उत्तमः (uttamaḥ) é o melhor; सर्वेषाम्-एव (sarveṣām eva) entre todos; बन्धानाम् (bandhānām) os bandhās; उड्डियाने-दृढे-बन्धे (uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe) assim que Uḍḍīyānabandha se torna firme; स्वाभाविकी (svābhāvikī) espontâneamente; भवेत् (bhavet) ocorre; मुक्तिः (muktiḥ) a liberação.
60- De todos os bandhas, uḍḍiyāna bandha é o melhor. Quando este bandha é dominado, mukti (a libertação) ocorre naturalmente.
Prática do Mūla Bandha
61- अथ मूलबन्धः (atha mūlabandhaḥ) - Agora mūla bandha é descrito.
पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥६१॥
(pārṣṇi bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayet gudam / apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandhaḥ abhidhīyate) //61//
सम्पीड्य (sampīḍya) pressionando; भागेन (bhāgena) a área; योनिम् (yonim) do períneo; पार्ष्णि (pārṣṇi) com o calcanhar; आकुञ्चयेत् (ākuñcayet) contraia; गुदम् (gudam) o esfíncter anal; आकृष्य (ākṛṣya) e force; अपानम् (apānam) o apāna; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) para cima. अभिधीयते (abhidhīyate) [Isto é] denominado; मूलबन्धः (mūla-bandhaḥ) Mūlabandha.
61- Pressionando o períneo com o calcanhar, contraia o esfíncter do ânus e desloque o apāna vāyu para cima. Isso é chamado de Mūlabandha.
62- अधोगतिमपानं वा ऊर्ध्वगं कुरुते बलात् । आकुञ्चनेन तं प्राहुर्मूलबन्धं हि योगिनः ॥६२॥
(adhas gatim apānaṃ vā ūrdhva gaṃ kurute balāt / ākuñcanena taṃ prāhur mūla-bandhaṃ hi yoginaḥ) //62//
अपानं (apānam) O apāna; गतिम् (gatim) que se move; अधस् (adhas) para baixo; वै (vai) certamente; बलात् (balāt) é forçado; ऊर्ध्व-गं-कुरुते (ūrdhva-gam kurute) a subir; आकुञ्चनेन (ākuñcanena) contraindo [o esfíncter anal]; तं (tam) este [bandha]; प्राहुर् (prāhuḥ) é chamado; मूल-बन्धं-हि (mūla-bandham hi) como Mūlabandha; योगिनः (yoginaḥ) pelos yogins.
62 - O apāna vāyu, que se move para baixo, é forçado a subir, pela contração do esfíncter do ânus. Isso é chamado de Mūlabandha pelos yogins.
63- गुदं पार्ष्ण्या तु सम्पीड्य वायुमाकुञ्चयेद्बलात् । वारं वारं यथा चोर्ध्वं समायाति समीरणः ॥६३॥
(gudaṃ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyum ākuñcayet balāt / vāraṃ vāraṃ yathā ca urdhvaṃ samāyāti samīraṇaḥ) //63//
सम्पीड्य-तु (sampīḍya tu) Após pressionar; गुदं (gudam) [o esfincter] do ânus; पार्ष्ण्या (pārṣṇyā) [com os] calcanhares; आकुञ्चयेत् (ākuñcayet) contraia; बलात् (balāt) firmemente; वारं-वारं (vāram vāram) e repetidamente; वायुम् (vāyum) vāyu (apāna); यथा-च (yathā ca) para que; समीरणः (samīraṇaḥ) a energia vital; समायाति (samāyāti) se mova; ऊर्ध्वं (ūrdhvam) para cima.
63- Pressionando o ânus firmemente com o calcanhar, contraia o vāyu de forma forçada e repetida para que o vāyu (apāna) se mova para cima.
64- प्राणापानौ नादबिन्दू मूलबन्धेन चैकताम् । गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः ॥६४॥
(prāṇā apānau nāda bindū mūla-bandhena ca ekatām / gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchataḥ na atra saṃśayaḥ) //64//
मूल-बन्धेन mūla-bandhena) {Através da prática do] Mūlabandha; प्राणा-अपानौ (prāṇa-apānau) prāṇa e apāna; च (ca) e; नाद-बिन्दू (nāda-bindū) nāda e bindu; एकताम्-गत्वा (ekatām-gatvā) unem-se, यच्छतः (yacchataḥ) [Esses dois] conferem; संसिद्धिं (saṁsiddhim) perfeição; योगस्य (yogasya) no yoga. न (na) Não há; संशयः (saṁśayaḥ) dúvida; अत्र (atra) sobre isso.
64- Através da prática do Mūlabandha, prāṇa e apāna, nāda e bindu unem-se. Essas duplas conferem perfeição completa ao yoga. Não há dúvidas sobre isso.
65- अपानप्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्रपुरीषयोः । युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात् ॥६५॥
(apāna prāṇayoḥ aikyaṃ kṣayaḥ mūtra purīṣayoḥ / yuvā bhavati vṛddhaḥ api satataṃ mūla-bandhanāt) //65//
मूल-बन्धनात् (mūla-bandhanāt) [Praticando] Mūlabandha; सततं (satatam) constantemente; अपान-प्राणयोः (apāna-prāṇayoḥ) prāṇa e apāna; ऐक्यं (aikyam) unem-se, क्षयः (kṣayaḥ) [e há] redução; मूत्र-पुरीषयोः (mūtra-purīṣayoḥ) de urina e fezes. अपि (api) Até mesmo; वृद्धः (vṛddhaḥ) um idoso: भवति (bhavati) se torna; युवा (yuvā) jovem.
65 - Pela prática constante do Mūlabandha, prāṇa e apāna unem-se, e há redução de urina e fezes. Até mesmo um idoso se torna jovem.
66- अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्निमण्डलम् । तदानलशिखा दीर्घ जायते वायुनाहता ॥६६॥
(apāna ūrdhvage jāte prayāte vahni maṇḍalam / tadā anala śikhā dīrgha jāyate vāyunā āhatā) //66//
अपान-ऊर्ध्वगे-जाते (apāne ūrdhvage jāte) Quando apāna se move para cima; प्रयाते (prayāte) e alcança; मण्डलम् (maṇḍalam) o círculo; वह्नि (vahni) do fogo [Maṇipūracakra], तदा (tadā) então; शिखा (śikhā) a chama; अनल (anala) do fogo; जायते (jāyate) cresce; दीर्घ (dīrgha) por longo tempo; आहता (āhatā) [sendo] suprida; वायुना (vāyunā) por apāna vāyu.
66 - Quando o apāna se move para cima e alcança a região do fogo (maṇipura cakra), então a chama do fogo cresce por muito tempo, sendo suprida por apāna vāyu.
67- ततो यातो वह्न्यपानौ प्राणमुष्णस्वरूपकम् । तेनात्यन्तप्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तथा ॥६७॥
(tatas yātaḥ vahni apānau prāṇam uṣṇa sva-rūpakam / tena atyanta pradīptaḥ tu jvalanaḥ deha jaḥ tathā) //67//
ततस् (tatas) Então; वह्नि-अपानौ (vahni-apānau) [quando] fogo e apāna; यातः (yātaḥ) se encontram com; प्राणम् (prāṇam) prāṇa; स्व-रूपकम् (sva-rūpakam) que por natureza; उष्ण (uṣṇa) é quente; तेन (tena) e como resultado; ज्वलनः (jvalanaḥ) o fogo; जः (jaḥ) gerado; देह (deha) no corpo; प्रदीप्तः-तु (pradīptaḥ tu) é estimulado e intensificado; अत्यन्त (atyanta) fortemente.
67- Quando o apana e o fogo se juntam ao prana, que é naturalmente quente, então o calor do corpo é altamente estimulado e intensificado.
68- तेन कुण्डलिनी सुप्ता सन्तप्ता सम्प्रबुध्यते । दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत् ॥६८॥
(tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate / daṇḍa āhatā bhujaṅgī iva niśvasya ṛjutāṃ vrajet) //68//
तेन (tena) Através [da intensificação do calor corporal]; सुप्ता (suptā) a adormecida; कुण्डलिनी (kuṇḍalinī) Kuṇḍalinī; सन्तप्ता (santaptā) pelo intenso calor; सम्प्रबुध्यते (samprabudhyate) é despertada, इव (iva) assim como; भुजङ्गी (bhujaṅgī) uma serpente; आहता (āhatā) espancada; दण्डा (daṇḍa) com um bastão; निश्वस्य (niśvasya) sibila; ऋजुतां-व्रजेत् (ṛjutām vrajet) e se endireita.
68- Devido a intensificação do calor corporal, a Kuṇḍalinī adormecida é despertada pelo intenso calor, assim como uma serpente espancada com um bastão sibila e se endireita.
69- बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्मनाड्यन्तरं व्रजेत् । तस्मान्नित्यं मूलबन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा ॥६९॥
(bilaṃ praviṣṭā iva tatas brahma nāḍī antaraṃ vrajet / tasmāt nityaṃ mūla-bandhaḥ kartavyaḥ yogibhiḥ sadā) //69//
ततस् (tatas) Então; इव (iva) como; व्रजेत् (vrajet) [uma serpente] se move; प्रविष्टा (praviṣṭā) e entra; बिलं (bilam) [em seu] buraco; अन्तरं (antaram) [Kuṇḍalinī] entra em; ब्रह्म-नाडी (brahma-nāḍī) em Brahmanāḍī. तस्मात् (tasmāt) Portanto; मूल-बन्धः (mūla-bandhaḥ) Mūlabandha; नित्यं-कर्तव्यः (nityam-kartavyaḥ) deve ser realizado; सदा (sadā) sempre; योगिभिः (yogibhiḥ) pelos yogins.
69- Desta maneira, assim como uma cobra entra em seu buraco, kuṇḍalinī entra em brahmanāḍī, portanto, mūlabandha deve ser sempre realizado pelos yogins.
Prática do Jālandhara Bandha
70- अथ जलन्धरबन्धः (atha jālandharabandhaḥ) Agora jālandhara bandha é descrito.
कण्ठमाकुञ्च्य हृदये स्थापयेच्चिबुकं दृढम् । बन्धो जालन्धराख्योऽयं जरामृत्युविनाशकः ॥७०॥
(kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayet cibukaṃ dṛḍham / bandhaḥ jālandhara ākhyaḥ ayaṃ jarā mṛtyu vināśakaḥ) //70//
आकुञ्च्य (ākuñcya) Contraia; कण्ठम् (kaṇṭham) a garganta; स्थापयेत् (sthāpayet) e coloque; चिबुकं (cibukam) o queixo; दृढम् (dṛḍham) firmemente; हृदये (hṛdaye) contra o peito. अयं (ayam) Este; बन्धः (bandhaḥ) bandha; आख्यः (ākhyaḥ) é chamado; जालन्धर (jālandhara) Jālandhara. विनाशकः (vināśakaḥ) Ele destrói; जरा (jarā) a velhice; मृत्यु (mṛtyu) e a morte.
70- Contraia a garganta e pressione o queixo firmemente contra o peito . Este é o Bandha chamado jālandhara que destrói a velhice e a morte.
71 बध्नाति हि सिराजालमधोगामि नभोजलम् । ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः ॥७१॥
(badhnāti hi sirā jālam adhas gāmi nabhas jalam / tatas jālandharaḥ bandhaḥ kaṇṭha duḥkha ogha nāśanaḥ) //71//
हि (hi) Porque; बध्नाति badhnāti) comprime; जालम् (jālam) a rede; सिरा (sirā) de nāḍīs; अधस्-गामि (adhas-gāmi) [e bloqueia] o fluxo descendente; जलम् (jalam) do néctar ; नभस् (nabhas) da lua. ततस् (tatas) por esta razão; जालन्धरः-बन्धः (jālandharaḥ bandhaḥ) Jālandharabandha; नाशनः (nāśanaḥ) destrói; ओघ (ogha) todos; दुःख (duḥkha) os males; कण्ठ (kaṇṭha) da garganta.
71- Porque ele comprime a rede (jālam) de nāḍīs e [bloqueia] o fluxo descendente do néctar da lua (jala) [vindo da cavidade no palato], este Bandha é Jālandhara. Destrói todos os males da garganta.
72- जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकोचलक्षणे । न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति ॥७२॥
(jālandhare-kṛte-bandhe kaṇṭha saṅkoca lakṣaṇe / na pīyūṣaṃ patati agnau na ca vāyuḥ prakupyati) //72//
जालन्धरे-कृते-बन्धे (jālandhare kṛte bandhe) Quando o Jālandharabandha; लक्षणे (lakṣaṇe) é feito; सङ्कोच (saṅkoca) pela contração; कण्ठ (kaṇṭha) garganta, न (na) nenhuma; पीयूषं (pīyūṣam) [gota] do néctar; पतति (patati) cai; अग्नौ (agnau) fogo digestivo; च (ca) e; वायुः (vāyuḥ) o prāṇa; न (na) não; प्रकुप्यति (prakupyate) se perde.
72- Quando Jalandhara bandha é efetuado e a garganta contraída, nenhuma gota do néctar cai no fogo gástrico, e o prana não vai no caminho errado, ou seja, no espaço entre as nāḍīs.
73- कण्ठसंकोचनेनैव द्वे नाड्यौ स्तम्भयेद्दृढम् । मध्यचक्रमिदं ज्ञेयं षोडशाधारबन्धनम् ॥७३॥
(kaṇṭha saṅkocanena eva dve nāḍyau stambhayet dṛḍham / madhya-cakram idam jñeyaṃ ṣoḍaśa adhāra bandhanam) //73//
सङ्कोचनेन-एव (saṅkocanena eva) Pela contração; दृढम् (dṛḍham) firme; कण्ठ (kaṇṭha) da garganta; द्वे (dve) as duas ; नाड्यौ (nāḍyau) nāḍīs (idā e piṅgalā); स्तम्भयेत् (stambhayet) são vedadas. इदम् (idam) Este; ज्ञेयं (jñeyam) que é conhecido; चक्रम् (cakram) como cakra; मध्य (madhya) do meio; बन्धनम् (bandhanam) que trava; षोडश (ṣoḍaśa) os dezesseis; अधार (ādhāra) suportes [do corpo].
73- Pela firme contração da garganta, as duas nāḍīs [idā e piṅgalā] são bloqueadas. Na garganta está situado o chakra do meio [viśuddha] que trava os dezesseis adhāras ou suportes do corpo.
Śakti Cālana Mudrā
104- अथ शक्तिचालनम् (atha śakticālanam) Agora śakti cālana é descrita.
कुटिलाङ्गी कुण्डलिनी भुजङ्गी शक्तिरीश्वरी । कुण्डल्यरुन्धती चैते शब्दाः पर्यायवाचकाः ॥१०४॥
(kuṭilāṅgī kuṇḍalinī bhujaṅgī śaktiḥ īśvarī / kuṇḍalī arundhatī ca ete śabdāḥ paryāya vācakāḥ) //104//
कुण्डलिनी (kuṇḍalinī) Kuṇḍalinī;शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; कुटिलाङ्गी (kuṭilāṅgī) Kuṭilāṅgī; भुजङ्गी (bhujaṅgī) Bhujaṅgī; ईश्वरी (īśvarī) Īśvarī; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalī; च (ca) e; अरुन्धती (arundhatī) Arundhatī; एते (ete) estas; शब्दाः (śabdāḥ) palavras; वाचकाः (vācakāḥ) expressam; पर्याय (paryāya) sinônimos.
104- Kuṇḍalinī, Śakti, Kuṭilāṅgī, Īśvarī, Kuṇḍalī e Arundhatī são nomes sinônimos.
105- उद्घाटयेत्कपाटं तु यथा कुंचिकया हठात् । कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं विभेदयेत् ॥१०५॥
(udghāṭayet kapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt / kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣa dvāraṃ vibhedayet) //105//
यथा (yathā) Como; कपाटं (kapāṭaṃ) uma porta; उद्घाटयेत् (udghāṭayet) é aberta; कुञ्चिकया (kuñcikayā) com uma chave, तथा (tathā) assim; तु (tu) também; योगी (yogī) o yogin; विभेदयेत् (vibhedayet) pode abrir; द्वारं (dvāraṃ) a porta; मोक्ष (mokṣa) da liberação; हठात् (haṭhāt) através do haṭha-yoga; कुण्डलिन्या (kuṇḍalinyā) com Kuṇḍalinī;
105. Como uma porta é aberta com uma chave, assim também o yogin pode abrir a porta para a liberação com Kuṇḍalinī.
106- येन मार्गेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानं निरामयम् । मुखेनाच्छाद्य तद्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी ॥१०६॥
(yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nir-āmayam / mukhena ācchādya tad dvāraṃ prasuptā parama īśvarī) //106//
परम-ईश्वरी (parama-īśvarī) Parameshwari; प्रसुप्ता (prasuptā) está adormecida; आच्छाद्य (ācchādya) fechando; मुखेन (mukhena) com sua boca; द्वारं (dvāraṃ) a porta; मार्गेण (mārgeṇa) do caminho; येन (yena) pelo qual; गन्तव्यं (gantavyaṃ) se deve ir; तद् (tad) para; ब्रह्मस्थानं (brahma-sthānaṃ) Brahmasthāna [a morada de Brahma]; निर्-आमयम् (nir-āmayam) onde não há sofrimento.
106- A Parameśvarī está adormecida, fechando com sua a boca a porta do caminho pelo qual se chega a Brahmasthāna (a morada de Brahma) - onde não há doença, morte ou dor.
107- कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिः सुप्ता मोक्षाय योगिनाम् । बन्धनाय च मूढानां यस्तां वेत्ति स योगवित् ॥१०७॥
(kanda urdhvaṃ kuṇḍalī śaktiḥ suptā mokṣāya yoginām / bandhanāya ca mūḍhānāṃ yaḥ tāṃ vetti sa yoga-vid) //107//
कुण्डली (kuṇḍalī) A Kuṇḍalinī; सुप्ता (suptā) dorme; उर्ध्वं (urdhvaṃ) acima; कन्द (kanda) do kanda. तां (tāṃ) Esta; शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; मोक्षाय (mokṣāya) dá liberação; योगिनाम् (yoginām) aos yogins; -च (ca) e; बन्धनाय (bandhanāya) escravidão; मूढानां (mūḍhānāṃ) aos ignorantes. यः (yaḥ) quem; स (sa) a; वेत्ति (vetti) conhece; योग-विद् (yoga-vid) è conhecedor do yoga.
107 - A Kuṇḍalinī dorme acima do kanda (a raiz bulbosa). Esta Śakti dá liberação aos yogins e escravidão aos ignorantes. Quem a conhece entende o yoga.
108- कुण्डली कुटिलाकारा सर्पवत्परिकीर्तिता । सा शक्तिश्चालिता येन स मुक्तो नात्र संशयः ॥१०८॥
(kuṇḍalī kuṭila ākārā sarpa-vat parikīrtitā / sā śaktiḥ cālitā yena saḥ muktaḥ na atra saṃśayaḥ) //108//
अत्र (atra) Aqui; परिकीर्तिता (parikīrtitā) descreve-se; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalinī; सर्प-वत् (sarpa-vat) como uma serpente; आकारा (ākārā) com forma; कुटिल (kuṭila) enrolada. सा (sā) Aquele [yogin]; चालिता (cālitā) que move; सः (saḥ) esta; शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; न (na) não; संशयः (saṃśayaḥ) há dúvida; मुक्तः (muktaḥ) alcança a liberação.
108- Descreve-se Kuṇḍalinī com forma enrolada como uma cobra. Aquele que faz com que a Śakti se mova [para cima], alcança a liberação, sem dúvida.
109- गङ्गायमुनयोर्मध्ये बालरण्डां तपस्विनीम् । बलात्कारेण गृह्णीयात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥१०९॥
(gaṅgā yamunayoḥ madhye bāla raṇḍāṃ tapasvinīm / balāt-kāreṇa gṛhṇīyāt tad viṣṇu paramaṃ padam) //109//
मध्ये (madhye) Entre; गङ्गा (gaṅgā) o Ganges (idā); यमुनयोः (yamunayoḥ) e o Yamuna (piṅgalā); बाल-रण्डां (bāla-raṇḍāṃ) [está a] jovem viúva; तपस्विनीम् (tapasvinīm) ascética (Kuṇḍalinī). तद् (tad) Ela; गृह्णीयात् (gṛhṇīyāt) [deve ser] agarrada; बलात्-कारेण (balāt-kāreṇa) à força; परमं (paramaṃ) [para atingir] o mais alto; पदम् (padam) estado; विष्णु (viṣṇu) de Viṣṇu.
109. Entre o Gaṅga (idā) e o Yamuna (piṅgalā), está uma jovem viúva ascética (Kuṇḍalinī). Ela deve ser agarrada à força para se obter o mais alto estado de Viṣṇu.
Brahmananda: uḍḍīyāna vem de ut e ḍi significa "voar para cima"
57- उदरे पश्चिमं तानं नाभेरूर्ध्वं च कारयेत् । उड्डीयानो ह्यसौ बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥५७॥
(udare paścimaṃ tānaṃ nābhe ūrdhvaṃ ca kārayet / uḍḍīyānaḥ hi asau bandhaḥ mṛtyu mātaṅga kesarī) //57//
कारयेत् (kārayet) [O yogin deve] realizar; पश्चिमं-तानं (paścimam tānam) retração; उदरे (udare) do abdomen; ऊर्ध्वं ūrdhvam) acima; च (ca) e [abaixo]; नाभे (nābheḥ) do umbigo. असौ (asau) Isto é; उड्डीयानः-बन्धः (uḍḍīyānaḥ-bandhaḥ) Uḍḍīyānabandha; हि (hi) sem dúvida; केसरी (kesarī) um leão; मातङ्ग (mātaṅga) [que derrota] o elefante; मृत्यु (mṛtyu) isto é, a morte;
57- Retraia o abdômen acima [e abaixo] do umbigo [de modo que ele seja puxado contra a parte de trás do corpo e para cima em direção ao tórax] é chamado Uḍḍyyānabandha. É o leão que derrota o elefante (ié. a morte).
58- उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा । अभ्यसेत्सततं यस्तु वृद्धोऽपि तरुणायते ॥५८॥
(uḍḍīyānaṃ tu sahajaṃ guruṇā kathitaṃ sadā / abhyaset satataṃ yaḥ tu vṛddhaḥ api taruṇāyate) //58//
उड्डीयानं (uḍḍīyānaṁ) Uḍḍīyānabandha; तु (tu) [torna-se] certamente; सदा (sadā) sempre; सहजं (sahajam) espontânea; कथितं (kathitam) quando ensinada; गुरुणा (guruṇā) por um guru. अपि (api) Até mesmo; वृद्धः (vṛddhaḥ) um idoso; यः-तु (yaḥ-tu) que; अभ्यसेत् (abhyaset) pratica; सततं (satatam) constantemente; तरुणायते (taruṇāyate) recobra a juventude.
58 - A prática da uḍḍiyāna bandha, como ensinada por um guru, sempre se torna natural. Através de sua prática constante, até mesmo um homem idoso se torna jovem.
59- नाभेरूर्ध्वमधश्चापि तानं कुर्यात्प्रयत्नतः । षण्मासमभ्यसेन्मृत्युं जयत्येव न संशयः ॥५९॥
(nābheḥ ūrdhvam adhaḥ ca api tānaṃ kuryāt prayatnataḥ / ṣaṣ māsam abhyaset mṛtyuṃ jayati eva na saṃśayaḥ) //59//
कुर्यात् (kuryāt) Deve-se realizar; प्रयत्नतः (prayatnataḥ) com esforço; तानं tānam) a retração [da área]; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) acima; च-अपि (ca api) e; अधः (adhaḥ) abaixo; नाभेः (nābheḥ) do umbigo. न-संशयः (na saṁśayaḥ) Não há dúvida; जयति-एव (jayati eva) da conquista; मृत्युं (mṛtyum) da morte; अभ्यसेत् (abhyaset) ao praticar [Uḍḍīyānabandha]; षत् (ṣaṭ) por seis; मासम् (māsam) meses.
59- A área acima e abaixo do umbigo deve ser puxada para trás com esforço. Ao praticar isso por seis meses, a morte será conquistada. Não há dúvidas sobre isso.
60- सर्वेषामेव बन्धानां उत्तमो ह्युड्डीयानकः । उड्डियाने दृढे बन्धे मुक्तिः स्वाभाविकी भवेत् ॥६०॥
(sarveṣām eva bandhānām uttamaḥ hi uḍḍīyānakaḥ / uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet) //60//
हि (hi) Desde que; उड्डीयानकः (uḍḍiyānakaḥ) Uḍḍīyānabandha; उत्तमः (uttamaḥ) é o melhor; सर्वेषाम्-एव (sarveṣām eva) entre todos; बन्धानाम् (bandhānām) os bandhās; उड्डियाने-दृढे-बन्धे (uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe) assim que Uḍḍīyānabandha se torna firme; स्वाभाविकी (svābhāvikī) espontâneamente; भवेत् (bhavet) ocorre; मुक्तिः (muktiḥ) a liberação.
60- De todos os bandhas, uḍḍiyāna bandha é o melhor. Quando este bandha é dominado, mukti (a libertação) ocorre naturalmente.
Prática do Mūla Bandha
61- अथ मूलबन्धः (atha mūlabandhaḥ) - Agora mūla bandha é descrito.
पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥६१॥
(pārṣṇi bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayet gudam / apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandhaḥ abhidhīyate) //61//
सम्पीड्य (sampīḍya) pressionando; भागेन (bhāgena) a área; योनिम् (yonim) do períneo; पार्ष्णि (pārṣṇi) com o calcanhar; आकुञ्चयेत् (ākuñcayet) contraia; गुदम् (gudam) o esfíncter anal; आकृष्य (ākṛṣya) e force; अपानम् (apānam) o apāna; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) para cima. अभिधीयते (abhidhīyate) [Isto é] denominado; मूलबन्धः (mūla-bandhaḥ) Mūlabandha.
61- Pressionando o períneo com o calcanhar, contraia o esfíncter do ânus e desloque o apāna vāyu para cima. Isso é chamado de Mūlabandha.
62- अधोगतिमपानं वा ऊर्ध्वगं कुरुते बलात् । आकुञ्चनेन तं प्राहुर्मूलबन्धं हि योगिनः ॥६२॥
(adhas gatim apānaṃ vā ūrdhva gaṃ kurute balāt / ākuñcanena taṃ prāhur mūla-bandhaṃ hi yoginaḥ) //62//
अपानं (apānam) O apāna; गतिम् (gatim) que se move; अधस् (adhas) para baixo; वै (vai) certamente; बलात् (balāt) é forçado; ऊर्ध्व-गं-कुरुते (ūrdhva-gam kurute) a subir; आकुञ्चनेन (ākuñcanena) contraindo [o esfíncter anal]; तं (tam) este [bandha]; प्राहुर् (prāhuḥ) é chamado; मूल-बन्धं-हि (mūla-bandham hi) como Mūlabandha; योगिनः (yoginaḥ) pelos yogins.
62 - O apāna vāyu, que se move para baixo, é forçado a subir, pela contração do esfíncter do ânus. Isso é chamado de Mūlabandha pelos yogins.
63- गुदं पार्ष्ण्या तु सम्पीड्य वायुमाकुञ्चयेद्बलात् । वारं वारं यथा चोर्ध्वं समायाति समीरणः ॥६३॥
(gudaṃ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyum ākuñcayet balāt / vāraṃ vāraṃ yathā ca urdhvaṃ samāyāti samīraṇaḥ) //63//
सम्पीड्य-तु (sampīḍya tu) Após pressionar; गुदं (gudam) [o esfincter] do ânus; पार्ष्ण्या (pārṣṇyā) [com os] calcanhares; आकुञ्चयेत् (ākuñcayet) contraia; बलात् (balāt) firmemente; वारं-वारं (vāram vāram) e repetidamente; वायुम् (vāyum) vāyu (apāna); यथा-च (yathā ca) para que; समीरणः (samīraṇaḥ) a energia vital; समायाति (samāyāti) se mova; ऊर्ध्वं (ūrdhvam) para cima.
63- Pressionando o ânus firmemente com o calcanhar, contraia o vāyu de forma forçada e repetida para que o vāyu (apāna) se mova para cima.
64- प्राणापानौ नादबिन्दू मूलबन्धेन चैकताम् । गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः ॥६४॥
(prāṇā apānau nāda bindū mūla-bandhena ca ekatām / gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchataḥ na atra saṃśayaḥ) //64//
मूल-बन्धेन mūla-bandhena) {Através da prática do] Mūlabandha; प्राणा-अपानौ (prāṇa-apānau) prāṇa e apāna; च (ca) e; नाद-बिन्दू (nāda-bindū) nāda e bindu; एकताम्-गत्वा (ekatām-gatvā) unem-se, यच्छतः (yacchataḥ) [Esses dois] conferem; संसिद्धिं (saṁsiddhim) perfeição; योगस्य (yogasya) no yoga. न (na) Não há; संशयः (saṁśayaḥ) dúvida; अत्र (atra) sobre isso.
64- Através da prática do Mūlabandha, prāṇa e apāna, nāda e bindu unem-se. Essas duplas conferem perfeição completa ao yoga. Não há dúvidas sobre isso.
Brahmananda: O significado parece ser este: através da Mula bandha, o prana e o apana se unem e entram no Sushumna. Então os sons interiores tornam-se distintos e o prana e o apana unidos ao nada passam pelo coração e se unem ao bindu, ou seja, o anusvara ou o som inaudível do ponto da sílaba sagrada OM, simbolizando o transcendente Shiva. Eles então procedem para a cabeça e assim o yogin obtém a perfeição. Nada é o som interior místico proveniente do chakra Anahata ou do plexo cardíaco.
65- अपानप्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्रपुरीषयोः । युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात् ॥६५॥
(apāna prāṇayoḥ aikyaṃ kṣayaḥ mūtra purīṣayoḥ / yuvā bhavati vṛddhaḥ api satataṃ mūla-bandhanāt) //65//
मूल-बन्धनात् (mūla-bandhanāt) [Praticando] Mūlabandha; सततं (satatam) constantemente; अपान-प्राणयोः (apāna-prāṇayoḥ) prāṇa e apāna; ऐक्यं (aikyam) unem-se, क्षयः (kṣayaḥ) [e há] redução; मूत्र-पुरीषयोः (mūtra-purīṣayoḥ) de urina e fezes. अपि (api) Até mesmo; वृद्धः (vṛddhaḥ) um idoso: भवति (bhavati) se torna; युवा (yuvā) jovem.
65 - Pela prática constante do Mūlabandha, prāṇa e apāna unem-se, e há redução de urina e fezes. Até mesmo um idoso se torna jovem.
66- अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्निमण्डलम् । तदानलशिखा दीर्घ जायते वायुनाहता ॥६६॥
(apāna ūrdhvage jāte prayāte vahni maṇḍalam / tadā anala śikhā dīrgha jāyate vāyunā āhatā) //66//
अपान-ऊर्ध्वगे-जाते (apāne ūrdhvage jāte) Quando apāna se move para cima; प्रयाते (prayāte) e alcança; मण्डलम् (maṇḍalam) o círculo; वह्नि (vahni) do fogo [Maṇipūracakra], तदा (tadā) então; शिखा (śikhā) a chama; अनल (anala) do fogo; जायते (jāyate) cresce; दीर्घ (dīrgha) por longo tempo; आहता (āhatā) [sendo] suprida; वायुना (vāyunā) por apāna vāyu.
66 - Quando o apāna se move para cima e alcança a região do fogo (maṇipura cakra), então a chama do fogo cresce por muito tempo, sendo suprida por apāna vāyu.
67- ततो यातो वह्न्यपानौ प्राणमुष्णस्वरूपकम् । तेनात्यन्तप्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तथा ॥६७॥
(tatas yātaḥ vahni apānau prāṇam uṣṇa sva-rūpakam / tena atyanta pradīptaḥ tu jvalanaḥ deha jaḥ tathā) //67//
ततस् (tatas) Então; वह्नि-अपानौ (vahni-apānau) [quando] fogo e apāna; यातः (yātaḥ) se encontram com; प्राणम् (prāṇam) prāṇa; स्व-रूपकम् (sva-rūpakam) que por natureza; उष्ण (uṣṇa) é quente; तेन (tena) e como resultado; ज्वलनः (jvalanaḥ) o fogo; जः (jaḥ) gerado; देह (deha) no corpo; प्रदीप्तः-तु (pradīptaḥ tu) é estimulado e intensificado; अत्यन्त (atyanta) fortemente.
67- Quando o apana e o fogo se juntam ao prana, que é naturalmente quente, então o calor do corpo é altamente estimulado e intensificado.
68- तेन कुण्डलिनी सुप्ता सन्तप्ता सम्प्रबुध्यते । दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत् ॥६८॥
(tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate / daṇḍa āhatā bhujaṅgī iva niśvasya ṛjutāṃ vrajet) //68//
तेन (tena) Através [da intensificação do calor corporal]; सुप्ता (suptā) a adormecida; कुण्डलिनी (kuṇḍalinī) Kuṇḍalinī; सन्तप्ता (santaptā) pelo intenso calor; सम्प्रबुध्यते (samprabudhyate) é despertada, इव (iva) assim como; भुजङ्गी (bhujaṅgī) uma serpente; आहता (āhatā) espancada; दण्डा (daṇḍa) com um bastão; निश्वस्य (niśvasya) sibila; ऋजुतां-व्रजेत् (ṛjutām vrajet) e se endireita.
68- Devido a intensificação do calor corporal, a Kuṇḍalinī adormecida é despertada pelo intenso calor, assim como uma serpente espancada com um bastão sibila e se endireita.
69- बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्मनाड्यन्तरं व्रजेत् । तस्मान्नित्यं मूलबन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा ॥६९॥
(bilaṃ praviṣṭā iva tatas brahma nāḍī antaraṃ vrajet / tasmāt nityaṃ mūla-bandhaḥ kartavyaḥ yogibhiḥ sadā) //69//
ततस् (tatas) Então; इव (iva) como; व्रजेत् (vrajet) [uma serpente] se move; प्रविष्टा (praviṣṭā) e entra; बिलं (bilam) [em seu] buraco; अन्तरं (antaram) [Kuṇḍalinī] entra em; ब्रह्म-नाडी (brahma-nāḍī) em Brahmanāḍī. तस्मात् (tasmāt) Portanto; मूल-बन्धः (mūla-bandhaḥ) Mūlabandha; नित्यं-कर्तव्यः (nityam-kartavyaḥ) deve ser realizado; सदा (sadā) sempre; योगिभिः (yogibhiḥ) pelos yogins.
69- Desta maneira, assim como uma cobra entra em seu buraco, kuṇḍalinī entra em brahmanāḍī, portanto, mūlabandha deve ser sempre realizado pelos yogins.
Prática do Jālandhara Bandha
70- अथ जलन्धरबन्धः (atha jālandharabandhaḥ) Agora jālandhara bandha é descrito.
कण्ठमाकुञ्च्य हृदये स्थापयेच्चिबुकं दृढम् । बन्धो जालन्धराख्योऽयं जरामृत्युविनाशकः ॥७०॥
(kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayet cibukaṃ dṛḍham / bandhaḥ jālandhara ākhyaḥ ayaṃ jarā mṛtyu vināśakaḥ) //70//
आकुञ्च्य (ākuñcya) Contraia; कण्ठम् (kaṇṭham) a garganta; स्थापयेत् (sthāpayet) e coloque; चिबुकं (cibukam) o queixo; दृढम् (dṛḍham) firmemente; हृदये (hṛdaye) contra o peito. अयं (ayam) Este; बन्धः (bandhaḥ) bandha; आख्यः (ākhyaḥ) é chamado; जालन्धर (jālandhara) Jālandhara. विनाशकः (vināśakaḥ) Ele destrói; जरा (jarā) a velhice; मृत्यु (mṛtyu) e a morte.
70- Contraia a garganta e pressione o queixo firmemente contra o peito . Este é o Bandha chamado jālandhara que destrói a velhice e a morte.
71 बध्नाति हि सिराजालमधोगामि नभोजलम् । ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः ॥७१॥
(badhnāti hi sirā jālam adhas gāmi nabhas jalam / tatas jālandharaḥ bandhaḥ kaṇṭha duḥkha ogha nāśanaḥ) //71//
हि (hi) Porque; बध्नाति badhnāti) comprime; जालम् (jālam) a rede; सिरा (sirā) de nāḍīs; अधस्-गामि (adhas-gāmi) [e bloqueia] o fluxo descendente; जलम् (jalam) do néctar ; नभस् (nabhas) da lua. ततस् (tatas) por esta razão; जालन्धरः-बन्धः (jālandharaḥ bandhaḥ) Jālandharabandha; नाशनः (nāśanaḥ) destrói; ओघ (ogha) todos; दुःख (duḥkha) os males; कण्ठ (kaṇṭha) da garganta.
71- Porque ele comprime a rede (jālam) de nāḍīs e [bloqueia] o fluxo descendente do néctar da lua (jala) [vindo da cavidade no palato], este Bandha é Jālandhara. Destrói todos os males da garganta.
72- जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकोचलक्षणे । न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति ॥७२॥
(jālandhare-kṛte-bandhe kaṇṭha saṅkoca lakṣaṇe / na pīyūṣaṃ patati agnau na ca vāyuḥ prakupyati) //72//
जालन्धरे-कृते-बन्धे (jālandhare kṛte bandhe) Quando o Jālandharabandha; लक्षणे (lakṣaṇe) é feito; सङ्कोच (saṅkoca) pela contração; कण्ठ (kaṇṭha) garganta, न (na) nenhuma; पीयूषं (pīyūṣam) [gota] do néctar; पतति (patati) cai; अग्नौ (agnau) fogo digestivo; च (ca) e; वायुः (vāyuḥ) o prāṇa; न (na) não; प्रकुप्यति (prakupyate) se perde.
72- Quando Jalandhara bandha é efetuado e a garganta contraída, nenhuma gota do néctar cai no fogo gástrico, e o prana não vai no caminho errado, ou seja, no espaço entre as nāḍīs.
73- कण्ठसंकोचनेनैव द्वे नाड्यौ स्तम्भयेद्दृढम् । मध्यचक्रमिदं ज्ञेयं षोडशाधारबन्धनम् ॥७३॥
(kaṇṭha saṅkocanena eva dve nāḍyau stambhayet dṛḍham / madhya-cakram idam jñeyaṃ ṣoḍaśa adhāra bandhanam) //73//
सङ्कोचनेन-एव (saṅkocanena eva) Pela contração; दृढम् (dṛḍham) firme; कण्ठ (kaṇṭha) da garganta; द्वे (dve) as duas ; नाड्यौ (nāḍyau) nāḍīs (idā e piṅgalā); स्तम्भयेत् (stambhayet) são vedadas. इदम् (idam) Este; ज्ञेयं (jñeyam) que é conhecido; चक्रम् (cakram) como cakra; मध्य (madhya) do meio; बन्धनम् (bandhanam) que trava; षोडश (ṣoḍaśa) os dezesseis; अधार (ādhāra) suportes [do corpo].
73- Pela firme contração da garganta, as duas nāḍīs [idā e piṅgalā] são bloqueadas. Na garganta está situado o chakra do meio [viśuddha] que trava os dezesseis adhāras ou suportes do corpo.
Brahmananda: Eles são os dedos dos pés, tornozelos, joelhos, coxas, o períneo, os genitais, o umbigo, o coração, o pescoço, a garganta, o palato, o nariz, o centro das sobrancelhas, a testa, o crânio, e o Brahmarandhra, isto é, a abertura superior da nadi Sushumna no crânio.
74- मूलस्थानं समाकुञ्च्य उड्डियानं तु कारयेत् । इडां च पिङ्गलां बद्ध्वा वाहयेत्पश्चिमे पथि ॥७४॥
(mūla sthānaṃ samākuñcya uḍḍiyānaṃ tu kārayet / iḍāṃ ca piṅgalāṃ baddhvā vāhayet paścime pathi) //74//
समाकुञ्च्य (samākuñcya) Após contrair completamente; स्थानं (sthānam) a região; मूल (mūla) do períneo; तु -कारयेत् (tu kārayet) deve-se realizar; उड्डियानं (uḍḍiyānaṁ) Uḍḍiyānabandha. बद्ध्वा (baddhvā) [Então ao] travar; इडां (iḍāṁ) Iḍā; च (ca) e; पिङ्गलां (piṅgalāṁ) Piṅgalā; वाहयेत् (vāhayet) [o prāṇa] é direcionado; पथि (pathi) para o caminho; पश्चिमे paścime) posterior (suṣumṇā).
74- Ao contrair completamente o períneo (mūla bandha), deve-se realizar uḍḍiyāna bandha. Então ao travar idā e piṅgalā (com jālandhara bandha), o prāṇa flui através do caminho posterior (suṣumṇā).
75- अनेनैव विधानेन प्रयाति पवनो लयम् । ततो न जायते मृत्युर्जरारोगादिकं तथा ॥७५॥
(anena eva vidhānena prayāti pavanaḥ layam / tataḥ na jāyate mṛtyuḥ jarā roga ādikaṃ tathā) //75//
अनेन-एव (anena eva) Por este; विधानेन (vidhānena) meio; पवनः (pavanaḥ) o prāṇa; लयम् (layam) repousa; प्रयाति (prayāti) fica calmo e parado. ततः (tatas) Portanto; (mṛtyuḥ) a morte; न (na) não; जायते (jāyate) chega; मृत्युः तथा (tathā) nem; जरा (jarā) velhice; रोग (roga) e doenças; आदिकं (ādikam) etc.
75- Através desta prática o prāṇa repousa, fica calmo e parado. Assim, a morte não chega, nem mesmo velhice e doenças, etc.
76- बन्धत्रयमिदं श्रेष्ठं महासिद्धैश्च सेवितम् । सर्वेषां हठतन्त्राणां साधनं योगिनो विदुः ॥७६॥
(bandha trayam idaṃ śreṣṭhaṃ mahā-siddhaiḥ ca sevitam / sarveṣāṃ haṭha tantrāṇāṃ sādhanaṃ yoginaḥ viduḥ) //76//
इदं (idam) Este; त्रयम् (trayam) grupo de três; बन्ध (bandha) bandhas; श्रेष्ठं (śreṣṭham) é o melhor. सेवितम् (sevitam) É praticado; महा-सिद्धैः (mahā-siddhaiḥ) pelos grandes yogins realizados; च (ca) e outros. सर्वेषां (sarveṣāṁ) Entre todas; तन्त्राणां (tantrāṇām) técnicas; हठ (haṭha) [encontradas no] Haṭhayoga; योगिनः (yoginaḥ) os yogins; विदुः (viduḥ) consideram; साधनं (sādhanam) a mais eficaz.
76- Esses três bandhas são os melhores e são executados pelos grandes siddhas. De todas as técnicas na prática do Haṭha Yoga, os yogins os consideram os mais eficazes.
77- यत्किंचित्स्रवते चन्द्रादमृतं दिव्यरूपिणः । तत्सर्वं ग्रसते सूर्यस्तेन पिण्डो जरायुतः ॥७७॥
(yad kiñcid sravate candrāt amṛtaṃ divya rūpiṇaḥ / tad sarvaṃ grasate sūryaḥ tena piṇḍaḥ jarā yutaḥ) //77//
अमृतं (amṛtam) O néctar; यद्-किञ्चिद् (yad kiñcid) que sempre; स्रवते (sravate) flui; चन्द्रात् (candrāt) da lua (Binduvisarga); रूपिणः rūpiṇaḥ é de natureza; दिव्य (divya) divina. सूर्यः (sūryaḥ) O sol; ग्रसते (grasate) consome; सर्वं (sarvam) todo; तद् (tad) este [néctar]; तेन (tena) por causa disso; पिण्डः (piṇḍaḥ) o corpo; युतः yutaḥ é dotado; जरा (jarā) da velhice.
77- O néctar que flui da lua (Binduvisarga) tem qualidade divina. Todo (néctar) é normalmente queimado pelo fogo do sol (gástrico). Portanto, o corpo é dotado da velhice.
Prática da Viparīta Karaṇī Mudrā
78- अथ विपरीतकरणी मुद्रा (atha viparītakaraṇī) Agora viparīta karaṇī mudrā ié descrita.
तत्रास्ति करणं दिव्यं सूर्यस्य मुखवञ्चनम् । गुरूपदेशतो ज्ञेयं न तु शास्त्रार्थकोटिभिः ॥७८॥
(tatra asti karaṇaṃ divyaṃ sūryasya mukha vañcanam / guru upadeśataḥ jñeyaṃ na tu śāstra artha koṭibhiḥ) //78//
तत्र (tatra) Sobre isso; अस्ति (asti) há; करणं (karaṇam) um meio; दिव्यं (divyam) divino; वञ्चनम् (vañcanam) que impede [o néctar de se mover]; मुख (mukha) [para a] boca; सूर्यस्य (sūryasya) do sol. ज्ञेयं (jñeyam) [Isso] deve ser conhecido; उपदेशतः (upadeśatas) pelos ensinamentos; गुरु (guru) do guru; न-तु (na tu) e não; कोटिभिः (koṭibhiḥ) por incontável número; अर्थ (artha) de explicações; शास्त्र (śāstra) extraídas das escrituras.
78 - Há um meio divino que impede [o néctar de se mover] para a boca do sol. Isso deve ser aprendido com as instruções do guru e não pelo estudo (teórico) de incontável número de śāstras (escrituras).
79- ऊर्ध्वनाभेरधस्तालोरूर्ध्वं भानुरधः शशी । करणी विपरीताख्या गुरुवाक्येन लभ्यते ॥७९॥
(ūrdhva nābheḥ adhas tāloḥ ūrdhvaṃ bhānuḥ adhaḥ śaśī / karaṇī viparīta ākhyā guru vākyena labhyate) //79//
नाभेः (nābheḥ) Quando o umbigo; ऊर्ध्व (ūrdhva) está acima; तालोः (tāloḥ) e o palato; अधस् (adhas) abaixo, भानुः (bhānuḥ) então o sol; ऊर्ध्वं ūrdhva) está acima; शशी (śaśī) e a lua; अधः (adhas) abaixo. आख्या (ākhyā) Esta mudrā cujo nome; करणी-विपरीत (karaṇī viparīta) é Viparītakaraṇī; लभ्यते (labhyate) deve ser é obtida; वाक्येन (vākyena) através das instruções; गुरु (guru) do guru.
79- Isto é chamado viparīta karaṇī mudrā (posição invertida) quando a região do umbigo está acima e o palato está abaixo, então o sol (Maṇipūracakra) está acima e a lua (Binduvisarga) está abaixo. Esta mudrā deve ser aprendido com o guru).
80- नित्यमभ्यासयुक्तस्य जठराग्निविवर्धिनी । आहारो बहुलस्तस्य सम्पाद्यः साधकस्य च ॥८०॥
(nityam abhyāsa yuktasya jaṭhara agni vivardhinī / āhāraḥ bahulaḥ tasya sampādyaḥ sādhakasya ca) //80//
विवर्धिनी (vivardhinī) [Viparītakaraṇīmudrā] estimula; अग्नि (agni) o fogo; जठर (jaṭhara) gástrico; अभ्यास-युक्तस्य (abhyāsa-yuktasya) de quem a pratica; नित्यम् (nityam) regularmente. साधकस्य-च (sādhakasya ca) [Portanto] o praticante; सम्पाद्यः (sampādyaḥ) deve executar; तस्य (tasya) esta [mudrā]; [बहुलः (bahulaḥ) [se tiver] grande estoque; आहारः (āhāraḥ) de alimento;
80- Aquele que pratica regularmente todos os dias, seu fogo digestivo é estimulado. Portanto, o praticante deve realizá-lo enquanto tiver um estoque de alimentos suficiente.
81- अल्पाहारो यदि भवेदग्निर्दहति तत्क्षणात् । अधःशिराश्चोर्ध्वपादः क्षणं स्यात्प्रथमे दिने ॥८१॥
(alpa āhāraḥ yadi bhavet agniḥ dahati tatkṣaṇāt / adhas śirāḥ ca urdhva pādaḥ kṣaṇaṃ syāt prathame dine) //81//
यदि (yadi) se; भवेत् (bhavet) há; अल्प (alpa) pouco; आहारः (āhāraḥ) alimento; अग्निः (agniḥ) o fogo; दहति (dahati) consome tudo; तत्क्षणात् (tatkṣaṇāt) rapidamente. प्रथमे (prathame) [Portanto] no primeiro; दिने (dine) dia; स्यात् (syāt) deve-se ficar; क्षणं (kṣaṇam) pouco tempo; पादः (pādaḥ) com os pés; उर्ध्व (ūrdhva) acima; च (ca) e; शिराः (śirāḥ) a cabeça; अधस् (adhas) abaixo.
81- Se ele consumir pouca comida, o fogo (digestivo) queima tudo rapidamente. Portanto, no primeiro dia (da prática), a pessoa deve ficar apenas por um momento, mantendo a cabeça abaixada e os pés para cima.
82- क्षणाञ्च किंचिदधिकमभ्यसेञ्च दिने दिने । वलितं पलितं चैव षण्मासोर्ध्वं न दृश्यते । याममात्रं तु यो नित्यमभ्यसेत्स तु कालजित् ॥८२॥
(kṣaṇāt-ca kiñcid-ādhikam abhyaset-ca dine dine / valitaṃ palitaṃ ca-eva ṣaṭ māsa urdhvaṃ na dṛśyate / yāma mātraṃ tu yaḥ nityam abhyaset saḥ tu kāla jit) //82//
अभ्यसेत्-च (abhyaset ca) Praticando [Viparītakaraṇīmudrā]; दिने-दिने (dine dine) diariamente; क्षणात्-च (kṣaṇāt ca) [iniciando no primeiro dia] com poucos segundos; मात्रं (mātram) e, com duração; किञ्चिद्-आधिकम् (kiñcid-adhikam) aumentando gradualmente. उर्ध्वं (ūrdhvam) Após; षट् (ṣaṭ) seis; मास (māsa) meses; पलितं (palitam) cabelos grisalhos; च-एव (ca eva) e mesmo; वलितं (valitam) rugas; तु (tu) na verdade; न (na) não; दृश्यते (dṛśyate) são vistos. यः (yaḥ) Aquele que; अभ्यसेत् (abhyaset) praticar; याम (yāma) por três horas; नित्यम् (nityam) constantemente; तु (tu) na verdade; सः (saḥ) ele; जित् (jit) conquista; काल (kāla) o tempo [morte].
82- [Viparītakaraṇīmudrā] deve ser realizada diariamente - aumentando gradualmente a duração da prática. Após seis meses, cabelos grisalhos e rugas desaparecerão. Aquele que a pratica por três horas (um yama) diariamente, torna-se o conquistador da morte.
(83-103) Esses versos foram omitidos, pois descrevem em linguagem crepuscular (sāndhyabhāṣā) Vajroli, Sahajoli e Amaroli mudras, práticas que devem ser transmitidas por um mestre respeitável.
74- मूलस्थानं समाकुञ्च्य उड्डियानं तु कारयेत् । इडां च पिङ्गलां बद्ध्वा वाहयेत्पश्चिमे पथि ॥७४॥
(mūla sthānaṃ samākuñcya uḍḍiyānaṃ tu kārayet / iḍāṃ ca piṅgalāṃ baddhvā vāhayet paścime pathi) //74//
समाकुञ्च्य (samākuñcya) Após contrair completamente; स्थानं (sthānam) a região; मूल (mūla) do períneo; तु -कारयेत् (tu kārayet) deve-se realizar; उड्डियानं (uḍḍiyānaṁ) Uḍḍiyānabandha. बद्ध्वा (baddhvā) [Então ao] travar; इडां (iḍāṁ) Iḍā; च (ca) e; पिङ्गलां (piṅgalāṁ) Piṅgalā; वाहयेत् (vāhayet) [o prāṇa] é direcionado; पथि (pathi) para o caminho; पश्चिमे paścime) posterior (suṣumṇā).
74- Ao contrair completamente o períneo (mūla bandha), deve-se realizar uḍḍiyāna bandha. Então ao travar idā e piṅgalā (com jālandhara bandha), o prāṇa flui através do caminho posterior (suṣumṇā).
75- अनेनैव विधानेन प्रयाति पवनो लयम् । ततो न जायते मृत्युर्जरारोगादिकं तथा ॥७५॥
(anena eva vidhānena prayāti pavanaḥ layam / tataḥ na jāyate mṛtyuḥ jarā roga ādikaṃ tathā) //75//
अनेन-एव (anena eva) Por este; विधानेन (vidhānena) meio; पवनः (pavanaḥ) o prāṇa; लयम् (layam) repousa; प्रयाति (prayāti) fica calmo e parado. ततः (tatas) Portanto; (mṛtyuḥ) a morte; न (na) não; जायते (jāyate) chega; मृत्युः तथा (tathā) nem; जरा (jarā) velhice; रोग (roga) e doenças; आदिकं (ādikam) etc.
75- Através desta prática o prāṇa repousa, fica calmo e parado. Assim, a morte não chega, nem mesmo velhice e doenças, etc.
76- बन्धत्रयमिदं श्रेष्ठं महासिद्धैश्च सेवितम् । सर्वेषां हठतन्त्राणां साधनं योगिनो विदुः ॥७६॥
(bandha trayam idaṃ śreṣṭhaṃ mahā-siddhaiḥ ca sevitam / sarveṣāṃ haṭha tantrāṇāṃ sādhanaṃ yoginaḥ viduḥ) //76//
इदं (idam) Este; त्रयम् (trayam) grupo de três; बन्ध (bandha) bandhas; श्रेष्ठं (śreṣṭham) é o melhor. सेवितम् (sevitam) É praticado; महा-सिद्धैः (mahā-siddhaiḥ) pelos grandes yogins realizados; च (ca) e outros. सर्वेषां (sarveṣāṁ) Entre todas; तन्त्राणां (tantrāṇām) técnicas; हठ (haṭha) [encontradas no] Haṭhayoga; योगिनः (yoginaḥ) os yogins; विदुः (viduḥ) consideram; साधनं (sādhanam) a mais eficaz.
76- Esses três bandhas são os melhores e são executados pelos grandes siddhas. De todas as técnicas na prática do Haṭha Yoga, os yogins os consideram os mais eficazes.
77- यत्किंचित्स्रवते चन्द्रादमृतं दिव्यरूपिणः । तत्सर्वं ग्रसते सूर्यस्तेन पिण्डो जरायुतः ॥७७॥
(yad kiñcid sravate candrāt amṛtaṃ divya rūpiṇaḥ / tad sarvaṃ grasate sūryaḥ tena piṇḍaḥ jarā yutaḥ) //77//
अमृतं (amṛtam) O néctar; यद्-किञ्चिद् (yad kiñcid) que sempre; स्रवते (sravate) flui; चन्द्रात् (candrāt) da lua (Binduvisarga); रूपिणः rūpiṇaḥ é de natureza; दिव्य (divya) divina. सूर्यः (sūryaḥ) O sol; ग्रसते (grasate) consome; सर्वं (sarvam) todo; तद् (tad) este [néctar]; तेन (tena) por causa disso; पिण्डः (piṇḍaḥ) o corpo; युतः yutaḥ é dotado; जरा (jarā) da velhice.
77- O néctar que flui da lua (Binduvisarga) tem qualidade divina. Todo (néctar) é normalmente queimado pelo fogo do sol (gástrico). Portanto, o corpo é dotado da velhice.
Prática da Viparīta Karaṇī Mudrā
78- अथ विपरीतकरणी मुद्रा (atha viparītakaraṇī) Agora viparīta karaṇī mudrā ié descrita.
तत्रास्ति करणं दिव्यं सूर्यस्य मुखवञ्चनम् । गुरूपदेशतो ज्ञेयं न तु शास्त्रार्थकोटिभिः ॥७८॥
(tatra asti karaṇaṃ divyaṃ sūryasya mukha vañcanam / guru upadeśataḥ jñeyaṃ na tu śāstra artha koṭibhiḥ) //78//
तत्र (tatra) Sobre isso; अस्ति (asti) há; करणं (karaṇam) um meio; दिव्यं (divyam) divino; वञ्चनम् (vañcanam) que impede [o néctar de se mover]; मुख (mukha) [para a] boca; सूर्यस्य (sūryasya) do sol. ज्ञेयं (jñeyam) [Isso] deve ser conhecido; उपदेशतः (upadeśatas) pelos ensinamentos; गुरु (guru) do guru; न-तु (na tu) e não; कोटिभिः (koṭibhiḥ) por incontável número; अर्थ (artha) de explicações; शास्त्र (śāstra) extraídas das escrituras.
78 - Há um meio divino que impede [o néctar de se mover] para a boca do sol. Isso deve ser aprendido com as instruções do guru e não pelo estudo (teórico) de incontável número de śāstras (escrituras).
79- ऊर्ध्वनाभेरधस्तालोरूर्ध्वं भानुरधः शशी । करणी विपरीताख्या गुरुवाक्येन लभ्यते ॥७९॥
(ūrdhva nābheḥ adhas tāloḥ ūrdhvaṃ bhānuḥ adhaḥ śaśī / karaṇī viparīta ākhyā guru vākyena labhyate) //79//
नाभेः (nābheḥ) Quando o umbigo; ऊर्ध्व (ūrdhva) está acima; तालोः (tāloḥ) e o palato; अधस् (adhas) abaixo, भानुः (bhānuḥ) então o sol; ऊर्ध्वं ūrdhva) está acima; शशी (śaśī) e a lua; अधः (adhas) abaixo. आख्या (ākhyā) Esta mudrā cujo nome; करणी-विपरीत (karaṇī viparīta) é Viparītakaraṇī; लभ्यते (labhyate) deve ser é obtida; वाक्येन (vākyena) através das instruções; गुरु (guru) do guru.
79- Isto é chamado viparīta karaṇī mudrā (posição invertida) quando a região do umbigo está acima e o palato está abaixo, então o sol (Maṇipūracakra) está acima e a lua (Binduvisarga) está abaixo. Esta mudrā deve ser aprendido com o guru).
80- नित्यमभ्यासयुक्तस्य जठराग्निविवर्धिनी । आहारो बहुलस्तस्य सम्पाद्यः साधकस्य च ॥८०॥
(nityam abhyāsa yuktasya jaṭhara agni vivardhinī / āhāraḥ bahulaḥ tasya sampādyaḥ sādhakasya ca) //80//
विवर्धिनी (vivardhinī) [Viparītakaraṇīmudrā] estimula; अग्नि (agni) o fogo; जठर (jaṭhara) gástrico; अभ्यास-युक्तस्य (abhyāsa-yuktasya) de quem a pratica; नित्यम् (nityam) regularmente. साधकस्य-च (sādhakasya ca) [Portanto] o praticante; सम्पाद्यः (sampādyaḥ) deve executar; तस्य (tasya) esta [mudrā]; [बहुलः (bahulaḥ) [se tiver] grande estoque; आहारः (āhāraḥ) de alimento;
80- Aquele que pratica regularmente todos os dias, seu fogo digestivo é estimulado. Portanto, o praticante deve realizá-lo enquanto tiver um estoque de alimentos suficiente.
81- अल्पाहारो यदि भवेदग्निर्दहति तत्क्षणात् । अधःशिराश्चोर्ध्वपादः क्षणं स्यात्प्रथमे दिने ॥८१॥
(alpa āhāraḥ yadi bhavet agniḥ dahati tatkṣaṇāt / adhas śirāḥ ca urdhva pādaḥ kṣaṇaṃ syāt prathame dine) //81//
यदि (yadi) se; भवेत् (bhavet) há; अल्प (alpa) pouco; आहारः (āhāraḥ) alimento; अग्निः (agniḥ) o fogo; दहति (dahati) consome tudo; तत्क्षणात् (tatkṣaṇāt) rapidamente. प्रथमे (prathame) [Portanto] no primeiro; दिने (dine) dia; स्यात् (syāt) deve-se ficar; क्षणं (kṣaṇam) pouco tempo; पादः (pādaḥ) com os pés; उर्ध्व (ūrdhva) acima; च (ca) e; शिराः (śirāḥ) a cabeça; अधस् (adhas) abaixo.
81- Se ele consumir pouca comida, o fogo (digestivo) queima tudo rapidamente. Portanto, no primeiro dia (da prática), a pessoa deve ficar apenas por um momento, mantendo a cabeça abaixada e os pés para cima.
82- क्षणाञ्च किंचिदधिकमभ्यसेञ्च दिने दिने । वलितं पलितं चैव षण्मासोर्ध्वं न दृश्यते । याममात्रं तु यो नित्यमभ्यसेत्स तु कालजित् ॥८२॥
(kṣaṇāt-ca kiñcid-ādhikam abhyaset-ca dine dine / valitaṃ palitaṃ ca-eva ṣaṭ māsa urdhvaṃ na dṛśyate / yāma mātraṃ tu yaḥ nityam abhyaset saḥ tu kāla jit) //82//
अभ्यसेत्-च (abhyaset ca) Praticando [Viparītakaraṇīmudrā]; दिने-दिने (dine dine) diariamente; क्षणात्-च (kṣaṇāt ca) [iniciando no primeiro dia] com poucos segundos; मात्रं (mātram) e, com duração; किञ्चिद्-आधिकम् (kiñcid-adhikam) aumentando gradualmente. उर्ध्वं (ūrdhvam) Após; षट् (ṣaṭ) seis; मास (māsa) meses; पलितं (palitam) cabelos grisalhos; च-एव (ca eva) e mesmo; वलितं (valitam) rugas; तु (tu) na verdade; न (na) não; दृश्यते (dṛśyate) são vistos. यः (yaḥ) Aquele que; अभ्यसेत् (abhyaset) praticar; याम (yāma) por três horas; नित्यम् (nityam) constantemente; तु (tu) na verdade; सः (saḥ) ele; जित् (jit) conquista; काल (kāla) o tempo [morte].
82- [Viparītakaraṇīmudrā] deve ser realizada diariamente - aumentando gradualmente a duração da prática. Após seis meses, cabelos grisalhos e rugas desaparecerão. Aquele que a pratica por três horas (um yama) diariamente, torna-se o conquistador da morte.
(83-103) Esses versos foram omitidos, pois descrevem em linguagem crepuscular (sāndhyabhāṣā) Vajroli, Sahajoli e Amaroli mudras, práticas que devem ser transmitidas por um mestre respeitável.
104- अथ शक्तिचालनम् (atha śakticālanam) Agora śakti cālana é descrita.
कुटिलाङ्गी कुण्डलिनी भुजङ्गी शक्तिरीश्वरी । कुण्डल्यरुन्धती चैते शब्दाः पर्यायवाचकाः ॥१०४॥
(kuṭilāṅgī kuṇḍalinī bhujaṅgī śaktiḥ īśvarī / kuṇḍalī arundhatī ca ete śabdāḥ paryāya vācakāḥ) //104//
कुण्डलिनी (kuṇḍalinī) Kuṇḍalinī;शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; कुटिलाङ्गी (kuṭilāṅgī) Kuṭilāṅgī; भुजङ्गी (bhujaṅgī) Bhujaṅgī; ईश्वरी (īśvarī) Īśvarī; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalī; च (ca) e; अरुन्धती (arundhatī) Arundhatī; एते (ete) estas; शब्दाः (śabdāḥ) palavras; वाचकाः (vācakāḥ) expressam; पर्याय (paryāya) sinônimos.
104- Kuṇḍalinī, Śakti, Kuṭilāṅgī, Īśvarī, Kuṇḍalī e Arundhatī são nomes sinônimos.
105- उद्घाटयेत्कपाटं तु यथा कुंचिकया हठात् । कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं विभेदयेत् ॥१०५॥
(udghāṭayet kapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt / kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣa dvāraṃ vibhedayet) //105//
यथा (yathā) Como; कपाटं (kapāṭaṃ) uma porta; उद्घाटयेत् (udghāṭayet) é aberta; कुञ्चिकया (kuñcikayā) com uma chave, तथा (tathā) assim; तु (tu) também; योगी (yogī) o yogin; विभेदयेत् (vibhedayet) pode abrir; द्वारं (dvāraṃ) a porta; मोक्ष (mokṣa) da liberação; हठात् (haṭhāt) através do haṭha-yoga; कुण्डलिन्या (kuṇḍalinyā) com Kuṇḍalinī;
105. Como uma porta é aberta com uma chave, assim também o yogin pode abrir a porta para a liberação com Kuṇḍalinī.
106- येन मार्गेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानं निरामयम् । मुखेनाच्छाद्य तद्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी ॥१०६॥
(yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nir-āmayam / mukhena ācchādya tad dvāraṃ prasuptā parama īśvarī) //106//
परम-ईश्वरी (parama-īśvarī) Parameshwari; प्रसुप्ता (prasuptā) está adormecida; आच्छाद्य (ācchādya) fechando; मुखेन (mukhena) com sua boca; द्वारं (dvāraṃ) a porta; मार्गेण (mārgeṇa) do caminho; येन (yena) pelo qual; गन्तव्यं (gantavyaṃ) se deve ir; तद् (tad) para; ब्रह्मस्थानं (brahma-sthānaṃ) Brahmasthāna [a morada de Brahma]; निर्-आमयम् (nir-āmayam) onde não há sofrimento.
106- A Parameśvarī está adormecida, fechando com sua a boca a porta do caminho pelo qual se chega a Brahmasthāna (a morada de Brahma) - onde não há doença, morte ou dor.
107- कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिः सुप्ता मोक्षाय योगिनाम् । बन्धनाय च मूढानां यस्तां वेत्ति स योगवित् ॥१०७॥
(kanda urdhvaṃ kuṇḍalī śaktiḥ suptā mokṣāya yoginām / bandhanāya ca mūḍhānāṃ yaḥ tāṃ vetti sa yoga-vid) //107//
कुण्डली (kuṇḍalī) A Kuṇḍalinī; सुप्ता (suptā) dorme; उर्ध्वं (urdhvaṃ) acima; कन्द (kanda) do kanda. तां (tāṃ) Esta; शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; मोक्षाय (mokṣāya) dá liberação; योगिनाम् (yoginām) aos yogins; -च (ca) e; बन्धनाय (bandhanāya) escravidão; मूढानां (mūḍhānāṃ) aos ignorantes. यः (yaḥ) quem; स (sa) a; वेत्ति (vetti) conhece; योग-विद् (yoga-vid) è conhecedor do yoga.
107 - A Kuṇḍalinī dorme acima do kanda (a raiz bulbosa). Esta Śakti dá liberação aos yogins e escravidão aos ignorantes. Quem a conhece entende o yoga.
Brahmananda: O kanda é o lugar entre o umbigo e o escroto de onde nascem 72.000 Nadis. Veja o verso 113 abaixo.
108- कुण्डली कुटिलाकारा सर्पवत्परिकीर्तिता । सा शक्तिश्चालिता येन स मुक्तो नात्र संशयः ॥१०८॥
(kuṇḍalī kuṭila ākārā sarpa-vat parikīrtitā / sā śaktiḥ cālitā yena saḥ muktaḥ na atra saṃśayaḥ) //108//
अत्र (atra) Aqui; परिकीर्तिता (parikīrtitā) descreve-se; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalinī; सर्प-वत् (sarpa-vat) como uma serpente; आकारा (ākārā) com forma; कुटिल (kuṭila) enrolada. सा (sā) Aquele [yogin]; चालिता (cālitā) que move; सः (saḥ) esta; शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; न (na) não; संशयः (saṃśayaḥ) há dúvida; मुक्तः (muktaḥ) alcança a liberação.
108- Descreve-se Kuṇḍalinī com forma enrolada como uma cobra. Aquele que faz com que a Śakti se mova [para cima], alcança a liberação, sem dúvida.
109- गङ्गायमुनयोर्मध्ये बालरण्डां तपस्विनीम् । बलात्कारेण गृह्णीयात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥१०९॥
(gaṅgā yamunayoḥ madhye bāla raṇḍāṃ tapasvinīm / balāt-kāreṇa gṛhṇīyāt tad viṣṇu paramaṃ padam) //109//
मध्ये (madhye) Entre; गङ्गा (gaṅgā) o Ganges (idā); यमुनयोः (yamunayoḥ) e o Yamuna (piṅgalā); बाल-रण्डां (bāla-raṇḍāṃ) [está a] jovem viúva; तपस्विनीम् (tapasvinīm) ascética (Kuṇḍalinī). तद् (tad) Ela; गृह्णीयात् (gṛhṇīyāt) [deve ser] agarrada; बलात्-कारेण (balāt-kāreṇa) à força; परमं (paramaṃ) [para atingir] o mais alto; पदम् (padam) estado; विष्णु (viṣṇu) de Viṣṇu.
109. Entre o Gaṅga (idā) e o Yamuna (piṅgalā), está uma jovem viúva ascética (Kuṇḍalinī). Ela deve ser agarrada à força para se obter o mais alto estado de Viṣṇu.
110- इडा भगवती गङ्गा पिङ्गला यमुना नदी । इडापिङ्गलयोर्मध्ये बालरण्डा च कुण्डली ॥११०॥
(iḍā bhagavatī gaṅgā piṅgalā yamunā nadī / iḍā piṅgalayoḥ madhye bāla raṇḍā ca kuṇḍalī) //110//
इडा (iḍā) Idā; भगवती (bhagavatī) é o sagrado; गङ्गा (gaṅgā) Ganges; पिङ्गला (piṅgalā) Piṅgalā; नदी (nadī) é rio; यमुना (yamunā) Yamunā. मध्ये (madhye) entre; इडा (iḍā) Idā; च (ca) e; पिङ्गलयोः (piṅgalayoḥ) Piṅgalā; बाल-रण्डा (bāla-raṇḍā) [está] a jovem viúva; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalinī.
110- Idā é o sagrado Gaṅgā e piṅgalā é o rio Yamunā. A jovem viúva entre idā e piṅgalā é Kuṇḍalinī.
111- पुच्छे प्रगृह्य भुजङ्गीं सुप्तामुद्बोधयेच्च ताम् । निद्रां विहाय सा शक्तिरूर्ध्वमुत्तिष्ठते हठात् ॥१११॥
(pucche pragṛhya bhujaṅgīṃ suptām udbodhayet ca tām / nidrāṃ vihāya sā śaktiḥ ūrdhvam uttiṣṭhate haṭhāt) //111//
प्रगृह्य (pragṛhya) agarrando; पुच्छे (pucche) sua cauda, सा (sā) esta; भुजङ्गीं (bhujaṅgīṃ) serpente; सुप्ताम् (suptām) adormecida; उद्बोधयेत् (udbodhayet) deve ser despertada. ताम् (tām) A; शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; विहाय (vihāya) abandona; निद्रां (nidrāṃ) o sono; च (ca) e; उत्तिष्ठते (uttiṣṭhate) se move; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) para cima; हठात् (haṭhāt) com grande energia.
111- Agarrando sua cauda, esta serpente adormecida deve ser despertada. A Śakti acorda e se move para cima impetuosamente.
112- अवस्थिता चैव फणावती सा प्रातश्च सायं प्रहरार्धमात्रम् । प्रपूर्य सूर्यात् परिधानयुक्त्या प्रगृह्य नित्यं परिचालनीया ॥११२॥
(avasthitā ca eva phaṇā-vatī sā prātar ca sāyaṃ prahara ardha mātram / prapūrya sūryāt paridhāna yuktyā praghṛhya nityaṃ paricālanīyā) //112//
सा (sā) Esta; एव (eva) mesma; फणा-वती (phaṇā-vatī) serpente; अवस्थिता (avasthitā) situada no [mūlādhāra]; प्रघृह्य (praghṛhya) [deve ser] agarrada; च (ca) e; परिचालनीया (paricālanīyā) movida; नित्यं (nityaṃ) diariamente; प्रातर् (prātar) pela manhã; च (ca) e; सायं (sāyaṃ) à noite; मात्रम् (mātram) com duração de; अर्ध (ardha) meio; प्रहर (prahara) prahar (uma hora e meia); प्रपूर्य (prapūrya) inalando; सूर्यात् (sūryāt) pela narina direita; युक्त्या (yuktyā) pelo método; परिधान (paridhāna).
112- Esta serpente que está situada no mūlādhāra deve ser agarrada e movida diariamente, de manhã e à noite, por meio prahar (uma hora e meia), inalando através da narina direita (piṅgalā) pelo método Paridhana.
(sati vajrāsane pādau karābhyāṃ dhārayet dṛḍham / gulpha deśa samīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet) //114//
सति (sati) Mantendo; पादौ (pādau) os pés; वज्रासने (vajrāsane) em vajrāsana; धारयेत् (dhārayet) segure-os; कराभ्यां (karābhyāṃ) com as mãos, च (ca) e; प्रपीडयेत् (prapīḍayet) pressione; दृढम् (dṛḍham) firmemente; गुल्फ (gulpha) com os tornozelos; देश (deśa) a área; समीपे (samīpe) próxima; कन्दं (kandaṃ) ao Kanda.
114 - Mantendo os pés em vajrāsana (siddhāsana), segure-os firmemente com as mãos. Pressione firmemente com os tornozelos a área próxima ao kanda.
Rápido despertar da Kuṇḍalinī
115- वज्रासने स्थितो योगी चालयित्वा च कुण्डलीम् । कुर्यादनन्तरं भस्त्रां कुण्डलीमाशु बोधयेत् ॥११५॥
(vajrāsane sthitaḥ yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm / kuryāt anantaraṃ bhastrāṃ kuṇḍalīm āśu bodhayet) //115//
स्थितः (sthitaḥ) Mantendo [a postura]; वज्रासने (vajrāsane) vajrāsana; योगी (yogī) o yogin; अनन्तरं (anantaraṃ) depois; चालयित्वा (cālayitvā) de colocar em movimento; कुण्डलीम् (kuṇḍalīm) a Kuṇḍalinī; कुर्यात् (kuryāt) deve executar; भस्त्रां (bhastrāṃ) bhastrikā. च (ca) Assim; कुण्डलीम् (kuṇḍalīm) Kuṇḍalinī; बोधयेत् (bodhayet) é despertada; आशु (āśu) rapidamente.
115 - Permanecendo na posição vajrāsana, o yogin depois de colocar em movimento a Kuṇḍalinī, deve executar bhastrikā prāṇāyāma. Assim Kuṇḍalinī é despertada rapidamente.
116- भानोराकुञ्चनं कुर्यात्कुण्डलीं चालयेत्ततः । मृत्युवक्त्रगतस्यापि तस्य मृत्युभयं कुतः ॥११६॥
(bhānoḥ ākuñcanaṃ kuryāt kuṇḍalīṃ cālayet tataḥ / mṛtyu vaktra gatasya api tasya mṛtyu bhayaṃ kutaḥ) //116//
भानु (Bhānu) o sol [em manipura cakra]; कुर्यात् (kuryāt) deve ser आकुञ्चनं (ākuñcanaṃ) contraído [com uḍḍiyāna bandha]; चालयेत् (cālayet) que moverá; कुण्डलीं (kuṇḍalīṃ) Kuṇḍalinī. अपि (api) mesmo; गतस्य (gatasya) que tenha entrado; वक्त्र (vaktra) na boca; मृत्यु (mṛtyu) da morte, कुतः (kutaḥ) onde; ततः (tataḥ) então; भयं (bhayaṃ) [está] o medo; मृत्यु (mṛtyu) da morte; तस्य (tasya) nele?
116- Bhānu (Sol, em manipura cakra) deve ser contraído (com uḍḍiyāna bandha) que moverá a Kuṇḍalinī. Mesmo que ele tenha entrado na boca da morte, onde está o medo da morte nele?
117- मुहूर्तद्वयपर्यन्तं निर्भयं चालनादसौ । ऊर्ध्वमाकृष्यते किंचित्सुषुम्णायां समुद्गता ॥११७॥
(muhūrta dvaya paryantaṃ nir-bhayaṃ cālanāt asau / ūrdhvam ākṛṣyate kiñcid suṣumṇāyāṃ samudgatā) //117//
चालनात् (cālanāt) Ao mover [a Kuṇḍalinī]; निर्-भयं (nir-bhayaṃ) sem medo; पर्यन्तं (paryantaṃ) na medida; द्वय (dvaya) de dois; मुहूर्त (muhūrta) Muhūrta (uma hora e meia); असौ (asau) ela; आकृष्यते (ākṛṣyate) é impelida; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) para cima; समुद्गता (samudgatā) e entra; किञ्चिद् (kiñcid) um pouco; सुषुम्णायां (suṣumṇāyāṃ) na Suṣumṇā;
(iḍā bhagavatī gaṅgā piṅgalā yamunā nadī / iḍā piṅgalayoḥ madhye bāla raṇḍā ca kuṇḍalī) //110//
इडा (iḍā) Idā; भगवती (bhagavatī) é o sagrado; गङ्गा (gaṅgā) Ganges; पिङ्गला (piṅgalā) Piṅgalā; नदी (nadī) é rio; यमुना (yamunā) Yamunā. मध्ये (madhye) entre; इडा (iḍā) Idā; च (ca) e; पिङ्गलयोः (piṅgalayoḥ) Piṅgalā; बाल-रण्डा (bāla-raṇḍā) [está] a jovem viúva; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalinī.
110- Idā é o sagrado Gaṅgā e piṅgalā é o rio Yamunā. A jovem viúva entre idā e piṅgalā é Kuṇḍalinī.
111- पुच्छे प्रगृह्य भुजङ्गीं सुप्तामुद्बोधयेच्च ताम् । निद्रां विहाय सा शक्तिरूर्ध्वमुत्तिष्ठते हठात् ॥१११॥
(pucche pragṛhya bhujaṅgīṃ suptām udbodhayet ca tām / nidrāṃ vihāya sā śaktiḥ ūrdhvam uttiṣṭhate haṭhāt) //111//
प्रगृह्य (pragṛhya) agarrando; पुच्छे (pucche) sua cauda, सा (sā) esta; भुजङ्गीं (bhujaṅgīṃ) serpente; सुप्ताम् (suptām) adormecida; उद्बोधयेत् (udbodhayet) deve ser despertada. ताम् (tām) A; शक्तिः (śaktiḥ) Śakti; विहाय (vihāya) abandona; निद्रां (nidrāṃ) o sono; च (ca) e; उत्तिष्ठते (uttiṣṭhate) se move; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) para cima; हठात् (haṭhāt) com grande energia.
111- Agarrando sua cauda, esta serpente adormecida deve ser despertada. A Śakti acorda e se move para cima impetuosamente.
Brahmananda: O segredo deste processo deve ser aprendido de um guru.
112- अवस्थिता चैव फणावती सा प्रातश्च सायं प्रहरार्धमात्रम् । प्रपूर्य सूर्यात् परिधानयुक्त्या प्रगृह्य नित्यं परिचालनीया ॥११२॥
(avasthitā ca eva phaṇā-vatī sā prātar ca sāyaṃ prahara ardha mātram / prapūrya sūryāt paridhāna yuktyā praghṛhya nityaṃ paricālanīyā) //112//
सा (sā) Esta; एव (eva) mesma; फणा-वती (phaṇā-vatī) serpente; अवस्थिता (avasthitā) situada no [mūlādhāra]; प्रघृह्य (praghṛhya) [deve ser] agarrada; च (ca) e; परिचालनीया (paricālanīyā) movida; नित्यं (nityaṃ) diariamente; प्रातर् (prātar) pela manhã; च (ca) e; सायं (sāyaṃ) à noite; मात्रम् (mātram) com duração de; अर्ध (ardha) meio; प्रहर (prahara) prahar (uma hora e meia); प्रपूर्य (prapūrya) inalando; सूर्यात् (sūryāt) pela narina direita; युक्त्या (yuktyā) pelo método; परिधान (paridhāna).
112- Esta serpente que está situada no mūlādhāra deve ser agarrada e movida diariamente, de manhã e à noite, por meio prahar (uma hora e meia), inalando através da narina direita (piṅgalā) pelo método Paridhana.
Brahmananda: Este método paridhara deve ser aprendido de um guru. O processo é o movimento do músculo abdominal da esquerda para a direita e da direita para a esquerda em espiral. (Nota: veja The Serpent Power, 1964, p. 207.)
113- ऊर्ध्वं वितस्तिमात्रं तु विस्तारं चतुरङ्गुलम् । मृदुलं धवलं प्रोक्तं वेष्टिताम्बरलक्षणम् ॥११३॥
(ūrdhvaṃ vitasti mātraṃ tu vistāraṃ catur aṅgulam / mṛdulaṃ dhavalaṃ proktaṃ veṣṭita ambara lakṣaṇam) //113//
लक्षणम् (lakṣaṇam) O kanda; ऊर्ध्वं (ūrdhvaṃ) [situado] acima do [ânus]; मात्रं (mātraṃ) [tem uma] extensão; वितस्ति (vitasti) de uma mão (doze aṅgulas - dedos) [cerca de 23 cm]; विस्तारं (vistāraṃ) e largura de; चतुर् (catur) quatro; अङ्गुलम् (aṅgulam) aṅgulas [cerca de 7,5 cm]. प्रोक्तं (proktaṃ) Diz-se que é; मृदुलं (mṛdulaṃ) macio; धवलं (dhavalaṃ) e branco; वेष्टित (veṣṭita) [parece] enrolado; अम्बर (ambara) em tecido.
113 - O kanda acima do ânus tem uma extensão de uma mão (doze dedos) de altura e quatro dedos de largura. Diz-se que é macio e branco, e parece embrulhado em tecido.
113- ऊर्ध्वं वितस्तिमात्रं तु विस्तारं चतुरङ्गुलम् । मृदुलं धवलं प्रोक्तं वेष्टिताम्बरलक्षणम् ॥११३॥
(ūrdhvaṃ vitasti mātraṃ tu vistāraṃ catur aṅgulam / mṛdulaṃ dhavalaṃ proktaṃ veṣṭita ambara lakṣaṇam) //113//
लक्षणम् (lakṣaṇam) O kanda; ऊर्ध्वं (ūrdhvaṃ) [situado] acima do [ânus]; मात्रं (mātraṃ) [tem uma] extensão; वितस्ति (vitasti) de uma mão (doze aṅgulas - dedos) [cerca de 23 cm]; विस्तारं (vistāraṃ) e largura de; चतुर् (catur) quatro; अङ्गुलम् (aṅgulam) aṅgulas [cerca de 7,5 cm]. प्रोक्तं (proktaṃ) Diz-se que é; मृदुलं (mṛdulaṃ) macio; धवलं (dhavalaṃ) e branco; वेष्टित (veṣṭita) [parece] enrolado; अम्बर (ambara) em tecido.
113 - O kanda acima do ânus tem uma extensão de uma mão (doze dedos) de altura e quatro dedos de largura. Diz-se que é macio e branco, e parece embrulhado em tecido.
Brahmananda: Cinco centímetros acima do ânus e cinco centímetros abaixo do pênis no meio do corpo, o kanda fica a 23 centímetros do meio do corpo. É como um ovo e é coberto por fibras membranosas. No caso de animais e pássaros, está no meio do abdômen.
114- सति वज्रासने पादौ कराभ्यां धारयेद्दृढम् । गुल्फदेशसमीपे च कन्दं तत्र प्रपीडयेत् ॥११४॥(sati vajrāsane pādau karābhyāṃ dhārayet dṛḍham / gulpha deśa samīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet) //114//
सति (sati) Mantendo; पादौ (pādau) os pés; वज्रासने (vajrāsane) em vajrāsana; धारयेत् (dhārayet) segure-os; कराभ्यां (karābhyāṃ) com as mãos, च (ca) e; प्रपीडयेत् (prapīḍayet) pressione; दृढम् (dṛḍham) firmemente; गुल्फ (gulpha) com os tornozelos; देश (deśa) a área; समीपे (samīpe) próxima; कन्दं (kandaṃ) ao Kanda.
114 - Mantendo os pés em vajrāsana (siddhāsana), segure-os firmemente com as mãos. Pressione firmemente com os tornozelos a área próxima ao kanda.
Rápido despertar da Kuṇḍalinī
115- वज्रासने स्थितो योगी चालयित्वा च कुण्डलीम् । कुर्यादनन्तरं भस्त्रां कुण्डलीमाशु बोधयेत् ॥११५॥
(vajrāsane sthitaḥ yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm / kuryāt anantaraṃ bhastrāṃ kuṇḍalīm āśu bodhayet) //115//
स्थितः (sthitaḥ) Mantendo [a postura]; वज्रासने (vajrāsane) vajrāsana; योगी (yogī) o yogin; अनन्तरं (anantaraṃ) depois; चालयित्वा (cālayitvā) de colocar em movimento; कुण्डलीम् (kuṇḍalīm) a Kuṇḍalinī; कुर्यात् (kuryāt) deve executar; भस्त्रां (bhastrāṃ) bhastrikā. च (ca) Assim; कुण्डलीम् (kuṇḍalīm) Kuṇḍalinī; बोधयेत् (bodhayet) é despertada; आशु (āśu) rapidamente.
115 - Permanecendo na posição vajrāsana, o yogin depois de colocar em movimento a Kuṇḍalinī, deve executar bhastrikā prāṇāyāma. Assim Kuṇḍalinī é despertada rapidamente.
116- भानोराकुञ्चनं कुर्यात्कुण्डलीं चालयेत्ततः । मृत्युवक्त्रगतस्यापि तस्य मृत्युभयं कुतः ॥११६॥
(bhānoḥ ākuñcanaṃ kuryāt kuṇḍalīṃ cālayet tataḥ / mṛtyu vaktra gatasya api tasya mṛtyu bhayaṃ kutaḥ) //116//
भानु (Bhānu) o sol [em manipura cakra]; कुर्यात् (kuryāt) deve ser आकुञ्चनं (ākuñcanaṃ) contraído [com uḍḍiyāna bandha]; चालयेत् (cālayet) que moverá; कुण्डलीं (kuṇḍalīṃ) Kuṇḍalinī. अपि (api) mesmo; गतस्य (gatasya) que tenha entrado; वक्त्र (vaktra) na boca; मृत्यु (mṛtyu) da morte, कुतः (kutaḥ) onde; ततः (tataḥ) então; भयं (bhayaṃ) [está] o medo; मृत्यु (mṛtyu) da morte; तस्य (tasya) nele?
116- Bhānu (Sol, em manipura cakra) deve ser contraído (com uḍḍiyāna bandha) que moverá a Kuṇḍalinī. Mesmo que ele tenha entrado na boca da morte, onde está o medo da morte nele?
117- मुहूर्तद्वयपर्यन्तं निर्भयं चालनादसौ । ऊर्ध्वमाकृष्यते किंचित्सुषुम्णायां समुद्गता ॥११७॥
(muhūrta dvaya paryantaṃ nir-bhayaṃ cālanāt asau / ūrdhvam ākṛṣyate kiñcid suṣumṇāyāṃ samudgatā) //117//
चालनात् (cālanāt) Ao mover [a Kuṇḍalinī]; निर्-भयं (nir-bhayaṃ) sem medo; पर्यन्तं (paryantaṃ) na medida; द्वय (dvaya) de dois; मुहूर्त (muhūrta) Muhūrta (uma hora e meia); असौ (asau) ela; आकृष्यते (ākṛṣyate) é impelida; ऊर्ध्वम् (ūrdhvam) para cima; समुद्गता (samudgatā) e entra; किञ्चिद् (kiñcid) um pouco; सुषुम्णायां (suṣumṇāyāṃ) na Suṣumṇā;
117- Movendo a Kuṇḍalinī sem temor por dois muhûrtas (uma hora e meia), ela é impelida para cima e entra um pouco na suṣumṇā.
118- तेन कुण्डलिनी तस्याः सुषुम्णाया मुखं ध्रुवम् । जहाति तस्मात्प्राणोऽयं सुषुम्णां व्रजति स्वतः ॥११८॥
(tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumṇāyā mukhaṃ dhruvam / jahāti tasmāt prāṇaḥ ayaṃ suṣumṇāṃ vrājati svataḥ) //118//
तेन (tena) Por esse [processo]; तस्याः (tasyāḥ) a; कुण्डलिनी (kuṇḍalinī) Kuṇḍalinī; ध्रुवम् (dhruvam) de fato; जहाति (jahāti) deixa [aberta]; मुखं (mukhaṃ) a boca; सुषुम्णाया (suṣumṇāyā) da suṣumṇā. तस्मात् (tasmāt) Portanto; अयं (ayaṃ) o; प्राणः (prāṇaḥ) prāṇa; व्राजति (vrājati) se move; स्वतः (svataḥ) naturalmente; सुषुम्णां (suṣumṇāṃ) pela suṣumṇā.
118. Por esse [processo], a Kuṇḍalinī certamente deixa [aberta] a boca da Suṣumṇā e, portanto, o Prāṇa passa naturalmente pela Suṣumṇā.
119- तस्मात्संचालयेन्नित्यं सुखसुप्तामरुन्धतीम् । तस्याः संचालनेनैव योगी रोगैः प्रमुच्यते ॥११९॥
(tasmāt sañcālayet nityaṃ sukha suptām arundhatīm / tasyāḥ sañcālanena eva yogī rogaiḥ pramucyate) //119//
तस्मात् (tasmāt) Portanto; सञ्चालयेत् (sañcālayet) deve-se mover; नित्यं (nityaṃ) diariamente; अरुन्धतीम् (arundhatīm) a Arundhati (Kuṇḍalinī); सुप्ताम् (suptām) que dorme; सुख (sukha) calmamente (silenciosamente). तस्याः (tasyāḥ) Por esse; सञ्चालनेन (sañcālanena) movimento [constante]; योगी (yogī) o yogin; प्रमुच्यते (pramucyate) fica livre de; रोगैः (rogaiḥ) todas as doenças.
119- Portanto, deve-se mover diariamente a Arundhati (Kuṇḍalinī) que está dormindo calmamente (silenciosamente). Por este movimento constante, o yogin fica livre de todas as doenças.
120- येन संचालिता शक्तिः स योगी सिद्धिभाजनम् । किमत्र बहुनोक्तेन कालं जयति लीलया ॥१२०॥
(yena sañcālitā śaktiḥ saḥ yogī siddhi bhājanam / kim atra bahunā uktena kālaṃ jayati //120//
योगी (yogī) O yogin; सञ्चालिता (sañcālitā) que move; शक्तिः (śaktiḥ) a Śakti; भाजनम् (bhājanam) torna-se; येन (yena) portanto; सिद्धि (siddhi) um siddha. किम् (kim) Quais; उक्तेन (uktena) palavras; बहुना (bahunā) [há] mais para dizer? सः (saḥ) Então; अत्र (atra) por isso; जयति (jayati) conquista; लीलया (līlayā) facilmente; कालं (kālaṃ) o tempo (a morte).
120- O yogin que move a Śakti torna-se um siddha (yogin realizado). O que mais há para dizer? Por isso conquista facilmente o tempo (a morte).
Perfeição em Quarenta Dias
121- ब्रह्मचर्यरतस्यैव नित्यं हितमिताशिनः । मण्डलाद्दृश्यते सिद्धिः कुण्डल्यभ्यासयोगिनः ॥१२१॥
(brahma-carya ratasya eva nityaṃ hita mita āśinaḥ / maṇḍalāt dṛśyate siddhiḥ kuṇḍalī abhyāsa yoginaḥ) //121//
योगिनः (yoginaḥ) O yogin; रतस्य-एव (ratasya-eva) comprometido; ब्रह्म-चर्य (brahma-carya) com Brahmacharya; नित्यं (nityaṃ) [e que] sempre; आशिनः (āśinaḥ) consome; हित (hita) alimentos; मित (mita) com moderação; दृश्यते (dṛśyate) realizando; अभ्यास (abhyāsa) a prática [do despertar da]; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalinī; मण्डलात् (maṇḍalāt) após quarenta dias; सिद्धिः (siddhiḥ) [atinge a] realização;
121 - O yogin auto-controlado e que sempre consome alimentos com moderação, através da prática do despertar da Kuṇḍalinī, atinge a realização em quarenta dias.
122- कुण्डलीं चालयित्वा तु भस्त्रां कुर्याद्विशेषतः । एवमभ्यस्यतो नित्यं यमिनो यमभीः कुतः ॥१२२॥
(kuṇḍalīṃ cālayitvā tu bhastrāṃ kuryāt viśeṣataḥ / evam abhyasyataḥ nityaṃ yama bhīḥ kutaḥ) //122//
चालयित्वा (cālayitvā) Depois de ativar; कुण्डलीं (kuṇḍalīṃ) Kuṇḍalinī; कुर्यात् (kuryāt) ele deve praticar; भस्त्रां (bhastrāṃ) bhastrikā; विशेषतः (viśeṣataḥ) plenamente khumbaka. कुतः (kutaḥ) De onde; भीः (bhīḥ) [surgirá] o medo; यम (yama) do Yama (deus da morte); मिनः (yaminaḥ) para um yamin (yogin aperfeiçoado nos yamas); अभ्यस्यतः (abhyasyataḥ) que pratica; एवम् (evam) assim; नित्यं (nityaṃ) diariamente.
122- Depois de ativar a Kuṇḍalinī, [o yogin] deveria praticar bhastrikā [com khumbaka]. De onde surgirá, então, o medo do Yama (deus da morte) para um yami (yogin dedicado aos yamas) que pratica (bhastrikā) diariamente?
123- द्वासप्ततिसहस्राणां नाडीनां मलशोधने । कुतः प्रक्षालनोपायः कुण्डल्यभ्यसनादृते ॥१२३॥
(dvā saptati sahasrāṇāṃ nāḍīnāṃ mala śodhane / kutaḥ prakṣālana upāyaḥ kuṇḍalī abhyasanāt ṛte) //123//
ऋते (ṛte) Além; अभ्यसनात् (abhyasanāt) da prática; कुण्डली (kuṇḍalī) [de despertar] Kuṇḍalinī, कुतः (kutaḥ) que outros; उपायः (upāyaḥ) meios [existem] ; शोधने (śodhane) de purificação; प्रक्षालन (prakṣālana) para limpar; मल (mala) as impurezas; -सप्तति-सहस्राणां (dvā-saptati-sahasrāṇāṃ) das setenta e dois mil; द्वा-नाडीनां (nāḍīnāṃ) nāḍīs?
123- Além da prática de despertar a Kuṇḍalinī, que outros métodos existem para limpar as impurezas das setenta e dois mil nāḍīs?
124- इयं तु मध्यमा नाडी दृढाभ्यासेन योगिनाम् । आसनप्राणसंयाममुद्राभिः सरला भवेत् ॥१२४॥
(iyaṃ tu madhyamā nāḍī dṛḍha abhyāsena yoginām / āsana prāṇa-saṃyāma mudrābhiḥ saralā bhavet) //124//
इयं (iyaṃ) Esta; नाडी (nāḍī) nāḍī; मध्यमा (madhyamā) do meio (suṣumṇā); भवेत् (bhavet) torna-se; सरला (saralā) perfeita (para a passagem do prāṇa); अभ्यासेन (abhyāsena) através da prática; दृढ (dṛḍha) firme; आसन (āsana) dos āsanas; प्राण-संयाम (prāṇa-saṃyāma) dos prāṇāyāmas; मुद्राभिः (mudrābhiḥ) e dos mudrās; योगिनाम् (yoginām) pelo yogin;
124- Esta nāḍī média (isto é, a suṣumṇā) torna-se perfeita (para a passagem do prāṇa) pela prática constante de āsanas, prāṇāyāmas, e mudrās pelo yogin.
125- अभ्यासे तु विनिद्राणां मनो धृत्वा समाधिना । रुद्राणी वा परा मुद्रा भद्रां सिद्धिं प्रयच्छति ॥१२५॥
(abhyāse tu vinidrāṇāṃ manas dhṛtvā samādhinā / rudrāṇī vā parā mudrā bhadrāṃ siddhiṃ prayacchati) //125//
तु (tu) Entretanto; अभ्यासे (abhyāse) pela prática; विनिद्राणां (vinidrāṇāṃ) sem indolência; मनस् (manas) e com a mente; धृत्वा (dhṛtvā) absorta; समाधिना (samādhinā) em samādhi; रुद्राणी (rudrāṇī) a rudrāṇī (shāmbhavī); वा (vā) ou; मुद्रा (mudrā) outras mudrāa; प्रयच्छति (prayacchati) conferem; सिद्धिं (siddhiṃ) poderes; भद्रां (bhadrāṃ) auspiciosos;
125- Entretanto, pela prática com a mente desperta e imersa em samādhi, a rudrāṇī (shāmbhavī) ou outras mudrās conferem siddhis auspiciosos.
126- राजयोगं विना पृथ्वी राजयोगं विना निशा । राजयोगं विना मुद्रा विचित्रापि न शोभते ॥१२६॥
(rāja-yogaṃ vinā pṛthvī rāja-yogaṃ vinā niśā / rāja yogaṃ vinā mudrā vicitrā api na śobhate)//126//
राज-योगं (rāja-yogaṃ) RājaYoga; विना (vinā) sem; पृथ्वी (pṛthvī) terra (estabilidade na postura), राज-योगं (rāja-yogaṃ) RājaYoga; विना (vinā) sem; निशा (niśā) noite (kumbhaka - cessação da atividade do Prâna); अपि (api) e, também; विचित्रा (vicitrā) vários; मुद्रा (mudrā) mudrās; विना (vinā) sem; राज-योगं (rāja-yogaṃ) RājaYoga; न (na) não; शोभते (śobhate) são benéficos;
126- RājaYoga sem pṛthvī (terra, estabilidade na postura), Rāja Yoga sem niśā (noite, kumbhaka, - cessação da atividade do Prâna), e também as váriss mudrās sem Rāja Yoga tornam-se inúteis).
118- तेन कुण्डलिनी तस्याः सुषुम्णाया मुखं ध्रुवम् । जहाति तस्मात्प्राणोऽयं सुषुम्णां व्रजति स्वतः ॥११८॥
(tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumṇāyā mukhaṃ dhruvam / jahāti tasmāt prāṇaḥ ayaṃ suṣumṇāṃ vrājati svataḥ) //118//
तेन (tena) Por esse [processo]; तस्याः (tasyāḥ) a; कुण्डलिनी (kuṇḍalinī) Kuṇḍalinī; ध्रुवम् (dhruvam) de fato; जहाति (jahāti) deixa [aberta]; मुखं (mukhaṃ) a boca; सुषुम्णाया (suṣumṇāyā) da suṣumṇā. तस्मात् (tasmāt) Portanto; अयं (ayaṃ) o; प्राणः (prāṇaḥ) prāṇa; व्राजति (vrājati) se move; स्वतः (svataḥ) naturalmente; सुषुम्णां (suṣumṇāṃ) pela suṣumṇā.
118. Por esse [processo], a Kuṇḍalinī certamente deixa [aberta] a boca da Suṣumṇā e, portanto, o Prāṇa passa naturalmente pela Suṣumṇā.
(tasmāt sañcālayet nityaṃ sukha suptām arundhatīm / tasyāḥ sañcālanena eva yogī rogaiḥ pramucyate) //119//
तस्मात् (tasmāt) Portanto; सञ्चालयेत् (sañcālayet) deve-se mover; नित्यं (nityaṃ) diariamente; अरुन्धतीम् (arundhatīm) a Arundhati (Kuṇḍalinī); सुप्ताम् (suptām) que dorme; सुख (sukha) calmamente (silenciosamente). तस्याः (tasyāḥ) Por esse; सञ्चालनेन (sañcālanena) movimento [constante]; योगी (yogī) o yogin; प्रमुच्यते (pramucyate) fica livre de; रोगैः (rogaiḥ) todas as doenças.
119- Portanto, deve-se mover diariamente a Arundhati (Kuṇḍalinī) que está dormindo calmamente (silenciosamente). Por este movimento constante, o yogin fica livre de todas as doenças.
120- येन संचालिता शक्तिः स योगी सिद्धिभाजनम् । किमत्र बहुनोक्तेन कालं जयति लीलया ॥१२०॥
(yena sañcālitā śaktiḥ saḥ yogī siddhi bhājanam / kim atra bahunā uktena kālaṃ jayati //120//
योगी (yogī) O yogin; सञ्चालिता (sañcālitā) que move; शक्तिः (śaktiḥ) a Śakti; भाजनम् (bhājanam) torna-se; येन (yena) portanto; सिद्धि (siddhi) um siddha. किम् (kim) Quais; उक्तेन (uktena) palavras; बहुना (bahunā) [há] mais para dizer? सः (saḥ) Então; अत्र (atra) por isso; जयति (jayati) conquista; लीलया (līlayā) facilmente; कालं (kālaṃ) o tempo (a morte).
120- O yogin que move a Śakti torna-se um siddha (yogin realizado). O que mais há para dizer? Por isso conquista facilmente o tempo (a morte).
Perfeição em Quarenta Dias
121- ब्रह्मचर्यरतस्यैव नित्यं हितमिताशिनः । मण्डलाद्दृश्यते सिद्धिः कुण्डल्यभ्यासयोगिनः ॥१२१॥
(brahma-carya ratasya eva nityaṃ hita mita āśinaḥ / maṇḍalāt dṛśyate siddhiḥ kuṇḍalī abhyāsa yoginaḥ) //121//
योगिनः (yoginaḥ) O yogin; रतस्य-एव (ratasya-eva) comprometido; ब्रह्म-चर्य (brahma-carya) com Brahmacharya; नित्यं (nityaṃ) [e que] sempre; आशिनः (āśinaḥ) consome; हित (hita) alimentos; मित (mita) com moderação; दृश्यते (dṛśyate) realizando; अभ्यास (abhyāsa) a prática [do despertar da]; कुण्डली (kuṇḍalī) Kuṇḍalinī; मण्डलात् (maṇḍalāt) após quarenta dias; सिद्धिः (siddhiḥ) [atinge a] realização;
121 - O yogin auto-controlado e que sempre consome alimentos com moderação, através da prática do despertar da Kuṇḍalinī, atinge a realização em quarenta dias.
122- कुण्डलीं चालयित्वा तु भस्त्रां कुर्याद्विशेषतः । एवमभ्यस्यतो नित्यं यमिनो यमभीः कुतः ॥१२२॥
(kuṇḍalīṃ cālayitvā tu bhastrāṃ kuryāt viśeṣataḥ / evam abhyasyataḥ nityaṃ yama bhīḥ kutaḥ) //122//
चालयित्वा (cālayitvā) Depois de ativar; कुण्डलीं (kuṇḍalīṃ) Kuṇḍalinī; कुर्यात् (kuryāt) ele deve praticar; भस्त्रां (bhastrāṃ) bhastrikā; विशेषतः (viśeṣataḥ) plenamente khumbaka. कुतः (kutaḥ) De onde; भीः (bhīḥ) [surgirá] o medo; यम (yama) do Yama (deus da morte); मिनः (yaminaḥ) para um yamin (yogin aperfeiçoado nos yamas); अभ्यस्यतः (abhyasyataḥ) que pratica; एवम् (evam) assim; नित्यं (nityaṃ) diariamente.
122- Depois de ativar a Kuṇḍalinī, [o yogin] deveria praticar bhastrikā [com khumbaka]. De onde surgirá, então, o medo do Yama (deus da morte) para um yami (yogin dedicado aos yamas) que pratica (bhastrikā) diariamente?
123- द्वासप्ततिसहस्राणां नाडीनां मलशोधने । कुतः प्रक्षालनोपायः कुण्डल्यभ्यसनादृते ॥१२३॥
(dvā saptati sahasrāṇāṃ nāḍīnāṃ mala śodhane / kutaḥ prakṣālana upāyaḥ kuṇḍalī abhyasanāt ṛte) //123//
ऋते (ṛte) Além; अभ्यसनात् (abhyasanāt) da prática; कुण्डली (kuṇḍalī) [de despertar] Kuṇḍalinī, कुतः (kutaḥ) que outros; उपायः (upāyaḥ) meios [existem] ; शोधने (śodhane) de purificação; प्रक्षालन (prakṣālana) para limpar; मल (mala) as impurezas; -सप्तति-सहस्राणां (dvā-saptati-sahasrāṇāṃ) das setenta e dois mil; द्वा-नाडीनां (nāḍīnāṃ) nāḍīs?
123- Além da prática de despertar a Kuṇḍalinī, que outros métodos existem para limpar as impurezas das setenta e dois mil nāḍīs?
124- इयं तु मध्यमा नाडी दृढाभ्यासेन योगिनाम् । आसनप्राणसंयाममुद्राभिः सरला भवेत् ॥१२४॥
(iyaṃ tu madhyamā nāḍī dṛḍha abhyāsena yoginām / āsana prāṇa-saṃyāma mudrābhiḥ saralā bhavet) //124//
इयं (iyaṃ) Esta; नाडी (nāḍī) nāḍī; मध्यमा (madhyamā) do meio (suṣumṇā); भवेत् (bhavet) torna-se; सरला (saralā) perfeita (para a passagem do prāṇa); अभ्यासेन (abhyāsena) através da prática; दृढ (dṛḍha) firme; आसन (āsana) dos āsanas; प्राण-संयाम (prāṇa-saṃyāma) dos prāṇāyāmas; मुद्राभिः (mudrābhiḥ) e dos mudrās; योगिनाम् (yoginām) pelo yogin;
124- Esta nāḍī média (isto é, a suṣumṇā) torna-se perfeita (para a passagem do prāṇa) pela prática constante de āsanas, prāṇāyāmas, e mudrās pelo yogin.
125- अभ्यासे तु विनिद्राणां मनो धृत्वा समाधिना । रुद्राणी वा परा मुद्रा भद्रां सिद्धिं प्रयच्छति ॥१२५॥
(abhyāse tu vinidrāṇāṃ manas dhṛtvā samādhinā / rudrāṇī vā parā mudrā bhadrāṃ siddhiṃ prayacchati) //125//
तु (tu) Entretanto; अभ्यासे (abhyāse) pela prática; विनिद्राणां (vinidrāṇāṃ) sem indolência; मनस् (manas) e com a mente; धृत्वा (dhṛtvā) absorta; समाधिना (samādhinā) em samādhi; रुद्राणी (rudrāṇī) a rudrāṇī (shāmbhavī); वा (vā) ou; मुद्रा (mudrā) outras mudrāa; प्रयच्छति (prayacchati) conferem; सिद्धिं (siddhiṃ) poderes; भद्रां (bhadrāṃ) auspiciosos;
125- Entretanto, pela prática com a mente desperta e imersa em samādhi, a rudrāṇī (shāmbhavī) ou outras mudrās conferem siddhis auspiciosos.
126- राजयोगं विना पृथ्वी राजयोगं विना निशा । राजयोगं विना मुद्रा विचित्रापि न शोभते ॥१२६॥
(rāja-yogaṃ vinā pṛthvī rāja-yogaṃ vinā niśā / rāja yogaṃ vinā mudrā vicitrā api na śobhate)//126//
राज-योगं (rāja-yogaṃ) RājaYoga; विना (vinā) sem; पृथ्वी (pṛthvī) terra (estabilidade na postura), राज-योगं (rāja-yogaṃ) RājaYoga; विना (vinā) sem; निशा (niśā) noite (kumbhaka - cessação da atividade do Prâna); अपि (api) e, também; विचित्रा (vicitrā) vários; मुद्रा (mudrā) mudrās; विना (vinā) sem; राज-योगं (rāja-yogaṃ) RājaYoga; न (na) não; शोभते (śobhate) são benéficos;
126- RājaYoga sem pṛthvī (terra, estabilidade na postura), Rāja Yoga sem niśā (noite, kumbhaka, - cessação da atividade do Prâna), e também as váriss mudrās sem Rāja Yoga tornam-se inúteis).
Brahmananda: Aqui Prithvi significa firmeza dos asanas. A noite significa kumbhaka, estado em que tudo está quieto. Há um trocadilho com as palavras 'Raja Yoga'. A terra não floresce sem o domínio do soberano (Raja Yoga), a noite não brilha na ausência da lua (raja) e o selo (mudra) não tem utilidade sem estar associado ao rei (raja).
127- मारुतस्य विधिं सर्वं मनोयुक्तं समभ्यसेत् । इतरत्र न कर्तव्या मनोवृत्तिर्मनीषिणा ॥१२७॥
(mārutasya vidhiṃ sarvaṃ manas yuktaṃ samabhyaset / itaratra na kartavyā manas vṛttiḥ manīṣiṇā) //127//
सर्वं (sarvaṃ) Todos; विधिं (vidhiṃ) os métodos; मारुतस्य (mārutasya) sobre prāṇāyāma; इतरत्र (itaratra) devem ser aplicados; मनस् (manas) com uma mente; युक्तं (yuktaṃ) concentrada. समभ्यसेत् (samabhyaset) O praticante; मनीषिणा (manīṣiṇā) inteligente; न (na) não; कर्तव्या (kartavyā) deve permitir; वृत्तिः (vṛttiḥ) [que ocorram] modificações; मनस् (manas) mentais;
127 - Todas as técnicas de prāṇāyāma devem ser aplicadas com uma mente concentrada. O praticante inteligente não deve permitir que ocorram modificações mentais [durante a prática].
128- इति मुद्रा दश प्रोक्ता आदिनाथेन शम्भुना । एकैका तासु यमिनां महासिद्धिप्रदायिनी ॥१२८॥
(iti mudrāḥ daśa proktā ādi-nāthena śambhunā / eka-ekā tāsu yamināṃ mahā siddhi pradāyinī) //128//
इति (iti) Assim; आदि-नाथेन (ādi-nāthena) o Senhor Primordial; शम्भुना (śambhunā) Śambhu (Śiva); प्रोक्ता (proktā) descreveu; दश (daśa) esses dez; मुद्राः (mudrāḥ) mudrās. एक-एका (eka-ekā) Cada um; तासु (tāsu) entre eles (mudrās); प्रदायिनी (pradāyinī) concede; महा (mahā) grandes; सिद्धि (siddhi) poderes; यमिनां (yamināṃ) ao yami (yogin aperfeiçoado nos yamas).
128- Assim, Ādinātha Śambhu (Senhor Primordial, Śiva) descreveu essas dez mudrās. Qualquer uma dessas mudrās concede mahā siddhis (grandes perfeições) ao yami (yogin aperfeiçoado nos yamas).
O papel de um verdadeiro guru ou um Svāmī
129- उपदेशं हि मुद्राणां यो दत्ते साम्प्रदायिकम् । स एव श्रीगुरुः स्वामी साक्षादीश्वर एव सः ॥१२९॥
(upadeśaṃ hi mudrāṇāṃ yaḥ datte sāmpradāyikam / sa eva śrī guruḥ svāmī sākṣāt īśvara eva saḥ) //129//
यः (yaḥ) Aquele que; दत्ते (datte) transmite; उपदेशं (upadeśaṃ) as instruções; मुद्राणां (mudrāṇāṃ) dessas mudrās; हि (hi) conhecidas; साम्प्रदायिकम् (sāmpradāyikam) pela tradição mestre/discípulo; सः (saḥ) é; एव (eva) verdadeiramente; श्री (śrī) um respeitável; गुरुः (guruḥ) Guru, स्वामी (svāmī) um mestre; स (sa) e; -एव (eva) também; ईश्वर (īśvara) Īśvara; साक्षात् (sākṣāt) em forma visível.
129 - Aquele que transmite o conhecimento dessas mudrās, conhecidas por uma sucessiva tradição de guru / discípulo, é de fato um verdadeiro guru, um mestre (svāmī) e também Īśvara em forma humana.
130- तस्य वाक्यपरो भूत्वा मुद्राभ्यासे समाहितः । अणिमादिगुणैः सार्धं लभते कालवञ्चनम् ॥१३०॥
(tasya vākyaparo bhūtvā mudrābhyāse samāhitaḥ / aṇimādiguṇaiḥ sārdhaṃ labhate kālavañcanam) //130//
परः (paraḥ) Aquele que; भूत्वा (bhūtvā) segue cuidadosamente; वाक्य (vākya) as palavras; तस्य (tasya) do [guru]; समाहितः (samāhitaḥ) estando concentrado; अभ्यासे (abhyāse) na prática; मुद्रा (mudrā) das Mudrās; लभते (labhate) atinge; गुणैः (guṇaiḥ) as qualidades; अणिमा (aṇimā) ou siddhis como aṇimā; आदि (ādi) etc. सार्धं (sārdhaṃ) e também; वञ्चनम् (vañcanam) vence; काल (kāla) o tempo (ié. a morte).
130- Aquele que segue cuidadosamente as palavras (do guru), estando concentrado na prática das mudrās, atinge as qualidades ou siddhis como aṇimā, etc., e também vence o tempo (ié. a morte).
इति हठप्रदीपिकायां तृतीयोपदेशः ।
iti haṭhapradīpikāyāṃ tṛtīyopadeśaḥ //
Assim termina o Capítulo Três do Haṭha Yoga Pradīpikā.
127- मारुतस्य विधिं सर्वं मनोयुक्तं समभ्यसेत् । इतरत्र न कर्तव्या मनोवृत्तिर्मनीषिणा ॥१२७॥
(mārutasya vidhiṃ sarvaṃ manas yuktaṃ samabhyaset / itaratra na kartavyā manas vṛttiḥ manīṣiṇā) //127//
सर्वं (sarvaṃ) Todos; विधिं (vidhiṃ) os métodos; मारुतस्य (mārutasya) sobre prāṇāyāma; इतरत्र (itaratra) devem ser aplicados; मनस् (manas) com uma mente; युक्तं (yuktaṃ) concentrada. समभ्यसेत् (samabhyaset) O praticante; मनीषिणा (manīṣiṇā) inteligente; न (na) não; कर्तव्या (kartavyā) deve permitir; वृत्तिः (vṛttiḥ) [que ocorram] modificações; मनस् (manas) mentais;
127 - Todas as técnicas de prāṇāyāma devem ser aplicadas com uma mente concentrada. O praticante inteligente não deve permitir que ocorram modificações mentais [durante a prática].
128- इति मुद्रा दश प्रोक्ता आदिनाथेन शम्भुना । एकैका तासु यमिनां महासिद्धिप्रदायिनी ॥१२८॥
(iti mudrāḥ daśa proktā ādi-nāthena śambhunā / eka-ekā tāsu yamināṃ mahā siddhi pradāyinī) //128//
इति (iti) Assim; आदि-नाथेन (ādi-nāthena) o Senhor Primordial; शम्भुना (śambhunā) Śambhu (Śiva); प्रोक्ता (proktā) descreveu; दश (daśa) esses dez; मुद्राः (mudrāḥ) mudrās. एक-एका (eka-ekā) Cada um; तासु (tāsu) entre eles (mudrās); प्रदायिनी (pradāyinī) concede; महा (mahā) grandes; सिद्धि (siddhi) poderes; यमिनां (yamināṃ) ao yami (yogin aperfeiçoado nos yamas).
128- Assim, Ādinātha Śambhu (Senhor Primordial, Śiva) descreveu essas dez mudrās. Qualquer uma dessas mudrās concede mahā siddhis (grandes perfeições) ao yami (yogin aperfeiçoado nos yamas).
O papel de um verdadeiro guru ou um Svāmī
129- उपदेशं हि मुद्राणां यो दत्ते साम्प्रदायिकम् । स एव श्रीगुरुः स्वामी साक्षादीश्वर एव सः ॥१२९॥
(upadeśaṃ hi mudrāṇāṃ yaḥ datte sāmpradāyikam / sa eva śrī guruḥ svāmī sākṣāt īśvara eva saḥ) //129//
यः (yaḥ) Aquele que; दत्ते (datte) transmite; उपदेशं (upadeśaṃ) as instruções; मुद्राणां (mudrāṇāṃ) dessas mudrās; हि (hi) conhecidas; साम्प्रदायिकम् (sāmpradāyikam) pela tradição mestre/discípulo; सः (saḥ) é; एव (eva) verdadeiramente; श्री (śrī) um respeitável; गुरुः (guruḥ) Guru, स्वामी (svāmī) um mestre; स (sa) e; -एव (eva) também; ईश्वर (īśvara) Īśvara; साक्षात् (sākṣāt) em forma visível.
129 - Aquele que transmite o conhecimento dessas mudrās, conhecidas por uma sucessiva tradição de guru / discípulo, é de fato um verdadeiro guru, um mestre (svāmī) e também Īśvara em forma humana.
130- तस्य वाक्यपरो भूत्वा मुद्राभ्यासे समाहितः । अणिमादिगुणैः सार्धं लभते कालवञ्चनम् ॥१३०॥
(tasya vākyaparo bhūtvā mudrābhyāse samāhitaḥ / aṇimādiguṇaiḥ sārdhaṃ labhate kālavañcanam) //130//
परः (paraḥ) Aquele que; भूत्वा (bhūtvā) segue cuidadosamente; वाक्य (vākya) as palavras; तस्य (tasya) do [guru]; समाहितः (samāhitaḥ) estando concentrado; अभ्यासे (abhyāse) na prática; मुद्रा (mudrā) das Mudrās; लभते (labhate) atinge; गुणैः (guṇaiḥ) as qualidades; अणिमा (aṇimā) ou siddhis como aṇimā; आदि (ādi) etc. सार्धं (sārdhaṃ) e também; वञ्चनम् (vañcanam) vence; काल (kāla) o tempo (ié. a morte).
130- Aquele que segue cuidadosamente as palavras (do guru), estando concentrado na prática das mudrās, atinge as qualidades ou siddhis como aṇimā, etc., e também vence o tempo (ié. a morte).
इति हठप्रदीपिकायां तृतीयोपदेशः ।
iti haṭhapradīpikāyāṃ tṛtīyopadeśaḥ //
Assim termina o Capítulo Três do Haṭha Yoga Pradīpikā.
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