11/11/2018

Sāṃkhya kārikā (37 - 54) - Revisto no verão de 2023


Sāṃkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā / [37 - 54]

37- सर्वं प्रत्युपभोगं यस्मात् पुरुषस्य साधयति बुद्धिः । सैव च विशिनष्टि पुनः प्रधानपुरुषान्तरं सूक्ष्मम् ॥ ३७॥
sarvaṃ pratyupabhogaṃ yasmāt puruṣasya sādhayati buddhiḥ । saiva ca viśinaṣṭi punaḥ pradhānapuruṣāntaraṃ sūkṣmam ॥ 37॥
यस्मात् बुद्धि पुरुष साधयति उपभोग [yasmāt buddhi sādhayati puruṣa upabhoga] buddhi é quem garante a experiência do Puruṣa* प्रति सर्व [prati sarva] em relação a todos (objetos em todos os momentos)* च स एव पुनर् विशिनष्टि [ca sa eva punar viśinaṣṭi] também é essa (Buddhi) que discrimina* सूक्ष्म पुरुष अङ्तरं प्रधान [sūkṣma puruṣa aṅtaraṃ pradhāna] também é essa (Buddhi) que discrimina a diferença sutil entre a Prakṛti e o Puruṣa*
37- Buddhi é quem viabiliza a experiência do Puruṣa, também é essa (Buddhi) que discrimina a diferença sutil entre a Prakṛti e o Puruṣa.

Vācaspati Miśra: "Os órgãos agem, somente, para servir ao propósito do Puruṣa; Buddhi faz isso diretamente; portanto, somente ela é considerada o Órgão Principal, assim como o Governador é considerado superior a todos os outros chefes em virtude de ser o agente direto do Rei, enquanto outros, como os chefes da aldeia, etc. são de importância secundária quando em comparação com o primeiro. Somente a Buddhi realiza a experiência de todos os objetos para o Puruṣa, simulando ser o próprio Puruṣa devido ao reflexo do Puruṣa em Buddhi, devido à sua proximidade com o Puruṣa. A vivência consiste no desfrute de sentimentos de prazer e dor; esse sentimento ocorre em Buddhi; A Buddhi aparece como se tivesse assumido a forma do Puruṣa; assim, a Buddhi faz o Puruṣa viver essas experiências. Assim como a percepção, a observação e a autoconsciência das coisas são transmitidas à Buddhi assumindo suas próprias formas, as funções dos sentidos também, de maneira semelhante, são identificadas com Buddhi em sua própria operação na forma de determinar. É como as tropas do chefe da aldeia se unificando com as tropas do governador. De um modo semelhante, a Buddhi realiza, para as experiências do Puruṣa, todas as coisas na forma de som, etc".

38- तन्मात्राण्यविशेषास्तेभ्यो भूतानि पञ्च पञ्चभ्यः । एते स्मृता विशेषाः शान्ता घोराश्च मूढाश्च ॥ ३८॥
tanmātrāṇyaviśeṣāstebhyo bhūtāni pañca pañcabhyaḥ । ete smṛtā viśeṣāḥ śāntā ghorāśca mūḍhāśca ॥ 38॥
तन्मात्र अविशेष [tanmātra aviśeṣa] os tanmātras são aviśeṣa (não específicos)* तेभ्यस् पञ्चभ्यः [tebhyas pañcabhyaḥ] desses cinco* पञ्च भूत [pañca bhūta] (procedem) os cinco pañcabhūtas* एते स्मृतास् विशेष [ca ete smṛtās viśeṣa] estes são chamados de viśeṣa (específicos)* च शाङ्तस् घोरस् च मूढस् [ca śāṅtas ghoras ca mūḍhas] e são tranquilos, violentos e ilusórios*
38- Os Tanmātras são 'não específicos' (aviśeṣa); destes cinco tanmātras procedem os cinco pañcabhūtas; que são chamados de específicos (viśeṣa) e são tranquilos, violentos e ilusórios.

Gauḍapāda: Os cinco Tanmātras (elementos sutis) produzidos pelo ahaṁkāra são som, toque, forma, gosto e cheiro. Estes são chamados não específicos. Eles são os objetos dos devas, apreendidos apenas pelos devas e têm a característica de prazer, sem dor e ilusão.
Destes cinco elementos sutis são produzidos os cinco elementos densos, terra, água, fogo, ar e espaço. Do elemento sutil do cheiro, deriva a terra; do elemento sutil do gosto, a água; do elemento sutil da forma, o fogo; do elemento sutil do toque, o ar; do elemento sutil do som, o espaço; esses cinco (tanmātras) são produzidos para formar os elementos brutos, que são chamados de específicos.
Esses objetos específicos são apreendidos pelos humanos e podem ser tranquilos, tendo a característica de prazer; violência, tendo a característica de dor; ou ilusório, produzindo delírio. Assim como o elemento espaço é tranquilo, dando prazer a uma pessoa que sai de um quarto fechado; o mesmo se torna violento dando dor a uma pessoa que é afetada pelo frio, calor, vento e chuva; e o mesmo se torna ilusório para uma pessoa que se perdeu em uma floresta. Da mesma forma, o vento é tranquilo para uma pessoa oprimida pelo calor; agride a pessoa oprimida por um resfriado; e ilusório quando misturado com areia e poeira. O mesmo pode ser dito do fogo e do resto.

39- सूक्ष्मा मातापितृजाः सह प्रभूतैस्त्रिधा विशेषाः स्युः । सूक्ष्मास्तेषां नियता मातापितृजा निवर्तन्ते ॥ ३९॥
sūkṣmā mātāpitṛjāḥ saha prabhūtaistridhā viśeṣāḥ syuḥ । sūkṣmāsteṣāṃ niyatā mātāpitṛjā nivartante ॥ 39॥
सूक्ष्म मातापितृज सह प्रभूत [sūkṣma mātāpitṛja saha prabhūta] os elementos sutis, os corpos nascidos de pais e os elementos densos* स्यू त्रिधा विशेष [syū tridhā viśeṣa] são os três objetos específicos (Viśeṣa)* तेषां सूक्ष्म नियत [teṣāṃ sūkṣma niyata] destes os corpos sutis são permanentes* मातापितृज निवर्तण्ते [mātāpitṛja nivartaṇte] e os nascidos dos pais são perecíveis*
39- Os elementos sutis, os corpos nascidos de pais e os elementos densos são os três objetos específicos (Viśeṣa). Destes, os corpos sutis são permanentes e os nascidos dos pais são perecíveis.

Gauḍapāda: O corpo sutil composto e caracterizado pelo intelecto, ahaṁkāra, onze órgãos e cinco elementos sutis, sempre existe e passa por transmigração. O corpo denso nasce dos pais, que é composto da mistura de fluidos seminais dos pais e depois nutrido pelos elementos densos na forma de comida e bebida tomadas pela mãe.
O corpo assim iniciado pelos três objetos específicos - os elementos sutis, o nascimento dos pais e os elementos densos - é equipado com estômago, coxas, peito, cabeça e o resto, e é envolvido por seis emvoltórios. É dotado de sangue, carne, tendões, sêmen, ossos e medula que são compostos dos cinco elementos densos. O ākāśa fornece espaço; o vento fornece crescimento; fogo fornece calor; a água fornece agregação e a terra fornece estabilidade. Assim dotado de todos os membros, o corpo sai do ventre da mãe.
Os sutis chamados tanmatras são permanentes. O corpo iniciado por eles e impulsionado por ações realizadas em nascimentos anteriores migra para as espécies de animais, cervos, pássaros, répteis e objetos imóveis. Impelido por ações virtuosas, migra para as regiões de Indra e outras. Assim, esse corpo sutil migra até que a sabedoria discriminativa seja alcançada. Depois de atingir essa sabedoria, uma pessoa sábia deixa o corpo e alcança a salvação. Portanto, esses objetos específicos sutis são permanentes.
Aqueles nascidos de pais são perecíveis. No momento da morte, o corpo nascido dos pais é abandonado e seus elementos são dissolvidos na terra e no resto.

40- पूर्वोत्पन्नमसक्तं नियतं महदादिसूक्ष्मपर्यन्तम् । संसरति निरुपभोगं भावैरधिवासितं लिङ्गम् ॥ ४०॥
pūrvotpannamasaktaṃ niyataṃ mahadādisūkṣmaparyantam । saṃsarati nirupabhogaṃ bhāvairadhivāsitaṃ liṅgam ॥ 40॥
लिङ्ग [liṅga] o corpo sutil (liṅga)* पूर्व उत्पन्न [pūrva utpanna] produzido originalmente* असक्त [asakta] é independente* नियत [niyata] permanente* पर्यन्त महत् आदि सूक्ष्म [paryanta mahat ādi sūkṣma] composto por mahat até os elementos sutis (tattvas)* संसर निरुप भोग अधिवासित भाव [saṃsara nirupa bhoga adhivāsita bhāva] transmigra é livre da experiência e é dotado com bhâvas (disposições)*
40- O Liṅga (Corpo sutil), produzido originalmente, é independente, permanente, composto por mahat até os elementos sutis (tattvas). Transmigra, é livre da experiência e é dotado com bhâvas (disposições).

Gauḍapāda: Na primeira projeção da natureza, é formado o corpo sutil. De fato independente. Isto é, não está ligado aos estados humanos divinos ou animais. Por causa da sutileza, não sofre impedimentos em qualquer local. Migra ou se move, com a sua marcha desimpedida através das montanhas e do resto.
Ele migra até que o conhecimento discriminativo seja totalmente alcançado. É composto de intelecto, ahaṁkāra, mente e os cinco elementos sutis, e migra, movendo-se através dos três mundos. É desprovido de prazer, mas torna-se capaz de gozo quando assume atividade através de um corpo externo nascido dos pais. É dotado de disposições, virtude e o resto, ou é afetado ou influenciado por eles.
No momento da dissolução, mahat e o resto, até os elementos sutis, fundem-se na Prakṛti. Quando não estão migrando, permanecem intactos na Prakṛti. Quando a Prakṛti projeta uma nova criação, o sutil linga migra novamente.

41- चित्रं यथाश्रयमृते स्थाण्वादिभ्यो विना यथा छाया । तद्वद् विना विशेषैर्न तिष्ठति निराश्रयं लिङ्गम् ॥ ४१॥
citraṃ yathāśrayamṛte sthāṇvādibhyo vinā yathā chāyā । tadvad vinā viśeṣairna tiṣṭhati nirāśrayaṃ liṅgam ॥ 41॥
यथा चित्र आश्रय ऋत [yathā citra āśraya ṛta] assim como uma imagem não pode existir sem um substrato (tela)* यथा छाया स्थाणु आदि विना [yathā chāyā sthāṇu ādi vinā] ou uma sombra sem um obstáculo (poste, etc.)* तद्वत् लिङ्ग न तिष्ठति [tadvat liṅga na tiṣṭhati] também liṅga (buddhi) não pode se manifestar* निराश्रय विशेष विना [nirāśraya viśeṣa vinā] sem suporte, sem um corpo sutil (Viśeṣa)*
41- Assim como uma imagem não pode existir sem um substrato (tela), ou uma sombra sem um obstáculo, também liṅga (buddhi) não pode se manifestar sem um suporte, sem um corpo sutil (Viśeṣa).

Vācaspati Miśra: Liṅga no texto significa Buddhi e o resto (isto é, ahaṁkāra, a mente, os sentidos e os cinco tanmātras) porque eles tornam as coisas conhecidas e que não podem subsistir sem um substrato. Aqui, a seguinte teoria é dada: "Durante o período intermediário entre a morte e o renascimento, Buddhi e o resto são apoiados por um corpo refinado; porque são dotados dos cinco elementos primários refinados; como o Buddhi etc, como encontrado no corpo físico percebido. 'Sem o corpo específico, isto é, sem o corpo sutil. Há um texto reverenciado em relação a isso: "Então Yama extraiu à força o Puruṣa do tamanho do polegar" (do corpo de Satyavān - Mahābhārata). Aqui, o Puruṣa do tamanho do polegar implica o fato de ser o corpo sutil por causa da impossibilidade da extração de Puruṣa. Como tal, o Puruṣa aqui representa apenas o corpo sutil. Aqui a palavra Puruṣa tem o sentido daquilo que dorme no corpo grosseiro (puri śete). Tendo assim explicado a existência do corpo sutil, o autor em seguida declara a razão e o modo de sua migração:

42- पुरुषार्थहेतुकमिदं निमित्तनैमित्तिकप्रसङ्गेन । प्रकृतेर्विभुत्वयोगान् नटवद् व्यवतिष्ठते लिङ्गम् ॥ ४२॥
puruṣārthahetukamidaṃ nimittanaimittikaprasaṅgena । prakṛtervibhutvayogān naṭavad vyavatiṣṭhate liṅgam ॥ 42॥
इदम् लिङ्ग [idam liṅga] o liṅga (corpo sutil)* पुरुष अर्थ हेतुक [puruṣa artha hetuka] para o propósito do puruṣa* निमित्त नैमित्तिक प्रसङ्ग [nimitta naimittika prasaṅga] través de sua conexão com os meios e seus resultados* प्रकृति विभुति योग [prakṛti vibhuti yoga] e com o poder da prakṛti* व्यवतिष्ठते नटवत् [vyavatiṣṭhate naṭavat] age como um ator*
42- Para o propósito do Puruṣa, o corpo sutil (liṅga), através de sua conexão com os meios e seus resultados, e com o poder da Prakṛti, age como um ator.

Gauḍapāda: Para que finalidade o liṅga sofre incarnação? A Prakṛti funciona de modo que o objetivo do Puruṣa seja alcançado. Esse objetivo é duplo: a apreensão do som e do resto e a obtenção de discriminação entre o Puruṣa e os atributos. A apreensão do som e o resto é a obtenção do prazer do som e o resto. A obtenção de discriminação entre o Puruṣa e os atributos é salvação.
Portanto, é dito que este corpo sutil está ativo para o propósito do Puruṣa através de sua conexão com os meios e seus resultados. Os meios são a virtude e o resto e os resultados são ascendenr ao céu ou evolução. Assim como um rei, sendo poderoso em seu reino pode fazer o que quiser; Da mesma forma, por conta da suprema autoridade da Prakṛti sobre tudo, o liṅga age através de sua conexão com os meios e seus resultados. Ou seja, a Prakṛti determina as condições do liṅga ao assumir corpos diferentes.
O corpo sutil, liṅga, composto de minúsculas partículas, elementos sutis e dotado de treze órgãos, atua nos corpos de devas, homens e bestas como um ator. Assim como um ator entrando em cena pode sair como um deva, ou como um homem e depois como um bufão; o corpo sutil, através de sua conexão com os meios e seus resultados, entra no útero e sai como um tigre, um elefante ou uma pessoa.

43- सांसिद्धिकाश्च भावाः प्राकृतिका वैकृताश्च धर्माद्याः । दृष्टाः करणाश्रयिणः कार्याश्रयिणश्च कललाद्याः ॥ ४३॥
sāṃsiddhikāśca bhāvāḥ prākṛtikā vaikṛtāśca dharmādyāḥ । dṛṣṭāḥ karaṇāśrayiṇaḥ kāryāśrayiṇaśca kalalādyāḥ ॥ 43॥
भाव धर्म आदि [bhāva dharma ādi] as disposições a virtude e o resto* सांसिद्धिक च प्रकृति च वैकृतिक [sāṃsiddhika ca prakṛti ca vaikṛtika] são inatas naturais e adquiridas* दृष्ट करण आश्रय [dṛṣṭa karaṇa āśraya] elas são vistas residindo em buddhi* कलल आदि [kalala ādi] o embrião e o resto* च कार्य आश्रय [ca kārya āśraya] subsistem no efeito (o corpo)*
43- As disposições, a virtude e o resto são inatas, naturais e adquiridas. Elas são vistas residindo em Buddhi. O embrião e o resto subsistem no efeito (o corpo).

Gauḍapāda: Acredita-se que o corpo sutil (liṅga) migra equipado das disposições (bhāvas). As disposições são consideradas de três tipos: inata, natural e adquirida. As disposições inatas são virtude, conhecimento, não-apego e poder. Elas surgiram junto com a criação. As naturais são o resultado da relação entre causa e efeito. Em outras palavras, elas são o resultado dos méritos realizados em nascimentos anteriores. Portanto, essas disposições são chamadas naturais. As disposições adquiridas são desenvolvidas através do esforço nos humanos...Dotado dessas disposições, o corpo sutil migra. As disposições são oito: virtude, conhecimento, não-apego, poder, vício, ignorância, apego e ausência de poder. Essas oito disposições subsistem ou são mantidas no intelecto. O intelecto é determinação, virtude, conhecimento e assim por diante. O efeito das disposições mantidas no intelecto é o corpo...

44- धर्मेण गमनमूर्ध्वं गमनमधस्ताद् भवत्यधर्मेण । ज्ञानेन चापवर्गो विपर्ययादिष्यते बन्धः ॥ ४४॥
dharmeṇa gamanamūrdhvaṃ gamanamadhastād bhavatyadharmeṇa । jñānena cāpavargo viparyayādiṣyate bandhaḥ ॥ 44॥
धर्म गमन ऊर्ध्व [dharma gamana ūrdhva] pela virtude (há) movimento ascendente (há progresso)* अधर्म भवति तद् गमनम अधस् [adharma bhavati tad gamana adhas] através do vício (há) movimento descendente (regresso)* च ज्ञान अपवर्गः [ca jñāna apavargaḥ] através do conhecimento (vem) a liberdade* विपर्यय इष्यते बन्ध [viparyaya iṣyate bandha] e através do seu oposto (ignorância) vem a escravidão*
44- Pela virtude, há progresso e, através do vício, regresso; Através do conhecimento, vem a liberdade e, através do seu oposto (ignorância) vem a escravidão.

Gauḍapāda: Uma pessoa se eleva por meio da virtude. Acima estão as oito regiões de Brahma. Com virtude, o corpo sutil se eleva. Influenciado pelo vício, o corpo sutil migra para os corpos de animais, cervos, pássaros, répteis e objetos imóveis.
Através do conhecimento, a liberação é adquirida. A liberação é o conhecimento dos vinte e cinco princípios. Por este instrumento de conhecimento, a liberdade é atingida. Então o corpo sutil cessa e o Puruṣa é liberto (apavarga).
Ignorância traz escravidão chamada prakrta (inata), vaikrta (natural) e daksina (pessoal). Isso será explicado mais adiante. Aquele que está preso pelas amarras naturais e pessoais, não é liberado por nada exceto pelo conhecimento.

45- वैराग्यात् प्रकृतिलयः संसारो भवति राजसाद्१ रागात् । ऐश्वर्यादविघातो विपर्ययात् तद्विपर्यासः ॥ ४५॥
vairāgyāt prakṛtilayaḥ saṃsāro bhavati rājasād1 rāgāt । aiśvaryādavighāto viparyayāt tadviparyāsaḥ ॥ 45॥
वैराग्य प्रकृति लय [vairāgya prakṛti laya] vairāgya ou desapego (resulta) em fusão na prakṛti* राजस राग [rājasa rāga] do apego em rajas (guṇa)* संसार भवति [saṃsāra bhavati] torna um homem ligado ao mundo* ऐश्वर्य अविघात [aiśvarya avighāta] o poder super natural leva à não-obstrução do desejo (permite obter o que ele deseja)* विपर्यय तद् विपर्यास [viparyaya tad viparyāsa] o oposto resulta no contrário*
45- Desapego (vairāgya) resulta em fusão em Prakṛti; Do apego em rajas (guṇa), torna um homem ligado ao mundo. O poder super natural leva à não-obstrução do desejo (permite obter o que ele deseja), o oposto resulta no contrário.

Gauḍapāda: Considere alguém desapegado (sem apegos), mas que não tenha conhecimento dos princípios (tattvas). Então, através desse não-apego precedido pela ignorância, surge a absorção pela Prakṛti. Após a morte, essa pessoa é absorvida pelos oito envolventes: Prakṛti, intelecto, ahaṃkara e os cinco elementos sutis e não obtém nenhuma liberação. Ele ou ela transmigra novamente.
E mesmo com relação a este apego (apaixonado) rājas, “Eu realizo o sacrifício e dou presentes para que eu possa desfrutar da felicidade divina e humana no céu e na terra”. Esse apego apaixonado também resulta em transmigração.
O poder é óctuplo e é composto por animā e o resto. Isso não resulta em nenhum obstáculo ao poder nas regiões de Brahman e no resto. Por último, através da falta de poder, empecilhos e os obstáculos vêm por toda parte.

46- एष प्रत्ययसर्गो विपर्ययाशक्तितुष्टिसिद्ध्याख्यः । गुणवैषम्यविमर्दात् तस्य च भेदास्तु पञ्चाशत् ॥ ४६॥
eṣa pratyayasargo viparyayāśaktituṣṭisiddhyākhyaḥ । guṇavaiṣamyavimardāt tasya ca bhedāstu pañcāśat ॥ 46॥
एषह् प्रत्ययसर्ग [eṣah pratyayasarga] esta é a criação da buddhi* आख्य विपर्यय [ākhya viparyaya] suas características distintivas são o falso conhecimento (viparyaya)* अशक्ति [aśakti] incapacidade (aśakti)* तुष्टि [tuṣṭi] satisfação (tuṣṭi)* सिद्धि [siddhi] e sucesso ou perfeição (siddhi)* च तु तस्य पाञ्चाशत् भेद [ca tu tasya pāñcāśat bheda] destes surgem cinquenta impedimentos diferentes ao conhecimento verdadeiro* वैषम्य विमर्द गुण [vaiṣamya vimarda guṇa] e todas essas diferenças são devidas aos conflitos dos três guṇas*
46- Esta é a criação da Buddhi, suas características distintivas são o falso conhecimento (Viparyaya), incapacidade (Aśakti), satisfação (Tuṣṭi) e sucesso ou perfeição (Siddhi); destes surgem cinquenta impedimentos diferentes ao conhecimento verdadeiro; e todas essas diferenças são devidas aos conflitos dos três Guṇas.

Gauḍapāda: A criação do intelecto é dividida em quatro classes: ignorância, incapacidade, satisfação e realização. Ignorância é a dúvida, como quando uma pessoa, depois de ver um poste, está em dúvida se é um poste ou uma pessoa. Incapacidade é quando, depois de observar o poste de perto, uma pessoa não pode remover sua dúvida. Com satisfação, uma pessoa não quer saber nem estar em dúvida sobre o mesmo poste, pensando: "O que isso tem a ver comigo?" A realização é quando uma pessoa com sentidos perfeitos vê o poste encimado por uma trepadeira ou um pássaro, ele sabe, ou alcança o conhecimento, que é um poste.
Assim, devido ao conflito entre as desigualdades dos guṇas, existem cinquenta variedades daquela criação do intelecto. Em algum lugar, sattva é predominante e rajas e tamas são subordinados; em algum lugar rajas predomina; e em algum lugar tamas.

47- पञ्च विपर्ययभेदा भवन्त्यशक्तेश्च करणवैकल्यात् । अष्टाविंशतिभेदास्तुष्टिर्नवधाष्टधा सिद्धिः ॥ ४७॥
pañca viparyayabhedā bhavantyaśakteśca karaṇavaikalyāt । aṣṭāviṃśatibhedāstuṣṭirnavadhāṣṭadhā siddhiḥ ॥ 47॥
पञ्च भवङ्ति भेद विपर्यय [pañca bhavaṅti bheda viparyaya] cinco são as variedades do falso conhecimento* अष्टाविम्शाति भेद अशक्ति च करण वैकल्यात् [aṣṭāvimśāti bheda aśakti ca karaṇa vaikalyāt] e vinte e oito de incapacidade decorrente do comprometimento dos órgãos* तुष्टि नवधा [tuṣṭi navadhā] satisfação (a complacência da mente) é de nove tipos* सिद्धि अष्टधा [siddhi aṣṭadhā] enquanto o verdadeiro conhecimento é óctuplo*
47- Cinco são as variedades do falso conhecimento e, vinte e oito de incapacidade decorrente do comprometimento dos órgãos; A complacência da mente é de nove tipos; enquanto o verdadeiro conhecimento é óctuplo.

Gauḍapāda: As cinco variedades de ignorância são: tamas (escuridão), moha (ilusão), mahāmoha (ilusão extrema) tāmisra (obscuridade) e andkatāmisra (escuridão total). As incapacidades são devidas a defeitos nos órgãos. A complacência é caracterizada por rajas e a realização é caracterizada por sattva.

48- भेदस्तमसोऽष्टविधो मोहस्य च दशविधो महामोहः । तामिस्रोऽष्टादशधा तथा भवत्यन्धतामिस्रः ॥ ४८॥
bhedastamaso'ṣṭavidho mohasya ca daśavidho mahāmohaḥ । tāmisro'ṣṭādaśadhā tathā bhavatyandhatāmisraḥ ॥ 48॥
भेद तमस् च मोह अष्टविध [bheda tamas ca moha aṣṭavidha] as variedades de escuridão e ilusão são oito* मह मोह दशविध [maha moha daśavidha] ilusão extrema é de dez tipos* तामिस्र तथा अङ्धतामिस्र भवति अष्टादशधा [tāmisra tathā aṅdhatāmisra bhavati aṣṭādaśadhā] turvação e total escuridão são de dezoito tipos*
48- As variedades de escuridão (tamas) e ilusão (moha) são oito; ilusão extrema (maha moha) é de dez tipos; obscuridade (tāmisra) e total escuridão (aṅdhatāmisra) são de dezoito tipos.

Gauḍapāda: A escuridão (ignorância) é de oito tipos. A dissolução final é diferenciada pela ignorância. Uma pessoa se funde nos oito envolventes: Prakṛti, intelecto, ahaṃkara e os cinco elementos sutis. Quando uma pessoa é ligada a uma delas e pensa: "Sou livre", isso é considerado uma variedade de obscuridade.

49- एकादशेन्द्रियवधाः सह बुद्धिवधैरशक्तिरुद्दिष्टा । सप्तदश वधा बुद्धेर्विपर्ययात् तुष्टिसिद्धीनाम् ॥ ४९॥
ekādaśendriyavadhāḥ saha buddhivadhairaśaktiruddiṣṭā । saptadaśa vadhā buddherviparyayāt tuṣṭisiddhīnām ॥ 49॥
वध एकादश इङ्द्रिय [vadha ekādaśa iṅdriya] as injurias dos onze órgãos* सह वध बुद्धिअ [saha vadha buddhi] junto com as injúrias da buddhi* उद्दिष्टा अशक्ति [uddiṣṭā aśakti] são consideradas as deficiências* वध बुद्धि सप्तदश [vadha buddhi saptadaśa] as injurias do intelecto são dezessete* विपर्यय तुष्टि सिद्धीनाम् [viparyaya tuṣṭi siddhīnām] e resultam da inversão da satisfação e da realização*
49- As injúrias dos onze órgãos junto com as do intelecto são consideradas deficiências. As injurias do intelecto são dezessete e resultam da inversão da satisfação e da realização.

Gauḍapāda: As injúrias dos onze órgãos são: surdez, cegueira, paralisia, perda do paladar, perda do olfato, mudez, mutilação do braço, claudicação, constipação, impotência e insanidade.
As carências das formas de satisfação são nove e as de realização são oito, totalizando dezessete. Estes serão explicados detalhadamente.

50- आध्यात्मिकाश्चतस्रः प्रकृत्युपादानकालभाग्याख्याः । बाह्या विषयोपरमाच्च पञ्च नव तुष्टयोऽभिमताः ॥ ५०॥ādhyātmikāścatasraḥ prakṛtyupādānakālabhāgyākhyāḥ । bāhyā viṣayoparamācca pañca nava tuṣṭayo'bhimatāḥ ॥ 50॥
नव अभिमत तुष्टि [nava abhimata tuṣṭi] tuṣṭi (contentamento) é de nove tipos* चतुर् आध्यात्मिक [catur ādhyātmika] quatro internos* आख्य प्रकृति उपादान काल भाग्य [ākhya prakṛti upādāna kāla bhāgya] conhecidos como prakrti (natureza), upādāna (meios), kāla (tempo) e bhāgya (sorte)* पञ्च बाह्य उपरम विषय [pañca bāhya uparama viṣaya] e cinco externos: aqueles devidos à rejeição dos objetos (dos sentidos)*
50- Tuṣṭi (contentamento) é de nove tipos: quatro internos: prakrti (natureza), upādāna (meios), kāla (tempo) e bhāgya (sorte); e cinco externos: aqueles devidos à rejeição dos objetos dos sentidos.

Gauḍapāda: Adhyātma significa residir no Self. Existem quatro tipos de contentamento interno: Prakṛti, os meios, o tempo e a sorte. Prakṛti é quando uma pessoa conhece a Prakṛti e seus atributos e permanece satisfeita com o conhecimento da Prakṛti e seus efeitos e desdobramentos e, portanto, não busca e não pode alcançar a liberação.Os meios referem-se a uma pessoa que não entende os vinte e cinco princípios, mas toma posse dos instrumentos de ascetismo e pensa que a salvação será alcançada andando em grupo, implorando com uma tigela e vestindo o hábito da moda. Ninguém pode obter libertação dessa maneira.
O tempo é quando uma pessoa pensa: "Eu vou conseguir a salvação no momento certo, então qual é a utilidade da prática?" Da mesma forma, o acaso é quando uma pessoa pensa que a salvação será alcançada pela sorte e não pelo esforço.
O contentamento externo surge da aversão aos cinco objetos dos sentidos. Uma pessoa sente aversão ao som, toque, forma, gosto e cheiro, vendo que estes podem ser acompanhados pelos males de aquisição, proteção, desperdício, fixação e injuria. Para nossa prosperidade, devemos pastar o gado, nos envolver no comércio e aceitar, dar e nos engajar nos serviços. Estes são os problemas de aquisição. Depois, há o problema de proteger os objetos adquiridos. Além disso, as coisas são desperdiçadas pelo prazer, causando um novo ciclo de aquisição. Os sentidos nunca cessam de se apegar aos prazeres sensuais, mas nunca há gozo sem causar dano a outros seres vivos. Assim, a aversão aos cinco objetos dos sentidos, que resulta de ver os males da aquisição e do resto, é um contentamento externo quíntuplo. A inversão desses tipos de contentamento constitui as diversas incapacidades.

51- ऊहः शब्दोऽध्ययनं दुःखविघातास्त्रयः सुहृत्प्राप्तिः । दानं च सिद्धयोऽष्टौ सिद्धेः पूर्वोऽङ्कुशस्त्रिविधः ॥ ५१॥
ūhaḥ śabdo'dhyayanaṃ duḥkhavighātāstrayaḥ suhṛtprāptiḥ । dānaṃ ca siddhayo'ṣṭau siddheḥ pūrvo'ṅkuśastrividhaḥ ॥ 51॥
अष्ट सिद्धि [aṣṭa siddhi] as oito realizações (obtenção do conhecimento)* ऊह शब्द अध्ययन त्रय दुह्खविघात सुकृतप्राप्ति च दान [ūha śabda adhyayana traya duhkhavighāta sukṛtaprāpti ca dāna] são o raciocínio a instrução verbal o estudo a supressão da tríplice miséria discussão amigável e a caridade.* त्रिविध पूर्व सिद्धि अङ्कुश [trividha pūrva siddhi aṅkuśa] os três tipos mencionados antes (viparyaya, aśakti e tuṣṭi) são obstáculos para a obtenção da realização*
51- As oito realizações são o raciocínio, a instrução verbal, o estudo, a supressão da tríplice miséria, discussão amigável, e a caridade. Aqueles mencionados antes Viparyaya, Aśakti e Tuṣṭi (ignorância, incapacidade e contentamento) são obstáculos para a obtenção da realização.

Gauḍapāda: O raciocínio examina o que é a verdade; o que é o futuro; qual é o Bem maior; Que ações me ajudam a alcançar meu objetivo? Enquanto pondera assim, alcança-se o conhecimento de que o Puruṣa é bem distinto da Prakṛti; o intelecto (Buddhi) é bastante distinto; o ego (ahaṃkara) é bem distinto; e da mesma forma os elementos sutis, órgãos e elementos densos são bem diferentes. Do conhecimento dos princípios a liberdade é alcançada. Esta é a primeira conquista do raciocínio.
Do conhecimento obtido pela instrução oral procede o conhecimento sobre a Prakṛti, o Puruṣa, o intelecto, o ego, os elementos sutis, os órgãos e os cinco elementos grosseiros. Deste conhecimento a salvação é alcançada. Essa é a conquista conhecida como instrução oral.
Do estudo das escrituras, obtém-se o conhecimento dos vinte e cinco princípios e depois da salvação. Esta é a terceira realização.
A tríplice supressão da miséria está relacionada com as influências internas, externas e divinas mencionadas anteriormente. Depois de receber instruções de um mestre, uma pessoa pode obter a salvação. Isso constitui a quarta até a sexta conquista.
A sétima conquista ocorre quando uma pessoa alcança a salvação através do conhecimento recebido de um amigo.
O oitavo é quando são dados apresentes a pessoas santas, fazendo com que elas retribuam com o conhecimento que leva à salvação.
A incapacidade do intelecto surge da ausência de uma dessas realizações. E aqueles mencionados antes, ignorância, incapacidade e contentamento, são o triplo freio da realização. A realização deve ser buscada porque uma pessoa realizada tem o conhecimento que leva à liberação...

52- न विना भावैर्लिङ्गं न विना लिङ्गेन भावनिर्वृत्तिः । लिङ्गाख्यो भावाख्यस्तस्माद् द्विविधाः प्रवर्तते सर्गः ॥ ५२॥
na vinā bhāvairliṅgaṃ na vinā liṅgena bhāvanirvṛttiḥ । liṅgākhyo bhāvākhyastasmād dvividhāḥ pravartate sargaḥ ॥ 52॥
न लिङ्ग विना भाव [na liṅga vinā bhāva] não pode haver liṅga (corpo sutil) sem as disposições (bhāvas)* न भावनिर्वृत्ति विना लिङ्ग [na bhāvanirvṛtti vinā liṅga] nem elaboração de disposições sem liṅga* तस्मात् प्रवर्तते द्वेधा सर्ग लिङ्गाख्य भावाख्य [tasmāt pravartate dvedhā sarga liṅgākhya bhāvākhya] portanto procede a dupla criação a do liṅga e a dos bhāvas (disposições)*
52- Não pode haver liṅga (corpo sutil) sem as disposições (bhāvas), nem elaboração de disposições sem liṅga. Portanto, procede a dupla criação: a do liṅga e a dos bhāvas (disposições).

Gauḍapāda: Como todo corpo (subsequente) é adquirido pelas impressões das ações realizadas nos nascimentos anteriores, não pode haver liṅga, corpo sutil, sem disposições no intelecto. Além disso, não pode haver elaboração de disposições, virtude e o resto sem liṅga.
A dependência mútua do intelecto e do corpo sutil, como o da semente e do broto, não é uma falha, porque a criação é sem princípio. Portanto, a criação dupla procede, ou seja, a do liṅga e a das disposições.

53- अष्टविकल्पो दैवस्तइर्यग्योनश्च पञ्चधा भवति । मानुष्यश्चैकविधः समासतो भौतिकः सर्गः ॥ ५३॥
aṣṭavikalpo daivastairyagyonaśca pañcadhā bhavati । mānuṣyaścaikavidhaḥ samāsato bhautikaḥ sargaḥ ॥ 53॥
दैवअष्ट विकल्प [daiva aṣṭa vikalpa] o divino tem oito variedades* च तैर्यग्योन भवति पञ्चधा [ca tairyagyona bhavati pañcadhā] o sub-humano tem cinco* च मानुष्य एकविध [ca mānuṣya ekavidha] e o humano tem apenas uma* समासतस् भौतिक सर्ग [samāsatas bhautika sarga] isto é o resumo da criação*
53- O divino tem oito variedades, o sub-humano tem cinco e o humano tem apenas uma. Isto é o resumo da criação.

Gauḍapāda: O divino é de oito variedades: brahmā e o resto. A criação sub-humana é de cinco tipos. O tipo humano é único. Estas são as catorze formas de criaturas.

54- ऊर्ध्वं सत्त्वविशालस्तमोविशालश्च मूलतः सर्गः । मध्ये रजोविशालो ब्रह्मादि स्तम्बपर्यन्तः ॥ ५४॥
ūrdhvaṃ sattvaviśālastamoviśālaśca mūlataḥ sargaḥ । madhye rajoviśālo brahmādi stambaparyantaḥ ॥ 54॥
ऊर्ध्व विशाल सत्त्व [ūrdhva viśāla sattva] acima há predominância de sattva* च मूल सर्ग विशाल तमस् [ca mūla sarga viśāla tamas] abaixo, prevalece tamas* मध्ये विशाल रजस् [madhye viśāla rajas] no meio predomina rajas* ब्रह्म आदि पर्यन्त स्तम्ब [brahma ādi paryanta stamba] (esta é a criação) de brahma até à folha de grama*
54- Acima há predominância de sattva; abaixo, prevalece tamas; no meio predomina rajas; esta é a criação de Brahma até à folha de grama.

Gauḍapāda: Acima, nas oito regiões celestiais, predomina sattva. Rajas e tamas também residem lá. Abaixo do reino humano, há excesso de tamas. De animais a seres imóveis toda a criação é permeada por um excesso de tamas; é claro que, mesmo lá, sattva e rajas estão presentes. No meio está a criação humana, onde rajas prevalece, embora sattva e tamas estejam presentes. Dominados por rajas, os seres humanos, em grande parte, são afetados pela paixão e pelo sofrimento.



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