Sāṃkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā / [19 - 36]
19- तस्माच्च विपर्यासात् सिद्धं साक्षित्वमस्य पुरुषस्य । कैवल्यं माध्यस्थ्यं द्रष्टृत्वमकर्तृभावश्च ॥ १९॥
tasmācca viparyāsāt siddhaṃ sākṣitvamasya puruṣasya । kaivalyaṃ mādhyasthyaṃ draṣṭṛtvamakartṛbhāvaśca ॥ 19॥
च तस्मात् विपर्यास [ca tasmāt viparyāsa] desse contraste* अस्य पुरुष साक्षित्व सिद्धि [asya puruṣa sākṣitva siddhi] é estabelecido que o puruṣa é testemunha* कैवल्य [kaivalya] é solitário* माध्यस्त्य [mādhyastya] é indiferente* द्रष्टृत्व [draṣṭṛtva] é perceptivo* च भाव अकर्तृ [ca bhāva akartṛ] e é um não agente (inativo)*
19- E a partir desse contraste é estabelecido que o Puruṣa é testemunha, solitário, indiferente, perceptivo e inativo.
Gauḍapāda: E a partir desse contraste, (fica estabelecido que) o Puruṣa é desprovido de atributos, é discriminativo, e é o desfrutador. O contraste está nas qualidades do Puruṣa. Portanto, porque sattva, rajas e tamas são agentes ativos, segue-se que o Puruṣa é dotado das características de testemunhar aquilo que ocorre no manifesto. Apenas os atributos, dos que são agentes, são ativos, e o Puruṣa é indiferente.
Além disso, o Puruṣa mantem-se isolado (Kaivalya) daquele que é possuidor dos três atributos. O Puruṣa permanece inativo enquanto os três atributos estão ativos.
Uma objeção a essa prova é que se o Puruṣa é um não agente, então como ele exerce a volição de praticar a virtude em vez de vício? Nesse caso, deve ser um agente.
20- तस्मात् तत्संयोगादचेतनं चेतनावदिव लिङ्गम् । गुणकर्तृत्वे च तथा कर्तेव भवत्युदासीनः ॥ २०॥
tasmāt tatsaṃyogādacetanaṃ cetanāvadiva liṅgam । guṇakartṛtve ca tathā karteva bhavatyudāsīnaḥ ॥ 20॥
तस्मात् तत् संयोग [tasmāt tat saṃyoga] portanto da conjunção (com o puruṣa)* अचेतन लिङ्ग [acetana liṅga] o não consciente liṅga (buddhi e os outros)* चेतनावत् इव [cetanāvat iva] (comporta-se) como consciente* तथा गुणकर्तृत्व अपि [tathā guṇakartṛtva api] embora a atividade seja apenas uma função dos guṇas* उदासीन भवति इव कर्त [udāsīna bhavati iva karta] o inativo puruṣa parece ser o agente*
20- Portanto da conjunção (com o puruṣa) o não consciente liṅga (buddhi e os outros) comporta-se como consciente, embora a atividade seja apenas uma função dos Guṇas, o inativo Puruṣa parece ser o agente.
Gauḍapāda: Aqui, a consciência pertence ao Puruṣa. Portanto, o linga (o mahat e o resto), entrando em contato com o reflexo do Puruṣa consciente, tornam-se como se fossem conscientes. Quando um pote fica frio quando entra em contato com o frescor e fica quente quando em contato com o calor, o linga, o mahat e o resto, ao entrar em contato com esse Puruṣa, tornam-se como se fossem conscientes. Portanto, a volição é exercida pelos atributos e não pelo Puruṣa.
A atividade pertence aos atributos, mas o Puruṣa indiferente parece ser um agente. Dizemos que um homem age e anda, mas o Puruṣa interior não está agindo ou andando. A atividade reside nos atributos, e o Puruṣa indiferente se torna como um agente, embora não seja um agente real. Há uma ilustração disso com uma pessoa que é presa junto com ladrões e é considerada uma ladra quando na verdade não é um ladrão. Os agentes reais são os atributos, e o Puruṣa, embora indiferente, entra em contato com os atributos e aparece ativo. Assim, a distinção do manifesto, do não manifesto e do Puruṣa foi explicada. E com discernimento entre esses três, a liberação é obtida.
21- पुरुषस्य दर्शनार्थं कैवल्यार्थं तथा प्रधानस्य । पङ्ग्वन्धवदुभयोरपि संयोगस्तत्कृतः सर्गः ॥ २१॥
puruṣasya darśanārthaṃ kaivalyārthaṃ tathā pradhānasya । paṅgvandhavadubhayorapi saṃyogastatkṛtaḥ sargaḥ ॥ 21॥
संयोग प्रधान पुरुष [saṃyoga pradhāna puruṣa] a união do pradhāna (natureza primordial) com o puruṣa* उभय अपि दर्शन अर्थ [ubhaya api darśana artha] serve a um duplo propósito contemplação (da natureza primordial pelo puruṣa)* तथा कैवल्य अर्थं [tathā kaivalya arthaṃ] e a consequente obtenção de kaivalya* पङ्गु अन्धवत् [paṅgu andhavat] é como a associação de um cego com um coxo* तत् कृत सर्ग [tat kṛta sarga] desta união procede a criação*
21- A união (saṃyoga) do Pradhāna (natureza primordial) com o Puruṣa serve a um duplo propósito: a contemplação do Pradhāna pelo Puruṣa e a consequente obtenção de kaivalya (liberação) pelo Puruṣa; é como a associação de um cego com um coxo. Desta união procede a criação.
Gauḍapāda: A união do Puruṣa com o Pradhāna (Prakṛti) é para contemplação. O Puruṣa contempla a Prakṛti e seus efeitos, começando do mahat e terminando com os elementos grosseiros. Por essa razão, a união da Prakṛti com o Puruṣa é para a liberação.
Essa união de ambos deve ser considerada como a de um homem coxo com um homem cego. Por exemplo, um homem é manco e o outro cego. Esses dois homens estão viajando com dificuldade em uma caravana. Quando a caravana é atacada por ladrões na floresta, estes dois são abandonados por seus amigos e vagam a esmo. No curso de sua errância, eles se encontram e decidem ajudar-se mutuamente. Reunindo e confiando nas habilidades de cada um, eles podem prosseguir. O cego coloca o homem coxo em seus ombros e a visão do homem coxo os guia pela estrada. O Puruṣa, como o homem coxo, tem o poder da contemplação, mas não da ação. A Prakṛti , como o cego, tem o poder da ação, mas não a contemplação. E assim como haverá separação entre o cego e o coxo depois que o destino mútuo for alcançado, a Prakṛti deixa de agir depois de provocar a liberação do Puruṣa, e o Puruṣa se isola depois de contemplar a Prakṛti. Depois que seu objetivo mútuo é alcançado, a separação virá.
Além disso, a criação é provocada por essa aliança. Assim como uma criança é concebida a partir da união do homem e da mulher, da mesma forma, a criação é provocada pelo Puruṣa que anima a Prakṛti.
22- प्रकृतेर्महांस्ततोऽहङ्कारस्तस्माद् गणश्च षोडशकः । तस्मादपि षोडशकात् पञ्चभ्यः पञ्च भूतानि ॥ २२॥
prakṛtermahāṃstato'haṅkārastasmād gaṇaśca ṣoḍaśakaḥ । tasmādapi ṣoḍaśakāt pañcabhyaḥ pañca bhūtāni ॥ 22॥
प्रकृति [prakṛti] de prakṛti* महात् [mahat] mahat (buddhi)* ततस् [tatas] daí* अहंकार [ahaṃkāra] procede ahamkāra (ego)* तस्मात् च [tasmāt ca] daí* गण षोडशक [gaṇa ṣoḍaśaka] o grupo dos dezesseis (onze órgãos dos sentidos, incluindo manas e os cinco tanmatras)* तस्मात् अपि पञ्चभ्यः षोडशक [tasmāt api pañcabhyaḥ ṣoḍaśaka] e dos cinco deste conjunto de dezesseis* पञ्च भूत [pañca bhūta] (surgem) os cinco elementos densos*
22- Da Prakṛti procede Mahat (buddhi), daí Ahaṁkāra (ego) e daí o grupo dos dezesseis (onze órgãos dos sentidos, incluindo manas) e os cinco Tanmatras (elementos sutís); e dos cinco (tanmatras), deste conjunto de dezesseis, surgem os cinco elementos densos (pañcabhūta).
Gauḍapāda: Agora, começa a explicação de todos os produtos. Prakṛti (natureza primordial), pradhāna, brahman, avyakta, bahudhātmaka e māyā são sinônimos em todas as escrituras. Da Prakṛti, desprovida de características, nasce o intelecto. O intelecto é chamado mahat (buddhi, āsurī, mati, khyāti, jñāna e prajñā como sinônimos).
De mahat, nasce ahaṃkāra, o ego (bhūtādi, vaikrta, taijasa e abhimāna são sinônimos para o ego). De Ahamkāra, o grupo dos dezesseis é produzido: os cinco elementos sutis, som, tato, visão, paladar e olfato, e os onze órgãos, os cinco órgãos dos sentidos, cinco órgãos de ação, incluindo a mente. Os cinco órgãos dos sentidos são ouvido, pele, olhos, língua e nariz. Os cinco órgãos de ação são a língua, as mãos, os pés, os órgãos de procriação e o ânus. O décimo primeiro órgão, a mente, tem as características de ambos os órgãos dos sentidos e de ação. Este grupo de dezesseis é produzido a partir do ego. E, dos cinco elementos sutis, nascem os cinco elementos densos: Espaço do elemento som; vento do tato; fogo da luz; água do sabor; e terra do cheiro. Assim, dos cinco elementos sutis nascem os cinco elementos densos.
A liberação resulta do conhecimento discriminativo do manifesto, do não manifesto e do Conhecedor. Neste contexto, os vinte e três aspectos da Prakṛti manifesta foram descritos, começando com mahat e terminando com os elementos densos. O não manifesto foi explicado como a causa da “finitude dos objetos específicos” (15). O Puruṣa também foi explicado pelas razões mencionadas no verso 17: "os objetos compostos são destinados para o outro". Esses são os vinte e cinco princípios. Um princípio é um tattva - a abstração do existente. Uma pessoa que conhece todos os três mundos permeados por esses torna-se liberada. Como foi dito, uma pessoa que conhece os vinte e cinco tattvas (princípios), torna-se liberada, não importa em que fase da vida, jovem ou velho, seja cabeludo ou careca, quem conhece esses princípios será livre. Não há dúvidas sobre isso.
Os princípios são Prakṛti, Puruṣa, buddhi, ahaṃkāra, os cinco elementos sutis, os onze órgãos e os cinco elementos brutos. Foi dito que o intelecto nasce da Prakṛti. Qual é a natureza desse intelecto? Será descrito.
23- अध्यवसायो बुद्धिर्धर्मो ज्ञानं विरागाइश्वर्यम् । सात्त्विकमेतद्रूपं तामसमस्माद् विपर्यस्तम् ॥ २३॥
adhyavasāyo buddhirdharmo jñānaṃ virāgāiśvaryam । sāttvikametadrūpaṃ tāmasamasmād viparyastam ॥ 23॥
बुद्धि [buddhi] buddhi (intelecto)* अध्यवसाय [adhyavasāya] é a capacidade cognitiva* धर्म [dharma] virtude* ज्ञान [jñāna] conhecimento* विराग [virāga] desapego* ऐश्वर्य [aiśvarya] e poder* सात्त्विकम् [sāttvikam] em sua sua forma sāttvika* एतद् रूप तामसम् [etad rūpa tāmasam] na forma tāmasica* विपर्यस्त अस्मात् [viparyasta asmāt] (ocorre o) o oposto*
23- Buddhi (intelecto) é a capacidade cognitiva (adhyavasāya). virtude, conhecimento, desapego e poder em sua forma sāttvika. Na forma tāmasica ocorre o oposto.
Gauḍapāda: Faculdade da percepção mental é uma definição de intelecto. Adhyavasāya significa averiguação e está presente no intelecto como a germinação futura de um broto em uma semente. Isto é, é a cognição precisa que surge quando se determina que isto é um jarro, isto é pano.
Esse intelecto tem oito partes em relação aos tattvas sāttva ou tāmas. A forma sāttvika do intelecto é de quatro tipos: virtude, conhecimento, não-apego e poder.
A virtude é da natureza da misericórdia, da caridade, dos cinco yamas (restrições) e dos cinco niyamas (obrigações). Os yamas e niyamas são descritos no tratado de Patañjali. Pacifismo, veracidade, honestidade, continência e desapego são os yamas. Pureza, serenidade, austeridade, estudo das escrituras e devoção a Deus são os niyamas.
Luz (prakāśa), compreensão (avagama) e manifestação (bhāna) são sinônimos de conhecimento. O conhecimento externo é composto pela escrituras, juntamente com os seis ramos dos vedangas (śikṣā: fonética e fonologia (sandhi); chandas: métrica; vyākaraṇa: gramática; nirukta: etimologia; jyotiṣa: astrologia e astronomia; kalpa: ritual.), dos Puranas, do Nyāya, do Mīmāmsā e dos Dharmaśastras. O conhecimento interno é o conhecimento discriminativo da Prakṛti e do Puruṣa. Esta Prakṛti é o equilíbrio de sattva, rajas e tamas. O Puruṣa é o realizado, livre dos atributos, permeável e inteligente. O resultado do conhecimento externo é celebridade e admiração entre as pessoas. O resultado do conhecimento interno é a liberação.
O desapego também é de dois tipos: externo e interno. O não-apego externo é a liberdade do apego em relação aos objetos dos sentidos. O não-apego interno surge na mente da pessoa que deseja a liberação, observando gradualmente que até a Prakṛti é como maya (mágica ou um sonho).
Poder é competência. É de oito tipos: animā, mahimā, garimā, laghimā, prāpti, prākāmya, īśitva e vaśitva. Animā minimização. Mahimā é o oposto, o poder de adquirir uma forma grande. Laghimā é a capacidade de se tornar leve como uma pena, e garimā é o oposto, tornando-se pesado. Prāpti permite que uma pessoa obtenha qualquer objeto desejado. O Prākāmya fornece o poder de fazer o que quiser. Īśitva é o poder divino de reinar sobre os três mundos. E, Vaśitva é o poder de trazer qualquer coisa sob o controle de alguém.
Virtude, conhecimento, não-apego e poder são as formas sāttvika do intelecto. Quando sattva supera rajas e tamas, a pessoa adquire essas qualidades intelectuais. E além disso, a forma de tāmasica é o reverso disso. O reverso da virtude é o vício. Da mesma forma, a ignorância, o apego e a ausência de poderes são o reverso do conhecimento, do desapego e dos poderes divinos. O intelecto, tendo oito formas de acordo com sua qualidade sāttvika ou tāmasica, evolui do não-manifesto possuidor dos três atributos.
24- अभिमानोऽहङ्कारस्तस्माद् द्विविधः प्रवर्तते सर्गः । एकादशकश्च गणस्तन्मात्रः पञ्चकश्चैव ॥ २४॥
abhimāno'haṅkārastasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ । ekādaśakaśca gaṇastanmātraḥ pañcakaścaiva ॥ 24॥
अहंकार अभिमान [ahaṃkāra abhimāna] ahaṃkāra é auto conceito (princípio de individuação)* तस्मात् प्रवर्तते द्विध सर्ग [tasmāt pravartate dvidha sarga] dele procedem os dois tipos de criação* च [ca] e* एकादश गण [ekādaśa gaṇa] os onze agregados (órgãos dos sentidos e ação, e a mente)* च एव [ca eva] e também* पञ्चक तन्मात्र [pañcaka tanmātra] e os cinco tanmātras (elementos sutis)*
24- Ahaṃkāra (ego) é o auto conceito; Dele procedem os dois tipos de criação - o grupo dos onze (órgãos dos sentidos e a mente) e os cinco elementos sutis (tanmātras).
Gauḍapāda: No conjunto de onze partes: os onze órgãos. Os cinco elementos sutís: matéria elementar de cinco tipos, ou os rudimentares (tanmātras), som, tato, forma, sabor e odor. Que tipo de criação procede daquilo que é assim definido: (Isso) é explicado a seguir.
25- सात्त्विकैकादशकः प्रवर्तते वैकृतादहङ्कारात् । भूतादेस्तन्मात्रः स तामसस्तैजसादुभयम् ॥ २५॥
sāttvikaikādaśakaḥ pravartate vaikṛtādahaṅkārāt । bhūtādestanmātraḥ sa tāmasastaijasādubhayam ॥ 25॥
वैकृत अहंकार [vaikṛta ahaṃkāra] da forma vaikṛta do ahamkāra* प्रवर्तते एकादशक सात्त्विक [pravartate ekādaśaka sāttvika] procede o grupo sattviko dos onze* भूतदि तन्मात्र तामस [bhūtadi tanmātra tāmasa] da forma bhūtādi procede o grupo tāmasico dos tanmātras* तैजस उभय [taijasa ubhaya] da forma taijasa procedem ambos*
25- Da forma vaikrta do ahaṃkāra procede o grupo sattviko dos onze. Da forma bhūtādi procede o grupo tāmasico dos tanmātras. Da forma taijasa procedem ambos.
Gauḍapāda: Quando sattva predomina sobre tamas e rajas, ahaṃkāra é sattvico; cujo nome, segundo os antigos mestres, era vaikrta, "o modificado". Deste ego modificado é produzida o grupo dos onze órgãos.
Quando tamas predomina no ahaṃkāra sobre sattva e rajas, esse ahaṃkāra é chamado tamásico. Foi chamado pelos antigos mestres, de "elemento primitivo" bhūtādi. Daí vêm os cinco elementos sutis, tanmātras. Esse grupo é chamado tamasico: a partir desse grupo dos cinco procedem os elementos densos. Quando rajas predomina sobre sattva e tamas, ahaṃkāra recebe a denominação taijasa, "o ativo" e dele ambos procedem; os onze órgãos e os cinco tanmātras.
Para o ahaṃkāra sattvico (que é o vaikrta, 'o modificado') produzir os onze órgãos é necessário um ahaṃkāra ativo como assistente; pois o ahaṃkāra puro (sattvico) é inerte, e só é capaz de produzir os órgãos quando combinado com o ativo. De maneira semelhante, o ahaṃkāra tamasico, ou aquilo "que é" chamado de "elemento primitivo", é inerte e torna-se ativo apenas em união com o ativo, quando produz os cinco tanmatras.
26- बुद्धीन्द्रियाणि चक्षुः श्रोत्रघ्राणरसनत्वगाख्यानि । वाक्पाणिपादपायूपस्थान् कर्मेन्द्रियान्याहुः ॥ २६॥
buddhīndriyāṇi cakṣuḥ śrotraghrāṇarasanatvagākhyāni । vākpāṇipādapāyūpasthān karmendriyānyāhuḥ ॥ 26॥
बुद्धि इन्द्रिय आख्यानि [buddhi indriya ākhyāni] os órgãos dos sentidos são conhecidos como* चक्षुस् स्रोत्र घ्राण रसन त्वक् [cakṣus srotra ghrāṇa rasana tvak] olhos, orelhas, nariz, língua e pele* वाक् पाणि पाद पायू उपस्ता [vāk pāṇi pāda pāyū upastā] o aparelho fonador, as mãos, os pés, o ânus e o órgão da procriação* आहुः कर्म इन्द्रियाणि [āhuḥ karma indriyāṇi] são chamados de órgãos de ação*
26- Os órgãos dos sentidos são conhecidos como: olhos, orelhas, nariz, língua e pele. O aparelho fonador, as mãos, os pés, o ânus e o órgão da procriação constituem os órgãos de ação.
Gauḍapāda: O grupo dos onze órgãos é sāttvico. Olhos, ouvidos, nariz, língua e pele são os órgãos dos sentidos; Eles são chamados os cinco órgãos do sentido porque apreendem os cinco objetos: som, toque, forma, gosto e cheiro. Aparelho fonador, mãos, pés, ânus e os órgãos de procriação são chamados de órgãos de ação; Eles são chamados assim porque executam ações. O aparelho fonador fala, as mãos agem, os pés andam, o ânus excreta e os órgãos de procriação proporcionam prazer e progênie.
27- उभयात्मकमत्र मनः सङ्कल्पकमिन्द्रियं च साधर्म्यात् । गुणपरिणामविशेषान् नानात्वं बाह्यभेदाच्च ॥ २७॥
ubhayātmakamatra manaḥ saṅkalpakamindriyaṃ ca sādharmyāt । guṇapariṇāmaviśeṣān nānātvaṃ bāhyabhedācca ॥ 27॥
अत्र मनस् उभयात्मकम् [atra manas ubhayātmakam] entre os órgãos dos sentidos a mente possui a natureza de ambos* संकल्पक [saṃkalpaka] é o princípio da reflexão* च इन्द्रिय [ca indriya] e é também órgão sensorial* साधर्म्य [sādharmya] por suas propriedades similares* नानात्व [nānātva] essa diversidade* बाह्य भेद च [bāhya bheda ca] e das coisas externas* परिणाम विशेष गुण [pariṇāma viśeṣa guṇa] surgem das modificações específicas dos atributos*
27- Entre os órgãos dos sentidos e de ação, a mente possui a natureza de ambos. É o princípio da reflexão, e é considerada um órgão sensorial, uma vez que possui propriedades análogas. Essa diversidade dos órgãos surgem das modificações específicas dos atributos.
Gauḍapāda: A mente tem a natureza dos órgãos dos sentidos e de ação porque determina a função desses órgãos. Entre os órgãos dos sentidos, é como um órgão de sentido; Entre os órgãos de ação, é como um órgão de ação. Portanto, a mente tem características de ambas porque é determinante em ambas.
Além disso, é um órgão devido à sua similaridade com os outros sentidos de cognição e ação. Os órgãos do sentido e da ação procedem com a mente do ahaṃkāra sāttvico, provocando a similaridade da mente. Por causa dessa semelhança, a mente também é um órgão. Assim, esses onze órgãos são produzidos a partir do ahaṃkāra sāttvico ou vaikrta. A função da mente é deliberação. As funções dos órgãos dos sentidos são a audição e o resto. E as funções dos órgãos de ação são a fala e o resto.
Agora, estes diferentes órgãos estão apreendendo diferentes objetos criados por Deus ou são auto-gerados? Porque Pradhāna, intelecto e o ahaṃkāra não são inteligentes e o Puruṣa é inativo aqui, entre os seguidores da doutrina Sāṃkhya existe a espontaneidade como causa. A este respeito, diz-se, a diversidade dos órgãos e as diversidades externas decorrem das modificações específicas dos atributos.
Esses onze órgãos funcionam com objetivos diferentes. Cada órgão dos sentidos coleta informações de seu objeto de sentido correspondente. Os cinco órgãos de ação funcionam como falar, agarrar, andar, excretar e dar prazer. E deliberação é a função da mente. Assim, essas diferentes características dos diferentes órgãos surgem das modificações específicas dos atributos. Da especificação surgem a diversidade dos órgãos e as diversidades externas. Essa diversidade não é causada por Deus, ahaṃkāra, intelecto, Pradhāna ou Puruṣa, mas é causada pela modificação espontânea dos atributos. Mas, pode haver alguma atividade entre os atributos, que não são inteligentes? Sim. “Assim como há atividade no leite não inteligente para o crescimento do bezerro da mesma forma, há uma atividade na natureza para trazer a libertação do Puruṣa.” (Kārikā 57)
Os atributos não inteligentes são modificados como os onze órgãos. As especificações também são causadas por esses atributos. Assim, o olho é colocado em um lugar mais alto no corpo para observação, e assim o nariz, o ouvido e a língua são colocados em seus devidos lugares no corpo para apreender seus objetos particulares. Da mesma forma, os órgãos de ação estão em seus devidos lugares para realizar suas ações necessárias relacionadas à apreensão dos objetos dos sentidos. Isso é resultado da modificação espontânea dos atributos e não dos objetos desses órgãos. Pois, diz-se que os atributos funcionam nos atributos. O funcionamento dos atributos tem os próprios atributos como seu próprio campo. Assim, as diversidades externas são o resultado apenas dos atributos, e sua causa é o Pradhāna (natureza).
28- शब्दादिषु पञ्चानामालोचनमात्रमिष्यते वृत्तिः । वचनादानविहरणोत्सर्गानन्दाश्च पञ्चानाम् ॥ २८॥
śabdādiṣu pañcānāmālocanamātramiṣyate vṛttiḥ । vacanādānaviharaṇotsargānandāśca pañcānām ॥ 28॥
शब्ददि [śabdādi] em relação ao som e ao resto* पञ्च [pañca] a função dos cinco (sentidos)* इष्यते मात्र आलोचन [iṣyate mātra ālocana] é considerada mera percepção (ālocana)* पञ्चा वृत्ति [pañcā vṛtti] (enquanto) as funções dos outros cinco (órgãos de ação)* वचन आदान विहरण उत्सर्ग च आनन्द [vacana ādāna viharaṇa utsarga ca ānanda] (são a) fala, manipulação, locomoção, excreção, e prazer sexual*
28- A função dos cinco órgãos dos sentidos em relação ao som, tato, forma, cheiro e sabor, é uma mera percepção chamada "ālocana"; enquanto as funções dos outros cinco órgãos de ação são a fala, a manipulação, a locomoção, a excreção e o prazer sexual.
Gauḍapāda: A palavra mātra refere-se ao senso de singularidade ou à exclusão do que não é especificado, isto é, nenhuma outra especialidade. Portanto, o olho funciona apenas em relação à forma, a língua e o resto, se assemelham. Isto é, o objeto do olho é a forma; da língua é o gosto; do nariz é o cheiro; do ouvido é o som; e da pele é toque. Assim, o contexto do funcionamento dos órgãos dos sentidos foi descrito.
Agora, está descrito o contexto de funcionamento relacionado aos órgãos de ação: O aparelho fonador fala, as mãos agem, os pés andam, o ânus excreta e os órgãos de procriação proporcionam prazer e progênie; estas são as funções de cada órgão ativo.
29- स्वालक्षण्यं वृत्तिस्त्रयस्य सैषा भवत्यसामान्या । सामान्यकरणवृत्तिः प्राणाद्या वायवः पञ्च ॥ २९॥
svālakṣaṇyaṃ vṛttistrayasya saiṣā bhavatyasāmānyā । sāmānyakaraṇavṛttiḥ prāṇādyā vāyavaḥ pañca ॥ 29॥
त्रय [traya] dos três instrumentos internos (buddhi, ahaṃkāra e manas)* स्व लक्षण वृत्ति [sva lakṣaṇa vṛtti] cada um tem a sua própria função* स एष असामान्य भवति [sa eṣa asāmānya bhavati] e essas funções são inerentes a cada um deles* पञ्च वायव प्राण आद्य [pañca vāyava prāṇa ādya] (mas) as funções dos cinco ares (prāṇa, apāna, udāna, vyāna e samāna)* सामान्य करण वृत्ति [sāmānya karaṇa vṛtti] são comuns a todos os três instrumentos internos*
29- Dos três instrumentos internos (buddhi, ahaṃkāra e manas), cada um tem a sua própria função que não é comum a todos eles; mas as funções dos cinco ares (Prāṇa, Apāna, Udāna, Vyāna e Samāna) são comuns a todos os três instrumentos internos.
Gauḍapāda: A natureza específica de cada um deles significa as características únicas. A definição de intelecto foi anteriormente dada como deliberação, que é também função do intelecto. Da mesma forma, afirmou-se que “o ahaṃkāra é autoconsciência”, e esta também é a função do ahaṃkāra. “Mente é determinante” e a definição da mente e a função da mente é determinativa. Assim, a função dos três é também a natureza específica de cada um. As funções dos órgãos de sentido e ação, que foram explicadas antes, também são específicas. Portanto, as funções específicas dos três não são comuns.
Agora, a função que é comum é explicada. A função comum dos três órgãos internos são os cinco ares vitais: prāṇa, apāna, samāna, udāna e vyāna. Prāṇa reside dentro da boca e do nariz. Sua circulação é a função comum de todos os treze órgãos desde que os órgãos surgem quando há prāṇa. Prāṇa, como um pássaro em uma gaiola, dá movimento a todos. É chamado prāṇa por causa da respiração. Apāna é assim chamado porque tira. Sua circulação também é a função comum dos órgãos. O Samāna, que reside no centro do corpo, é assim chamado porque distribui a energia alimentar e o resto adequadamente. Da mesma forma, udana é assim chamado porque carrega ou puxa ou levanta. Ele reside entre o umbigo e a cabeça. A circulação de udana é a função comum de todos os órgãos. Além disso, o que permeia o corpo e divide seu interior é vyana. É assim chamado porque permeia o corpo como espaço. Sua circulação é a função comum de todos os órgãos. Assim, esses cinco ares são explicados como a função comum de todos os órgãos.
30- युगपच्चतुष्टयस्य तु वृत्तिः क्रमशश्च तस्य निर्दिष्टा । दृष्टे तथाप्यदृष्टे त्रयस्य तत्पूर्विका वृत्तिः ॥ ३०॥
yugapaccatuṣṭayasya tu vṛttiḥ kramaśaśca tasya nirdiṣṭā । dṛṣṭe tathāpyadṛṣṭe trayasya tatpūrvikā vṛttiḥ ॥ 30॥
दृष्ट [dṛṣṭa] com relação aos objetos visíveis* निर्दिष्टा चतुष्टय तु युगपद् वृत्ति क्रम च तस्य [nirdiṣṭa catuṣṭaya tu yugapad vṛtti krama ca tasya] a função dos quatro (os três órgãos internos e um órgão dos sentidos) é simultânea e gradual* तथा अपि अदृष्ट [tathā api adṛṣṭa] assim também com relação aos objetos invisíveis* त्रय वृत्ति [traya vṛtti] a função dos três (órgãos internos)* तत् पूर्विका [tat pūrvikā] é precedida pelo quarto (órgão do sentido)*
30- Com relação aos objetos visíveis, a função dos quatro (os três órgãos internos e um órgão dos sentidos) é simultânea e gradual. Assim também, com relação aos objetos invisíveis, a função dos três (órgãos internos) é precedida pelo quarto (órgão do sentido).
Gauḍapāda: Buddhi (Intelecto), Ahaṃkāra (ego) e Manas (mente), quando unidos a qualquer um dos órgãos, tornam-se quatro. Com os quatro, o funcionamento em relação aos objetos visíveis é simultâneo. Intelecto, ego, mente e olho percebem simultaneamente a forma. O intelecto, o ego, a mente e a língua apreendem simultaneamente o gosto. O intelecto, o ego, a mente e o nariz simultaneamente apreendem o olfato. Assim é com a pele e os ouvidos.
Há também o funcionamento gradual dos quatro. Por exemplo, um homem que anda no caminho vê algo de longe e está cercado de dúvidas sobre se ele vê um poste ou um homem. Então ele vê alguma marca ou um pássaro sobre ele e o intelecto surge em sua mente duvidosa, determinando que é um poste. Daí vem o ego para confirmar de que é um poste. Assim, o funcionamento gradual do intelecto, do ego, da mente e dos olhos pode ser entendido. Como é no caso de forma; é no caso do som e do resto. Visível refere-se a objetos presentes.
Além disso, no que diz respeito aos objetos invisíveis, a função dos três é precedida pela função de um órgão dos sentidos. O invisível significa formas passadas e futuras. E da mesma forma, no caso da forma, o funcionamento do intelecto, ego e mente é precedido pelo do olho; no toque é precedido pelo da pele; no cheiro é precedido pelo nariz; no gosto é precedido pelo da língua; no som é precedido pelo do ouvido. No que diz respeito ao futuro e ao passado, a função do intelecto, ego e mente precedida por qualquer outro órgão é gradual. No que diz respeito ao presente, é simultâneo e gradual.
31- स्वां स्वां प्रतिपद्यन्ते परस्पराकूतहेतुकां वृत्तिम् । पुरुषार्थैव हेतुर्न केनचित् कार्यते करणम् ॥ ३१॥
svāṃ svāṃ pratipadyante parasparākūtahetukāṃ vṛttim । puruṣārthaiva heturna kenacit kāryate karaṇam ॥ 31॥
प्रति पद्य स्वा स्वा वृत्ति [prati padya svā svā vṛtti] os órgãos executam suas respectivas funções*
परस्पर आकूत हेतु [paraspara ākūta hetu] incitados pelos impulsos mútuos* पुरुष अर्थ एव हेतु [puruṣa artha eva hetu] o propósito do puruṣa é o único motivo* न केनचित् कार्य करण [na kenacit kārya karaṇa] por nenhuma outra razão um órgão é levado a agir*
31- Os órgãos executam suas respectivas funções incitados pelos impulsos mútuos. O propósito do Puruṣa é o único motivo; Por nenhuma outra razão um órgão é levado a agir.
Gauḍapāda: Svam repetido é para indicar a respectiva propriedade. O intelecto, o ahaṃkāra e a mente realizam suas respectivas funções incitadas por impulsos mútuos. Ākūta significa respeito ou zelo. Intelecto, ahaṃkāra, mente e o resto tendem a realizar o objetivo do Puruṣa. O intelecto procede à sua função particular depois de conhecer o impulso do ahaṃkāra.
Se for perguntado, “qual é o motivo?” O motivo é o objetivo do Puruṣa. O objetivo do Puruṣa é alcançado pela ação dos guṇas. Portanto, esses órgãos manifestam o objetivo do Puruṣa.
Como eles agem por vontade própria quando não são inteligentes? Um órgão não é obrigado a funcionar por ninguém. O significado desta frase é que o objetivo do Puruṣa faz com que eles funcionem. Os órgãos não são causados ou acionados por nenhum ser superior.
32- करणं त्रयोदशविधं तदाहरणधारणप्रकाशकरम् । कार्यं च तस्य दशधाहार्यं धार्यं प्रकाश्यं च ॥ ३२॥
karaṇaṃ trayodaśavidhaṃ tadāharaṇadhāraṇaprakāśakaram । kāryaṃ ca tasya daśadhāhāryaṃ dhāryaṃ prakāśyaṃ ca ॥ 32॥
करण त्रयोदशविध [karaṇa trayodaśavidha] os órgãos são de treze tipos* तत् आहरण धारण प्रकाशकर [tat āharaṇa dhāraṇa prakāśakara] suas (funções são) apreender reter e manifestar* च तस्य कार्य [ca tasya kārya] e seus objetos* दशध [daśadha] (são) de dez tipos* अहार्य [ahārya] os apreendidos* धार्य [dhārya] os sustentados* च [ca] e* प्रकाश्य [prakāśya] os iluminados*
32- Os órgãos são de treze tipos; suas funções são apreender, reter e manifestar. Seus objetos são de dez tipos: os apreendidos, os sustentados e os iluminados.
Gauḍapāda: Os órgãos, o mahat e o resto, são treze: intelecto, ahaṃkāra, mente, cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos da ação. Suas funções são apreender, reter e manifestar. Agarrar e reter são executados pelos órgãos de ação e os manifestados pelos órgãos dos sentidos.
Os objetos ou funções a serem executados por esses órgãos são décuplos. Os dez tipos de objetos e funções são som, toque, forma, gosto, cheiro, falar, tomar, andar, excretar e gozar. Eles são manifestados pelos órgãos dos sentidos e são apreendidos e retidos pelos órgãos da ação.
33- अन्तःकरणं त्रिविधं दशधा बाह्यं त्रयस्य विषयाख्यम् । साम्प्रतकालं बाह्यं त्रिकालमाभ्य१न्तरं करणम् ॥ ३३॥
antaḥkaraṇaṃ trividhaṃ daśadhā bāhyaṃ trayasya viṣayākhyam । sāmpratakālaṃ bāhyaṃ trikālamābhya1ntaraṃ karaṇam ॥ 33॥
अन्तःकरण त्रिविध [antaḥkaraṇa trividha] os órgãos internos são de três tipos* बाह्य दशधा [bāhya daśadhā] os órgãos externos (constituidos por) dez tipos* त्रय विषय [traya viṣaya] tornam os objetos conhecidos pelos três órgãos internos* बाह्य साम्प्रतकाल [bāhya sāmpratakāla] os órgãos externos (funcionam) no presente* आभ्यन्तर करण त्रिकाल [ābhyantara karaṇa trikāla] os órgãos internos (funçionam) nos três tempos (passado, presente e futuro)*
33- Os órgãos internos são de três tipos; os órgãos externos constituidos por dez tipos, tornam os objetos conhecidos pelos três órgãos internos; os órgãos externos funcionam no presente; os órgãos internos funcionam no passado, no presente e no futuro.
Gauḍapāda: O órgão interno é tríplice (intelecto, ahaṃkāra e mente), e o externo é décuplo (cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos da ação). Esses dez são os objetos experienciados pelo intelecto, ahaṃkāra e mente.
Os cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos da ação funcionam apenas no presente. Os ouvidos ouvem apenas o som presente; os olhos vêem apenas a forma atual; a pele sente apenas o toque presente; a língua saboreia o sabor atual, o nariz cheira o aroma presente. Analogamente, os órgãos de ação: a fala pronuncia a palavra presente; as mãos tomam o objeto presente; os pés andam no caminho atual; e o ânus e os órgãos da procriação funcionam no presente.
Os órgãos internos funcionam nos três tempos do passado, presente e futuro. O intelecto, o ahaṃkāra e a mente apreendem seus objetos em todos os três momentos. O intelecto reconhece um jarro no presente, passado ou futuro; o ego é autoconsciente do presente, passado ou futuro; e a mente pondera sobre o presente, passado ou futuro. Agora é explicado qual dos órgãos apreende objetos específicos e qual apreende os não específicos.
34- बुद्धीन्द्रियाणि तेषां पञ्च विशेषाविशेषविषयाणि । वाग्भवति शब्दविषया शेषाणि तु पञ्चविषयाणि ॥ ३४॥
buddhīndriyāṇi teṣāṃ pañca viśeṣāviśeṣaviṣayāṇi । vāgbhavati śabdaviṣayā śeṣāṇi tu pañcaviṣayāṇi ॥ 34॥
तेषां पञ्च बुद्धि इन्द्रिय [teṣāṃ pañca buddhi indriya] destes os cinco órgãos dos sentidos* विशेष अविशेष विषय [viśeṣa aviśeṣa viṣaya] apreendem objetos específicos e não específicos* वच् भवति शब्द विषय [vāc bhavati śabda viṣaya] a fala tem o som como objeto* तु शेष पञ्च विषय [tu śeṣa pañca viṣaya] mas o resto (os órgãos de ação) têm cinco objetos*
34- Destes, os cinco órgãos dos sentidos apreendem objetos específicos e não específicos, a fala tem o som como objeto; O resto (os órgãos de ação) têm cinco objetos.
Gauḍapāda: Os órgãos dos sentidos apreendem objetos específicos: som, tato, forma, gosto e cheiro, e estes são dotados de prazer, dor e ilusão. No caso dos devas, os órgãos do sentido manifestam objetos não específicos.
Entre os órgãos de ação, a fala tem o som como objeto. A fala dos devas, assim como dos seres humanos, profere versos e o resto. Portanto, o órgão da fala é semelhante no caso de devas e seres humanos.
O resto, mãos, pés, o ânus e os órgãos de procriação, têm som e o resto como seus objetos. Som, toque, forma, paladar e olfato estão presentes nas mãos. Os pés caminham pelo chão dotado de cinco objetos. O ânus excreta o que é dotado dos cinco (mahābhūtas). Da mesma forma, o órgão de procriação produz prazer com as cinco características.
35- सान्तःकरणा बुद्धिः सर्वं विषयमवगाहते यस्मात् । तस्मात् त्रिविधं करणं द्वारि द्वाराणि शेषाणि ॥ ३५॥
sāntaḥkaraṇā buddhiḥ sarvaṃ viṣayamavagāhate yasmāt । tasmāt trividhaṃ karaṇaṃ dvāri dvārāṇi śeṣāṇi ॥ 35॥
यस्मात् बुद्धि शान्त करण [yasmāt buddhi śānta karaṇa] desde que buddhi com os outros (dois) órgãos internos* सर्व अवगाह विषय [sarva avagāha viṣaya] apreende todos os objetos* तस्मात् त्रिविध करण द्वारि [tasmāt trividha karaṇa dvāri] então estes três órgãos são os porteiros* शेष द्वाराणि [śeṣa dvārāṇi] (e) o resto são os portões*
35- Desde que Buddhi com os outros (dois) órgãos internos, apreende todos os objetos, estes três órgãos (internos) são os porteiros e o resto são os portões.
Gauḍapāda: O Intelecto, o ahaṃkāra e a mente apreendem o som e o resto em todos ao três momentos, portanto, estes três são os porteiros e os órgãos são os portões.
36- एते प्रदीपकल्पाः परस्परविलक्षणा गुणविशेषाः । कृत्स्नं पुरुषस्यार्थं प्रकाश्य बुद्धौ प्रयच्छन्ति ॥ ३६॥
ete pradīpakalpāḥ parasparavilakṣaṇā guṇaviśeṣāḥ । kṛtsnaṃ puruṣasyārthaṃ prakāśya buddhau prayacchanti ॥ 36॥
एते [ete] estes (dez órgãos externos, manas e ahaṁkāra)* परस्पर विलक्षणा [paraspara vilakṣaṇā] diferentes uns dos outros* गुण विशेष [guṇa viśeṣa] são derivados dos guṇas* कृत्स्न प्रकाश [kṛtsna prakāśa] iluminam todos os objetos* प्रदीप कल्प [pradīpa kalpa] como uma lâmpada* प्रयच्छन्ति बुद्धि [prayacchanti buddhi] e os apresentam ao intelecto (buddhi)* पुरुष अर्थ [puruṣa artha] para apreciação do puruṣa*
Gauḍapāda: Todos os órgãos mencionados acima são as modificações específicas dos guṇas e funcionam como uma lâmpada. Ou seja, eles revelam os objetos para o Puruṣa, de maneira semelhante à forma como a luz da lâmpada ilumina objetos.Uma vez que os órgãos dos sentidos, os órgãos de ação, ahaṁkāra e mente revelam seus respectivos objetos, eles os apresentam ao intelecto. O Puruṣa experiencia o prazer e tudo o mais que surge dos objetos, quando são apresentados ao intelecto.
36- Estes (os dez órgãos externos, manas e ahaṁkāra) diferentes uns dos outros, são derivados dos guṇas, iluminam todos os objetos como uma lâmpada e os apresentam ao intelecto (buddhi) para apreciação do Puruṣa.
Gauḍapāda: Todos os órgãos mencionados acima são as modificações específicas dos guṇas e funcionam como uma lâmpada. Ou seja, eles revelam os objetos para o Puruṣa, de maneira semelhante à forma como a luz da lâmpada ilumina objetos.Uma vez que os órgãos dos sentidos, os órgãos de ação, ahaṁkāra e mente revelam seus respectivos objetos, eles os apresentam ao intelecto. O Puruṣa experiencia o prazer e tudo o mais que surge dos objetos, quando são apresentados ao intelecto.
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