शिव संहिता (śiva saṃhitā)
प्रथमः पटलः (prathamaḥ paṭalaḥ - Primeiro capítulo)
1- एकं ज्ञानं नित्यमाद्यन्तशून्यं नान्यत् किञ्चिद्वत्ते ते वस्तु सत्यम्। यद्भेदोस्मिन्निन्द्रियोपाधिना वै ज्ञानस्यायं भासते नान्यथैव॥ १॥
ekaṁ jñānaṁ nityamādyantaśūnyaṁ nānyat kiñcidvatte te vastu satyam |
yadbhedosminnindriyopādhinā vai jñānasyāyaṁ bhāsate nānyathaiva || 1 ||
1- [O Senhor disse]: Jñāna (conhecimento transcendental) por si só é eterno; é sem começo e sem fim; nenhum outro (similar) existe. As diversidades que vemos no mundo são resultados, apenas, de condições sensoriais que afetam este Jñāna.
2- अथ भक्तानुरक्तोऽहं वक्ति योगानुशासनम्। ईश्वरः सर्वभूतानामात्ममुक्तिप्रदायकः॥ २॥
3- त्यक्त्वा विवादशीलानां मतं दुर्ज्ञानहेतुकम्। आत्मज्ञानाय भूतानामनन्यगतिचेतसाम् ॥ ३॥
atha bhaktānurakto'haṁ vakti yogānuśāsanam | īśvaraḥ sarva bhūtānāmātmamuktipradāyakaḥ || 2 ||
tyaktvā vivādaśīlānāṁ mataṁ durjñānahetukam | ātmajñānāya bhūtānāmananyagaticetasām || 3 ||
2- 3- Īśvara (Śiva), dedicado a seus devotos e descartando as falsas doutrinas conflitantes, pronuncia, agora, um ensinamento de Yoga que confere libertação a todos os seres cujas mentes estão centradas nela (yoga).
4- सत्यं केचित्प्रशंसन्ति तपः शौचं तथापरे। क्षमां केचित्प्रशंसंति तथैव सममार्ज्जवम् ॥ ४॥
satyaṁ kecitpraśaṁsanti tapaḥ śaucaṁ tathāpare | kṣamāṁ kecitpraśaṁsaṁti tathaiva samamārjjavam || 4 ||
4- Alguns louvam a verdade, outros a austeridade e a pureza; alguns estimam o perdão, outros a equanimidade e a sinceridade.
5- केचिद्दानं प्रशंसन्ति पितृकर्म तथापरे। केचित्कर्म प्रशंसन्ति केचिद्वैराग्यमुत्तमम् ॥ ५॥
keciddānaṁ praśaṁsanti pitṛkarma tathāpare | kecitkarma praśaṁsanti kecidvairāgyamuttamam || 5 ||
5- Alguns louvam a caridade e outros, os ancestrais. Alguns prezam a ação (Karma), outros acham melhor o desapego (Vairagya).
6- केचिद्गृहस्थकर्माणि प्रशंसन्ति विचक्षणाः। अग्निहोत्रादिकं कर्म तथा केचित् परं विदुः ॥ ६॥
kecidgṛhasthakarmāṇi praśaṁsanti vicakṣaṇāḥ | agnihotrādikaṁ karma tathā kecit paraṁ viduḥ || 6 ||
6- Algumas pessoas sábias elogiam os deveres do chefe de família, enquanto outros consideram o sacrifício do fogo, superior.
7- मन्त्रयोगं प्रशंसन्ति किचित्तिर्थानुसेवनम्। एवं बहूनुपायांस्तु प्रवदन्ति हि मुक्तये ॥ ७॥
mantrayogaṁ praśaṁsanti kicittirthānusevanam | evaṁ bahūnupāyāṁstu pravadanti hi muktaye || 7 ||
7- Alguns elogiam o Mantra Yoga, outros a peregrinação. Assim, são ensinados muitos meios de libertação.
8- एवं व्यवसिता लोके कृत्याकृत्यविदो जनाः। व्यामोहमेव गच्छंति विमुक्ताः पापकर्मभिः ॥ ८॥
evaṁ vyavasitā loke kṛtyākṛtyavido janāḥ | vyāmohameva gacchaṁti vimuktāḥ pāpakarmabhiḥ || 8 ||
8- As pessoas no mundo que estão assim certas de seu conhecimento do que é, e do que não deve ser feito, apesar de serem livres de seus pecados, acabam se iludindo.
9- एतन्मतावलम्बी यो लब्ध्वा दुरितपुण्यके। भ्रमतीत्यवशः सोऽत्र जन्ममृत्युपरम्पराम् ॥ ९॥
etanmatāvalambī yo labdhvā duritapuṇyake | bhramatītyavaśaḥ so'tra janmamṛtyuparamparām || 9 ||
9- Aquelas pessoas que seguem essas doutrinas, recebendo os frutos de suas boas e más ações, vagam através dos ciclos de nascimentos e mortes neste mundo.
10- अन्यैर्मतिमता श्रेष्ठैर्गुप्तालोकनतत्परैः। आत्मानो बहवः प्रोक्ता नित्याः सर्वगतास्तथा ॥ १०॥
anyairmatimatā śreṣṭhairguptālokanatatparaiḥ | ātmāno bahavaḥ proktā nityāḥ sarvagatāstathā || 10 ||
10- O melhor entre os sábios, com a intenção de descobrir o que é real, diz que os selfs são muitos, eternos e onipresentes.
11- यद्यत्प्रत्यक्षविषयं तदन्यन्नास्ति चक्षते। कुतः स्वर्गादयः सन्तीत्यन्ये निश्चितमानसाः ॥ ११॥
yadyatpratyakṣaviṣayaṁ tadanyannāsti cakṣate | kutaḥ svargādayaḥ santītyanye niścitamānasāḥ || 11 ||
11- Outros dizem que apenas as coisas que são percebidas pelos sentidos existem. Eles questionam com mente convicta: "onde está o céu, e onde está o inferno?"
ज्ञानप्रवाह इत्यन्ये शून्यं केचित्परं विदुः। द्वावेव तत्त्वं मन्यन्तेऽपरे प्रकृतिपूरुषौ ॥ १२॥
jñānapravāha ityanye śūnyaṁ kecitparaṁ viduḥ | dvāveva tattvaṁ manyante'pare prakṛtipūruṣau || 12 ||
12- Outros acreditam em um fluxo [psicomental] de consciência. Alguns proclamam o vazio como a realidade última. Outros pensam que existem dois princípios fundamentais: matéria (Prakriti) e consciência (Purusa).
अत्यन्तभिन्नमतयः परमार्थपराङ्मुखाः। एवमन्ये तु संचिन्त्य यथामति यथाश्रुतम् ॥ १३॥
निरीश्वरमिदं प्राहुः सेश्वरञ्च तथापरे। वदन्ति विविधैर्भेदैः सुयुक्त्या स्थितिकातराः ॥ १४॥
atyantabhinnamatayaḥ paramārthaparāṅmukhāḥ | evamanye tu saṁcintya yathāmati yathāśrutam || 13 ||
nirīśvaramidaṁ prāhuḥ seśvarañca tathāpare | vadanti vividhairbhedaiḥ suyuktyā sthitikātarāḥ | 14 ||
13- 14- Considerando a diversidade de crenças, algumas pessoas evitam a Realidade Suprema e, pensando de acordo com suas crenças e com o que ouviram, dizem que não há Deus no universo. Outros dizem que existe. Aqueles incertos de sua posição argumentam inteligentemente opiniões distintas.
एते चान्ये च मुनयः संज्ञाभेदा पृथग्विधाः। शास्त्रेषु कथिता ह्येते लोकव्यामोहकारकाः ॥ १५॥
एतद्विवादशीलानां मतं वक्तुं न शक्यते। भ्रमन्त्यस्मिञ्जनाः सर्वे मुक्तिमार्गबहिष्कृताः ॥ १६॥
ete cānye ca munayaḥ saṁjñābhedā pṛthagvidhāḥ | śāstreṣu kathitā hyete lokavyāmohakārakāḥ || 15 ||
etadvivādaśīlānāṁ mataṁ vaktuṁ na śakyate | bhramantyasmiñjanāḥ sarve muktimārgabahiṣkṛtāḥ || 16 ||
15- 16- Estas e várias outras idéias diferentes foram ensinadas pelos sábios nos Śāstras (textos sagrados) e confundem as pessoas. Não se pode entender doutrinas de pessoas dedicadas ao debate. Todos se perdem nelas e são desviados do caminho para a libertação.
आलोक्य सर्वशास्त्राणि विचार्य च पुनः पुनः। इदमेकं सुनिष्पन्नं योगशास्त्रं परं मतम् ॥ १७॥
ālokya sarvaśāstrāṇi vicārya ca punaḥ punaḥ | idamekaṁ suniṣpannaṁ yogaśāstraṁ paraṁ matam || 17 ||
17- Ao examinar todos os Śāstras e tendo refletido repetidamente sobre eles, verifica-se que o Yogaśāstra é considerado a suprema doutrina.
यस्मिन् याते सर्वमिदं यातं भवति निश्चितम्। तस्मिन्परिश्रमः कार्यः किमन्यच्छास्त्रभाषितम् ॥ १८॥
yasmin yāte sarvamidaṁ yātaṁ bhavati niścitam | tasminpariśramaḥ kāryaḥ kimanyacchāstrabhāṣitam || 18 ||
18- Conhecendo o Yogaśāstra, tudo é conhecido, com certeza. Portanto, deve-se fazer todo esforço para adquiri-lo. Qual é a necessidade de aprender outros Śāstras (escrituras)?
योगशास्त्रमिदं गोप्यमस्माभिः परिभाषितम्। सुभक्ताय प्रदातव्यं त्रैलोक्ये च महात्मने ॥ १९॥
yogaśāstramidaṁ gopyamasmābhiḥ paribhāṣitam | subhaktāya pradātavyaṁ trailokye ca mahātmane || 19 ||
19- Este Yogaśāstra descrito aqui é muito secreto. Deve ser transmitido aos mais devotados e às grandes almas dos três mundos.
कर्मकाण्डं ज्ञानकाण्डमिति वेदो द्विधा मतः। भवति द्विविधो भेदो ज्ञानकाण्डस्य कर्मणः ॥ २०॥
karmakāṇḍaṁ jñānakāṇḍamiti vedo dvidhā mataḥ | bhavati dvividho bhedo jñānakāṇḍasya karmaṇaḥ || 20 ||
20- Existem dois sistemas (como os encontrados nos Vedas). Karmakāṇda (ritualismo) e Jñānakāṇda (conhecimento). Jñānakāṇda e Karmakāṇda são novamente subdivididos em duas partes.
द्विविधः कर्मकाण्डः स्यान्निषेधविधिपूर्वकः ॥ २१॥
dvividhaḥ karmakāṇḍaḥ syānniṣedhavidhipūrvakaḥ || 21 ||
21- O Karmakāṇda é duplo - consistindo em prescrições e proibições.
निषिद्धकर्मकरणे पापं भवति निश्चितम्। विधिना कर्मकरणे पुण्यं भवति निश्चितम् ॥ २२॥
niṣiddhakarmakaraṇe pāpaṁ bhavati niścitam | vidhinā karmakaraṇe puṇyaṁ bhavati niścitam || 22 ||
22- Atos proibidos quando não obedecidos, resultam em pecado. A observância de atos prescritos resulta em mérito.
त्रिविधो विधिकूटः स्यान्नित्यनैमित्तकाम्यतः। नित्येऽकृते किल्विषं स्यात्काम्ये नैमित्तिके फलम् ॥ २३॥
trividho vidhikūṭaḥ syānnityanaimittakāmyataḥ | nitye'kṛte kilviṣaṁ syātkāmye naimittike phalam || 23 ||
23- Existem três tipos de prescrições - nitya (regular), naimittika (ocasional) e kamya (opcional).
द्विविधन्तु फलं ज्ञेयं स्वर्गो नरक एव च। स्वर्गो नानाविधश्चैव नरकोपि तथा भवेत् ॥ २४॥
dvividhantu phalaṁ jñeyaṁ svargo naraka eva ca | svargo nānāvidhaścaiva narakopi tathā bhavet || 24 ||
24- Os frutos das ações são duplos - céu ou inferno. Existem vários tipos de céus e infernos.
पुण्यकर्माणि वै स्वर्गो नरकः पापकर्माणि। कर्मबंधमयी सृष्टिर्नान्यथा भवति ध्रुवम् ॥ २५॥
puṇyakarmāṇi vai svargo narakaḥ pāpakarmāṇi | karmabaṁdhamayī sṛṣṭirnānyathā bhavati dhruvam || 25 ||
25- As boas ações são realmente o céu, e as ações pecaminosas são o inferno; a criação é o resultado natural do karma e nada mais.
जन्तुभिश्चानुभूयंते स्वर्गे नानासुखानि च। नानाविधानि दुःखानि नरके दुःसहानि वै ॥ २६॥
jantubhiścānubhūyaṁte svarge nānāsukhāni ca | nānāvidhāni duḥkhāni narake duḥsahāni vai || 26 ||
26- As criaturas desfrutam prazeres no céu; porém, muitas dores intoleráveis são sofridas no inferno.
पापकर्मवशाद्दुखं पुण्यकर्मवशात्सुखम्। तस्मात्सुखार्थी विविधं पुण्यं प्रकुरुते ध्रुवम् ॥ २७॥
pāpakarmavaśāddukhaṁ puṇyakarmavaśātsukham | tasmātsukhārthī vividhaṁ puṇyaṁ prakurute dhruvam || 27 ||
27- Dos atos pecaminosos, resulta a dor, dos bons atos, a felicidade. Em busca de felicidade, os homens realizam constantemente boas ações.
पापभोगावसाने तु पुनर्जन्म भवेत्खलु। पुण्यभोगावसाने तु नान्यथा भवति ध्रुवम् ॥ २८॥
pāpabhogāvasāne tu punarjanma bhavetkhalu | puṇyabhogāvasāne tu nānyathā bhavati dhruvam || 28 ||
28- Quando os sofrimentos pelas más ações cessa, então, ocorrem renascimentos; o mesmo acontece com os frutos das boas ações.
स्वर्गेऽपि दुःखसंभोगः परश्रीदर्शनादिषु। ततो दुःखमिदं सर्वं भवेन्नास्त्यत्र संशयः ॥ २९॥
svarge'pi duḥkhasaṁbhogaḥ paraśrīdarśanādiṣu |
tato duḥkhamidaṁ sarvaṁ bhavennāstyatra saṁśayaḥ || 29 ||
29- Mesmo no céu há experiência de dor por ver a supremacia dos outros; Realmente, todo este universo está cheio de tristeza.
तत्कर्मकल्पकैः प्रोक्तं पुण्यं पापमिति द्विधा। पुण्यपापमयो बन्धो देहिनां भवति क्रमात् ॥ ३०॥
tatkarmakalpakaiḥ proktaṁ puṇyaṁ pāpamiti dvidhā | puṇyapāpamayo bandho dehināṁ bhavati kramāt || 30 ||
30- Os autores classificaram Karma em duas partes; boas e más ações; elas são a verdadeira causa da escravidão e do renascimento.
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इहामुत्र फलद्वेषी सफलं कर्म संत्यजेत्। नित्यनैमित्तिकं संज्ञं त्यक्त्वा योगे प्रवर्तते ॥ ३१॥
ihāmutra phaladveṣī saphalaṁ karma saṁtyajet | nityanaimittikaṁ saṁjñaṁ tyaktvā yoge pravartate || 31 ||
31- Tendo renunciado aos frutos das ações e ao apego aos nitya e naimittika karmas (ações regulares e ocasionais) deve se envolver na prática do yoga.
कर्मकाण्डस्य माहात्म्यं ज्ञात्वा योगी त्यजेत्सुधीः। पुण्यपापद्वयं त्यक्त्वा ज्ञानकाण्डे प्रवर्तते ॥ ३२॥
karmakāṇḍasya māhātmyaṁ jñātvā yogī tyajetsudhīḥ | puṇyapāpadvayaṁ tyaktvā jñānakāṇḍe pravartate || 32 ||
32- O sábio Yogin, tendo compreendido a verdade do Karmakāṇda (ações), deveria renunciar a elas; e tendo renunciado tanto à virtude como ao vício, ele deve dedicar-se ao Jñānakāṇda (conhecimento).
आत्मा वाऽरेतु द्रष्टव्यः श्रोतव्येत्यादि यच्छ्रुतिः। सा सेव्या तत्प्रयत्नेन मुक्तिदा हेतुदायिनी ॥ ३३॥
ātmā vā'retu draṣṭavyaḥ śrotavyetyādi yacchrutiḥ | sā sevyā tatprayatnena muktidā hetudāyinī || 33 ||
33- O preceito védico de que o Ātmā (Self) deve ser visto e ouvido deve ser cuidadosamente observado: ele garante a liberação e o verdadeiro conhecimento.
दुरितेषु च पुण्येषु यो धीर्वृत्तिं प्रचोदयात्। सोऽहं प्रवर्तते मत्तो जगत्सर्वं चराचरम् ॥ ३४॥
सर्वं च दृश्यते मत्तः सर्वं च मयि लीयते। न तद्भिन्नोऽहमस्मीह मद्भिन्नो न तु किंचन॥ १॥ ३५॥
duriteṣu ca puṇyeṣu yo dhīrvṛttiṁ pracodayāt | so'haṁ pravartate matto jagatsarvaṁ carācaram ॥ 34॥
sarvaṁ ca dṛśyate mattaḥ sarvaṁ ca mayi līyate | na tadbhinno'hamasmīha madbhinno na tu kiṁcana || 35 ||
34- 35- Essa Inteligência que direciona o funcionamento da mente para ações boas ou más sou Eu. Todo o universo, animado e inanimado, vem de Mim. Todas as coisas são vistas em Mim e todas elas se fundem em Mim. Todos os seres são inseparáveis de Mim e eu não estou separado de nenhum ser. Portanto, não existe nada exceto a unidade integral entre todos os seres e Eu.
हेयं सर्वमिदं यस्य मायाविलसितं यतः। ततो न प्रीतिविषयस्तनुवित्तसुखात्मकः ॥ ६७॥
heyaṁ sarvamidaṁ yasya māyāvilasitaṁ yataḥ | tato na prītiviṣayastanuvittasukhātmakaḥ || 67 ||
जलपूर्णेष्वसंख्येषु शरावेषु यथा भवेत्। एकस्य भात्यसंख्यत्वं तद्वेदोऽत्र न दृश्यते ॥ ३६॥
उपाधिषु शरावेषु या संख्या वर्तते परा। सा संख्या भवति यथा रवौ चात्मनि तत् तथा ॥ ३७॥
jalapūrṇeṣvasaṁkhyeṣu śarāveṣu yathā bhavet | ekasya bhātyasaṁkhyatvaṁ tadvedo'tra na dṛśyate || 36 ||
upādhiṣu śarāveṣu yā saṁkhyā vartate parā | sā saṁkhyā bhavati yathā ravau cātmani tattathā || 37 ||
36- 37- Em inumeráveis panelas de barro cheias de água, muitos reflexos do sol são vistos, mas na realidade há somente um sol; Da mesma forma, o único Self (Ātmā) manifesta-se em várias formas em incontáveis seres, assim como o mesmo sol em inumeráveis vasos de água.
यथैकः कल्पकः स्वप्ने नानाविधितयेष्यते। जागरेपि तथाप्येकस्तथैव बहुधा जगत् ॥ ३८॥
yathaikaḥ kalpakaḥ svapne nānāvidhitayeṣyate | jāgarepi tathāpyekastathaiva bahudhā jagat || 38 ||
38- Em um sonho, um Jīvātmā (Self empírico) cria muitos objetos e eventos, mas ao despertar, tudo desaparece, exceto o sonhador. Similarmente, todo este universo parece tão diversificado e diferenciado devido ao véu de Māyā (ilusão).
सर्पबुद्धिर्यथा रज्जौ शुक्तौ वा रजतभ्रमः। तद्वदेवमिदं विश्वं विवृतं परमात्मनि ॥ ३९॥
sarpabuddhiryathā rajjau śuktau vā rajatabhramaḥ | tadvadevamidaṁ viśvaṁ vivṛtaṁ paramātmani || 39 ||
39- Por ilusão, uma corda aparece como cobra, ou a madrepérola como prata; Da mesma forma, todo esse universo se torna manifesto através do Paramātmā (Supremo Self).
रज्जुज्ञानाद्यथा सर्पो मिथ्यारूपो निवर्तते। आत्मज्ञानात् तथा याति मिथ्याभूतमिदं जगत् ॥ ४०॥
rajjujñānādyathā sarpo mithyārūpo nivartate | ātmajñānāt tathā yāti mithyābhūtamidaṁ jagat || 40 ||
40- Como o conhecimento correto da corda desfaz a ilusão da cobra; da mesma forma, quando surge o conhecimento correto do Self, esse mundo ilusório desaparece.
रौप्यभ्रान्तिरियं याति शुक्तिज्ञानाद्यथा खलु। जगद्भ्रान्तिरियं याति चात्मज्ञानात् सदा तथा ॥ ४१॥
raupyabhrāntiriyaṁ yāti śuktijñānādyathā khalu | jagadbhrāntiriyaṁ yāti cātmajñānāt sadā tathā || 41 ||
41- Assim como a ilusão da prata desaparece quando se adquire o conhecimento da madrepérola; Da mesma forma, pela cognição do Self, a ilusão do mundo desaparece.
यथा वंशो रगभ्रान्तिर्भवेद्भेकवसाञ्जनात्। तथा जगदिदं भ्रांतिरभ्यासकल्पनाञ्जनात् ॥ ४२॥
yathā vaṁśo ragabhrāntirbhavedbhekavasāñjanāt | tathā jagadidaṁ bhrāṁtirabhyāsakalpanāñjanāt || 42 ||
42- Assim como aplicar gordura de sapo nos olhos, a pessoa confunde uma corda com uma cobra, então, ao borrar os olhos com inferência e imaginação falsas, percebe-se o mundo erroneamente.
आत्मज्ञानाद्यथा नास्ति रज्जुज्ञानाद्भुजङ्गमः। यथा दोषवशाच्छुक्लः पीतो भवति नान्यथा। अज्ञानदोषादात्मापि जगद्भवति दुस्त्यजम् ॥ ४३॥
ātmajñānādyathā nāsti rajjujñānādbhujaṅgamaḥ | yathā doṣavaśācchuklaḥ pīto bhavati nānyathā | ajñānadoṣādātmāpi jagadbhavati dustyajam || 43 ||
43- Essa percepção equivocada do mundo deixa de existir a partir da cognição do Self, da mesma maneira que a cobra deixa de existir a partir da cognição da corda. Assim como através de uma doença (icterícia) o branco aparece amarelo, assim também a patologia da ignorância cria a impressão, difícil de curar, de que o Self é o mundo.
दोषनाशे यथा शुक्लो गृह्यते रोगिणा स्वयम्। शुक्लज्ञानात्तथाऽज्ञाननाशादात्मा तथा कृतः ॥ ४४॥
doṣanāśe yathā śuklo gṛhyate rogiṇā svayam | śuklajñānāttathā'jñānanāśādātmā tathā kṛtaḥ || 44 ||
दोषनाशे यथा शुक्लो गृह्यते रोगिणा स्वयम्। शुक्लज्ञानात्तथाऽज्ञाननाशादात्मा तथा कृतः ॥ ४४॥
doṣanāśe yathā śuklo gṛhyate rogiṇā svayam | śuklajñānāttathā'jñānanāśādātmā tathā kṛtaḥ || 44 ||
44- Quando a icterícia é removida, o paciente vê a cor como ela é, assim, como resultado do conhecimento correto, a verdadeira natureza do Self é manifestada.
कालत्रयेपि न यथा रज्जुः सर्पो भवेदिति। तथात्मा न भवेद्विश्वं गुणातीतो निरञ्जनः॥ १॥ ४५॥
kālatrayepi na yathā rajjuḥ sarpo bhavediti | tathātmā na bhavedviśvaṁ guṇātīto nirañjanaḥ || 45 ||
45- Como uma corda nunca pode se tornar uma cobra, no passado, no presente ou no futuro; assim o Self, que está além de todos os guṇās e que é puro, não pode se tornar o universo.
आगमाऽपायिनोऽनित्यानाश्यत्वेनेश्वरादयः। आत्मबोधेन केनापि शास्त्रादेतद्विनिश्चितम् ॥ ४६॥
āgamā'pāyino'nityānāśyatveneśvarādayaḥ | ātmabodhena kenāpi śāstrādetadviniścitam || 46 ||
46- Homens sábios com profundo conhecimento do Self e dos Śāstrās concluíram que deuses como Indra e outros não são eternos, mas estão sujeitos à morte, nascimento e destruição.
यथा वातवशात्सिन्धावुत्पन्नाः फेनबुद्बुदाः। तथात्मनि समुद्भूतं संसारं क्षणभंगुरम् ॥ ४७॥
yathā vātavaśātsindhāvutpannāḥ phenabudbudāḥ | tathātmani samudbhūtaṁ saṁsāraṁ kṣaṇabhaṁguram || 47 ||
47- Assim como bolhas de espuma surgem no oceano através da influência do vento, também o mundo fugazmente transitório do saṁsāra aparece a partir do Self.
अभेदो भासते नित्यं वस्तुभेदो न भासते। द्विधात्रिधादिभेदोऽयं भ्रमत्वे पर्यवस्यति॥ १॥ ४८॥
abhedo bhāsate nityaṁ vastubhedo na bhāsate | dvidhātridhādibhedo'yaṁ bhramatve paryavasyati || 48 ||
48- A Unidade existe para sempre, e a diversidade não existe. Duplas, triplas e múltiplas diversificações aparecem apenas através da ilusão.
यद्भूतं यच्च भाव्यं वै मूर्तामूर्तं तथैव च। सर्वमेव जगदिदं विवृतं परमात्मनि॥ १॥ ४९॥
yadbhūtaṁ yacca bhāvyaṁ vai mūrtāmūrtaṁ tathaiva ca | sarvameva jagadidaṁ vivṛtaṁ paramātmani || 49 ||
49- Tudo que foi, que é, e que será, com forma ou sem forma, qualquer coisa neste universo é revelada pelo Paramātmā (o Supremo Self).
कल्पकैः कल्पिता विद्या मिथ्या जाता मृषात्मिका। एतन्मूलं जगदिदं कथं सत्यं भविष्यति ॥ ५०॥
kalpakaiḥ kalpitā vidyā mithyā jātā mṛṣātmikā | etanmūlaṁ jagadidaṁ kathaṁ satyaṁ bhaviṣyati || 50 ||
50- Este mundo é criado a partir de avidyā. Sendo gerado por princípios falsos sua essência é ilusória; Como pode esse universo ser verdadeiro com tal fundamento?
चैतन्यात्सर्वमुत्पन्नं जगदेतच्चराचरम्। तस्मात्सर्वं परित्यज्य चैतेन्यं तं समाश्रयेत् ॥ ५१ ॥
caitanyātsarvamutpannaṁ jagadetaccarācaram | tasmātsarvaṁ parityajya caitenyaṁ taṁ samāśraye || 51 ||
51- Todo o universo, animado e inanimado, surgiu de Caitanya (consciência). Portanto, deve-se abandoná-lo completamente e refugiar-se em Caitanya.
घटस्याभ्य तरे बाह्ये यथाकाशं प्रवर्तते। तथात्माभ्यंतरे बाह्ये कार्यवर्गेषु नित्यशः॥ १॥ ५२॥
ghaṭasyābhya tare bāhye yathākāśaṁ pravartate | tathātmābhyaṁtare bāhye kāryavargeṣu nityaśaḥ || 52 ||
52- Assim como o espaço permeia um pote por dentro e por fora, similarmente o Self permeia esse mutável universo por dentro e por fora.
असंलग्नं यथाकाशं मिथ्याभूतेषु पंचसु। असंलग्नस्तथात्मा तु कार्यवर्गेषु नान्यथा॥ १॥ ५३॥
asaṁlagnaṁ yathākāśaṁ mithyābhūteṣu paṁcasu | asaṁlagnastathātmā tu kāryavargeṣu nānyathā || 53 ||
53- Assim como o espaço que pervade os cinco elementos não está ligado a eles, similarmente o Self não está ligado a esse mutável universo.
ईश्वरादिजगत्सर्वमात्मव्याप्यं समन्ततः। एकोऽस्ति सच्चिदानंदः पूर्णो द्वैतविवर्जितः ॥ ५४॥
īśvarādijagatsarvamātmavyāpyaṁ samantataḥ | eko'sti saccidānaṁdaḥ pūrṇo dvaitavivarjitaḥ || 54 ||
54- De Īśvarā até este universo material, o Ātmā (Self) permeia tudo. É Saccidānanda (Verdade, Inteligência e Bem-Aventurança), perfeita e livre de dualidade.
यस्मात्प्रकाशको नास्ति स्वप्रकाशो भवेत् ततः। स्वप्रकाशो यतस्तस्मादात्मा ज्योतिः स्वरूपकः ॥ ५५॥
yasmātprakāśako nāsti svaprakāśo bhavet tataḥ | svaprakāśo yatastasmādātmā jyotiḥ svarūpakaḥ || 55 ||
55- Como não é iluminado por outro, ele ilumina a si mesmo; como sua essencia é Luz, é auto-luminoso.
अवछिन्नो यतो नास्ति दशकालस्वरूपतः। आत्मनः सर्वथा तस्मादात्मा पूर्णो भवेत्खलु ॥ ५६॥
avachinno yato nāsti daśakālasvarūpataḥ | ātmanaḥ sarvathā tasmādātmā pūrṇo bhavetkhalu || 56 ||
56- O Self (Ātmā) não é limitado pelo tempo ou pelo espaço, logo, é infinito, onipresente e absolutamente completo.
यस्मान्न विद्यते नाशः पंचभूतैर्वृथात्मकैः। तस्मादात्मा भवेन्नित्यस्तन्नाशो न भवेत्खलु ॥ ५७॥
yasmānna vidyate nāśaḥ paṁcabhūtairvṛthātmakaiḥ | tasmādātmā bhavennityastannāśo na bhavetkhalu || 57 ||
57- O Self é diferente deste universo composto por cinco elementos (ilusórios) que são sujeitos à destruição. Portanto, o Self é eterno e indestrutível.
यस्मात् तदन्यो नास्तीह तस्मादेकोऽस्ति सर्वदा। यस्मात् तदन्यो मिथ्या स्यादात्मा सत्यो भवेत् खलु॥ १॥ ५८॥
yasmāt tadanyo nāstīha tasmādeko'sti sarvadā | yasmāt tadanyo mithyā syādātmā satyo bhavet khalu || 58 ||
58- O Self, por si, é eterno; todo o resto é ilusivo. Além Dele não existe mais nada, só o Self permanece real.
अविद्याभुतसंसारे दुःखनाशे सुखं यतः। ज्ञानादाद्यंतशून्यं स्यात् तस्मादात्मा भवेत् सुखम् ॥ ५९॥
avidyābhutasaṁsāre duḥkhanāśe sukhaṁ yataḥ | jñānādādyaṁtaśūnyaṁ syāt tasmādātmā bhavet sukham || 59 ||
59- Aqui neste mundo criado pela ignorância, a felicidade é obtida pela destruição do sofrimento através de jñāna, resultando em bem-aventurança sem começo e nem fim. Portanto o Self (Ātmā) é a bem-aventurança.
यस्मान्नाशितमज्ञानं ज्ञानेन विश्वकारणम्। तस्मादात्मा भवेज्ज्ञानं ज्ञानं तस्मात् सनातनम् ॥ ६०॥
yasmānnāśitamajñānaṁ jñānena viśvakāraṇam | tasmādātmā bhavejjñānaṁ jñānaṁ tasmāt sanātanam || 60 ||
60- Como Avidyā, a causa do mundo, é destruída pelo jñāna (conhecimento), o Self (Ātmā) é jñāna e, portanto, o conhecimento (jñāna) é eterno.
कालतो विविधं विश्वं यदा चैव भवेदिदम्। तदेकोऽस्ति स एवात्मा कल्पनापथवर्जितः ॥ ५९॥
kālato vividhaṁ viśvaṁ yadā caiva bhavedidam | tadeko'sti sa evātmā kalpanāpathavarjitaḥ || 61 ||
61- Enquanto este mundo com múltiplas formas é transformado pelo tempo, então deve existe algo que não muda. Este imutável é o Self (Ātmā) que é Um e insondável.
बाह्यानि सर्वभूतानि विनाशं यान्ति कालतः। यतो वाचो निवर्तंते आत्मा द्वैतविवर्जितः ॥ ६२॥
bāhyāni sarvabhūtāni vināśaṁ yānti kālataḥ | yato vāco nivartaṁte ātmā dvaitavivarjitaḥ || 62 ||
62- Kāla (o tempo) destrói todos os objetos externos, mas o Self que é livre de dualidade é inefável.
न खं वायुर्न चाग्निश्च न जलं पृथिवी न च। नैतत्कार्यं नेश्वरादि पूर्णैकात्मा भवेत्खलु ॥ ६३॥
na khaṁ vāyurna cāgniśca na jalaṁ pṛthivī na ca | naitatkāryaṁ neśvarādi pūrṇaikātmā bhavetkhalu || 63 ||
63- Nem éter, ar, fogo, água, terra, nem suas combinações, nem os Devas, mas somente o eu é verdadeiramente completo.
kālatrayepi na yathā rajjuḥ sarpo bhavediti | tathātmā na bhavedviśvaṁ guṇātīto nirañjanaḥ || 45 ||
45- Como uma corda nunca pode se tornar uma cobra, no passado, no presente ou no futuro; assim o Self, que está além de todos os guṇās e que é puro, não pode se tornar o universo.
आगमाऽपायिनोऽनित्यानाश्यत्वेनेश्वरादयः। आत्मबोधेन केनापि शास्त्रादेतद्विनिश्चितम् ॥ ४६॥
āgamā'pāyino'nityānāśyatveneśvarādayaḥ | ātmabodhena kenāpi śāstrādetadviniścitam || 46 ||
46- Homens sábios com profundo conhecimento do Self e dos Śāstrās concluíram que deuses como Indra e outros não são eternos, mas estão sujeitos à morte, nascimento e destruição.
यथा वातवशात्सिन्धावुत्पन्नाः फेनबुद्बुदाः। तथात्मनि समुद्भूतं संसारं क्षणभंगुरम् ॥ ४७॥
yathā vātavaśātsindhāvutpannāḥ phenabudbudāḥ | tathātmani samudbhūtaṁ saṁsāraṁ kṣaṇabhaṁguram || 47 ||
47- Assim como bolhas de espuma surgem no oceano através da influência do vento, também o mundo fugazmente transitório do saṁsāra aparece a partir do Self.
अभेदो भासते नित्यं वस्तुभेदो न भासते। द्विधात्रिधादिभेदोऽयं भ्रमत्वे पर्यवस्यति॥ १॥ ४८॥
abhedo bhāsate nityaṁ vastubhedo na bhāsate | dvidhātridhādibhedo'yaṁ bhramatve paryavasyati || 48 ||
48- A Unidade existe para sempre, e a diversidade não existe. Duplas, triplas e múltiplas diversificações aparecem apenas através da ilusão.
यद्भूतं यच्च भाव्यं वै मूर्तामूर्तं तथैव च। सर्वमेव जगदिदं विवृतं परमात्मनि॥ १॥ ४९॥
yadbhūtaṁ yacca bhāvyaṁ vai mūrtāmūrtaṁ tathaiva ca | sarvameva jagadidaṁ vivṛtaṁ paramātmani || 49 ||
49- Tudo que foi, que é, e que será, com forma ou sem forma, qualquer coisa neste universo é revelada pelo Paramātmā (o Supremo Self).
कल्पकैः कल्पिता विद्या मिथ्या जाता मृषात्मिका। एतन्मूलं जगदिदं कथं सत्यं भविष्यति ॥ ५०॥
kalpakaiḥ kalpitā vidyā mithyā jātā mṛṣātmikā | etanmūlaṁ jagadidaṁ kathaṁ satyaṁ bhaviṣyati || 50 ||
50- Este mundo é criado a partir de avidyā. Sendo gerado por princípios falsos sua essência é ilusória; Como pode esse universo ser verdadeiro com tal fundamento?
चैतन्यात्सर्वमुत्पन्नं जगदेतच्चराचरम्। तस्मात्सर्वं परित्यज्य चैतेन्यं तं समाश्रयेत् ॥ ५१ ॥
caitanyātsarvamutpannaṁ jagadetaccarācaram | tasmātsarvaṁ parityajya caitenyaṁ taṁ samāśraye || 51 ||
51- Todo o universo, animado e inanimado, surgiu de Caitanya (consciência). Portanto, deve-se abandoná-lo completamente e refugiar-se em Caitanya.
घटस्याभ्य तरे बाह्ये यथाकाशं प्रवर्तते। तथात्माभ्यंतरे बाह्ये कार्यवर्गेषु नित्यशः॥ १॥ ५२॥
ghaṭasyābhya tare bāhye yathākāśaṁ pravartate | tathātmābhyaṁtare bāhye kāryavargeṣu nityaśaḥ || 52 ||
52- Assim como o espaço permeia um pote por dentro e por fora, similarmente o Self permeia esse mutável universo por dentro e por fora.
असंलग्नं यथाकाशं मिथ्याभूतेषु पंचसु। असंलग्नस्तथात्मा तु कार्यवर्गेषु नान्यथा॥ १॥ ५३॥
asaṁlagnaṁ yathākāśaṁ mithyābhūteṣu paṁcasu | asaṁlagnastathātmā tu kāryavargeṣu nānyathā || 53 ||
53- Assim como o espaço que pervade os cinco elementos não está ligado a eles, similarmente o Self não está ligado a esse mutável universo.
ईश्वरादिजगत्सर्वमात्मव्याप्यं समन्ततः। एकोऽस्ति सच्चिदानंदः पूर्णो द्वैतविवर्जितः ॥ ५४॥
īśvarādijagatsarvamātmavyāpyaṁ samantataḥ | eko'sti saccidānaṁdaḥ pūrṇo dvaitavivarjitaḥ || 54 ||
54- De Īśvarā até este universo material, o Ātmā (Self) permeia tudo. É Saccidānanda (Verdade, Inteligência e Bem-Aventurança), perfeita e livre de dualidade.
यस्मात्प्रकाशको नास्ति स्वप्रकाशो भवेत् ततः। स्वप्रकाशो यतस्तस्मादात्मा ज्योतिः स्वरूपकः ॥ ५५॥
yasmātprakāśako nāsti svaprakāśo bhavet tataḥ | svaprakāśo yatastasmādātmā jyotiḥ svarūpakaḥ || 55 ||
55- Como não é iluminado por outro, ele ilumina a si mesmo; como sua essencia é Luz, é auto-luminoso.
अवछिन्नो यतो नास्ति दशकालस्वरूपतः। आत्मनः सर्वथा तस्मादात्मा पूर्णो भवेत्खलु ॥ ५६॥
avachinno yato nāsti daśakālasvarūpataḥ | ātmanaḥ sarvathā tasmādātmā pūrṇo bhavetkhalu || 56 ||
56- O Self (Ātmā) não é limitado pelo tempo ou pelo espaço, logo, é infinito, onipresente e absolutamente completo.
यस्मान्न विद्यते नाशः पंचभूतैर्वृथात्मकैः। तस्मादात्मा भवेन्नित्यस्तन्नाशो न भवेत्खलु ॥ ५७॥
yasmānna vidyate nāśaḥ paṁcabhūtairvṛthātmakaiḥ | tasmādātmā bhavennityastannāśo na bhavetkhalu || 57 ||
57- O Self é diferente deste universo composto por cinco elementos (ilusórios) que são sujeitos à destruição. Portanto, o Self é eterno e indestrutível.
यस्मात् तदन्यो नास्तीह तस्मादेकोऽस्ति सर्वदा। यस्मात् तदन्यो मिथ्या स्यादात्मा सत्यो भवेत् खलु॥ १॥ ५८॥
yasmāt tadanyo nāstīha tasmādeko'sti sarvadā | yasmāt tadanyo mithyā syādātmā satyo bhavet khalu || 58 ||
58- O Self, por si, é eterno; todo o resto é ilusivo. Além Dele não existe mais nada, só o Self permanece real.
अविद्याभुतसंसारे दुःखनाशे सुखं यतः। ज्ञानादाद्यंतशून्यं स्यात् तस्मादात्मा भवेत् सुखम् ॥ ५९॥
avidyābhutasaṁsāre duḥkhanāśe sukhaṁ yataḥ | jñānādādyaṁtaśūnyaṁ syāt tasmādātmā bhavet sukham || 59 ||
59- Aqui neste mundo criado pela ignorância, a felicidade é obtida pela destruição do sofrimento através de jñāna, resultando em bem-aventurança sem começo e nem fim. Portanto o Self (Ātmā) é a bem-aventurança.
यस्मान्नाशितमज्ञानं ज्ञानेन विश्वकारणम्। तस्मादात्मा भवेज्ज्ञानं ज्ञानं तस्मात् सनातनम् ॥ ६०॥
yasmānnāśitamajñānaṁ jñānena viśvakāraṇam | tasmādātmā bhavejjñānaṁ jñānaṁ tasmāt sanātanam || 60 ||
60- Como Avidyā, a causa do mundo, é destruída pelo jñāna (conhecimento), o Self (Ātmā) é jñāna e, portanto, o conhecimento (jñāna) é eterno.
कालतो विविधं विश्वं यदा चैव भवेदिदम्। तदेकोऽस्ति स एवात्मा कल्पनापथवर्जितः ॥ ५९॥
kālato vividhaṁ viśvaṁ yadā caiva bhavedidam | tadeko'sti sa evātmā kalpanāpathavarjitaḥ || 61 ||
61- Enquanto este mundo com múltiplas formas é transformado pelo tempo, então deve existe algo que não muda. Este imutável é o Self (Ātmā) que é Um e insondável.
बाह्यानि सर्वभूतानि विनाशं यान्ति कालतः। यतो वाचो निवर्तंते आत्मा द्वैतविवर्जितः ॥ ६२॥
bāhyāni sarvabhūtāni vināśaṁ yānti kālataḥ | yato vāco nivartaṁte ātmā dvaitavivarjitaḥ || 62 ||
62- Kāla (o tempo) destrói todos os objetos externos, mas o Self que é livre de dualidade é inefável.
न खं वायुर्न चाग्निश्च न जलं पृथिवी न च। नैतत्कार्यं नेश्वरादि पूर्णैकात्मा भवेत्खलु ॥ ६३॥
na khaṁ vāyurna cāgniśca na jalaṁ pṛthivī na ca | naitatkāryaṁ neśvarādi pūrṇaikātmā bhavetkhalu || 63 ||
63- Nem éter, ar, fogo, água, terra, nem suas combinações, nem os Devas, mas somente o eu é verdadeiramente completo.
आत्मानमात्मनो योगी पश्यत्यात्मनि निश्चितम्। सर्वसंकल्पसंन्यासी त्यक्तमिथ्याभवग्रहः ॥ ६४॥
ātmānamātmano yogī paśyatyātmani niścitam | sarvasaṁkalpasaṁnyāsī tyaktamithyābhavagrahaḥ || 64 ||
64- Depois de abandonar todos desejos e renunciar a todos os apegos à existência ilusória, o yogin certamente vê o próprio Self no Self por meio do Self.
आत्मानात्मनि चात्मान दृष्ट्वानन्त सुखात्म्कम्। विस्मृत्य विश्वं रमते समाधेस्तीव्रतस्तथा ॥ ६५॥
ātmānātmani cātmāna dṛṣṭvānanta sukhātmkam | vismṛtya viśvaṁ ramate samādhestīvratastathā || 65 ||
65- Tendo visto o Self com infinita bem-aventurança em seu próprio Self por seu próprio Self, o yogin esquece este mundo e desfruta de um profundo estado de Samādhi.
मायैव विश्वजननी नान्या तत्त्वधियापरा। यदा नाशं समायाति विश्वं नास्ति तदा खलु ॥ ६६॥
māyaiva viśvajananī nānyā tattvadhiyāparā | yadā nāśaṁ samāyāti viśvaṁ nāsti tadā khalu || 66 ||
66- Māyā é a mãe deste mundo. Quem conhece a verdade pode destuí-la completamente. Quando Māyā é destruída, o mundo certamente deixa de existir.
हेयं सर्वमिदं यस्य मायाविलसितं यतः। ततो न प्रीतिविषयस्तनुवित्तसुखात्मकः ॥ ६७॥
heyaṁ sarvamidaṁ yasya māyāvilasitaṁ yataḥ | tato na prītiviṣayastanuvittasukhātmakaḥ || 67 ||
67- Todo este mundo é o campo de jogo de Māyā e deve ser rejeitado, então corpo, riquezas e prazeres, por sua própria natureza, não devem ser desfrutados.
अरिर्मित्रमुदासीनस्त्रिविधं स्यादिदं जगत्। व्यवहारेषु नियतं दृश्यते नान्यथा पुनः । प्रियाप्रियादिभेदस्तु वस्तुषु नियतः स्फुटम् ॥ ६८॥
arirmitramudāsīnastrividhaṁ syādidaṁ jagat | vyavahāreṣu niyataṁ dṛśyate nānyathā punaḥ | priyāpriyādibhedastu vastuṣu niyataḥ sphuṭam || 68 ||
68- Este mundo aparece em três aspectos diferentes - amigável, hostil ou indiferente. Sempre encontrados nas relações empíricas; há distinção, também em substância, pois são boas, ruins ou indiferentes.
आत्मोपाधिवशादेवं भवेत् पुत्रादि नान्यथा। मायाविलसितं विश्वं ज्ञात्वैवं श्रुतियुक्तितः॥
अध्यारोपापवादाभ्यां लयं कुर्वन्ति योगिनः॥ १॥ ६९॥
ātmopādhivaśādevaṁ bhavet putrādi nānyathā | māyāvilasitaṁ viśvaṁ jñātvaivaṁ śrutiyuktitaḥ | adhyāropāpavādābhyāṁ layaṁ kurvanti yoginaḥ || 69||
69- Por causa da diferenciação do mesmo e único Self, aparecem relações como filho, pai etc. Os Śrutis explicam que o mundo é o campo de ação de Māyā. Os yogis destroem este mundo sabendo que é o resultado do ilusivo conhecimento - através de adhyāropa (sobreposição) e de Apavada (refutação).
निखिलोपाधिहीनो वै यदा भवति पुरुषः। तदा विवक्षतेऽखंडज्ञानरूपी निरंजनः॥ १॥ ६८॥
nikhilopādhihīno vai yadā bhavati puruṣaḥ | tadā vivakṣate'khaṁḍajñānarūpī niraṁjanaḥ || 70 ||
70- Quando uma pessoa se torna inteiramente livre de todas as condições empíricas, então ele pode afirmar que ele é a Inteligência Indivisível e o Ser Puro ('Akhanḍa Jñānarūpī Nirañjanaḥ').
सो कामयतः पुरुषः सृजते च प्रजाः स्वयम्। अविद्या भासते यस्मात् तस्मान्मिथ्या स्वभावतः ॥ ७१॥
so kāmayataḥ puruṣaḥ sṛjate ca prajāḥ svayam | avidyā bhāsate yasmāt tasmānmithyā svabhāvataḥ || 71||
71- Brahma voluntariamente desejou criar seus seres. De seu desejo emergiu avidyā, a mãe deste ilusivo universo.
शुद्ध ब्रह्मत्व संबद्धो विद्यया सहितो भवेत्। ब्रह्मतेनसती याति यत आभासते नभः ॥ ७२॥
śuddha brahmatva saṁbaddho vidyayā sahito bhavet | brahmatenasatī yāti yata ābhāsate nabhaḥ || 72 ||
72- Quando há associação do puro Brahma com avidyā, então surge Brahmā (o Criador). De Brahmā emerge o ākāśa (espaço).
तस्मात् प्रकाशते वायुर्वायोरग्निस्ततो जलम्। प्रकाशते ततः पृथ्वी कल्पनेयं स्थिता सति ॥ ७३॥
tasmāt prakāśate vāyurvāyoragnistato jalam | prakāśate tataḥ pṛthvī kalpaneyaṁ sthitā sati || 73 ||
73- Disto (ākāśa) vem o ar; do ar vem o fogo; do fogo vem a água; e da água vem a terra. Esse é o processo de criação.
आकाशाद्वायुराकाशपवनादग्निसंभवः। खवाताग्नेर्जलं व्योमवाताग्निवारितो मही ॥ ७४॥
ākāśādvāyurākāśapavanādagnisaṁbhavaḥ | khavātāgnerjalaṁ vyomavātāgnivārito mahī || 74 ||
74- Do ākāśā veio o ar; do ākāśā e do ar combinados veio o fogo; da combinação de ākāśā, ar e fogo veio a água e do composto de ākāśā, ar, fogo e água veio a terra.
खं शब्दलक्षणं वायुश्चंचलः स्पर्शलक्षणः। स्याद्रूपलक्षणं तेजः सलिलं रसलक्षणम् । गन्धलक्षणिका पृथ्वी नान्यथा भवति ध्रुवम् ॥ ७५॥
khaṁ śabdalakṣaṇaṁ vāyuścaṁcalaḥ sparśalakṣaṇaḥ | syādrūpalakṣaṇaṁ tejaḥ salilaṁ rasalakṣaṇam । gandhalakṣaṇikā pṛthvī nānyathā bhavati dhruvam || 75 ||
75- O espaço é caracterizado pelo som. O ar se move e é caracterizado pelo toque. O fogo é caracterizado pela forma. A água é caracterizada pelo sabor. A terra é caracterizada pelo cheiro. Eles definitivamente não são de outra forma.
स्यादेकगुणमाकाशं द्विगुणो वायुरुच्यते। तथैव त्रिगुणं तेजो भवन्त्यापश्चतुर्गुणाः ॥ ७६॥
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धस्तथैव च। एतत् पंचगुणा पृथ्वी कल्पकैः कल्प्यतेऽधुना ॥ ७७॥
syādekaguṇamākāśaṁ dviguṇo vāyurucyate | tathaiva triguṇaṁ tejo bhavantyāpaścaturguṇāḥ ||| 76 ||
śabdaḥ sparśaśca rūpaṁ ca raso gandhastathaiva ca | etat paṁcaguṇā pṛthvī kalpakaiḥ kalpyate'dhunā || 77 ||
76-77- Assim, ākāśa (espaço) tem um atributo; ar dois, fogo três, água quatro e terra tem cinco atributos, i.é. som, toque, forma, gosto e cheiro. Foi assim declarado pelos sábios.
चक्षुषा गृह्यते रूपं गन्धो घ्राणेन गृह्यते। रसो रसनया स्पर्शस्त्वचा संगृह्यते परम् श्रोत्रेण गृह्यते शब्दो नियतं भाति नान्यथा ॥ ७८॥
cakṣuṣā gṛhyate rūpaṁ gandho ghrāṇena gṛhyate | raso rasanayā sparśastvacā saṁgṛhyate param śrotreṇa gṛhyate śabdo niyataṁ bhāti nānyathā || 78 ||
78- A forma é percebida pelos olhos, o cheiro pelo nariz, o gosto pela língua, o toque pela pele e o som pelo ouvido. Esses órgãos sensoriais realizam suas ações específicas e nunca de outra forma.
चैतन्यात्सर्वमुत्पन्नं जगदेतच्चराचरम्। अस्ति चेत्कल्पनेय स्यान्नास्ति चेदस्ति चिन्मयम् ॥ ७९॥
caitanyātsarvamutpannaṁ jagadetaccarācaram | asti cetkalpaneya syānnāsti cedasti cinmayam || 79 ||
79- Todo este universo, animado e inanimado, saiu da consciência. Mesmo que o mundo possa parecer verdadeiro ou inexistente através da imaginação, nada mais existe, exceto a Inteligência Pura.
पृथ्वी शीर्णा जलं मग्ना जलं मग्नञ्च तेजसि। लीनं वायौ तथा तेजो व्योम्नि वातो लयं ययौ॥
अविद्यायां महाकाशो लीयते परमे पदे ॥ ८०॥
pṛthvī śīrṇā jalaṁ magnā jalaṁ magnañca tejasi | līnaṁ vāyau tathā tejo vyomni vāto layaṁ yayau | avidyāyāṁ mahākāśo līyate parame pade || 80 ||
80- A terra é dissolvida na água; a água no fogo, o fogo no ar, o ar é absorvido no espaço e o espaço é dissolvido em avidyā (a ignorância). Finalmente, avidyā funde-se em Paramapada (o Supremo).
विक्षेपावरणा शक्तिर्दुरन्तासुखरूपिणी। जडरूपा महामाया रजःसत्त्वतमोगुणा ॥ ८१॥
vikṣepāvaraṇā śaktirdurantāsukharūpiṇī | jaḍarūpā mahāmāyā rajaḥsattvatamoguṇā || 81 ||
81- Existem duas forças - vikṣepa (poder de projeção) e āvaraṇa (poder de ocultação) de grande potencialidades, cuja forma é bem-aventurança. A mahā-māyā na forma material possui três qualidades - sattva (pureza), rajas (movimento) e tamas (inércia).
सा मायावरणाशक्त्यावृताविज्ञानरूपिणी। दर्शयेज्जगदाकारं तं विक्षेपस्वभावतः ॥ ८२॥
sā māyāvaraṇāśaktyāvṛtāvijñānarūpiṇī | darśayejjagadākāraṁ taṁ vikṣepasvabhāvataḥ || 82 ||
82- Quando māyā coloca o véu de āvaraṇa (ocultação), ela assume uma forma 'não-inteligente' e manifesta-se como o universo, através de seu poder inato de projeção (vikṣepa).
मो गुणाधिका विद्या या सा दूर्गा भवेत् स्वयम्। ईश्वरस्तदुपहितं चैतन्यं तदभूद् ध्रुवम् ॥८३॥
tamo guṇādhikā vidyā yā sā dūrgā bhavet svayam | īśvarastadupahitaṁ caitanyaṁ tadabhūd dhruvam || 83 ||
83- Quando há um excesso de tamas em avidyā, ela se manifesta como Durgā, e então a consciência que a preside é, na verdade, Īśvara (Śiva).
सत्ताधिका च या विद्या लक्ष्मीः स्याद्दिव्यरूपिणी। चैतन्यं तदुपहितं विष्णुर्भवति नान्यथा ॥ ८४॥
sattādhikā ca yā vidyā lakṣmīḥ syāddivyarūpiṇī | caitanyaṁ tadupahitaṁ viṣṇurbhavati nānyathā || 84 ||
84- Quando há um excesso de sattva em avidyā, ela se manifesta como Lakṣmī em sua forma divina, e então a Inteligência que a preside torna-se, certamente, Viṣṇu.
रजोगुणाधिका विद्या ज्ञेया सा वै सरस्वती। यश्चित्स्वरूपो भवति ब्रह्मातदुपधारकः ॥ ८५॥
rajoguṇādhikā vidyā jñeyā sā vai sarasvatī | yaścitsvarūpo bhavati brahmātadupadhārakaḥ || 85 ||
85- Quando a mesma avidyā tem um excesso de rajas, ela se manifesta como a deusa da sabedoria Sarasvatī; então a forma de Inteligência que a preside torna-se Brahmā.
ईशाद्याः सकला देवा दृश्यन्ते परमात्मनि। शरीरादिजडं सर्वं सा विद्या तत् तथा तथा॥ १॥ ८६॥
īśādyāḥ sakalā devā dṛśyante paramātmani | śarīrādijaḍaṁ sarvaṁ sā vidyā tat tathā tathā || 86 ||
86- Todos os Deuses são vistos no Paramātmā (Supremo Self). Os corpos e todos os objetos materiais são os vários produtos da avidyā.
एवंरूपेण कल्पन्ते कल्पका विश्वसम्भवम्। तत्त्वातत्त्वं भवंतीह कल्पनान्येन चोदिता ॥ ८७॥
evaṁrūpeṇa kalpante kalpakā viśvasambhavam | tattvātattvaṁ bhavaṁtīha kalpanānyena coditā || 87 ||
87- Os sábios explicaram assim a criação do universo. Da mesma forma, foi proposto que tanto objetos reais quanto irreais existem no mundo.
प्रमेयत्वादिरूपेण सर्वं वस्तु प्रकाश्यते। विशेषशब्दोपादाने भेदो भवति नान्यथा ॥ ८८॥
prameyatvādirūpeṇa sarvaṁ vastu prakāśyate | viśeṣaśabdopādāne bhedo bhavati nānyathā || 88 ||
88- Todas as coisas são vistas como finitas, com suas qualidades. As várias distinções que surgem são devidas às palavras e nomes, mas não há diferença real.
तथैव वस्तुनास्त्येव भासको वर्तकः परः। स्वरूपत्वेन रूपेण स्वरूपं वस्तु भाष्यते॥ १॥ ८९॥
tathaiva vastunāstyeva bhāsako vartakaḥ paraḥ | svarūpatvena rūpeṇa svarūpaṁ vastu bhāṣyate || 89 ||
89- Assim, o objeto não existe. Aquilo que o faz aparecer, no entanto, existe. Porque tem sua própria forma, um objeto aparece em sua própria forma. Há diferenciação apenas quando uma palavra de qualificação é aplicada.
एकः सत्तापूरितानन्दरूपः पूर्णो व्यापी वर्तते नास्ति किञ्चित्। एतज्ज्ञानं यः करोत्येव नित्यं मुक्तः स स्यान्मृत्युसंसारदुःखात्॥ १॥ ९०॥
ekaḥ sattāpūritānandarūpaḥ pūrṇo vyāpī vartate nāsti kiñcit | etajjñānaṁ yaḥ karotyeva nityaṁ muktaḥ sa syānmṛtyusaṁsāraduḥkhāt || 90 ||
90- Não há nada a não ser o 'Um', verdadeiro, bem-aventurado, completo e onipresente. Aquele que percebe isso está eternamente livre do sofrimento, da morte e do samsāra.
यस्यारोपापवादाभ्यां यत्र सर्वे लयं गताः। स एको वर्तते नान्यत्तच्चित्तेनावधार्यते ॥ ९१॥
yasyāropāpavādābhyāṁ yatra sarve layaṁ gatāḥ | sa eko vartate nānyattaccittenāvadhāryate || 91 ||
91- Quando, através do conhecimento de que tudo é percepção ilusória (āropa) e por refutação intelectual (apavāda) de outras doutrinas, este universo é reduzido em um, existe aquele 'Um' e nada mais; Isso é claramente percebido pela mente.
पितुरन्नमयात्कोशाज्जायते पूर्वकर्मणः। तच्छरीरंविर्दुदुःखं स्वप्राग्भोगाय सुन्दरम् ॥ ९२॥
piturannamayātkośājjāyate pūrvakarmaṇaḥ | taccharīraṁvirduduḥkhaṁ svaprāgbhogāya sundaram || 92 ||
92- Do Annamaya Kosa (o corpo físico) dos pais, e de acordo com o seu karma passado, os sábios consideram este belo corpo como uma punição pelos frutos do karma passado.
मांसास्थिस्नायुमज्जादिनिर्मितं भोगमन्दिरम्। केवलं दुःखभोगाय नाडी संततिगुल्फितम् ॥ ९३॥
māṁsāsthisnāyumajjādinirmitaṁ bhogamandiram | kevalaṁ duḥkhabhogāya nāḍī saṁtatigulphitam || 93||
93- Este local de sofrimento e prazer (corpo humano), composto de carne, ossos, nervos, medula, sangue e vazado com vasos sangüíneos, etc., serve apenas para experimentar o sofrimento.
पारमेष्ठ्यमिदं गात्रं पंचभूतविनिर्मितम्। ब्रह्माण्डसंज्ञकं दुःखसुखभोगाय कल्पितम्॥ १॥ ९४॥
pārameṣṭhyamidaṁ gātraṁ paṁcabhūtavinirmitam | brahmāṇḍasaṁjñakaṁ duḥkhasukhabhogāya kalpitam || 94 ||
94- Este corpo, a morada de Brahma, composto de cinco elementos é conhecido como brahmāṇḍa (o ovo de Brahma ou microcosmo). Foi criado para experimentar o sofrimento e a felicidade.
बिन्दुः शिवो रजः शक्तिरुभयोर्मिलनात्स्वयम्। स्वप्नभूतानि जायन्ते स्वशक्त्या जडरूपया ॥ ९५॥
binduḥ śivo rajaḥ śaktirubhayormilanātsvayam | svapnabhūtāni jāyante svaśaktyā jaḍarūpayā || 95 ||
95- Śiva é bindu, Śakti é rajas. Da união dos dois, os elementos 'ilusórios' surgem espontaneamente através do poder de māyā.
तत् पञ्चीकरणात् स्थूलान्यसंख्यानि समासतः। ब्रह्मांडस्थानि वस्तूनि यत्र जीवोऽस्ति कर्मभिः॥
तद्भूतपञ्चकात्सर्वं भोगाय जीवसंज्ञिता ॥ ९६॥
tat pañcīkaraṇāt sthūlānyasaṁkhyāni samāsataḥ | brahmāṁḍasthāni vastūni yatra jīvo'sti karmabhiḥ | tadbhūtapañcakātsarvaṁ bhogāya jīvasaṁjñitā || 96 ||
96- Através da combinação dos cinco elementos, os objetos são criados neste mundo. Em todos esses objetos, o Self permanece confinado através do karma. O Jīva (o Self encarnado) é aquele que colhe os frutos do karma.
पूर्वकर्मानुरोधेन करोमि घटनामहम्। अजडः सर्वभूतस्था जडस्थित्या भुनक्ति तान् ॥ ९७॥
pūrvakarmānurodhena karomi ghaṭanāmaham | ajaḍaḥ sarvabhūtasthā jaḍasthityā bhunakti tān || 97 ||
97- De acordo com os efeitos dos karmas passados dos Jīvas, Eu (Śiva) regulo todos os seus destinos. Jīva é imaterial e está em todas as coisas e colhe os frutos das ações.
जडात्स्वकर्मभिर्बद्धो जीवाख्यो विविधो भवेत्। भोगायोत्पद्यते कर्म ब्रह्मांडाख्ये पुनः पुनः । जीवश्च लीयते भोगावसाने च स्वकर्मणः ॥ ९८॥
jaḍātsvakarmabhirbaddho jīvākhyo vividho bhavet | bhogāyotpadyate karma brahmāṁḍākhye punaḥ punaḥ । jīvaśca līyate bhogāvasāne ca svakarmaṇaḥ || 98 ||
98- Tendo tomado forma da matéria insensível como resultado de suas ações, o Jīva assume várias formas. Nasce repetidas vezes naquilo que é chamado ovo de Brahma, a fim de colher suas recompensas. Quando termina de colher os frutos de suas ações, o Jīva desaparece.
इति श्रीशिवसंहितायां योगशास्त्रे प्रथमः पटलः समाप्तः॥ १॥
iti śrīśivasaṁhitāyāṁ prathamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ || 1 ||
Assim, termina o primeiro capítulo do Śiva Samhitā
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