Livro II - Primeiro Āhnika
1- रूपरसगन्धस्पर्शवती पृथिवी ॥२.१.१॥
rūparasagandhasparśavatī pṛthivī ॥2.1.1॥
पृथिवी वती [pṛthivī vatī] pṛthivī (terra) possui* रूप [rūpa] forma* रस [rasa] sabor* गन्ध [gandha] odor* स्पर्श [sparśa] tato*
1- Pṛthivī (terra) possui forma (rūpa), sabor (rasa), odor (gandha) e tato (sparśa).
Ashish Dalela: "Os próximos sūtras descrevem a natureza dos cinco elementos. Estes são quase idênticos aos do Sāñkhya com uma diferença, a saber, que a propriedade do som (que se diz ser a do espaço) é omitida. Isso é também declarado explicitamente mais tarde. Esta diferença entre Sāñkhya e Nyāya é explicada mais tarde."
C.R.S. Prabhu: "'Prthivi, a primeira dos (dravya) entidades materiais (ou substâncias) tem as qualidades de forma, sabor, cheiro e toque. Podemos ver que todas essas qualidades nada mais são do que as propriedades físicas que existem para qualquer elemento material (ou substância)."
2- रूपरसस्पर्शवत्य आपो द्रवाः स्निग्धाः ॥२.१.२॥
rūparasasparśavatya āpo dravāḥ snigdhāḥ ॥2.1.2॥
आपस् वति [āpas vati] āpas (água) possui* रूप [rūpa] forma* रस [rasa] sabor* स्पर्श [sparśa] tato* द्रव [drava] fluida* स्निग्ध [snigdha] viscosa*
Subrash Kak: "Āpas tem massa e tamanho e também está associado à fluidez e viscosidade. Como qualquer material pode entrar no estado fluido, o átomo de āpas é menor que o átomo de pṛthivī."
2- Āpas (água) possui forma (rūpa), sabor (rasa) e tato (sparśa), e é fluida ou viscosa.
Subrash Kak: "Āpas tem massa e tamanho e também está associado à fluidez e viscosidade. Como qualquer material pode entrar no estado fluido, o átomo de āpas é menor que o átomo de pṛthivī."
C.R.S. Prabhu: "'Podemos afirmar que Apas se refere à noção abstrata de líquido e possui as propriedades de forma, sabor e tato. É claro que a qualidade do olfato está ausente em Apas, em relação à Prthivi."
3- तेजो रूपस्पर्शवत् ॥२.१.३॥
tejo rūpasparśavat ॥2.1.3॥
तेजस् [tejas] fogo* रूप [rūpa] (tem) forma* स्पर्श [sparśa] tato*
3- Tejas (fogo) tem forma (rūpa) e toque (sparśa).
P. H. Bhasha: "Fogo/calor é chamado Tejas ou Agni ou em termos técnicos védicos. Agni é dotado de sua própria propriedade de rūpa (luminosidade).
Tejas (fogo/calor) também herda a propriedade de sparśa (toque) de sua causa, o Vāyu (hidrogênio, oxigênio etc. gases). O hidrogênio tem as características de queima e o oxigênio ajuda a queimar. Assim, o fogo (calor) vem depois da origem do (Vāyu) hidrogênio e oxigênio. O fogo ardente tem uma rūpa (luminosidade). É por isso que a origem do fogo é considerada como o começo do mundo visível.
O oxigênio também é chamado de Prāṇavāyu (força vital). Esta é a razão pela qual Śatapatha Brāhmaṇa diz que Vāyu (oxigênio) que segue o Ākāśa/Bhūtākāśa (espaço) é a causa da origem de todos os seres vivos."
Subrash Kak: "Tejas, que representa a luz e o calor, não tem massa. Corresponde claramente à ideia do fóton."
4- स्पर्शवान् वायुः ॥२.१.४॥
sparśavān vāyuḥ ॥2.1.4॥
वायु [vāyu] vāyu (ar)* स्पर्श [sparśa] (é perceptível) pelo tato*
4- Vāyu (ar) é perceptível pelo tato.
P. H. Bhasha: "Vāyu é o termo técnico usado para gases (hélio, hidrogênio, oxigênio, etc.) onde a distância intermolecular é grande e as moléculas flutuam com alta frequência contra a superfície. Este impacto forte e de alta frequência é perceptível, enquanto o impacto lento não é perceptível. Isso é conhecido como sparśa (toque) em termos técnicos védicos. É por isso que Vāyu é atribuído com a propriedade sensorial de sparśa (toque) apenas. Todas as outras propriedades sensoriais como rūpa (luminosidade), paladar e olfato não estão presentes em Vāyu, pois Vāyu não é o efeito de Pṛthivī, Jala e Agni, mas a causa de Agni e por meio de Agni causa de Jala e por meio de Jala causa de Pṛthivī. Assim, Vāyu é o estado gasoso da matéria, em termos físicos."
5- त आकाशे न विद्यन्ते ॥२.१.५॥
ta ākāśe na vidyante ॥2.1.5॥
ते न विद्यन्ते [te na vidyante] estes (guṇas: forma, sabor, odor e tato) não estão presentes* आकाश [ākāśa] em ãkãsa (espaço)*
5- Estes (guṇas: forma, sabor, odor e tato) não estão presentes em ãkãsa (espaço).
P. H. Bhasha: "Todas essas quatro propriedades sensoriais, como rūpa (luminosidade), cheiro, paladar, tato etc. não existem em Ākāśa (Bhūtākāśa).
Ākāśa é o termo técnico usado para Bhūtākāśa ou espaço visível. Portanto, onde quer que a palavra 'Ākāśā' seja usada no Vaiśeṣīka Darśana, ela deve ser interpretada como Bhūtākāśa para evitar qualquer ambiguidade. Diz-se que Śabda (vibração/onda) é o indicativo deste Ākāśa (Bhūtākāśa ou espaço visível), pois a vibração/onda só pode viajar em Ākāśā (Bhūtākāśa).
Nota: Vāyu e Bhūtākāśa têm sua origem em Prakṛti (forma inativa de energia). Quando a Prakṛti foi agitada pelo Saṅkalpa de Brahman, um quarto da energia inativa foi ativada formando seu próprio espaço chamado Bhūtākāśa. Em Bhūtākāśa, essa energia ativa formou neutrinos, quarks e elétrons seguidos por prótons e nêutrons. Prótons e nêutrons formaram núcleos de hidrogênio que se combinaram para formar gases de hélio etc. Assim, Vāyu e Ākāśa (Bhūtākāśa têm sua fonte comum de origem, como tal, ambos são eternos em sua fonte comum."
6- सर्पिर्जतुमधूच्छिष्टानामग्निसंयोगाद् द्रवत्वमद्भिःसामान्यम् ॥२.१.६॥
sarpirjatumadhūcchiṣṭānāmagnisaṃyogād dravatvamadbhiḥsāmānyam ॥2.1.6॥
सर्पिर् [sarpir] ghee* जतु [jatu] laca* मधु उच्छिष्टान [madhu ucchiṣṭāna] cera de abelha* अग्नि संयोगात् [agni saṃyogāt] em contato com o fogo* द्रवत्वम् सामान्य अद्भि [dravatvam sāmānya adbhi] tornam-se fluido como a de āpas (água)*
P. H. Bhasha: "Aqui o autor tenta dizer que alguns sólidos quando tratados com calor podem sofrer uma mudança de estado da matéria de sólidos para líquidos. A mudança de estado de líquido para gás também é indiretamente indicada aqui."
6- Ghee, laca e cera de abelha, em contato com o fogo, tornam-se fluído, como āpas (água).
P. H. Bhasha: "Aqui o autor tenta dizer que alguns sólidos quando tratados com calor podem sofrer uma mudança de estado da matéria de sólidos para líquidos. A mudança de estado de líquido para gás também é indiretamente indicada aqui."
7- त्रपुसीसलोहरजतसुवर्णामग्निसंयोगाद् द्रवत्वमद्भिःसामान्यम् ॥२.१.७॥
trapusīsaloharajatasuvarṇāmagnisaṃyogād dravatvamadbhiḥsāmānyam ॥2.1.7॥
त्रपु [trapu] estanho* सीस [sīsa] vidro* लोह [loha] ferro* रजत [rajata] prata* सुवर्णान [suvarṇāna] e ouro* अग्नि संयोगात् [agni saṃyogāt] devido ao contato com agni (fogo)* द्रवत्व सामान्य अद्भि [dravatva sāmānya adbhi] tornam-se fluído como āpas (água)*
7- Estanho, vidro, ferro, prata e ouro, devido ao contato com o fogo, tornam-se fluído como āpas (água).
P. H. Bhasha: "Devido ao contato com Agni, metais como estanho, chumbo, ferro, prata e ouro também adquirem estado líquido, semelhante a Āpas.
Isso também traz o conhecimento dos antigos Indianos com vários materiais que se fundem em estado líquido após a aplicação de Agni (fogo/calor). Embora a mudança de estado de líquido para gasoso não seja mencionada aqui (pois está fora de contexto), no entanto, em capítulos posteriores, o autor explica a evaporação, ou seja, mudança de estado de líquido para gás ou vapor."
8- विषाणीककुद्मान् प्रान्तेबालधिःसास्नवान् इति गोत्वे दृष्टं लिङ्गम् ॥२.१.८॥
viṣāṇīkakudmān prāntebāladhiḥsāsnavān iti gotve dṛṣṭaṃ liṅgam ॥2.1.8॥
विषाणी [viṣāṇī] chifres* ककुद्म [kakudma] corcunda* प्रान्ते वालधि [prānte vāladhi] pêlos na ponta da cauda* सास्नाव [sāsnāva] barbela* इति लिङ्ग दृष्ट गोत्वे [iti liṅga dṛṣṭa gotve] são os sinais visíveis de uma vaca*
8- Chifres, corcunda, pêlos na ponta da cauda e barbela são os sinais visíveis de uma vaca.
P. H. Bhasha: "Uma vaca é vista com as marcas de identificação - chifres, corcova, cauda com pelos longos na ponta e barbela. Essas são marcas de identificação de um animal chamado vaca."
Subrash Kak: "Corpos brutos (sejam elementos ou organismos complexos) são identificados por seus atributos."
9- स्पर्शश्च वायोः ॥२.१.९॥
sparśaśca vāyoḥ ॥2.1.9॥
स्पर्श च [sparśa ca] toque também* वायु [vāyu] (é o identificador ou liṅga) de vāyu*
9- Toque também é o identificador (liṅga) de vāyu.
P. H. Bhasha: "Da mesma forma (como no caso da vaca), Vāyu (ar/gás) é identificado por impacto ou toque"
10- नच दृष्टानां स्पर्श इत्यदृष्टलिङ्गो वायुः ॥२.१.१०॥
naca dṛṣṭānāṃ sparśa ityadṛṣṭaliṅgo vāyuḥ ॥2.1.10॥
च स्पर्श न दृष्टानां [ca sparśa na dṛṣṭānāṃ] e esse toque não é de visíveis* इति वायु लिङ्ग अदृष्ट [iti vāyu liṅga adṛṣṭa] por isso vãyu tem identificador invisível*
10- E esse toque não é de objetos visíveis, por isso vãyu tem identificador invisível.
P. H. Bhasha: "Sparśa (toque) não é propriedade independente de quaisquer dravyas visíveis como Pṛthivī, Jala e Agni (calor), mas é propriedade única de Vāyu (ar/gás) que é um dravya invisível a olho nu."
11- अद्रव्यवत्त्वेन द्रव्यम् ॥२.१.११॥
adravyavattvena dravyam ॥2.1.11॥
द्रव्य [dravya] (vãyu é) um dravya* अद्रव्यवत् एन [adravyavat ena] por não ser inerente a outros dravyas*
11- (Vãyu é) um dravya por não ser inerente a outros dravyas.
P. H. Bhasha: "Vāyu é dravya, porque não depende de outro dravya para sua existência"
12- क्रियावत्त्वात् गुणवत्त्वाञ्च ॥२.१.१२॥
kriyāvattvāt guṇavattvāñca ॥2.1.12॥
च क्रियावत्त्वात् [ca kriyāvattvāt] (vãyu é um dravya) também por possuir ação* गुणव [guṇa] e gunas*
12- Vãyu é um dravya também por possuir ação e gunas.
P. H. Bhasha: "Vāyu é um dravya (entidade material) também por possuir movimento e propriedade de toque (sparśa)."
13- अद्रव्यत्वेननित्यत्वमुक्तम् ॥२.१.१३॥
adravyatvenanityatvamuktam ॥2.1.13॥
अद्रव्यत्वेन [adravyatvena] por não depender de outros dravyas* उक्तम् नित्य [uktam nitya] (vãyu) é considerado eterno (nitya)*
13- Por não depender de outros dravyas, (vãyu) é considerado eterno (nitya).
P. H. Bhasha: "Se um dravya não tem outro dravya como sua causa, ele é conhecido como nitya (indivisível ou não nascido). Paramāṇu (prakṛti ou energia inativa) não é causado por nenhum outro dravya, portanto é nitya (eterno)."
14- वायोर्वायुसम्मूर्च्छनं नानात्वलिङ्गम् ॥२.१.१४॥
vāyorvāyusammūrcchanaṃ nānātvaliṅgam ॥2.1.14॥
संमूर्छन वायु [saṃmūrchana vāyu] a fusão de vãyu* वायु [vāyu] com vāyu* लिङ्ग नानात्व [liṅga nānātva] (também é) identificador de sua multiplicidade*
14- A fusão de vãyu com vãyu também é identificador de sua multiplicidade.
P. H. Bhasha: "A convergência ou colisão de massas de ar é uma evidência da multiplicidade de massas de ar."
15- वायुसन्निकर्षे प्रत्यक्षाभावाद् दृष्टं लिङ्गम् न विद्यते ॥२.१.१५॥
vāyusannikarṣe pratyakṣābhāvād dṛṣṭaṃ liṅgam na vidyate ॥2.1.15॥
सन्निकर्षे वायु [sannikarṣe vāyu] desde que o contato com vãyu* अभावात् प्रत्यक्ष [abhāvāt pratyakṣa] não é perceptível* न विद्यते लिङ्ग दृष्ट [na vidyate liṅga dṛṣṭa] não há identificador visível*
15- (Desde que) o contato com vãyu não é perceptível não há identificador visível.
P. H. Bhasha: "Como o Vāyu (ar) de movimento lento não é sentido pela pele, o que torna evidente que o Vāyu não está sujeito à percepção sensorial (percepção háptica ou tátil)."
16- सामान्यतोदृष्टाञ्चाविशेषः ॥२.१.१६॥
sāmānyatodṛṣṭāñcāviśeṣaḥ ॥2.1.16॥
सामान्यत [sāmānyata] da inferência pela percepção geral (sāmānyata)* च दृष्टात् [ca dṛṣṭāt] também (vãyu) é considerado* अविशेष [aviśeṣa] não particular*
16- Da inferência pela percepção geral (sāmānyata) também (vãyu) é considerado não particular.
P. H. Bhasha: "Objeção - Normalmente o toque está sujeito à percepção sensorial (háptica), mas o toque causado pelo ar não está sujeito à percepção sensorial. Então, como alguém pode identificar o ar por sua propriedade sensorial de toque? A resposta a esta consulta é dada no seguinte sutra:"
17- तस्मादागमिकम् ॥२.१.१७॥
tasmādāgamikam ॥2.1.17॥
तस्मात् [tasmāt] assim (a propriedade sensorial de vāyu)* आगमिक [āgamika] é descrita pela tradição (āgama)*
17- Assim (a propriedade sensorial de vāyu) é descrita pela tradição (āgama).
P. H. Bhasha: "Resposta - Isso é evidenciado no Śāstra e no Veda, pois é o Śāstra que informa o toque como a propriedade sensorial de Vāyu."
18- संज्ञा कर्म्म त्वस्मद्विशिष्टानां लिङ्गम् ॥२.१.१८॥
saṃjñā karmma tvasmadviśiṣṭānāṃ liṅgam ॥2.1.18॥
संज्ञा कर्म [saṃjñā karma] (assim como) nome e karma (funções)* लिङ्ग विशिष्टान [liṅga viśiṣṭāna] são identificadores das coisas distintas particulares* तु अस्मत् [tu asmat] mesma forma (vãyu é conhecido)*
18- (Assim como) nome e karma (funções) são identificadores das coisas distintas particulares, da mesma forma, vãyu é conhecido.
P. H. Bhasha: "A nomenclatura dos objetos no universo e suas funções (mencionadas nos Vedas) são indicativas da existência de algum poder especial (poder supremo) como autor desta criação e dos Vedas."
19- प्रत्यक्षप्रवृत्तत्वात् संज्ञाकर्म्मणः ॥२.१.१९॥
pratyakṣapravṛttatvāt saṃjñākarmmaṇaḥ ॥2.1.19॥
संज्ञा कर्म [saṃjñā karma] nome e funções (karma)* प्रवृत्तत्वात् [pravṛttatvāt] procedem* प्रत्यक्ष [pratyakṣa] da percepção direta*
19- Nome e funções (karma) procedem da percepção direta.
P. H. Bhasha: "Como a enunciação de nomes e funções dos padārthas (entidades) da criação pelo Criador (no Veda) só é possível quando o Criador em questão os criou diretamente.
Os próximos sutras são dedicados à verdadeira identificação de Ākāśā dravya."
20- निष्क्रमणं प्रवेशनमित्याकाशस्यलिङ्गम् ॥२.१.२०॥
niṣkramaṇaṃ praveśanamityākāśasyaliṅgam ॥2.1.20॥
निष्क्रमण [niṣkramaṇa] saída* प्रवेशन [praveśana] e entrada* इति लिङ्गम् आकाशस्य [iti liṅgam ākāśasya] são os identificadores de ãkãsa*
20- Saída e entrada são os identificadores de ãkãsa.
P. H. Bhasha: "Há uma visão comumente aceita de que Ākāśa/Bhūtākāśā (espaço) é a causa da ação de entrada e saída. Portanto, Ākāśa (Bhūtākāśa) pode ser identificado pela ação de entrada e saída. Mas essa visão não é aceitável para o Vaiśeṣika."
21- तदलिङ्गमेकद्रव्यत्वात् कर्म्मणः ॥२.१.२१॥
tadaliṅgamekadravyatvāt karmmaṇaḥ ॥2.1.21॥
तत् [tat] estes (saída e entrada)* अलिङ्ग [aliṅga] não podem ser indicadores* कर्मण [karmaṇa] (porque) karma* एक द्रव्यत्वात् [eka dravyatvāt] (é inerente a apenas) um dravya*
21- Estes (saída e entrada) não podem ser indicadores (porque) karma é inerente a apenas um dravya.
P. H. Bhasha: "Ākāśa (bhūtākāśa) não pode ser identificado com a karma de entrada e saída, porque karma é inerente apenas a um dravya e não mais de um. Em outras palavras, um dravya é sempre a causa inerente de uma ação/movimento que ocorre nele. Como tal, a pessoa (dravya) que está fazendo a ação de saída ou entrada pode ser a causa inerente da ação de saída ou entrada e não qualquer outro dravya além dele. Assim, Ākāśa (bhūtākāśa) não pode ser identificado com a ação de entrada ou saída, mas a pessoa que faz a ação de entrada e saída pode ser identificada pela ação de entrada e saída.
A proposição acima é refutada no próximo sutra."
22- कारणान्तरानुक्लृप्तिवैधर्म्याञ्च ॥२.१.२२॥
kāraṇāntarānuklṛptivaidharmyāñca ॥2.1.22॥
च अन्तर [ca antara] e também difere* अनुक्लृप्ति [anuklṛpti] das características* वैधर्म्यात् कारण [vaidharmyāt kāraṇa] de outras causas*
P. H. Bhasha: "Além disso, Ākāśa (bhūtākāśa) não se qualifica para ser um meio ou causa diferente (causa não inerente ou causa indireta) das ações de saída e entrada, pois apenas guṇa (qualidade) e karma (movimento/ ação) pode ser a causa indireta ou meio. Ākāśa (bhūtākāśa) sendo dravya não se qualifica nem mesmo para ser a causa indireta ou meio de ação de saída e entrada.
A terceira refutação da proposição acima é dada no próximo sutra."
22- E (ākāśa) também difere das características de outras causas.
P. H. Bhasha: "Além disso, Ākāśa (bhūtākāśa) não se qualifica para ser um meio ou causa diferente (causa não inerente ou causa indireta) das ações de saída e entrada, pois apenas guṇa (qualidade) e karma (movimento/ ação) pode ser a causa indireta ou meio. Ākāśa (bhūtākāśa) sendo dravya não se qualifica nem mesmo para ser a causa indireta ou meio de ação de saída e entrada.
A terceira refutação da proposição acima é dada no próximo sutra."
23- संयोगादभावः कर्मणः ॥२.१.२३॥
saṃyogādabhāvaḥ karmaṇaḥ ॥2.1.23॥
संयोग [saṃyoga] do contato (com obstáculo)* अभाव कर्मण [abhāva karmaṇa] há ausência de karma (movimento)*
23- Do contato com obstáculo há ausência de karma (movimento).
P. H. Bhasha: "Inversamente, a ausência de obstáculos é a causa eficiente da tendência de movimento ou ação. Mas nenhuma ação é possível sem o contato de Ākāśa (bhūtākāśa). Como tal, as ações de entrada e saída são identificadores (liṅga) do contato de Ākāśa (bhūtākāśa) e não do próprio Ākāśa (bhūtākāśa).
Qual é a identificação correta de Ākāśa (Bhūtākāśa)? Isso é respondido no próximo sutra."
24- कारणगुणपूर्वकः कार्यगुणो दृष्टः ॥२.१.२४॥
kāraṇaguṇapūrvakaḥ kāryaguṇo dṛṣṭaḥ ॥2.1.24॥
दृष्ट गुण कार्य [dṛṣṭa guṇa kārya] a manifestação dos guṇas do efeito* पूर्वक गुण कारण [pūrvaka guṇa kāraṇa] é precedida pelos guṇas da causa*
24- A manifestação dos guṇas do efeito é precedida pelos guṇas da causa.
P. H. Bhasha: "O efeito herda a qualidade de sua causa inerente/material."
Subrash Kak: "Os três sutras anteriores listam razões pelas quais ākāśa não pode ser um dos outros dravyas. Śaṅkara Miśra explica que os guṇas resultantes surgem das propriedades atômicas dos constituintes e a qualidade de śabda não pode ser encontrada nos outros dravyas."
25- कार्यान्तराप्रादुर्भावाच्च शब्दह् स्पर्शवतामगुणः ॥२.१.२५॥
kāryāntarāprādurbhāvācca śabdah sparśavatāmaguṇaḥ ॥2.1.25॥
च अप्रादुर् भावात् कार्य अन्तर [ca aprādur bhāvāt kārya antara] e devido ao não aparecimento de outros efeitos* शब्द अगुण [śabda aguṇa] sabda não é o guṇa* स्पर्श वत [sparśa vata] das coisas que possuem tato (sparśa)*
25- E devido ao não aparecimento de outros efeitos, śabda não é o guṇa das coisas que possuem tato (sparśa).
P. H. Bhasha: "Śabda (vibração) não é a característica (guṇa) daqueles que têm sparśa, ou seja, Vāyu (ar/impingimento), Teja (fogo/calor), Jala (líquido) e Pṛthivī (sólido), porque o mesmo não pode ser produzido por nenhum deles."
Subrash Kak: "Kaṇāda afirma śabda como não associado a outros elementos, pois não possui a propriedade do toque."
26- परत्र समवायात् प्रत्यक्षत्वाञ्च नात्मगुणो न मनोगुणः ॥२.१.२६॥
paratra samavāyāt pratyakṣatvāñca nātmaguṇo na manoguṇaḥ ॥2.1.26॥
समवायात् च प्रत्यक्षत्वात् परत्र [samavāyāt ca pratyakṣatvāt paratra] (śabda sendo) inerente e percebido em outro lugar (em outros dravyas)* न गुण आत्म न गुण मनस् [na guṇa ātma na guṇa manas] não é nem guṇa de ãtman, nem de manas*
26- Śabda, sendo inerente e percebido em outro lugar (em outros dravyas) não é nem guṇa de ãtman, nem de manas.
P. H. Bhasha: “Śabda (vibração) não existe inerentemente no ātman e na mente; É inerente a alguns dravya além da mente e do ãtman. Assim, Śabda (vibração) não pode ser considerado a qualidade da mente e do ãtman."
27- परिशेषाल्लिङ्गमाकाशस्य ॥२.१.२७॥
pariśeṣālliṅgamākāśasya ॥2.1.27॥
परिशेषात् [pariśeṣāt] portanto (śabda)* लिङ्ग आकाशस्य [liṅga ākāśasya] é o identificador de ākāśa*
27- Portanto, o som (śabda) é o identificador de ãkãsa.
P. H. Bhasha: "De todos os outros dravyas como Vāyu (gás/ar), Tejas (fogo/calor), Jala (líquido) e Pṛthivī (sólido); Ākāśa (bhūtākāśa) sendo o último dravya restante, Śabda (som) continua a ser as características indicativas de Ākāśa (bhūtākāśa)."
28- द्रव्यत्त्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥२.१.२८॥
dravyattvanityatve vāyunā vyākhyāte ॥2.1.28॥
द्रव्यत्व [dravyatva] a substâncialidade* नित्यत्व [nityatva] e a eternidade (de ākāśa)* व्याख्याते वायुना [vyākhyāte vāyunā] são explicadas (por similaridade) com vãyu*
28- A Substâncialidade (dravyatva) e a eternidade (nityatva) de ākāśa são explicadas por similaridade com vãyu.
P. H. Bhasha: "Ākāśa (bhūtākāśa contido em chidākāśa) também é dravya e eterno como o de Vāyu (ar/gás) em sua fonte chidākāśa (espaço invisível). Vāyu (ar/gás) não é causado por Bhūtākāśa, Vāyu e Bhūtākāśa, de acordo com a Ciência Védica e o Vaiśeṣika Darśana, são causados quando a energia é ativada. Bhūtākāśa atua como a morada das partículas de energia ativa e Vāyu (ar/gás) é formado a partir dessas partículas de energia. Portanto, Vāyu e Ākāśa são eternos em suas fonte Chidākāśa (espaço invisível de energia inativa)."
29- तत्त्वम्भावेन ॥२.१.२९॥
tattvambhāvena ॥2.1.29॥
भावेन [bhāvena] a existência (de ākāśa)* तत्त्व [tattva] (é explicada) como um tattva*
29- A existência (de ākāśa) é explicada como um tattva (ser).
P. H. Bhasha: "A uniformidade (singularidade) de Ākāśa (bhūtākāśa ou espaço visível) é explicada pela uniformidade da existência. Aqui surge uma questão de que dravya, qualidade e movimento também têm sua existência, mas são desprovidos de uniformidade. A resposta a esta pergunta é dada no próximo sutra"
Subrash Kak: "Pode-se falar de ākāśa não como uma substância localizada (pois não é atômica), mas sim como um campo."
30- शब्दलिङ्गाविशेसाद्विशेषलिङ्गाभावाच्च ॥२.१.३०॥
śabdaliṅgāviśesādviśeṣaliṅgābhāvācca ॥2.1.30॥
अविशेषात् शब्दा लिङ्गा [aviśeṣāt śabdā liṅgā] (apesar da) não distinção do identificador śabda* च अभावात् लिङ्ग विशेष [ca abhāvāt liṅga viśeṣa] e da ausência de qualquer outro identificador particular (ãkãsa é sattā)*
30- Apesar da não distinção do identificador śabda e da ausência de qualquer outro identificador particular (ãkãsa é considerado sattā).
P. H. Bhasha: "Há uniformidade (singularidade) de Ākāśa (bhūtākāśa), porque ele pode ser identificado apenas por Śabda (vibração) e não possui nenhuma outra característica identificadora. Uma vez que diversas características levariam a diversas aparências. A única característica levaria a uma única aparência."
31- तदनुविधानादेकपृथक्त्वञ्चेति ॥२.१.३१॥
tadanuvidhānādekapṛthaktvañceti ॥2.1.31॥
तत् अनुविधानात् [tat anuvidhānāt] assim por esta conformidade* एक [eka] (ākāśa) é único* च पृथक्त्व [ca pṛthaktva] e distinto* इति [iti] assim ...*
31- Assim por esta conformidade, ākāśa é único e distinto.
P. H. Bhasha: "A noção de diferenciabilidade é seguida pela noção de uniformidade (unicidade). Onde há uniformidade (unicidade), há diferenciabilidade. Isso também prova que Ākāśa (bhūtākāśa) é dravya diferente dos outros."
Livro II - Segundo Āhnika
1- पुष्पवस्त्रयोः सति सन्निकर्षे गुणान्तराप्रादुर्भावो वस्त्रे गन्धाभावलिङ्गाम् ॥२.२.१॥
puṣpavastrayoḥ sati sannikarṣe guṇāntarāprādurbhāvo vastre gandhābhāvaliṅgām ॥2.2.1॥
पुष्प वस्त्रय सन्निकर्षे सति [puṣpa vastraya sannikarṣe sati] (quando) flor e tecido são aproximados juntos* अप्रादुर्भाव गुण अन्तर वस्त्रे [aprādurbhāva guṇa antara vastre] o não aparecimento de outro guṇa no tecido* लिङ्ग अभाव गन्ध [liṅga abhāva gandha] é o indicador da não presença do odor (no tecido)*
1- Quando flor e tecido são aproximados juntos, o não aparecimento de outro guṇa no tecido é o indicador da não presença do odor (no tecido).
P. H. Bhasha: "Devido ao contato próximo do tecido com a flor, o cheiro (a qualidade sensorial do nariz) da flor é produzido no tecido e nenhuma outra qualidade sensorial é produzida. Isso mostra que o cheiro não é a qualidade sensorial inerente tecido, mas é produzido nele pelo contato com a flor”.
2- व्यवस्थितः पृथिव्याम् गन्धः ॥२.२.२॥
vyavasthitaḥ pṛthivyām gandhaḥ ॥2.2.2॥
गन्ध [gandha] gandha (odor)* व्यवस्थित पृथिव्य [vyavasthita pṛthivya] está estabelecido na terra*
2- O odor (gandha) está estabelecido na Terra (pṛthivi).
Subrash Kak: "O cheiro é usado como um identificador de massas. Presumivelmente, a intuição usada por Kaṇāda foi que algumas moléculas da substância encontram seu caminho para o nariz e são assim reconhecidas."
3- एतेनोष्णता व्याख्याता ॥२.२.३॥
etenoṣṇatā vyākhyātā ॥2.2.3॥
एतेन [etena] assim também* उष्णता [uṣṇatā] o calor* व्याख्याता [vyākhyātā] é explicado*
3- Assim também o calor é explicado.
P. H. Bhasha: "Pelo mesmo argumento, está provado que o calor não é a qualidade inerente da água, mas o mesmo existe na água devido ao seu contato com Agni."
4- तेजस उष्णता ॥२.२.४॥
tejasa uṣṇatā ॥2.2.4॥
उष्णता [uṣṇatā] o calor* तेजस [tejasa] de tejas (fogo)*
4- O calor é o indicador de tejas (fogo).
P. H. Bhasha: "O calor é a característica inerente de Tejas/Agni (fogo)."
Subrash Kak: "É reconhecido que tejas não é apenas luz, mas também calor."
5- अप्सु शीतता ॥२.२.५॥
apsu śītatā ॥2.2.5॥
शीतता [śītatā] frieza* अप्सु [apsu] (é o indicador) de apas (água)*
5- Frieza é o indicador de apas (água).
Subrash Kak: "A liquidez é vista como uma fase da qual o calor foi retirado. Assim tejas faz uma transição entre líquido e vapor."
P H. Bhasha: "A frieza é a qualidade inerente da água. No contexto da ciência moderna, o calor (temperatura) é medido pela temperatura. Os líquidos têm temperaturas mais baixas quando comparados ao gás. Se você deseja transformar gás em líquido, precisa retirar um pouco de energia dos átomos do gás, muito excitados - abaixe a temperatura ambiente. Quando a temperatura cai, a energia será transferida dos átomos do gás para o ambiente, mais frio. Quando a temperatura atinge o ponto de condensação, o gás se torna um líquido."
6- अपरस्मिन्नपरं युगपत् छिरं क्षिप्रमिति काललिङ्गानि ॥२.२.६॥
aparasminnaparaṃ yugapat chiraṃ kṣipramiti kālaliṅgāni ॥2.2.6॥
अपरस्मिन् अपर युगपत् चिर क्षिप्र [aparasmin apara yugapat cira kṣipra] agora depois simultâneo demorado imediato* इति लिङ्गानि काल [iti liṅgāni kāla] são indicadores de tempo*
6- Agora, depois, simultâneo, demorado e imediato, são indicadores de tempo.
P. H. Bhasha: "As expressões como 'agora', 'mais tarde', 'simultaneamente' 'rápido' 'muito tempo antes' são indicadores de Tempo (tempo Mūrta ou tempo calculável)."
7- द्रव्यत्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥२.२.७॥
dravyatvanityatve vāyunā vyākhyāte ॥2.2.7॥
द्रव्यत्व [dravyatva] a substancialidade* नित्यत्व [nityatva] e a eternidade (do tempo)* वायुना व्याख्याते [vāyunā vyākhyāte] são explicadas como as de vāyu.*
7- A substancialidade (dravyatva) e a eternidade (nityatva) do tempo são explicadas como as de vāyu.
P. H. Bhasha: "Dravyatva (existência de dravya) e nityatva (eternidade) de Kāla (tempo de Amūrta) é explicado pela explicação de dravyatva e nityatva (eternidade) de vāyu não manifesto em energia inativa.
Nota: Na energia inativa, vāyu permanece imanifesto. O Tempo de Amūrta é comparado com o vāyu não manifesto. Assim como o vāyu imanifesto é um dravya e também nitya (eterno), assim é o Tempo de Amūrta dravya e nitya (eterno)."
8- तत्त्वम्भावेन ॥२.२.८॥
tattvambhāvena ॥2.2.8॥
भावेन [bhāvena] existe como* तत्त्व [tattva] tattva (ser real)*
8- Existe como um tattva (ser, real).
P. H. Bhasha: "A uniformidade do 'tempo' é explicada pela explicação da 'existência'."
9- नित्येष्वभावादनित्येषु भावात्कारणे कालाख्येति ॥२.२.९॥
nityeṣvabhāvādanityeṣu bhāvātkāraṇe kālākhyeti ॥2.2.9॥
अभावात् नित्येषु [abhāvāt nityeṣu] (por) não estar no eterno* भावात् अनित्येषु [bhāvāt anityeṣu] e estar no transitório* इति कालाख्य कारण [iti kālākhya kāraṇa] kãla é considerado causa*
9- Por não estar no eterno (nitya) e estar no transitório (anitya), o tempo (kãla) é considerado causa.
P. H. Bhasha: "O tempo está ausente das entidades eternas, mas é mencionado com respeito às entidades não eternas que nascem. Como tal, o tempo é a causa simples das entidades não eternas."
10- इत इदमिति यतस्तद्दिश्यं लिङ्गम्॥२.२.१०॥
ita idamiti yatastaddiśyaṃ liṅgam॥2.2.10॥
इत इदमिति यतस्तद् [ita idamiti yatastad] as percepções: isso (está distante) disso, para este lado, etc.* लिङ्ग दिश्य [liṅga diśya] são indicadores de diśya (dimenções espaciais)*
10- As percepções: isso (está distante) disso, para este lado, etc. - são indicadores de diśya (dimenções espaciais).
11- द्रव्यत्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥२.२.११॥
dravyatvanityatve vāyunā vyākhyāte ॥2.2.11॥
द्रव्यत्व [dravyatva] a substancialidade* नित्यत्व [nityatva] e a eternidade (do espaço)* वायुना व्याख्याते [vāyunā vyākhyāte] são explicadas como as de vāyu.*
11- A substancialidade (dravyatva) e a eternidade (nityatva) do espaço são explicadas como as de vāyu.
P. H. Bhasha: "A dimensão de chidākāśa (espaço eterno) é tanto dravya quanto eterno, isso pode ser explicado pela explicação de dravyatva e a eternidade do Vāyu não manifesto ..."
12- तत्त्वम्भावेन ॥२.२.१२॥
tattvambhāvena ॥2.2.12॥
भावेन [bhāvena] existe como* तत्त्व [tattva] tattva (ser real)*
12- Existe como um tattva (ser, real).
P. H. Bhasha: "A uniformidade (unidade) de dik (dimensões de chidākāśa) é explicada pela explicação da unidade da existência."
13- कार्यविशेषेणनानात्वम् ॥२.२.१३॥
kāryaviśeṣeṇanānātvam ॥2.2.13॥
कार्य विशेषेण [kārya viśeṣeṇa] por seus efeitos particulares* नानात्व [nānātva] (diśya) é múltiplo (várias dimensões)*
13- Por seus efeitos particulares, diśya (dimensões do espaço) é múltiplo (várias dimensões).
P. H. Bhasha: "Devido a vários requisitos funcionais de um observador, aparecem várias dimensões (direções) em Bhūtākāśa (espaço físico); caso contrário, há apenas um espaço físico indivisível."
14- आदित्यसंयोगाद्भूतपूर्वाद्भविष्यतो भूताच्च प्राची ॥२.२.१४॥
ādityasaṃyogādbhūtapūrvādbhaviṣyato bhūtācca prācī ॥2.2.14॥
आदित्य संयोगात् [āditya saṃyogāt] as conjunções do Sol (caracterizam)* भूत पूर्वात् भविष्यत च भूतात् [bhūtapūrvāt bhaviṣyata ca bhūtāt] passado futuro e presente* प्राची [prācī] (com relação) ao leste*
14- As conjunções do Sol caracterizam o passado, o futuro, e o presente com relação ao leste.
P. H. Bhasha: "A direção leste é derivada em vista da conjunção do sol que ocorreu antes, onde está ocorrendo agora e onde ocorrerá no futuro."
Subrash Kak: "As convenções relativas à passagem do tempo surgem da referência ao movimento do sol. Isso também fixa a direção leste."
15- तथा दक्षिण प्रतीची उदीचि च ॥२.२.१५॥
tathā dakṣiṇa pratīcī udīci ca ॥2.2.15॥
च तथा [ca tathā] assim também* दक्षिणा [dakṣiṇā] o sul* प्रतीची [pratīcī] o oeste* उदीची [udīcī] o norte*
15- Assim também, o sul, o oeste e o norte.
P. H. Bhasha: "Com base na explicação do leste no sutra anterior, as outras direções, como o sul, o oeste e o norte, podem ser derivadas. Sendo o leste a referência primária de direção devido à sua conjunção com o sol, todos outras direções podem ser derivadas dele."
16- एतेन दिगन्तरालानि व्याख्यातानि ॥२.२.१६॥
etena digantarālāni vyākhyātāni ॥2.2.16॥
एतेन [etena] por isso* दिगन्तरालानि [digantarālāni] as direções intermediárias* व्याख्यातानि [vyākhyātāni] são explicadas*
16- Por isso as direções intermediárias são explicadas.
P. H. Bhasha: "Ao estender a mesma lógica, podemos derivar as direções de intervalo, como o Nordeste, o Noroeste, o Sudeste, o Sudoeste. Da mesma forma, para cima e para baixo são outras duas dimensões. Tudo isso faz espaço de 10 dimensões. Essas direções são requisitos críticos para vários aspectos do observador, especialmente navegação, transporte e arquitetura (Vāstu)."
17- सामान्यप्रत्यक्षाद्विशेषाप्रत्यक्षाद्विशेषस्मृतेश्च संशयः ॥२.२.१७॥
sāmānyapratyakṣādviśeṣāpratyakṣādviśeṣasmṛteśca saṃśayaḥ ॥2.2.17॥
प्रत्यक्षात् सामान्य [pratyakṣāt sāmānya] percepção de sãmãnya (propriedades similares)* अप्रत्यक्षात् विशेषा [apratyakṣāt viśeṣā] não percepção de viśeṣā (propriedades especiais)* च स्मृत विशेष [ca smṛta viśeṣa] e memória de viśeṣā (propriedades distintivas)* संशय [saṃśaya] geram dúvidas*
17- Percepção de propriedades similares (sãmãnya), não percepção de propriedades especiais (viśeṣā) e memória de propriedades distintivas (viśeṣā) geram dúvidas.
P. H. Bhasha: "A dúvida surge por causa da percepção de propriedades comuns, a não percepção de propriedades especiais ou distintivas e também a lembrança especial de propriedades distintivas ... "
18- दृष्टञ्च दृष्टवत् ॥२.२.१८॥
dṛṣṭañca dṛṣṭavat ॥2.2.18॥
च दृष्ट [ca dṛṣṭa] (e quando o que é) visto* दृष्टवत् [ca dṛṣṭavat] se assemelha ao visto antes (também geram dúvida)*
18- Quando o que é visto se assemelha ao visto antes (também geram dúvida).
P. H. Bhasha: "Lembrar para a mente as propriedades de um objeto visto anteriormente e a percepção das propriedades do objeto presente parecendo semelhante ao que foi visto anteriormente é chamada de dúvida direta relativa ao objeto externo percebido"
19- यथादृष्टमयथादृष्टत्वाच्च ॥२.२.१९॥
yathādṛṣṭamayathādṛṣṭatvācca ॥2.2.19॥
यथा दृष्ट [yathā dṛṣṭa] do que é percebido* च अयथा दृष्टत्वात् [ca ayathā dṛṣṭatvāt] e do que foi percebido de outra forma) também surge a dúvida)*
19- Do que é percebido e do que foi percebido de outra forma (também surge a dúvida).
Subrash Kak: "As observações também podem variar com o tempo."
P. H. Basha: "A forma ou forma particular percebida antes, se não percebida no objeto presente aos olhos, é chamada de dúvida indireta relacionada a um objeto externo percebido indiretamente. Ambas as formas de dúvida foram explicadas com base na percepção direta de propriedades comuns e percepção indireta de propriedades especiais. Há outro tipo de dúvida subjetiva que será explicada mais adiante."
20- विद्याविद्यातश्च संशयः ॥२.२.२०॥
vidyā’vidyātaśca saṃśayaḥ ॥2.2.20॥
विद्य [vidya] do conhecimento* च अविद्यात [ca avidyāta] e da falta de conhecimento* संशय [saṃśaya] (também) surge a dúvida*
20- Do conhecimento e da falta de conhecimento também surge a dúvida.
P. H. Bhasha: "A dúvida que surge devido à mistura de conhecimento material e conhecimento espiritual é chamada de dúvida interna. Por exemplo, a mente é a alma ou uma entidade diferente da alma."
21- श्रोत्रग्रहणो योर्ऽथः स शब्दः ॥२.२.२१॥
śrotragrahaṇo yor'thaḥ sa śabdaḥ ॥2.2.21॥
यः अर्थ ग्रहण श्रोत्र [yaḥ artha grahaṇa śrotra] aquilo que é percebido pelo ouvido* स शब्द [sa śabda] é śabda (som)*
21- Aquilo que é percebido pelo ouvido é som (śabda).
P. H. Bhasha: "Śabda (som) é o que é percebido/apreendido pelo órgão sensorial do ouvido."
22- तुल्यजातीयेष्वर्थान्तरभूतेषु विशेषस्य उभयथा दृष्टत्वात् ॥२.२.२२॥
tulyajātīyeṣvarthāntarabhūteṣu viśeṣasya ubhayathā dṛṣṭatvāt ॥2.2.22॥
विशेषस्य दृष्टत्वात् उभयथा [viśeṣasya dṛṣṭatvāt ubhayathā] (a dúvida surge) pela diferença observada entre* तुल्य जातीयेषु [tulya jātīyeṣu] os membros de classes homogêneas* अर्थ अन्तर भूतेषु [artha antara bhūteṣu] e (também) entre os membros de uma classe heterogênea de objetos*
22- A dúvida surge devido à difença observada entre os membros de classes homogêneas e também entre os membros de uma classe heterogênea de objetos.
P. H. Bhasha: "Surge a dúvida com relação a Śabda devido à diferença observada entre os membros de classes homogêneas de objetos e também entre os membros de uma classe heterogênea de objetos"
23- एकद्रव्यत्वान्नद्रव्यम् ॥२.२.२३॥
ekadravyatvānnadravyam ॥2.2.23॥
न द्रव्य [na dravya] (śabda) não um dravya* एक द्रव्यत्वात् [eka dravyatvāt] (pois é inerente) a um dravya*
23- Śabda não é um dravya (pois é inerente) a um dravya.
P. H. Bhasha: "Śabda (som) não é um dravya, pois sua causa simples (indireta) é um único dravya, ou seja, Ākāśa (Bhūtākāśa ou espaço visível)."
24- नापि कर्माचाक्षुषत्वात् ॥२.२.२४॥
nāpi karmācākṣuṣatvāt ॥2.2.24॥
न अपि कर्म [na api karma] (śabda) nem mesmo é karma (movimento)* अचाक्षुषत्वात् [acākṣuṣatvāt] pois (é) invisível*
24- Śabda nem mesmo é movimento (karma), pois é invisível.
P. H. Bhasha: "Śabda (som) não é uma ação/movimento, pois não é perceptível a olho nu."
25- गुणस्य सतोऽपवर्गः कर्मभिःसाधर्म्यम् ॥२.२.२५॥
guṇasya sato’pavargaḥ karmabhiḥsādharmyam ॥2.2.25॥
गुणस्य सत अपवर्ग [guṇasya sata apavarga] (śabda) como guṇa, tem existencia e desaparecimento* साधर्म्य कर्मभिः [sādharmya karmabhiḥ] semelhante ao karma*
25- Śabda como guṇa tem existência e desaparecimento semelhante ao karma.
P. H. Bhasha: "Se considerarmos Śabda como uma qualidade (guṇa), sua destruição precoce o equipara ao karma (ação/movimento)."
26- सतो लिङ्गाभावात् ॥२.२.२६॥
sato liṅgābhāvāt ॥2.2.26॥
सत [sata] a eternidade (de śabda é negada)* अभावात् लिङ्ग [abhāvāt liṅga] pela ausência de identificador*
26- A eternidade de śabda é negada pela ausência de identificador.
P. H. Bhasha: "Não há como provar a eternidade de Śabda (som), por isso é considerado não eterno. Śabda não existe antes de sua expressão ou produção, devido à ausência de qualquer indicação de sua existência anterior."
27- नित्यवैधर्म्यात् ॥२.२.२७॥
nityavaidharmyāt ॥2.2.27॥
वैधर्म्यात् [vaidharmyāt] por diferir* नित्य [nitya] do eterno*
27- Por diferir do eterno.
P. H. Bhasha: "Śabda (som) não é eterno porque não tem qualidade comum com as coisas eternas.
Este é um argumento de que Śabda não é eterno. Śabda tem propriedades diferentes daquelas que existem entre as entidades eternas."
28- अनित्यश्र्चायं कारणतः॥२.२.२८॥
anityaśrcāyaṃ kāraṇataḥ॥2.2.28॥
च अयम् अनित्य [ca ayam anitya] e é anitya (não eterno)* कारणत [kāraṇata] pois tem uma causa*
28- E, é não eterno (anitya), pois tem uma causa.
P. H. Bhasha: "Śabda (som) não é eterno porque é produzido, como um efeito, por uma causa."
29- न चासिद्धं विकारात् ॥२.२.२९॥
na cāsiddhaṃ vikārāt ॥2.2.29॥॥
च न असिद्ध [ca na asiddha] e não refutadas* विकारात् [vikārāt] pelas modificações (em śabda)*
29- E não refutadas pelas modificações (em śabda).
P. H. Bhasha: "Devido às modificações existentes em Śabda, não está estabelecido que não seja o efeito de uma causa, ou seja, Śabda é um efeito de uma causa, pois existem modificações nele.
Aqui é sugerido que por que as causas que produzem Śabda não são consideradas como seu agente de expressão? As modificações de śabda serão baseadas neles. A solução para este problema é dada no próximo sutra."
30- अभिव्यक्तौ दोषात् ॥२.२.३०॥
abhivyaktau doṣāt ॥2.2.30॥
अभिव्यक्त [abhivyakta] na manifestação* दोष [doṣa] (aparece a) falha*
30- Na manifestação aparece a falha.
P. H. Bhasha: "A ideia de que a causa que produz Śabda seja tomada como seu agente de expressão não é sustentável. Em tal situação, todos os Śabdas devem ser produzidos por um agente de expressão, mas isso não acontece realmente. O som de Dhol (um tipo de instrumento) não pode ser produzido a partir de Nagārā (outro tipo de instrumento) Da mesma forma, o som dos seres humanos não pode ser produzido por animais. As causas da produção de Śabda são explicadas no próximo sutra."
31- संयोगाद्विभागाच्च शब्दाच्च शब्दनिष्पततिः ॥२.२.३१॥
saṃyogādvibhāgācca śabdācca śabdaniṣpatatiḥ ॥2.2.31॥
शब्द निष्पत्ति [śabda niṣpatti] śabda é produzido por* संयोगात् च विभागात् [saṃyogāt ca vibhāgāt] conjunção disjunção* च शब्दात् [ca śabdāt] e pelo próprio śabda*
31- O som (śabda) é produzido por conjunção, disjunção e pelo próprio som.
P. H. Bhasha: "Śabda é produzido pela conjunção (de bastão e tambor), ou por separação (repicar de um bambu ou rasgar pano/papel), ou do próprio śabda. Bater um tambor com um bastão é um exemplo da produção de som por conjunção. A produção de som descascando um bambu ou rasgando um papel é um exemplo de produção de som por disjunção. O eco é um exemplo de produção de som por som."
32- लिङ्गाच्चानित्यः शब्दः ॥२.२.३२॥
liṅgāccānityaḥ śabdaḥ ॥2.2.32॥
च लिङ्गात् [ca liṅgāt] por seus indicadores* शब्द [śabda] śabda* अनित्य [anitya] não é eterno*
32- Por seus indicadores śabda não é eterno.
P. H. Bhasha: "Śabda não é eterno devido à sua natureza perecível. De acordo com o dharma, as coisas não eternas perecem após o seu nascimento. Agora (no próximo sutra) a eternidade de Śabda será proposta."
33- द्वयोस्तु प्रवृत्तयोरभावात् ॥२.२.३३॥
dvayostu pravṛttayorabhāvāt ॥2.2.33॥
तु द्वय प्रवृत्तय [tu dvaya pravṛttaya] se (śabda for transitório) ambas atividades* अभावात् [abhāvāt] não existiriam*
33- Se śabda for transitório, ambas atividades não existiriam.
P. H. Bhasha: "Se Śabda for considerado não eterno, o processo de sua transmissão e recepção não ocorrerá, mas o processo de transmissão e recepção é visto ocorrendo e, como tal, Śabda deve ser considerado como uma entidade eterna. A resposta a este argumento é dada no próximo sutra."
34- प्रथमाशब्दात् ॥२.२.३४॥
prathamāśabdāt ॥2.2.34॥
प्रथम [prathama] (a palavra) prathama (primeiro)* शब्द [śabda] (indica a eternidade de) śabda*
34- A palavra prathamã (primeiro) indica a eternidade de śabda.
P. H. Bhasha: "O uso da palavra 'primeiro' no Ṛgveda também prova que Śabda é eterno.
O Ṛgveda (3.27.1-11) contém 11 Sāmidhenī ṛchās. Esses Ṛchās são chamados de sāmidhenī porque estão implícitos em acender o fogo. É dito sobre esses Ṛchās que o primeiro e o último Ṛchā devem ser recitados três vezes para oferecer três oblações de cada vez. Se o Ṛchā tivesse perecido após a primeira recitação, não poderia ter sido recitado três vezes para oferecer três oblações. Isso mostra que mesmo após a primeira recitação, o Ṛchā continua a persistir. Isso prova a eternidade de Śabda."
35- सम्प्रतिपत्तिभावाच्च ॥२.२.३५॥
sampratipattibhāvācca ॥2.2.35॥
च भावात् [ca bhāvāt] e pela existência* सम्प्रतिपत्ति [sampratipatti] de reconhecimento*
35- E, pela existência de reconhecimento.
P. H. Bhasha: "A eternidade de Śabda também decorre das possibilidades de reconhecimento de uma pessoa ou coisa conhecida antes em virtude do śabdas (som)."
36- सन्धिग्धाःसति बहुत्वे ॥२.२.३६॥
sandhigdhāḥsati bahutve ॥2.2.36॥
बहुत्व [bahutva] a multiplicidade (de argumentos)* सति सन्दिग्ध [sati sandigdha] cria dúvida*
36- A multiplicidade de argumentos cria dúvida.
P. H. Bhasha: "A eternidade de Śabda é posta em dúvida quando não somos capazes de reconhecer o nome de uma pessoa ou pessoas no presente que encontramos algum tempo antes no passado. Em outras palavras, se nos encontrarmos no presente com muitas pessoas vistas no passado ficamos em dúvida sobre suas identificações, isso prova a não eternidade do Śabda."
37- संख्याभावः सामान्यतः ॥२.२.३७॥
saṃkhyābhāvaḥ sāmānyataḥ ॥2.2.37॥
अभाव [abhāva] não existe* संख्य [saṃkhya] enumeração* सामान्यत [sāmānyata] no universal*
37- Não existe enumeração no universal.
P. H. Bhasha: "Se os sons não fossem eternos, eles se tornariam infinitos. Nessa condição, tais prescrições do sutra de que há 63 sons e 64 sons em sânscrito não seriam possíveis. Se os sons não fossem eternos, não teria sido possível fixar seus números. A resposta para isso é dada no presente sutra como: Devido à ausência de semelhança (comunalidade), os sons são contados e não porque são eternos."
Fim do Segundo Āhnika e do Livro II
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