Livro VII - Primeiro Āhnika
1- उक्ता गुणाः ॥७.१.१॥
uktā guṇāḥ ॥7.1.1॥
गुण [guṇa] os (atributos) guṇas* उक्त [ukta] (já foram) definidos*
1- Os guṇas (atributos) já foram definidos.
2- पृथिव्यादिरूपरसगन्धस्पर्शा द्रव्यानित्यत्वादनित्याश्च ॥७.१.२॥
pṛthivyādirūparasagandhasparśā dravyānityatvādanityāśca ॥7.1.2॥
रूप [rūpa] forma* रस [rasa] sabor* गन्ध [gandha] odor* स्पर्शा [sparśā] toque* पृथिवि आदि [pṛthivi ādi] terra, etc* च अनित्य [ca anitya] também são não eternos* अनित्यत्वात् द्रव्या [anityatvāt dravyā] pois seus dravyās são não eternos*
2- A forma (rūpa), sabor (rasa), odor (gandha) e toque (sparśā) da Terra, etc. (pṛthivi ādi) também são não eternos (anitya), pois seus dravyās não são eternos (anitya).
3- एतेन नित्येषु नित्यत्वमुक्तम् ॥७.१.३॥
etena nityeṣu nityatvamuktam ॥7.1.3॥
एतेन [etena] por isso* उक्तम् [uktam] é afirmada* नित्यत्व [nityatva] a eternidade* नित्य [nitya] nos dravyas eternos*
3- Por isso é afirmada a eternidade (nityatva) nos dravyas eternos (nitya).
4- अप्सु तेजसि वयौ च नित्या द्रव्यनित्यत्वात् ॥७.१.४॥
apsu tejasi vayau ca nityā dravyanityatvāt ॥7.1.4॥
नित्य आपस् तेजस् च वायु [nitya āpas tejas ca vāyu] eles (os gunas) são nitya em āpas, tejas e vāyu* नित्यत्व द्रव्य [nityatva dravya] pela eternidade de seus dravyas*
4- Os gunas são eternos (nitya) em āpas, tejas e vāyu, pela eternidade (nityatva) de seus dravyas.
5- अनित्येष्वनित्या द्रव्यानित्यत्वात् ॥७.१.५॥
anityeṣvanityā dravyānityatvāt ॥7.1.5॥
अनित्येषु अनित्य [anityeṣu anitya] em coisas anitya eles (os gunas) são anitya* द्रव्य अनित्यत्व [dravya anityatva] pela anityatva (não eternidade) dos dravyas*
5- Em coisas não eternas (anitya) os gunas são não eternos (anitya) pela não eternidade (anityatva) seus dravyas.
6- कारणगुणपूर्वकाः पृथिव्यां पाकजाः ॥७.१.६॥
kāraṇaguṇapūrvakāḥ pṛthivyāṃ pākajāḥ ॥7.1.6॥
कारण पूर्वक गुण [kāraṇa pūrvaka guṇa] a causa principal (da resolução) dos guṇas* पृथिव्य [pṛthivya] em pṛthivī* पाकज [pākaja] é o calor*
6- A causa da resolução dos guṇas em pṛthivī é o calor.
7- एक द्रव्यत्वात् ॥७.१.७॥
eka dravyatvāt ॥7.1.7॥
एक द्रव्यत्व [eka dravyatva] (por ser) um dravya*
7- Por ser um dravya.
8- अणोर्महतश्चोपलब्ध्यनुपलब्धी नित्ये व्याख्याते ॥७.१.८॥
aṇormahataścopalabdhyanupalabdhī nitye vyākhyāte ॥7.1.8॥
उपलब्धि च अनुपलब्धी [upalabdhi ca anupalabdhī] o reconhecimento e não reconhecimento* अणु महत् [aṇu mahat] de anu e mahat* व्याख्यात नित्य [vyākhyāta nitya] explica-se por nitya (eterno)*
8- O reconhecimento e não reconhecimento de anu e mahat explica-se por nitya (eterno).
9- कारणबहुत्वाञ्च ॥७.१.९॥
kāraṇabahutvāñca ॥7.1.9॥
च बहुत्व [ca bahutva] também, pela profusão* कारण [kāraṇa] de causas*
9- Também, pela profusão de causas.
10- अतोविपरीतमणु ॥७.१.१०॥
atoviparītamaṇu ॥7.1.10॥
विपरित अतः [viparita ataḥ] o contrário disso* अणु [aṇu] é aṇu (átomo)*
10- O contrário disso é o átomo (aṇu).
11- अणु महदिति तस्मिन् विशेषाभावात् विशेषाभावाच्च ॥७.१.११॥
aṇu mahaditi tasmin viśeṣābhāvāt viśeṣābhāvācca ॥7.1.11॥
इति अणु महत् तस्मिन् [iti aṇu mahat tasmin] ser minúsculo ou grande está (relacionado)* विशेष अभावात् [viśeṣa abhāvāt] á inexistência de viśeṣa (particularidade)* च विशेष भावात् [ca viśeṣa bhāvāt] ou existência de viśeṣa (particularidade)*
11- Ser minúsculo ou grande se relaciona à inexistência de viśeṣa (particularidade) ou existência de viśeṣa (particularidade).
12- एककालत्वात् ॥७.१.१२॥
ekakālatvāt ॥7.1.12॥
एककाल [ekakāla] pela simultaneidade (do grande e do minúsculo)*
12- Pela simultaneidade, (são percebidos) o grande e o minúsculo.
Śaṅkara Miśra: "Magnitude e minúcia são percebidas ao mesmo tempo. E estas, magnitude e minúcia, sendo mutuamente contraditórias, não podem aparecer juntas em um único e mesmo substrato. A intuição da magnitude, portanto, é primária na medida em que a a causa da magnitude existe lá, e a intuição e a aplicação da pequenez são secundárias."
13- दृष्टान्ताच्च ॥७.१.१३॥
dṛṣṭāntācca ॥7.1.13॥
च दृष्टान्त [ca dṛṣṭānta] e visto*
13- E, visto.
Śaṅkara Miśra: "O significado é: é visto da mesma forma que na ordem natural das coisas. O reconhecimento prático, isto é, a aplicação de grande, maior e maior, deve ser com relação apenas às coisas que possuem magnitude ..."
14- अणुत्वमहत्वयोरणुत्वमहत्त्वाभावःः कर्मगुणैर्व्याख्यातः ॥७.१.१४॥
aṇutvamahatvayoraṇutvamahattvābhāvaḥ karmaguṇairvyākhyātaḥ ॥7.1.14॥
अभाव अणुत्व महत्व [abhāva aṇutva mahattva] a inexistência de pequenez e magnitude* अणुत्व महत्व [aṇutva mahattva] em pequenez e magnitude* व्याख्यात कर्म गुण [vyākhyāta karma guṇa] é explicada (pela inexistência delas em) karma e guṇas*
14- A inexistência de pequenez e magnitude, em pequenez e magnitude, é explicada pela inexistência delas em karma e guṇas.
Śaṅkara Miśra: "... o significado é que, assim como guṇa e karma não possuem pequenez e magnitude, também pequenez e magnitude não possuem pequenez e magnitude. O uso deve ser considerado como derivado."
15- कर्मभिः कर्माणि गुणैश्चगुणा व्याख्यातः ॥७.१.१५॥
karmabhiḥ karmāṇi guṇaiścaguṇā vyākhyātaḥ ॥7.1.15॥
कर्माणि व्याख्यात कर्मभिः [karmāṇi vyākhyāta karmabhiḥ] karma foi explicado pelos karmas* च गुण गुण [ca guṇa guṇas] e guṇa pelos guṇas*
15- Karma foi explicado pelos karmas, e guṇa pelos guṇas.
16- अणुत्वमहत्वाभ्यां कर्मगुणाश्च व्याख्यातः ॥७.१.१६॥
aṇutvamahattvābhyāṃ karmaguṇāśca vyākhyātaḥ ॥7.1.16॥
अणुत्व महत्व [aṇutva mahattva] por pequenez e magnitude* व्याख्यात [vyākhyāta] explica-se* कर्म च गुण [karma ca guṇa] karma e guṇa*
16- Por aṇutva e mahattva (pequenez e magnitude) explica-se karma e guṇa.
17- एतेन दीर्घत्वह्रस्वत्वे व्याख्याते ॥७.१.१७॥
etena dīrghatvahrasvatve vyākhyāte ॥7.1.17॥
एतेन व्याख्याते [etena vyākhyāte] com isso são explicadas* दीर्घत्व ह्रस्वत्व [dīrghatva hrasvatva] (as noções) de comprido e curto*
17- Com isso, são explicadas as noções de comprido e curto.
18- अनित्येऽनित्यम् ॥७.१.१८॥
anitye’nityaṃ ॥7.1.18॥
अनित्य [anitya] no não eterno (dravya)* अनित्यम् [anityam] (essas categorias) são não eternas*
18- No dravya não eterno (anitya), essas categorias são não eternas (anitya).
19- नित्ये नित्यं ॥७.१.१९॥
nitye nityaṃ ॥7.1.19॥
नित्य [nitya] no eterno (dravya nitya)* नित्यम् [nityam] essas noções são eternas (nitya)*
19- No eterno (dravya nitya), essas noções são eternas (nitya).
20- नित्यं परिमण्डलम् ॥७.१.२०॥
nityaṃ parimaṇḍalam ॥7.1.20॥
नित्य [nitya] (o átomo) é eterno* परिमण्डल [parimaṇḍala] e tem forma esférica*
20- O átomo é eterno e esférico (parimaṇḍala).
21- अविद्या च विद्यालिङ्गम् ॥७.१.२१॥
avidyā ca vidyāliṅgam ॥7.1.21॥
च अविद्या [ca avidyā] e a ignorância* लिङ्ग विद्या [liṅga vidyā] induz (a produção) do conhecimento*
21- A ignorância induz a produção do conhecimento.
22- विभवान्महानाकाशस्तथा चात्मा ॥७.१.२२॥
vibhavānmahānākāśastathā cātmā ॥7.1.22॥
आकाश महत् विभव [ākāśa mahat vibhava] o espaço é extenso e onipresente* तथा च आत्मा [tathā ca ātmā] assim também é o ātman*
22. O espaço é extenso e onipresente. Assim também é o ātman.
23- तदभावादणु मनः ॥७.१.२३॥
tadabhāvādaṇu manaḥ ॥7.1.23॥
अभावात् तत् [abhāvāt tat] da ausência disso (vibhava)* मनस् अणु [manas aṇu] a mente é considerada atômica*
23- Da ausência da onipresença (vibhava), a mente é considerada atômica (aṇu).
24- गुणर्दिग् व्याख्याता ॥७.१.२४॥
guṇardig vyākhyātā ॥7.1.24॥
गुण [guṇa] através dos guṇas* व्याख्यात दिक् [vyākhyāta dik] descreve-se dik (direções do espaço)*
24- Através dos guṇas, descreve-se 'direções do espaço' (dik).
25- कारणे कालः ॥७.१.२५॥
kāraṇe kālaḥ ॥7.1.25॥
काल [kāla] tempo* कारणे [kāraṇe] (é considerado) causa*
25- O tempo (kāla) é considerado causa.
Livro VII - Segundo Āhnika
1- रूपरसगन्धस्पर्शव्यतिरेकादर्थान्तरमेकत्वम् ॥७.२.१॥
rūparasagandhasparśavyatirekādarthāntaramekatvam ॥7.2.1॥
व्यतिरेक [vyatireka] pela distinção de* रुप रस गन्ध स्पर्श [rupa rasa gandha sparśa] forma, sabor, odor e tato* एकत्व अर्थान्तर [ekatva arthāntara] ekatva (unicidade) é uma entidade diferente*
1- Pela distinção de forma, sabor, odor e tato, ekatva (unicidade) é uma entidade diferente.
2- तथा पृथक्त्वम्॥७.२.२॥
tathā pṛthaktvam॥7.2.2॥
तथा [tathā] da mesma forma* पृथक्त्व [pṛthaktva] descontinuidade (é uma entidade diferente)*
2- Da mesma forma, descontinuidade (pṛthakatva) é uma entidade diferente.
3- एकत्वैकपृथक्त्वयोरेकत्वैकपृथक्त्वाभावोऽणुत्वमहत्त्वाभ्यां व्याख्यातः ॥७.२.३॥
ekatvaikapṛthaktvayorekatvaikapṛthaktvābhāvo’ṇutvamahattvābhyāṃ vyākhyātaḥ ॥7.2.3॥
अभाव एकत्व एकपृथक्त्व [abhāva ekatva ekapṛthaktva] a inexistência de unicidade e descontinuidade* एकत्व एकपृथक्त्व [ekatva ekapṛthaktva] na unicidade e descontinuidade* व्याख्यात अणुत्व महत्व [vyākhyāta aṇutva mahatva] é explicada por pequenez e magnitude*
3- A inexistência de unicidade (ekatva) e descontinuidade (pṛthaktva) na unidade (ekatva) e descontinuidade (pṛthaktva) é explicada por pequenez (aṇutva) e magnitude (mahattva).
4- निःसंख्यत्वात् कर्मगुणानाम् सर्वैकत्वं न विद्यते ॥७.२.४॥
niḥsaṃkhyatvāt karmaguṇānām sarvaikatvaṃ na vidyate ॥7.2.4॥
एकत्व [ekatva] a unicidade (ekatva)* न विद्यते सर्व [na vidyate sarva] não existe em tudo* कर्म गुण [karma guṇa] (em que) karma e guṇa* निः संख्यत्व [niḥ saṃkhyatva] não são numeráveis*
4- A unicidade (ekatva) não existe em todos os objetos em que karma e guṇa não são numeráveis.
5- भ्रान्तं तत् ॥७.२.५॥
bhrāntaṃ tat ॥7.2.5॥
तत् [tat] essa (unicidade)* भ्रान्त [bhrānta] está errada*
5- Essa (unicidade) está errada.
6- एकत्वाभावाद्भक्तिस्तु न विद्यते ॥७.२.६॥
ekatvābhāvādbhaktistu na vidyate ॥7.2.6॥
तु अभावात् एकत्व [tu abhāvāt ekatva] na inexistência de ekatva* भक्ति न विद्यते [bhakti na vidyate] a partibilidade (secundariedade) não existe*
6- Na inexistência de ekatva, a partibilidade (bhakti) não existe.
Śaṅkara Miśra: "... Se a Unidade em seu sentido transcendental ou real não for observada em nenhum lugar, então a aplicação do termo não poderia ser secundária, pois o secundário tem como antecedente o uso primário. Tampouco, novamente, a intuição poderia ser errônea, pois o erro tem como antecedente um certo conhecimento. Pois é o certamente conhecido que é (erroneamente) atribuído, e não o errôneo, pois a intuição do inexistente foi refutada e a intuição do contrário (isto é, o existente) foi provada."
7- कार्यकारणयोरेकत्वैकपृथक्त्वाभावदेकत्वैकपृथक्त्वम् न विद्यते ॥७.२.७॥
kāryakāraṇayorekatvaikapṛthaktvābhāvadekatvaikapṛthaktvam na vidyate ॥7.2.7॥
कारणय कार्य [kāraṇaya kārya] de causa e efeito* न विद्यते एकत्व एकपृथक्त्व [na vidyate ekatva ekapṛthaktva] não há ekatva e pṛthaktva* अभाव एकत्व एकपृथक्त्व [abhāva ekatva ekapṛthaktva] pela inexistência de ekatva e pṛthaktva*
7- De causa e efeito não há unicidade (ekatva) e descontinuidade (pṛthaktva) pela inexistência de unicidade (ekatva) e descontinuidade (pṛthaktva).
8- एतदनित्ययोर्व्याख्यातम् ॥७.२.८॥
etadanityayorvyākhyātam ॥7.2.8॥
एतत् व्याख्यात [etat vyākhyāta] essa explicação (de unicidade e descontinuidade)* अनित्यय [anityaya] se relaciona aos não eternos*
8- Essa explicação de unicidade e descontinuidade (ekatva pṛthaktva) se relaciona aos não eternos (anitya).
9- अन्यतरकर्मज उभयकर्मजः संयोगजश्च संयोगः ॥७.२.९॥
anyatarakarmaja ubhayakarmajaḥ saṃyogajaśca saṃyogaḥ ॥7.2.9॥
संयोग ज कर्म अन्यतर [saṃyoga ja karma anyatara] a conjunção é produzida pelo karma de um dos dois (dravyas)* ज कर्म उभय [ja karma ubhaya] produzida pelo karma de ambos* च ज संयोग [ca ja saṃyoga] ou por conjunção*
9- A conjunção é produzida pelo karma de um dos dois (dravyas), produzida pelo karma de ambos ou por conjunção.
10- एतेन विभागो व्याख्यातः ॥७.२.१०॥
etena vibhāgo vyākhyātaḥ ॥7.2.10॥
एतेन विभाग [etena vibhāga] por este* व्याख्यात [vyākhyāta] a disjunção é explicada*
10. Por este, a disjunção é explicada.
11- संयोगविभागयोः संयोगविभागाभावोऽणुत्वमहत्त्वाभ्यां व्याख्यातः ॥७.२.११॥
saṃyogavibhāgayoḥ saṃyogavibhāgābhāvo’ṇutvamahattvābhyāṃ vyākhyātaḥ ॥7.2.11॥
अभाव संयोग विभागय [abhāva saṃyoga vibhāgaya] inexistência de conjunção e disjunção* संयोग विभाग [saṃyoga vibhāga] em conjunção e disjunção* व्याख्यात अणुत्व महत्त्व [vyākhyāta aṇutva mahattva] explica-se pela pequenez e magnitude*
11- A inexistência de conjunção e disjunção em conjunção e disjunção, explica-se pela pequenez (aṇutva) e magnitude (mahattva).
12- कर्मभिः कर्माणि गुणैर्गुणा अणुत्वमहत्त्वाभ्यामिति ॥७.२.१२॥
karmabhiḥ karmāṇi guṇairguṇā aṇutvamahattvābhyāmiti ॥7.2.12॥
इति कर्माणि कर्मभिः [iti karmāṇi karmabhiḥ] a (inexistência) de karmas em karma* गुणाः गुणैः [guṇāḥ guṇaiḥ] e guṇas em guṇa* अणुत्व महत्त्व [aṇutva mahattva] (é explicada) pela pequenez e magnitude*
12- A inexistência de karmas em karma e guṇas em guṇa é explicada pela pequenez e magnitude (aṇutva e mahattva).
13- युतसिद्ध्यभावात् कार्यकारणयोः संयोगविभागौ न विद्यते ॥७.२.१३॥
yutasiddhyabhāvāt kāryakāraṇayoḥ saṃyogavibhāgau na vidyate ॥7.2.13॥
न विद्येते संयोग विभाग [na vidyete saṃyoga vibhāga] não existe conjunção ou disjunção* कार्य कारणय [kārya kāraṇaya] em causa e efeito* अभावात् युतसिद्धि [abhāvāt yutasiddhi] porque não existem separadamente*
13- Não existe conjunção ou disjunção em causa e efeito, porque não existem separadamente.
Śaṅkara Miśra: "Se for perguntado por que não pode haver conjunção de duas substâncias, ou seja, de parte constituinte e todo constituído, então ele diz: 'Yutasiddhi' (yutasiddhiḥ) significa o estado de ser existente, de duas coisas que não têm conexão com um ao outro, ou a característica de serem sustentados por substratos separados. Uma parte constituinte e um todo constituído, entretanto, não possuem isso. Este é o significado."
14- गुणत्वात् ॥७.२.१४॥
guṇatvāt ॥7.2.14॥
गुणत्वात् [guṇatvāt] pois (conjunção) é guṇa*
14- Pois conjunção é guṇa.
Śaṅkara Miśra: "... 'De conjunção' - este é o complemento. Assim, o significado é, como pode haver conjunção que é um atributo, de um atributo, por exemplo, Som ou Palavra, com objetos como um pote de água, etc."
15- गुणोऽपि विभाव्यते ॥७.२.१५॥
guṇo'pi vibhāvyate ॥7.2.15॥
गुण अपि [guṇa api] guṇa também* विभाव्यते [vibhāvyate] deve ser reportado*
15- Guṇa também deve ser reportado.
16- निष्क्रियत्वात् ॥७.२.१६॥
niṣkriyatvāt ॥7.2.16॥
निष्क्रियत्वात् [niṣkriyatvāt] (como) não há ação (não pode haver conexão)*
16- Como não há ação (não pode haver conexão).
17- असति नास्तीति च प्रयोगात् ॥७.२.१७॥
asati nāstīti ca prayogāt ॥7.2.17॥
च प्रयोग [ca prayoga] também se usa* इति न अस्ति [iti na asti] a expressão não existe* असति [asati] (no caso do) inexistente*
17- Também se usa a expressão 'não existe' (nāsti) (no caso do) inexistente (asati).
Śaṅkara Miśra: "Ele declara outra obstrução à inter-relação (de palavra e objeto): ... A importância, portanto, é que não há conjunção, nem novamente combinação 'entre a palavra e seu significado'."
18- शब्दार्थावसम्बन्धौ ॥७.२.१८॥
śabdārthāvasambandhau ॥7.2.18॥
शब्द [śabda] a palavra* अर्थ [artha] e o significado (objeto)* असम्बन्ध [asambandha] não estão relacionados*
18- A palavra e o significado não estão relacionados.
Śaṅkara Miśra: "A conjunção de palavra e objeto não existe, então chega a isso - essa palavra e objeto não estão relacionados. Este é o significado."
19- संयोगिनो दण्डात् समवायिनो विशेषाच्च ॥७.२.१९॥
saṃyogino daṇḍāt samavāyino viśeṣācca ॥7.2.19॥
संयोग दण्ड [saṃyoga daṇḍa] contato (da mão) com um bastão* च समवाय विशेष [ca samavāya viśeṣa] e inerência do particular*
19- Contato da mão com um bastão e inerência do particular.
Śaṅkara Miśra: "Pode-se perguntar por que uma ou outra das relações de Conjunção e Combinação não deveria existir (entre Palavra e Objeto). Assim, ele diz: “Esta pessoa está carregando um bastão”, “O elefante possui uma tromba” — essas intuições acontecem. Destes, o primeiro resulta da conjunção, e o segundo, da combinação. A intuição a respeito da tromba, que é um membro particular do corpo, depende de sua combinação com o elefante, pois surge da distinção de que é um elefante ao qual pertence uma tromba como estando em combinação com ele. A própria distinção, a saber, o tronco, etc., é distintiva em consequência da relação de combinação... De Palavra e Objeto, portanto, não há nem conjunção, nem novamente combinação. Esta é a importação."
20- सामयिकः शब्दार्थप्रत्ययः ॥७.२.२०॥
sāmayikaḥ śabdārthapratyayaḥ ॥7.2.20॥
अर्थ शब्द [artha śabda] o significado da palavra (sabda)* प्रत्यय सामयिक [pratyaya sāmayika] é estabelecido por convenção (obedece a padrões aceitos)*
20- O significado da palavra (sabda) é estabelecido por convenção (obedece a padrões aceitos).
Śaṅkara Miśra: "Se não há conjunção nem combinação entre palavra e objeto, então por qual relação uma palavra estabelece um objeto determinado? ... “'Sāmayika' - ‘Samaya’ significa convenção. A convenção é aprendida às vezes pelo uso; às vezes, é aprendida diretamente apenas com o testemunho ..."
21- एकदिक्काभ्यामेककालाभ्यां सन्निकृष्टविप्रकृष्टाभ्यां परमपरञ्च ॥७.२.२१॥
ekadikkābhyāmekakālābhyāṃ sannikṛṣṭaviprakṛṣṭābhyāṃ paramaparañca ॥7.2.21॥
परम् अपरम् च [param aparam ca] as palavras anterior e posterior* सन्निकृष्ट विप्रकृष्टाभ्य [sannikṛṣṭa viprakṛṣṭābhya] denotam proximidade e distância de objetos* एक दिक् काभ्य [eka dik kābhya] situado na mesma direção* एक कालाभ्य [eka kālābhya] e ao mesmo tempo*
21- As palavras anterior (para) e posterior (apara) denotam proximidade e distância de objetos que residem no mesmo lugar, ao mesmo tempo.
22- कारणपरत्वात् कारणापरत्वाच्च ॥७.२.२२॥
kāraṇaparatvāt kāraṇāparatvācca ॥7.2.22॥
कारण परत्व [kāraṇa paratva] (o fundamento da) prioridade da causa* च कारण अपरत्व [ca kāraṇa aparatva] e da posterioridade da causa (é o tempo)*
22- O fundamento da prioridade da causa e da posterioridade da causa é o tempo.
Śaṅkara Miśra: "Ele afirma uma peculiaridade no caso de prioridade e posterioridade temporal. A causa da prioridade e da posterioridade é o tempo. Prioridade e posterioridade pertencem a ele. Conjunção de tempo que é a causa não combinatória de prioridade e conjunção de tempo que é a causa não combinativa da posterioridade são declarados, por implicação, caso contrário, o resultado seria falta de congruência ou conexão sintática. Pois, prioridade e posterioridade não podem ser produzidas por prioridade e posterioridade em si. Os termos, prioridade e posterioridade, denotam, por implicação, conjunções de tempo que são produtivas delas”.
23- परत्वापरत्वयोः परत्वापरत्वाभावोऽणुत्वमहत्त्वाभ्यां व्याख्यातः ॥७.२.२३॥
paratvāparatvayoḥ paratvāparatvābhāvo'ṇutvamahattvābhyāṃ vyākhyātaḥ ॥7.2.23॥
अभाव परत्व अपरत्व [abhāva paratva aparatva] a inexistência de prioridade e posteridade* परत्व अपरत्वय [paratva aparatvaya] em prioridade e posteridade* व्याख्यात अणुत्व महत्त्वाभ्य [vyākhyāta aṇutva mahattvābhya] é explicada por pequenez (anutva) e magnitude (mahattva)*
23- A inexistência de prioridade e posteridade em prioridade e posteridade é explicada por pequenez (anutva) e magnitude (mahattva).
24- कर्मभिः कर्माणि ॥७.२.२४॥
karmabhiḥ karmāṇi ॥7.2.24॥
कर्माणि [karmāṇi] do karma* कर्मभिः [karmabhiḥ] (apenas) karma (é produzido)*
24- Do karma apenas karma é produzido.
25- गुणैर्गुणाः ॥७.२.२५॥
guṇairguṇāḥ ॥7.2.25॥
गुणैः [guṇaiḥ] dos guṇas* गुणाः [guṇāḥ] gunas são produzidos*
25- Dos guṇas, gunas são produzidos.
26- इहेदमिति यतः कार्यकारणयोः स समवायः ॥७.२.२६॥
ihedamiti yataḥ kāryakāraṇayoḥ sa samavāyaḥ ॥7.2.26॥
इह इदम् इति [iha idam iti] isto está naquilo* स समवाय [sa samavāya] (caracteriza a relação de) Inerência* यतः कार्य कारणय [kārya kāraṇaya yataḥ] onde causa e efeito (são inseparáveis)*
26- "Isto está naquilo" caracteriza a relação de Inerência (samavãya) onde causa e efeito são inseparáveis.
27- द्रव्यत्वगुणत्वप्रतिषेधो भावेन व्याख्यातः ॥७.२.२७॥
dravyatvaguṇatvapratiṣedho bhāvena vyākhyātaḥ ॥7.2.27॥
प्रतिषेध द्रव्यत्व गुणत्व [pratiṣedha dravyatva guṇatva] (a afirmação de que samavãya) não é dravya ou guṇa* व्याख्याता भावेन [vyākhyātā bhāvena] é explicada por (sua) existência*
27- A afirmação de que samavãya não é dravya ou guṇa é explicada por sua existência.
28- तत्त्वभावेन ॥७.२.२८॥
tattvabhāvena ॥7.2.28॥
तत्त्व [tattva] (sua) realidade* भावेन [bhāvena] é (explicada por sua) existência*
28- Sua realidade é explicada por sua existência.
Fim do Segundo Āhnika e do Livro VII
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