Livro III - Primeiro Āhnika
1- प्रसिद्धोइन्द्रियार्थाः ॥३.१.१॥
prasiddhoindriyārthāḥ ॥3.1.1॥
इन्द्रिय अर्थ [indriya artha] os objetos dos sentidos* प्रसिद्ध [prasiddha] (são) bem conhecidos*
1- Os objetos dos sentidos são bem conhecidos.
P. H. Bhasha: "Objetos de percepção visual, auditiva, olfativa, háptica (toque) e gustativa (paladar) são bem conhecidos ou dizem que objetos sensoriais de olhos, nariz, orelha, pele, língua são bem conhecidos."
2- इन्द्रियार्थाप्रसिद्धिरिन्द्रियार्थेभ्योर्ऽथान्तरस्य हेतुः ॥३.१.२॥
indriyārthāprasiddhirindriyārthebhyor'thāntarasya hetuḥ ॥3.1.2॥
इन्द्रिय अर्था प्रसिद्धि हेतु [indriya arthā prasiddhi hetu] os objetos dos sentidos indicam (a existência)* अर्थान्तरस्य इन्द्रिय अर्थेभ्य [arthāntarasya indriya arthebhya] de algo diferente além dos sentidos e seus objetos*
2- Os objetos dos sentidos indicam a existência de algo diferente além dos sentidos e seus objetos.
P. H. Bhasha: "O Self é diferente dos órgãos dos sentidos e seus objetos, mas é a causa da percepção sensorial."
3- सोऽनपदेशः ॥३.१.३॥
so’napadeśaḥ ॥3.1.3॥
स [sa] esta (identificação do conhecedor com o corpo)* अनपदेश [anapadeśa] é uma concepção falsa*
3- Esta (identificação do conhecedor com o corpo) é uma concepção falsa.
P. H. Bhasha: "A lógica de que o corpo é a causa da percepção sensorial não é correta."
CRS. Prabhu: "A percepção do mundo real é bem conhecida por compreender uma complexidade muito maior e superior do que é possível com simples observações sensoriais diretas (pratyakṣa). Faculdades adicionais, como memória, hábito, inferência, extrapolação, projeção, imaginação etc. levam a uma percepção muito diferente do mundo real (que será extremamente complexa em comparação com percepções sensoriais simples)."
4- कारणाज्ञानात् ॥३.१.४॥
kāraṇājñānāt ॥3.1.4॥
कारण [kāraṇa] a causa é* अज्ञानात् [ajñānāt] o falso conhecimento (da percepção sensorial)*
4- A causa é o falso conhecimento (da percepção sensorial).
P. H. Bhasha: "Como os evoluidos cinco elementos (Pañca-Mahābhūtas) que são a causa do corpo, são desprovidos de sensação, então o corpo não pode ser a causa da percepção sensorial."
5- कार्येषु ज्ञानात् ॥३.१.५॥
kāryeṣu jñānāt ॥3.1.5॥
ज्ञानात् [jñānāt] (existiria) conhecimento* कार्येषु [kāryeṣu] nos efeitos*
5- (Existiria) conhecimento nos efeitos.
P. H. Bhasha: "Se seguirmos a lógica de que cinco elementos evoluídos (Terra, Água, Agni, Vāyu e Ākāśa) que são a causa do corpo, são dotados de sensação e essa qualidade de conhecimento será recebida pelo corpo (efeito) de suas causas, então todos os produtos de cinco evoluções materiais deveriam ter recebido sensação deles. Por exemplo, água, gelo, pedra, lama, todos devem ter a capacidade de percepção sensorial. Mas nós não o encontramos, então o corpo não pode ser considerado como a causa da percepção sensorial."
6- अज्ञानाच्च ॥३.१.६॥
ajñānācca ॥3.1.6॥
च अज्ञानात् [ca ajñānāt] e não conhecimento*
6- E não-conhecimento.
P. H. Bhasha: "Se uma causa desprovida de sensação (conhecimento) é capaz de produzir o efeito dotado de sensação (conhecimento), pote e pano, etc. deveria haver sensação neles."
7- अन्यदेव हेतुरित्यनपदेशः ॥३.१.७॥
anyadeva heturityanapadeśaḥ ॥3.1.7॥
हेतु एव अन्यत् [hetu eva anyat] a causa é outra* इति अनपदेश [iti anapadeśa] portanto esse argumento é inválido*
7- A causa é outra, portanto esse argumento é inválido.
P. H. Bhasha: "Isso prova que a causa da percepção sensorial é outra coisa e não o corpo que é defendido."
8- अर्थान्तरं ह्यर्थान्तरस्यानपदेशः ॥३.१.८॥
arthāntaraṃ hyarthāntarasyānapadeśaḥ ॥3.1.8॥
अर्थान्तर [arthāntara] um objeto diferente* अर्थान्तरस्य [arthāntarasya] (conhecido) por diferentes meios* हि अनपदेशः [hi anapadeśaḥ] também é inválido*
8- Um objeto diferente (conhecido por) diferentes meios também é inválido.
P. H. Bhasha: "Diferentes objetos cognoscíveis não podem ser conhecidos por meios diferentes. Um objeto cognoscível particular pode ser conhecido por meios particulares. A terra é a fonte (causa) do cheiro, então o cheiro pode vir da terra ou de seus produtos e não da água. Da mesma forma, o Self é a fonte do conhecimento; portanto, o conhecimento pode ser adquirido através do Self e não através do corpo."
9- संयोगि समवाय्येकार्थसमवायि विरोधि च ॥३.१.९॥
saṃyogi samavāyyekārthasamavāyi virodhi ca ॥3.1.9॥
संयोगि [saṃyogi] a conjunção* समवायि [samavāyi] a inerência* एक अर्थ समवायि [eka artha samavāyi] a inerência singular* च विरोधि [ca virodhi] e a contradição (são as formas de inferência)*
9- A conjunção, a inerência, a inerência singular, e a contradição são as formas de inferência.
P. H. Bhasha: "A relação de causa e efeito pode ser de vários tipos. (1) Conjunção (2) Inerência (3) Inerência unilateral e (4) Oposição. Por exemplo, fogo e fumaça têm uma relação de conjunção, então o fogo pode ser identificado pela fumaça. O Śabda e Ākāśa (Bhūtākāśa) têm uma relação inerente, então Ākāśa (Bhūtāśa) pode ser identificado por Śabda. Um exemplo de uma relação unilateral inerente é dado pelo próprio autor no próximo sutra."
10- कार्यंकार्य्यान्तरस्य ॥३.१.१०॥
kāryaṃkāryyāntarasya ॥3.1.10॥
कार्य [kārya] um efeito* कार्यान्तरस्य [kāryāntarasya] (identifica) outro efeito*
10- Um efeito pode identificar outro efeito.
P. H. Bhasha: "Um efeito pode ser identificado por outro efeito. Por exemplo, onde há forma/cor, há toque, mas onde há toque, não é necessário que haja forma/cor. Por exemplo, ar é qualificado ." pelo toque, mas não pela cor ou forma. Este é um exemplo de inerência unilateral. O exemplo de um fator oposto entre causa e efeito é dado no próximo sutra."
11- विरोध्यभूतं भूतस्य ॥३.१.११॥
virodhyabhūtaṃ bhūtasya ॥3.1.11॥
विरोधि अभूत [virodhi abhūta] uma contradição inexistente* भूतस्य [bhūtasya] (indica um) existente*
11- Uma contradição inexistente indica um existente.
P. H. Basha: "Se um efeito provável de acontecer é impedido de acontecer, isso mostra o fator oposto entre causa e efeito, por exemplo, se a chuva não estiver ocorrendo mesmo com o céu nublado, indica a presença de ar que está resistindo à ocorrência de chuva."
12- भूतमभूतस्य ॥३.१.१२॥
bhūtamabhūtasya ॥3.1.12॥
भूत [bhūta] o existente* अभूतस्य [abhūtasya] (é indicador) do inexistente*
12- O existente é indicador do inexistente.
P. H. Bhasha: "Através da mesma lógica, podemos inferir a ausência de fatores opostos se o efeito foi causado. Por exemplo, a ocorrência de chuva indica a ausência de resistência do ar à sua ocorrência."
13- भूतो भूतस्य ॥३.१.१३॥
bhūto bhūtasya ॥3.1.13॥
भूत [bhūta] o existente* भूतस्य [bhūtasya] (é o indicador) do que existe*
13- O existente é o indicador do que existe.
P. H. Bhasha: "A ocorrência do efeito também indica a presença de um fator rival. Por exemplo, o assobio da cobra indica a presença de uma doninha escondida nas proximidades."
14- प्रसिद्धिपूर्वकत्वादपदेशस्य ॥३.१.१४॥
prasiddhipūrvakatvādapadeśasya ॥3.1.14॥
अपदेशस्य [apadeśasya] (a validação) da inferência* पूर्वकत्वात् [pūrvakatvāt] é precedida* प्रसिद्धि [prasiddhi] (por uma causa) bem conhecida*
14- A validação da inferência é precedida por uma causa bem conhecida.
P. H. Bhasha: "Se a causa é bem conhecida, não há falácia sobre ela. Por exemplo, Ātmā (Self) é a causa do conhecimento, esta causa sendo bem conhecida, não pode ser falaciosa."
Subrash Kak: "Esta é a observação mais sutil de que o método científico é baseado na possibilidade de falsificação. Essa ideia em nossos tempos foi promovida pelo filósofo da ciência Karl Popper."
15- अप्रसिद्धोऽनपदेशोऽसन् सन्दिग्धश्चानपदेशः ॥३.१.१५॥
aprasiddho’napadeśo’san sandigdhaśrcānapadeśaḥ ॥3.1.15॥
अप्रसिद्ध अनपदेश [aprasiddha anapadeśa] o inconsistente é considerado inválido* असत् च सन्दिग्ध [asat ca sandigdha] (também) o irreal e o duvidoso* अनपदेश [anapadeśa] são argumentos falaciosos*
15- O inconsistente (aprasiddha) é considerado inválido; também, o irreal (asat) e o duvidoso (sandigdha) são argumentos falaciosos.
P. H. Bhasha: "O que não é bem conhecido, o que é desconhecido e o que é duvidoso não pode ser um hetu válido (causa/meio) de conhecimento. Todos esses três serão chamados hetvābhāsa (aparecendo como um hetu, mas não realmente um hetu) ou causa falaciosa ou meio de conhecimento. Os exemplos das categorias acima de causa/meio falacioso serão explicados abaixo."
16- यस्माद्विषाणि तस्मादश्वः ॥३.१.१६॥
yasmādviṣāṇi tasmādaśvaḥ ॥3.1.16॥
यस्मात् विषाणी [yasmāt viṣāṇī] se tem chifres* तस्मात् अश्व [tasmāt aśva] então é cavalo*
16. Se tem chifres, então é cavalo.
P. H. Bhasha: "Na afirmação 'é um cavalo porque tem chifres'; 'chifre' aparece como um meio de alcançar o cavalo, mas na verdade não é o meio de alcançar o cavalo. Portanto, este é o exemplo de viruddha hetvābhāsa (falácia oposta)."
17- यस्माद्विषाणि तस्मात् गौरिति चानैकान्तिकस्योदाहरणम् ॥३.१.१७॥
yasmādviṣāṇi tasmāt gauriti cānaikāntikasyodāharaṇam ॥3.1.17॥
यस्मात् विषाणी [yasmāt viṣāṇī] se tem chifres* तस्मात् गौ [tasmāt gau] é uma vaca* इति च उदाहरणम् चानैकान्तिकस्योदाहरणम् [iti ca anaikāntikasya udāharaṇam] também é um exemplo de identificador múltiplo*
17- Se tem chifres, é uma vaca, também é um exemplo de identificador múltiplo.
P. H. Bhasha: “Na declaração 'Como tem chifres, é uma vaca'; 'chifre' é um meio de tomar a decisão sobre o transporte de vacas. Como muitos animais têm chifres, este é um exemplo de uma falácia multi-final (Anekāntika hetvābhāsa)."
18- आत्मेन्द्रियार्थसन्निकर्षाद्यन्निष्पद्यते तदन्यत् ॥३.१.१८॥
ātmendriyārthasannikarṣādyanniṣpadyate tadanyat ॥3.1.18॥
यत् निष्पद्यते [yat niṣpadyate] aquilo que é produzido* सन्निकर्षात् आत्म इन्द्रिय अर्थ [sannikarṣāt ātma indriya artha] pela conjunção do ãtmã e os objetos dos sentidos* तत् अन्यत् [tat anyat] é diferente (do falacioso)*
18- Aquilo que é produzido pela conjunção do ãtmã e o objeto dos sentidos é diferente (do falacioso).
P. H. Bhasha: "Aquele conhecimento que é produzido a partir da conjunção do ãtmã, dos sentidos e dos objetos sensoriais é diferente do conhecimento causado por todos os três tipos de meios falaciosos mencionados acima. É produzido por meios reais."
19- प्रवृत्तिनिवृत्ति च प्रत्यगात्मनि दृष्टे परत्र लिङ्गम् ॥३.१.१९॥
pravṛttinivṛtti ca pratyagātmani dṛṣṭe paratra liṅgam ॥3.1.19॥
प्रवृत्ति च निवृत्ती [pravṛtti ca nivṛttī] atividade e inatividade* दृष्ट प्रत्यक् आत्म [dṛṣṭa pratyak ātma] são vistas no próprio ãtmã* लिङ्ग परत्र [liṅga paratra] e indício de outros*
19- Atividade e inatividade são vistas no próprio ãtmã e indício de outros.
P. H. Bhasha: "A tendência de ação e inação seguida do apego e ódio experimentados por si mesmo, se observada em outras criaturas, também indica a existência do ãtma nelas."
Livro III - Segundo Āhnika
1- आत्मेन्द्रियार्थसन्निकर्षज्ञानस्य भावोऽभावश्च मनसो लिङ्गम् ॥३.२.१॥
ātmendriyārthasannikarṣajñānasya bhāvo'bhāvaśca manaso liṅgam ॥3.2.1॥
सन्निकर्ष आत्म इन्द्रिय अर्थ [sannikarṣa ātma indriya artha] na conjunção do ātman com os objetos dos sentidos* भाव च अभाव ज्ञानस्य [bhāva ca abhāva jñānasya] a existência e inexistência de conhecimento* लिङ्ग मनस् [liṅga manas] é indicador de manas*
1- Na conjunção do ātman com os objetos dos sentidos, a existência e inexistência de conhecimento é indicador de manas.
P. H. Bhasha: "Tem sido visto que mesmo após a conjunção do ātman (observador), órgãos dos sentidos e objetos sensoriais, a percepção não ocorre. Esta é uma prova da existência da mente. Para a percepção acontecer, a presença da mente é necessária. Se a mente estiver ausente, nenhuma percepção é possível, mesmo quando o ātman, um órgão sensorial e um objeto sensorial estão em conjunção."
2- तस्य द्रव्यत्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥३.२.२॥
tasya dravyatvanityatve vāyunā vyākhyāte ॥3.2.2॥
तस्य द्रव्यत्व नित्यत्व [tasya dravyatva nityatva] sua dravyatva (substancialidade) e nityatva (eternidade)* व्याख्याते वायुना [vyākhyāte vāyunā] são explicadas (por analogia) com vãyu*
2- Sua substancialidade (dravyatva) e eternidade (nityatva) são explicadas por analogia com vãyu.
P. H. Bhasha: "O dravyatva (materialidade) e nityatva (sem causa ou eternidade) da mente podem ser definidos no padrão de Vāyu. Assim como Vāyu é dravya (entidade material) e sem causa/eterna, a mente também é. Aqui pode-se notar que, de acordo com a Ciência Védica, a mente é uma entidade material ligada ao ātma, enquanto o ātma é a entidade espiritual. A Física Clássica não podia aceitar a mente e o self como entidades fundamentais. Mas a Física Quântica reconheceu a necessidade da existência de um 'observador' que pode ser visto como composto pela mente e pelo self juntos."
3- प्रयत्नयौगपद्याज्ज्ञानायौगपद्याच्चैकम् ॥३.२.३॥
prayatnayaugapadyājjñānāyaugapadyāccaikam ॥3.2.3॥
अयौगपद्यात् प्रयत्न [ayaugapadyāt prayatna] pela não simultaneidade do empenho* च अयौगपद्यात् ज्ञान [ca ayaugapadyāt jñāna] e pela não simultaneidade das cognições* एक [eka] (a mente) é única*
3- Pela não simultaneidade do empenho e pela não simultaneidade das cognições a mente é única.
P. H. Bhasha: "A não simultaneidade de múltiplas ações e cognições mostra que a mente é uma. Se houvesse mais de uma mente ligada ao ātma, haveria mais de uma ação e cognição simultaneamente. Um indivíduo pode ter apenas uma mente. Isso fica claro pelo fato de que um indivíduo pode ter uma cognição de cada vez."
4- प्राणापाननिमेषजीवनमगतीन्द्रियान्तरविकाराः सुखदुःखेच्छाद्वेषप्रयत्नाश्चात्मनो लिङ्गानि ॥३.२.४॥
prāṇāpānanimeṣajīvanamagatīndriyāntaravikārāḥ sukhaduḥkhecchādveṣaprayatnāścātmano liṅgāni ॥3.2.4॥
प्राण अपान [prāṇa apāna] prāṇa apāna (respiração)* निमेष उन्मेष [nimeṣa unmeṣa] piscar dos olhos* जीवन [jīvana] principio vital* मनस् गति [manas gati] movimento da mente* विकारा इन्द्रिय अन्तर [vikārā indriya antara] alteração dos sentidos* सुख दुःख इच्छा द्वेष च प्रयत्न [sukha duḥkha icchā dveṣa ca prayatna] felicidade, tristeza, desejo, aversão e tenacidade* आत्मन लिङ्गानि [ātmana liṅgāni] são os identificadores do ātman*
4- Respiração, piscar dos olhos, princípio vital, movimento da mente, alteração dos sentidos, felicidade, tristeza, desejo, aversão e tenacidade são os identificadores do ātman,
P. H. Bhasha: "Inspiração e expiração, fechamento e abertura das pálpebras, a existência da vida (no corpo), a inconstância da mente, a modificação dos sentidos (com suas observações), as sensações de prazer, dor, gosto, antipatia e esforços - todos esses são os sinais da existência do ātman.
Em virtude de todos os sinais acima citados, temos que aceitar a existência do ātman no corpo, ainda que a Física Clássica não tenha abordado a existência do ātman. Na Física Quântica, o papel do observador é aceito como um requisito essencial."
Subrash Kak: "O ātman é identificado por experiências subjetivas e atos volitivos"
5- तस्य द्रव्यत्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥३.२.५॥
tasya dravyatvanityatve vāyunā vyākhyāte ॥3.2.5॥
तस्य द्रव्यत्व नित्यत्व [tasya dravyatva nityatva] sua dravyatva (substancialidade) e nityatva (eternidade)* व्याख्याते वायुना [vyākhyāte vāyunā] são explicadas (por analogia) com vãyu*
5- Sua substancialidade (dravyatva) e eternidade (nityatva) são explicadas por analogia com vãyu.
P. H. Bhasha: "O dravyatva e nityatva do ātman podem ser definidos no padrão de Vāyu. Assim como Vāyu tem é dravya (entidade material) e sem causa, também é o ātman (entidade espiritual) sem causa. Em Vaiśeṣika, dravya denota tanto a entidade material quanto a entidade espiritual. Portanto, dravyatva no contexto do ātman é espiritualidade e dravyatva no contexto da mente é materialidade. Como apontado acima, a mente é uma entidade material ligada a um ātman, enquanto ātman é o espiritual entidade. Este universo existente é a interação de entidades materiais e espirituais. Nos próximos sutras, a existência do ātman é provada por objeções e suas refutações."
Subrash Kak: "Como não possui qualidades e é distribuído, o ātman é eterno e é uma substância."
6- यज्ञदत्त इति सन्निकर्षे प्रत्यक्षाभावात् दृष्टम् लिङ्गाम् न विद्यते ॥३.२.६॥
yajñadatta iti sannikarṣe pratyakṣābhāvāt dṛṣṭam liṅgām na vidyate ॥3.2.6॥
न विद्यते लिङ्ग दृष्ट [na vidyate liṅga dṛṣṭa] não existem indicadores visíveis* इति यज्ञदत्त [iti yajñadatta] (da existência do ātman) em yajñadatta* सन्निकर्षे प्रत्यक्ष अभावात् [sannikarṣe pratyakṣa abhāvāt] mesmo com o contato (dos sentidos) não surge a percepção (do ātman)*
6. Não existem indicadores visíveis (da existência do ātman) em Yajñadatta, mesmo com o contato (dos sentidos), não surge a percepção do ātman.
P. H. Bhasha: "A objeção levantada é que quando uma pessoa desconhecida chamada Yajñadatta é vista por nós, não somos capazes de perceber o ātman. Isso prova que o ātman não é objeto de cognição pela percepção visual."
7- सामान्यतो दृष्ट्ताच्चाविशेषः ॥३.२.७॥
sāmānyato dṛṣṭtāccāviśeṣaḥ ॥3.2.7॥
च दृष्ट सामान्यत [ca dṛṣṭa sāmānyata] visto (o ātman) como sāmānya (universal)* अविशेष [aviśeṣa] não pode ser inferido como viśeṣa (particular)*
7- Visto como sãmãnya (universal), o ātman, não pode ser inferido como viśeṣa (particular).
P. H. Bhasha: "Uma outra objeção levantada é de que a existência do ātman não pode ser provada por inferência. Os sinais de conhecimento e esforços etc. atribuídos ao ātman também podem ser atribuídos ao corpo; como não há nada particular sobre eles para ser atribuído ao ātman."
Subrash Kak: "Não há propriedades particulares associadas ao ātman."
8- तस्मादागमिकः ॥३.२.८॥
tasmādāgamikaḥ ॥3.2.8॥
तस्मात् [tasmāt] portanto (a revelação do ãtman)* आगमिक [āgamika] (encontra-se) nos āgamas*
8- Portanto, a revelação do ãtman encontra-se nos ãgamas.
P. H. Bhasha: "As objeções acima nos levam, portanto, a concluir que a existência do ãtman pode ser provada apenas com base nas declarações feitas nos Vedas e Śāstras."
9- अहमितिशब्दस्य व्यतिरेकान्नागमिकम् ॥३.२.९॥
ahamitiśabdasya vyatirekānnāgamikam ॥3.2.9॥
इति शब्दस्य अहम् व्यतिरेक [iti śabdasya aham vyatireka] com (o uso) da palavra aham, há contradição* न आगमिक [na āgamika] (então) os ãgamas não são (o único indicador)*
9- Com o uso da palavra 'aham' há contradição, então os ãgamas não são o único indicador.
P. H. Bhasha: "A resposta para a objeção acima é que as declarações feitas nos Vedas e Śāstras não podem ajudar alguém na 'auto-realização' ou 'realização de aham (ãtman)'. Isso prova que a declaração dos Śāstras não pode ajudar a perceber o ãtman."
10- यदि दृष्टमन्वक्षमहं देवदत्तोऽहं यज्ञदत्तैति ॥३.२.१०॥
yadi dṛṣṭamanvakṣamahaṃ devadatto'haṃ yajñadattaiti ॥3.2.10॥
यदि अन्वक्षम् [yadi anvakṣam] se a percepção* अहं देवदत्त [ahaṃ devadatta] eu sou devadatta* अहं यज्ञदत्त [ahaṃ yajñadatta] eu sou yajñadatta* इति दृष्टम् [iti dṛṣṭam] é vista (qual é a necessidade de inferência?)*
10- Se a percepção 'Eu sou Devadatta, Eu sou Yajñadatta' é vista (qual é a necessidade de inferência?).
CRS. Prabhu: "Se houver tais percepções como: 'Eu sou Devadatta', 'Eu sou Yajñadatta', então não há necessidade de inferência. No entanto, ninguém está realmente sentindo 'Eu sou Devadatta', ou 'Eu sou Yajñadatta'. Todos sentem a existência do ãtman como ele mesmo é, e não como Devadatta ou Yajñadatta, que são apenas nomes atribuídos ao ãtman. Neste sutra, a natureza do ãtman como pura Consciência ou Consciência é claramente destacada. As identificações dos nomes ou outros atributos do ãtman são anexadas apenas externamente. Ninguém realmente sente a identidade com tais atributos. Todos sentem a identidade apenas com o puro ãtman."
11- दृष्ट्यात्मनि लिङ्गे एक एव दृढत्वात प्रत्यक्षवत् प्रत्ययः ॥३.२.११॥
dṛṣṭyātmani liṅge eka eva dṛḍhatvāta pratyakṣavat pratyayaḥ ॥3.2.11॥
लिङ्ग आत्मनि दृष्ट [liṅga ātmani dṛṣṭa] (se) o identificador do ātman fosse perceptível* प्रत्यक्षवत् प्रत्यय एक एव दृढत्वात् [pratyakṣavat pratyaya eka eva dṛḍhatvāt] a evidência do conhecimento da unicidade (do ātman) se tornaria firme*
11- Se o identificador do ātman fosse perceptível, a evidência do conhecimento da unicidade (do ātman) se tornaria firme.
CRS. Prabhu: "A existência do ātman é baseada em uma prova forte, semelhante a - percepções diretas - esta percepção do ātman ou o conhecimento da existência do ātman é conhecimento definido. Várias provas podem ser mostradas para a existência do ātman. Com o conhecimento forte e definido (do ātman), a existência do ātman pode(ria) ser provada."
12- देवदत्तोगच्छतियज्ञदत्तो गच्छतीत्युपचाराच्छरीरे प्रत्ययः ॥३.२.१२॥
devadattogacchatiyajñadatto gacchatītyupacārāccharīre pratyayaḥ ॥3.2.12॥
देवदत्त गच्छति यज्ञदत्त गच्छति [devadatta gacchati yajñadatta gacchati] yajñadatta vai, devadatta vai* इति उपचारात् प्रत्ययः शरीरे [iti upacārāt pratyayaḥ śarīre] isso significa referência ao corpo*
12- "Devadatta vai, Yajñadatta vai" isso significa referência ao corpo.
13- सन्दिग्धस्तूपचारः ॥३.२.१३॥
sandigdhastūpacārāḥ ॥3.2.13॥
तु उपचार [tu upacāra] esta declaração* सन्दिग्ध [sandigdha] é duvidosa*
13- Esta declaração é duvidosa.
P. H. Bhasha: "Se Yajñadatta e Devadatta se referem tanto ao corpo quanto ao ātman, então fica confuso se o assunto de sua referência direta é o corpo ou o ātman. Āchārya resolve esta questão como abaixo:"
14- अहमिति प्रत्यगात्मनि भावात् परत्राभावादर्थान्तरप्रत्यक्षः ॥३.२.१४॥
ahamiti pratyagātmani bhāvāt paratrābhāvādarthāntarapratyakṣaḥ ॥3.2.14॥
इति अहम् भावात् प्रत्यक्ष प्रत्यगात्मनि [iti aham bhāvāt pratyakṣa pratyagātmani] o eu é percebido diretamente em cada ãtmã* अभावात् अर्थान्त परत्रर [abhāvāt arthāntara paratra] e não em nenhum outro (corpo)*
14- O 'Eu' é percebido diretamente em cada ãtmã e não em nenhum outro (corpo).
P. H. Bhasha: "O sentimento de 'Eu' ocorre apenas no "Eu" (ātman) e não em qualquer outra coisa senão ātman. Isso prova que a palavra 'Eu' não se refere a outro (corpo semelhante), mas ao ātman. Assim, descobrimos que a palavra 'Eu' está diretamente associada ao ātman."
15- देवदत्तो गच्छतीत्युपचारादभिमानात्तावच्छरीरप्रत्यक्षो’हङ्कारः ॥३.२.१५॥
devadatto gacchatītyupacārādabhimānāttāvaccharīrapratyakṣo’haṅkāraḥ ॥3.2.15॥
इति उपचारात् देवदत्त गच्छति [iti upacārāt devadatta gacchati] a declaração devadatta vai* तावत् अभिमानात् अहङ्कार शरीर प्रत्यक्ष [tāvat abhimānāt ahaṅkāra śarīra pratyakṣa] como a concepção 'aham' refere-se ao corpo*
15- A declaração 'Davadatta vai' como a concepção 'aham' referem-se ao corpo.
P. H. Bhasha: "Objetor - Chamar todas as declarações como 'Devadatta vai' etc. como figurativas é seu próprio conceito e não a realidade. As palavras como 'Aham' etc. referem-se ao corpo e não ao ātman. Pois Por exemplo, no uso habitual, dizemos 'eu sou negro', 'eu sou obeso'. Aqui a 'negritude' e 'obesidade' são qualidades do corpo e não da alma. Esses usos habituais também provam que 'eu' se refere ao corpo".
16- सन्दिग्धस्तूपचारः ॥३.२.१६॥
sandigdhastūpacāraḥ ॥3.2.16॥
तु उपचार [tu upacāra] esta declaração* सन्दिग्ध [sandigdha] é duvidosa*
16- Esta declaração é duvidosa.
P. H. Bhasha: "Resposta: Embora o uso de 'eu' nos Śāstras tenha sido feito para se referir à auto-realização, mas na prática habitual, 'eu' também é usado para se referir ao corpo. Isso aumenta a confusão, cujo esclarecimento é dado no próximo aforismo."
CRS. Prabhu: "Na prática normal de declarações, é duvidoso que 'eu' se refira ao corpo ou ao Self. Em declarações como 'eu sou fraco', 'eu sou forte', não está claro se 'eu' refere-se ao corpo ou ao Self. Em declarações como 'Estou feliz', 'Sinto muito', etc. fica claro que algo diferente do corpo está sendo apontado (pois o corpo não pode estar feliz ou arrependido). Essa permuta entre o corpo e o Self é duvidosa e ambígua."
17- न तु शरीरविशेषाद्यज्ञदत्तविष्णुमित्रयोर्ज्ञानंविषयः ॥३.२.१७॥
na tu śarīraviśeṣādyajñadattaviṣṇumitrayorjñānaṃviṣayaḥ ॥3.2.17॥
तु ज्ञान यज्ञदत्त विष्णुमित्र [tu jñāna yajñadatta viṣṇumitra] pois o conhecimento de Yajñadatta e Viṣṇumitra* शरीर विशेष न विषय [śarīra viśeṣa na viṣaya] devido às diferenças de seus corpos não é determinado*
17- Pois o conhecimento de Yajñadatta e Viṣṇumitra devido às diferenças de seus corpos não é determinado.
P. H. Bhasha: "A diferença de conhecimento entre Yajñadatta e Viṣṇumitra não é por causa de seus corpos, mas por causa do ātman. Visto que o conhecimento é propriedade do ātman e não do corpo.
Se o conhecimento fosse propriedade do corpo, o conhecimento teria diferido de acordo com os corpos. Mas a cognição ocorre de forma semelhante, independentemente dos corpos. Isso prova que o sentimento do 'Eu' prova a existência do ātman."
18- अहमिति मुख्ययोग्याभ्याम् शब्दवद्व्यतिरेकाव्यभिचाराद्विशेषसिद्धेर्नागमिकः ॥ ३.२.१८॥
ahamiti mukhyayogyābhyām śabdavadvyatirekāvyabhicārādviśeṣasiddhernāgamikaḥ ॥ 3.2.18॥
अहम् इति [aham iti] a percepção do 'eu'* मुख्य योग्याभ्या [mukhya yogyābhyā] com seus principais atributos* व्यतिरेकाव्यभिचात् न आगमिक विशेष सिद्धि शब्दवत् [vyatirekāvyabhicāt na āgamika viśeṣa siddhi śabdavat] devido à ausência de certas qualidades não depende apenas da comprovação dos ãgamas mas é provado como sabda*
18- A percepção do 'Eu', com seus principais atributos, devido à ausência de certas qualidades não depende apenas da comprovação dos ãgamas mas é provado como sabda.
P. H. Bhasha: "Somente o ātman é qualificado para ser o sujeito principal do sentimento do 'Eu', os dravyas jaḍa (materiais) não se qualificam para isso. Porque o conhecimento está permanentemente ausente dos dravyas jaḍa (materiais). Assim como a qualidade de Śabda está permanentemente ausente dos dravyas jaḍa (materiais) como a terra etc. a existência de Ākāśa dravya é provada. Da mesma forma, o conhecimento estando permanentemente ausente do corpo feito de oito jaḍa (materiais) dravyas, a existência do Ātmā (Self) dravya é provada."
19- सुखदुःखज्ञाननिष्पत्त्यविशेषादैकात्म्यम् ॥३.२.१९॥
sukhaduḥkhajñānaniṣpattyaviśeṣādaikātmyam ॥3.2.19॥
निष्पत्ति अविशेषात् [niṣpatti aviśeṣāt] devido à origem comum* सुख दुःख ज्ञान [sukha duḥkha jñāna] de felicidade tristeza e conhecimento* ऐकात्म्य [aikātmya] o ātman é um*
19- Devido à origem comum de felicidade (sukha), tristeza (duhkha) e conhecimento (jñāna), o ātman é um.
P. H. Bhasha: "Os sentimentos de prazer e dor são experimentados por todos os corpos de forma semelhante; isso prova que existe um (Self) ātman em todos os corpos."
20- व्यवस्थातोनाना ॥३.२.२०॥
vyavasthātonānā ॥3.2.20॥
व्यवस्थात [vyavasthāta] a concepção comum* नाना [nānā] (é de que existam) muitos*
20- A concepção comum é de que existam muitos.
P. H. Bhasha: "Existe uma condição única de cada corpo, então a multiplicidade de ātmans é comprovada. Por exemplo, a experiência e o conhecimento de uma pessoa não são compartilhados por outra pessoa. Se houvesse um ātman em todos os corpos, a experiência de prazer, dor e conhecimento de uma pessoa teriam sido compartilhados por todas as pessoas simultaneamente”.
21- शास्त्रसामर्थ्याच्च ॥३.२.२१॥
śāstrasāmarthyācca ॥3.2.21॥
च सामर्थ्यात् [ca sāmarthyāt] e justificado* शास्त्र [śāstra] pelos śāstras*
21- E, justificado pelos śāstras
P. H. Bhasha: "As referências dos Śāstras também provam a hipótese acima."
Livro IV - Primeiro Āhnika
1- सदकारणवन्नित्यम् ॥४.१.१॥
sadakāraṇavannityam ॥4.1.1॥
सत् [sat] sat (existente, ser real)* नित्यम् [nityam] nityam* अकारणवत् [akāraṇavat] não tem causa*
1- O Existente (sat) é nitya, eterno e não tem causa.
P. H. Bhasha: "A entidade existente sem causa material para sua criação é chamada nitya. Prakṛti, Tempo, Espaço, Mente e Ātman são todas entidades nitya (dravyas)."
2- तस्य कार्य्यं लिङ्गम् ॥४.१.२॥
tasya kāryyaṃ liṅgam ॥4.1.2॥
तस्य कार्य [tasya kārya] seu efeito é seu* लिङ्ग [liṅga] identificador*
2- Seu efeito é seu identificador (liṅga).
P. H. Bhasha: "Os efeitos dos nitya padārthas (entidades) são a prova de sua existência. Por exemplo, a matéria visível prova a existência de partículas de matéria invisíveis. Os dois sutras acima tratam do princípio de Nityatva."
3- कारणभावात् कार्य्यभावः ॥४.१.३॥
kāraṇabhāvāt kāryyabhāvaḥ ॥4.1.3॥
कार्य भावः [kārya bhāvaḥ] um efeito existe* कारण भावात् [kāraṇa bhāvāt] (se) existir causa*
3- Um efeito existe se existir causa.
P. H. Bhasha: "A existência do efeito depende da existência da causa. Se não houver causa, não pode haver efeito."
4- अनित्य इति विशेषतः प्रतिषेधभावः ॥४.१.४॥
anitya iti viśeṣataḥ pratiṣedhabhāvaḥ ॥4.1.4॥
इति अनित्य [iti anitya] assim anitya* प्रतिषेधभाव [pratiṣedhabhāva] é a negação da existência* विशेषत [viśeṣata] de viśeṣa (entidades específicas)*
4- Anitya é a negação da existência de entidades específicas (viśeṣa).
P. H. Bhasha: "Uma declaração como 'não-eterno' não pode negar a existência de alguns padārthas (entidades) 'eternos' específicos.
'Não eterno' - tal afirmação não pode ser considerada uma negação de todos os padārthas (entidades) eternos. Antes de falar de entidades não eternas, teremos que aceitar a existência de entidades eternas. Este sutra estabelece a eternidade do paramāṇu/prakṛti e outras entidades."
5- अविद्या ॥४.१.५॥
avidyā ॥4.1.5॥
अविद्या [avidyā] ignorância, engano*
5- (Anitya das entidades particulares) é engano.
P. H. Bhasha: "Se paramaṇu, a causa material da criação, for considerado (anitya) não eterno, então cairá no âmbito de avidyā (efeito), visto que a causa é vidyā e o efeito é avidyā.
Anitya (não eterno) significa aquilo que pode ser causado por algum dravya. Paramāṇu/prakṛti não pode ser criado, portanto, o paramaṇu não pode ser não-eterno ..."
CRS. Prabhu: "É ignorância pensar que viśeṣa ou entidades particulares não são eternas, porque o permanente mundo material (feito de átomos) não pode ser causado por entidades não permanentes. No sutra anterior, as entidades particulares (como os átomos) que não são eternas foram declaradas como sendo a causa do mundo material - uma impossibilidade, os átomos não permanentes não podem causar o mundo material permanente. Portanto, este viśeṣa ou esses particulares (átomos) devem ser permanentes. Assim, a objeção pode ser superada ... "
6- महत्यनेकद्रव्यवत्तात् रूपाञ्चोपलब्धिः ॥४.१.६॥
mahatyanekadravyavattāt rūpāñcopalabdhiḥ ॥4.1.6॥
उपलब्धि रूप महति [upalabdhi rūpa mahati] São perceptíveis objetos com forma de dimensões (adequadas)* च अनेक द्रव्य वत्त्वात् [ca aneka dravya vattvāt] e constituídos por mais de um dravya*
6- São perceptíveis objetos com forma de dimensões adequadas e constituídos por mais de um dravya.
P. H. Bhasha: "Existem quatro condições para a percepção visual. 1. Um objeto deve ter uma grande magnitude. 2. Um objeto deve ter sido constituído de muitos dravyas. 3. Um objeto deve ter uma forma. 4. Deve-se ser capaz de para tocar o objeto. Aqui pode-se fazer uma pergunta. Vāyu (ar/gás) qualifica três condições, mas não pode ser percebido. Por quê? A resposta é ..."
7- सत्यपि द्रव्यत्त्वे महत्तवे रूपासंस्काराभावाद्वायोरनुपलब्धिः ॥४.१.७॥
satyapi dravyattve mahattave rūpāsaṃskārābhāvādvāyoranupalabdhiḥ ॥4.1.7॥
सति अपि द्रव्यत्व महत्त्व [sati api dravyatva mahattva] apesar de ser formado por muitos dravyas e tendo magnitude apreciável* वायु अनुपलब्धि [vāyu anupalabdhi] vãyu não é perceptível* रूप संस्कार अभावात् [rūpa saṃskāra abhāvāt] devido à sua falta de forma*
7- Apesar de ser formado por muitos dravyas e tendo magnitude apreciável, vãyu não é perceptível devido à sua falta de forma.
P. H. Bhasha: "Apesar de ter uma grande magnitude, Vāyu (ar/gás) não pode ser percebido, devido à ausência de forma. A invisibilidade não é base para a inexistência, como no caso de Vāyu. Vāyu é invisível, mas existe. Assim também paramāṇu/prakṛti, ātman, mente, tempo e espaço são invisíveis, mas existem."
8- अनेकद्रव्यसमवायात् रूपाविशेषाच्च रूपोपलब्धिः ॥४.१.८॥
anekadravyasamavāyāt rūpāviśeṣācca rūpopalabdhiḥ ॥4.1.8॥
रूप उपलब्धि [rūpa upalabdhi] a forma é percebida* रूप विशेषात् [rūpa viśeṣāt] quando há uma forma particular* च अनेक द्रव्य समवायात् [ca aneka dravya samavāyāt] ou quando há combinação de mais de um dravya*
8- A forma é percebida quando há uma forma particular ou quando há combinação de mais de um dravya.
P. H. Bhasha: "Quando um efeito é causado por muitos dravyas e tem uma forma específica, torna-se cognoscível (visível). Mas Vāyu, não sendo causado por muitos dravyas e desprovido de forma específica, não é visível."
9- तेन रसगन्धस्पर्शेषु ज्ञानम् व्याख्यातम् ॥४.१.९॥
tena rasagandhasparśeṣu jñānam vyākhyātam ॥4.1.9॥
तेन रसगन्धस्पर्शेषु ज्ञानं व्याख्यातम् ॥ ४.१.९ ॥
तेन ज्ञान [tena jñāna] por isso o conhecimento* रस गन्ध स्पर्शेषु [rasa gandha sparśeṣu] do paladar, olfato e tato* व्याख्यात [vyākhyāta] é explicado*
9- Por isso, o conhecimento do paladar, olfato e tato, é explicado.
P. H. Bhasha: "Da mesma maneira, a cognição do paladar, olfato e tato pode ser descrita. Essas qualidades de paladar, olfato e tato podem ser reconhecidas quando são inerentes a algum efeito causado por muitos dravyas e essas qualidades refletem algumas formas específicas."
10- तस्याभावादव्यभिचारः ॥४.१.१०॥
tasyābhāvādavyabhicāraḥ ॥4.1.10॥
तस्य अभावात् [tasya abhāvāt] devido à sua ausência* अव्यभिचार [avyabhicāra] *
10- Devido à sua ausência não há violação.
P. H. Bhasha: "Paramaṇu também não é perceptível, pois a forma ou cor específica não é inerente a um paramāṇu. Isso também prova que o princípio da perceptibilidade é perfeito."
CRS. Prabhu: "Não há violação (da perceptibilidade) devido à falta de forma. Embora tais indicações perceptíveis estejam ausentes, os átomos existem."
11- संख्याः परिमाणानि पृथक्त्वं संयोगविभागौ परत्वापरत्वे कर्म च रूपिद्रव्यसमवायात् चाक्षुषाणि ॥४.१.११॥
saṃkhyāḥ parimāṇāni pṛthaktvaṃ saṃyogavibhāgau paratvāparatve karma ca rūpidravyasamavāyāt cākṣuṣāṇi ॥4.1.11॥
संख्य [saṃkhya] (os gunas) número* परिमाणान [parimāṇāna] medida* पृथक्त्व [pṛthaktva] separação* संयोग [saṃyoga] conjunção* विभाग [vibhāga] disjunção* परत्वापरत्वे [paratvāparatve] alteridade não alteridade* च कर्म [ca karma] e karma* रूप द्रव्य समवायात् चाक्षुषाण [samavāyāt dravya rūpa cākṣuṣāṇa] sendo inerentes aos objetos que têm forma são perceptíveis ao olho*
11- Os gunas: número, medida, separação, conjunção, disjunção, alteridade, não alteridade e movimento (karma) sendo inerentes aos objetos que têm forma são perceptíveis ao olho.
CRS. Prabhu: " ... Outras qualidades como viscosidade (स्नेह, sneha) e velocidade (वेग, vega) também podem ser adicionadas à lista de qualidades acima."
12- अरूपिष्वचाक्षुषाणि ॥४.१.१२॥
arūpiṣvacākṣuṣāṇi ॥4.1.12॥
अरूपिषु [arūpiṣu] os (dravyas) sem forma* अचाक्षुषाणि [acākṣuṣāṇi] não (são objetos) de percepção visual*
12- Os dravyas sem forma não são objetos de percepção visual.
13- एतेन गुणत्वे भावे च सर्वेन्द्रियं व्याख्यातम् ॥४.१.१३॥
etena guṇatve bhāve ca sarvendriyaṃ vyākhyātam ॥4.1.13॥
एतेन भाव गुणत्व [etena bhāva guṇatva] com isso a existência dos gunas* च ज्ञान सर्वेन्द्रिय [ca jñāna sarvendriya] e a cognição de todos os sentidos* व्याख्यात [vyākhyāta] é explicada*
13- Com isso a existência dos gunas e a cognição de todos os sentidos é explicada.
Livro IV - Segundo Āhnika
1- तत् पुनः पृथिव्यादिकार्यद्रव्यं त्रिविधं शरीरेन्द्रियविषयसंज्ञकम् ॥४.२.१॥
tat punaḥ pṛthivyādikāryadravyaṃ trividhaṃ śarīrendriyaviṣayasaṃjñakam ॥4.2.1॥
तत् पुन द्रव्य पृथिवि आदि कार्य [tat punaḥ dravya pṛthivi ādi kārya] os dravyas como pṛthivī etc e seus efeitos* संज्ञक त्रिविध [saṃjñaka trividha] são classificados em três categorias* शरीर इन्द्रिय विषय [śarīra indriya viṣaya] corpo; sentidos e objetos sensoriais*
1- Os dravyas como pṛthivi, etc. e seus efeitos, são classificados em três categorias: corpo, sentidos e objetos sensoriais.
2- प्रत्यक्षाप्रत्यक्षाणां संयोगस्याप्रत्यक्षत्वात् पञ्चात्मकंन विध्यते ॥४.२.२॥
pratyakṣāpratyakṣāṇāṃ saṃyogasyāpratyakṣatvāt pañcātmakaṃna vidhyate ॥4.2.2॥
संयोगस्य प्रत्यक्ष अप्रत्यक्षाणा [saṃyogasya pratyakṣa apratyakṣāṇā] como a conjunção de perceptível e imperceptível (dravyas)* विद्यते अप्रत्यक्षत्वात् [vidyate apratyakṣatvāt] é imperceptível* न पञ्च आत्मक [ātmaka na pañca] então o corpo não é (composto) de cinco (dravyas)*
2- Como a conjunção de perceptível e imperceptível (dravyas) é imperceptível, então o corpo não é composto de cinco dravyas.
CRS. Prabhu: "Devido à invisibilidade da conjunção, nada existe como composto de cinco substâncias entre todas as entidades observáveis e inobserváveis. Este Sutra é interpretado como uma descrição do corpo humano. Afirma-se que o corpo é composto das cinco substâncias (Dravya): Pṛthivī, Āpa, Vāyu, Teja e Ākāśa. Como alguns deles (Ākāśa e Vāyu) e suas conjunções são imperceptíveis, o corpo também deve ser imperceptível. No entanto, o corpo é perceptível. Portanto, deve-se inferir que o corpo não é composto de todas as cinco substâncias.
3- गुणान्तराप्रादुर्भावाच्च न त्रयात्मकम् ॥४.२.३॥
guṇāntarāprādurbhāvācca na trayātmakam ॥4.2.3॥
च अप्रादुर् भावात् अन्तर गुण [ca aprādur bhāvāt antara guṇa] e pelo não aparecimento de outro guṇa* न त्रयात्मकम् [na trayātmaka] o corpo não é (composto) de três elementos*
3- E pelo não aparecimento de outro guna, o corpo não é composto de três elementos.
P. H. Bhasha: "Se o corpo fosse composto da união de três Dravyas visíveis (Pṛthivī, Āpa e Teja), então uma qualidade alternativa produzida pela mistura das qualidades de Pṛthivī, Āpa e Teja deveria ser visível no corpo. Mas uma qualidade alternativa não é visível. Portanto, não é correto afirmar que o corpo é composto da união de três Dravyas visíveis (Pṛthivī, Āpa e Teja)."
4- अणुसंयोगस्त्वप्रतिषिद्धः ॥४.२.४॥
aṇusaṃyogastvapratiṣiddhaḥ ॥4.2.4॥
तु अणु संयोग [tu aṇu saṃyoga] também uma conjunção de átomos* अप्रतिषिद्ध [apratiṣiddha] não é negada*
4- Também uma conjunção de átomos não é negada.
5- तत्र शरीरं द्विविधं योनिजमयोनिजञ्च ॥४.२.५॥
tatra śarīraṃ dvividhaṃ yonijamayonijañca ॥4.2.5॥
तत्र द्विविधं शरीरं [tatra dvividhaṃ śarīraṃ] por isso há dois tipos de corpos* योनिजम् [yonijam] nascidos do útero* च अयोनिजम् [ca ayonijam] e não nascidos do útero*
5- Por isso, há dois tipos de corpos: nascidos do útero (yonijam) e não nascidos do útero (ayonijam).
6- अनियतदिग्देशपूर्वकत्वात् ॥४.२.६॥
aniyatadigdeśapūrvakatvāt ॥4.2.6॥
पूर्वकत्वात् [pūrvakatvāt] (os ayonijam) têm antecedentes* दिक् देश अनियत [dik deśa aniyata] em tempo e espaço indeterminados*
6- Os ayonijam têm antecedentes em tempo e espaço indeterminados.
7- धर्मविशेषाच्च ॥४.२.७॥
dharmaviśeṣācca ॥4.2.7॥
च विशेष [ca viśeṣa] e por um específico* धर्म [dharma] dharma*
7- E por um específico dharma.
8- समाख्याभावाच्च ॥४.२.८॥
samākhyābhāvācca ॥4.2.8॥
च भावात् [ca bhāvāt] e pela existência* समाख्या [samākhyā] de denominações inerentes*
8- E, pela existência de denominações inerentes.
9- संज्ञाया आदित्वात् ॥४.२.९॥
saṃjñāyā āditvāt ॥4.2.9॥
आदित्वात् [āditvāt] devido à anterioridade* संज्ञाया [saṃjñāyā] das denominações*
9- Devido à anterioridade das denominações.
10- सन्त्ययोनिजाः ॥४.२.१०॥
santyayonijāḥ ॥4.2.10॥
अयोनिज [ayonija] (portanto) os corpos ayonija* सन्ति [santi] existem*
10- Portanto os corpos ayonija existem.
11- वेदलिङ्गाच्च ॥४.२.११॥
vedaliṅgācca ॥4.2.11॥
च लिङ्ग [ca liṅga] (também há) indicadores* वेद [veda] nos vedas*
11- Também há indicadores nos Vedas.
Fim do Segundo Āhnika e do Livro IV
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