॥ द्वितीय उपदेश ॥ । dvitīya upadeśa । Segundo Capítulo
॥ साङ्ख्ययोगः ॥ | sāṅkhya yogaḥ | Yoga of Conhecimento
2.1- सञ्जय उवाच । तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् । विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥२.१॥
sañjaya uvāca | taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam | viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2.1||
सञ्जय उवाच [sañjaya uvāca] sañjaya disse* मधुसूदनः [madhusūdanaḥ] madhusūdana (kṛṣṇa)* तं [taṃ] (vendo que) ele (arjuna)* विषीदन्तम् [viṣīdantam] estava triste* कृपया-आविष्टम् [kṛpayā-āviṣṭam] vencido pela compaixão* अश्रु-पूर्ण-आकुल-इक्षणम् [aśru-pūrṇa-ākula-ikṣaṇam] e com os olhos cheios de lágrimas* तथा [tathā] então* उवाच [uvāca] falou* इदं [idaṃ] essas* वाक्यम् [vākyam] palavras*
2.1- Sañjaya disse: Madhusūdana (Kṛṣṇa), vendo que Arjuna estava triste, vencido pela compaixão e com os olhos cheios de lágrimas, então, falou as seguintes palavras:
2.2- श्रीभगवान् उवाच । कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् । अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२.२॥ śrībhagavān uvāca | kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam | anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2.2||
2.2- श्रीभगवान् उवाच । कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् । अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२.२॥ śrībhagavān uvāca | kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam | anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2.2||
श्रीभगवान् उवाच [śrībhagavān uvāca] bhagavān disse (o senhor kṛṣṇa disse)* विषमे [viṣame] nessa situação dolorosa* कुतः [kutaḥ] como* समुपस्थितम् [samupasthitam] recaiu* त्वा [tvā] sobre você* अर्जुन [arjuna] ó arjuna!* इदं [idaṃ] esse* कश्मलम् [kaśmalam] desespero* अकीर्ति-करम् [akīrti-karam] que causa desgraça* अनार्य-जुष्टम् [anārya-juṣṭam] é impróprio a um ārya (pessoa nobre)* अस्वर्ग्यम् [asvargyam] e não conduz ao céu*
2.2- O Senhor (Kṛṣṇa) disse: Como essa situação dolorosa recaiu sobre você, ó Arjuna!, esse desespero que causa desgraça, é impróprio a um Ārya (pessoa nobre) e não conduz ao céu.
Abhinava Gupta: No começo, o Senhor ilumina Arjuna apenas recorrendo a exemplos da experiência humana comum. Portanto, ele, o Senhor, disse: 'improprio para homens nobres". Então, gradualmente, ele começará a instruir Arjuna no caminho do conhecimento. Por palavras como klaibya, etc., (no verso seguinte), o Senhor está repreendendo Arjuna. Ele está mostrando que aquilo que Arjuna está considerando ser dharma é na verdade adharma.
2.3- क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥२.३॥
klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate | kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2.3||
पार्थ [pārtha] ó pārtha (filho de kunti - arjuna)* मा-स्म-गमः [mā-sma-gamaḥ] não se entregue á* क्लैब्यं [klaibyaṃ] impotência (negatividade)* / न-त्वयि-उपपद्यते [na-tvayi-upapadyate] isso não corresponde a você* / परन्तप [parantapa] ó parantapa (ó destruidor dos inimigos, Arjuna)* त्यक्त्वा [tyaktvā] abandone* एतत् [etat] essa* क्षुद्रं [kṣudraṃ] pobre* हृदय-दौर्बल्यं [ hṛdaya-daurbalyaṃ] fraqueza de coração* उत्तिष्ठ [uttiṣṭha] e levante-se*
2.3- Ó Pārtha (Arjuna)! não se entregue à negatividade, isso não corresponde você. Ó destruidor de inimigos! Abandone essa inaceitável fraqueza do coração e levante-se.
2.4- अर्जुन उवाच । कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन । इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥२.४॥ arjuna uvāca | kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana | iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2.4||
2.4- अर्जुन उवाच । कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन । इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥२.४॥ arjuna uvāca | kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana | iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2.4||
अर्जुन उवाच [arjuna uvāca] arjuna disse* मधुसूदन [madhusūdana] ó madhusūdana (kṛṣṇa)! (destruidor do demônio madhu)* कथं [kathaṃ] como* अहं [ahaṃ] eu* प्रतियोत्स्यामि-इषुभिःसङ्ख्ये [pratiyotsyāmi-iṣubhiḥ-saṅkhye] posso lutar, com flechas nessa batalha, contra* भीष्मम् [bhīṣmam] bhīṣma* च [ca] e* द्रोणं [droṇaṃ] droṇa* पूजा-अर्हौ [pūjā-arhau] que são dignos de adoração* अरिसूदन [arisūdana] ó destruidor de inimigos (kṛṣṇa)!*
2.4- Arjuna disse: Ó Madhusūdana! Como posso lutar com flechas, nessa batalha, contra Bhīṣma e Droṇa que são dignos da minha adoração? Ó Arisūdana!
2.5- गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके। हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥२.५॥ gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke | hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2.5||
2.5- गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके। हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥२.५॥ gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke | hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2.5||
हि [hi] de fato é* श्रेयः [śreyaḥ] melhor* भोक्तुं [bhoktuṃ] viver* भैक्ष्यम् [bhaikṣyam] mendigando* इह [iha] aqui* अपि [api] mesmo* लोके [loke] nesse mundo* गुरूनहत्वा [gurūnahatvā] do que matar os mestres* महानुभावान् [mahānubhāvān] os mais reverenciados* / हत्वा [hatvā] (se eu os) matar* अर्थ-कामान् [artha-kāmān] motivado pelo desejo* तु [tu] então* भोगान् [bhogān] os prazeres* भुञ्जीय [bhuñjīya] que eu poderia experimentar* इह-इव [iha-iva] aqui neste mundo* रुधिरप्रदिग्धान् [rudhirapradigdhān] seriam manchados de sangue*
2.7- कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः । यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥२.७॥
2.5. É melhor viver mendigando aqui neste mundo do que matar os mais veneráveis mestres. Se eu os matar, os prazeres que poderia experimentar neste mundo seriam manchados com sangue.
Abhinava Gupta: "Pela frase "Como enfrentarei Bhīṣma e Droṇa e pela frase" desfrutarei de prazeres manchados de sangue". Arjuna indica que ele gostaria de evitar a batalha, tanto pela consideração da ação (karma viśeṣa), porque ele quer evitar matar seus parentes e por considerar os resultados (phala viśeṣa), ou seja, matar por prazer ou por satisfação".
2.6- न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः । यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥२.६॥
Abhinava Gupta: "Pela frase "Como enfrentarei Bhīṣma e Droṇa e pela frase" desfrutarei de prazeres manchados de sangue". Arjuna indica que ele gostaria de evitar a batalha, tanto pela consideração da ação (karma viśeṣa), porque ele quer evitar matar seus parentes e por considerar os resultados (phala viśeṣa), ou seja, matar por prazer ou por satisfação".
2.6- न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः । यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥२.६॥
na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ | yāneva hatvā na jijīviṣāmaste'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2.6||
न-च-विद्मः [na-ca-vidmaḥ] e não sabemos* एव [eva] realmente* कतरत् [katarat] qual dos dois* गरीयः [garīyaḥ] é melhor* नः [naḥ] para nós* यद्वा [yadvā] se* जयेम-ते [jayema-te] devemos vencê-los* वा [vā] ou* यदि [yadi] se* नःजयेयुः [naḥ-jayeyuḥ] eles devem nos vencer* / हत्वा [hatvā] matando* एतत् [etat] esses* धार्तराष्ट्राः [dhārtarāṣṭrāḥ] filhos de Dhṛtarāṣṭra* अवस्थिताः [avasthitāḥ] reunidos* प्रमुखे [pramukhe] na frente de (nós)* न-जिजीविषाम [na-jijīviṣāma] não desejaremos viver*
2.6- E não sabemos qual dos dois será melhor para nós - devemos vencê-los ou eles devem nos vencer. Se matarmos os filhos de Dhṛtarāṣṭra diante de nós, perderemos todo o desejo de viver.
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ | yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2.7||
2.8- न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् । अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥२.८॥
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām | avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2.8||
कार्पण्य-दोष-उपहत-स्वभावः [kārpaṇya-doṣa-upahata-svabhāvaḥ] dominado pela fraqueza do coração* धर्म-सम्मूढ-चेताः [dharma-sammūḍha-cetāḥ] confuso sobre (meu) dharma (dever)* पृच्छामि [pṛcchāmi] imploro* त्वां [tvāṃ] a você* ब्रूहि [brūhi] por favor diga me* यत् [yat] o que é* निश्चितं-श्रेयः-स्यात् [niścitaṃ-śreyaḥ-syāt] é realmente melhor* मे [me] para mim* / अहं [ahaṃ] eu sou* ते [te] seu* शिष्यः [śiṣyaḥ] discípulo* शाधि-मां [śādhi-māṃ] por favor ensine me* त्वां- प्रपन्नम् [tvāṃ-prapannam] pois em ti me refugio*
2.7- Dominado pela fraqueza do coração, confuso sobre meu Dharma (dever), imploro! Por favor, diga-me o que é realmente melhor para mim. Eu sou seu discípulo, por favor!, ensine-me pois em ti me refugio.
न-हि-प्रपश्यामि [na-hi-prapaśyāmi] também, eu não vejo* यत् [yat] o que* आपनुद्यात् [āpanudyāt] remova* शोकम् [śokam] a tristeza* उच्छोषणम् [ucchoṣaṇam] que resseca* मम [mama] meus* इन्द्रियाणाम् [indriyāṇām] sentidos* अपि [api] mesmo* अवाप्य [avāpya] obtendo* राज्यं [rājyaṃ] um reino* असपत्नम् [asapatnam] inigualável* ऋद्धं [ṛddhaṃ] e próspero* भूमाउ [bhūmāu] nesse mundo* च [ca] e* आधिपत्यम् [ādhipatyam] a soberania* सुराणाम् [surāṇām] sobre os semideuses*
2.8- Também, não vejo nada que remova a tristeza que resseca meus sentidos, mesmo obtendo um reino inigualável e próspero e a soberania sobre os semideuses.
2.9- सञ्जय उवाच । एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः । न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥२.९॥
sañjaya uvāca | evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ | na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2.9||
सञ्जय-उवाच [sañjaya-uvāca] sañjaya disse* उक्त्वा [uktvā] tendo falado* हृषीकेशं [hṛṣīkeśaṃ] com kṛṣṇa* एवम् [evam] dessa maneira* गुडाकेशः [guḍākeśaḥ] arjuna* परन्तपः [parantapaḥ] o destruidor dos inimigos* उक्त्वा [uktvā] disse* इति [iti] assim* गोविन्दम् [govindam] a govinda (kṛṣṇa)* ह [ha] de fato* न-योत्स्य [na-yotsya] não lutarei* तूष्णीं-बभूव [tūṣṇīṃ-babhūva] ficou em silêncio*
2.9 - Sañjaya disse: Tendo falado com Kṛṣṇa dessa maneira, Arjuna, o destruidor dos inimigos, disse a Govinda (Kṛṣṇa) 'Não lutarei' e ficou em silêncio.
2.10- तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत । सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥२.१०॥
tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata | senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2.10||
भारत [bhārata] ó bhārata! (dhṛtarāṣṭra)* हृषीकेशः [hṛṣīkeśaḥ] kṛṣṇa* प्रहसन्-इव [prahasan-iva] sorrindo* तम् [tam] para ele (arjuna)* विषीदन्तम् [viṣīdantam] que está triste* सेनयोः-उभयोः- मध्ये [senayoḥ-ubhayoḥ-madhye] no meio dos dois exércitos* उवाच [uvāca] disse* इदं [idaṃ] essas* वचः [vacaḥ] palavras*
2.10- Ó Bhārata (Dhṛtarāṣṭra)! Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa), que estava no meio dos dois exércitos sorrindo para Arjuna que estava triste, disse essas palavras:
Abhinava Gupta: A frase "Entre os dois exércitos" indica que Arjuna está cheio de dúvidas e que ele não decidiu finalmente se retirar do campo de batalha. Portanto, ele pergunta ao Senhor: "Ensina-me, porque eu me refugiei em você". Nesse ponto, o Senhor se coloca entre os dois exércitos, isto é, conhecimento e ignorância, e começa a instruir Arjuna.
2.11- श्रीभगवानुवाच । अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे । गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥२.११॥
śrībhagavānuvāca | aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase | gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2.11||
श्रीभगवान् उवाच [śrībhagavān uvāca] śrībhagavān (kṛṣṇa) disse* त्वं [tvaṃ] você* अन्वशोचः [anvaśocaḥ] sofre* अशोच्यान् [aśocyān] por aqueles que não merecem tristeza* च [ca] mas* भाषसे [bhāṣase] você fala* प्रज्ञावादान् [prajñāvādān] palavras de sabedoria* / पण्डिताः [paṇḍitāḥ] o sábio* न-अनुशोचन्ति [na-anuśocanti] não sofre* गतासून् [gatāsūn] aqueles cuja respiração já se foi (mortos)* च [ca] e muito menos* अगतासून् [agatāsūn] por aqueles cuja respiração ainda não se foi (vivos)*
2.11 - Srī Bhagavān disse: Você sofre por aqueles que não merecem tristeza, no entanto, suas palavras são sábias. O sábio não sofre por aqueles que se foram e muito menos pelos que não se foram.
Abhinava Gupta: "Nunca se deve lamentar pelo corpo ou pelo atman. O corpo porque é perecível e o atman porque é eterno. Portanto, não há razão alguma para lamentar aqueles que estão "vivos" (agatasu) ou "mortos" (gatasun). Se alguém sofre pelo atman, que se move de corpo para corpo, também deve sofrer quando esse mesmo atman passa da juventude para a meia-idade e da meia-idade para a velhice. Tendo explicado esses dois pontos, o Senhor continua:"
2.12- न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः । न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥२.१२॥
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ | na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2.12||
जातु [jātu] nunca* न-एव [na-eva] de fato* न-तु-असं-अहं [na-tu-asaṃ-ahaṃ] eu não existia (eu sempre existi)* न-त्वं [na-tvaṃ] nem você* न-इमे [na-ime] nem esses* जनाधिपाः [janādhipāḥ] reis* / च [ca] e* न-एव [na-eva] de fato* सर्वे [sarve] todos* वयम् [vayam] nós* न [na] não* भविष्यामः [bhaviṣyāmaḥ] deixaremos de existir* अतः-परम् [ataḥ-param] no futuro*
2.12 - Nunca houve um tempo em que eu não existisse, nem você nem esses reis. Todos nós não deixaremos de existir no futuro.
1.13- देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा । तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥२.१३॥
dehino'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2.13||
यथा [yathā] assim como* देहिनः [dehinaḥ] o residente interno do corpo (jīvātmā)* अस्मिन् [asmin] (passa) nesse* देहे [dehe] corpo*कौमारं [kaumāraṃ] pela infância* यौवनं [yauvanaṃ] juventude* जरा [jarā] e velhice* तथा [tathā] assim também* देह-अन्तर-प्राप्तिः [deha-antara-prāptiḥ] há a aquisição de (passa para) outro corpo* / धीरः [dhīraḥ] o sábio* न [na] não* मुह्यति [muhyati] se afeta* तत्र [tatra] nisso (com essas transformações)*
2.13 - Assim como como o Jīvātmā (residente do corpo) passa pela infância, juventude e velhice, também passa para outro corpo. O sábio não se afeta com essas transformações.
Abhinava Gupta: "Nunca houve um tempo em que eu não era, portanto sempre fui. O mesmo acontece com você e com todos esses reis presentes aqui. Se alguém se entristece quando um corpo chega ao fim, deve se entristecer quando esse mesmo o corpo vai da juventude à meia-idade e da meia-idade à velhice. Quem é sábio não sofre pelo corpo ou pelo ātman. Uma pessoa sábia é aquela que se liberta do apego profundamente enraizado, mesmo enquanto ainda vive no corpo. Os que não são sábios sofrem com as diversas situações de mudança, como calor e frio, felicidade e sofrimento, que são criadas através do contato com os objetos externos (que no próximo verso são expressos pela palavra matra) com o ātman através dos órgãos sensoriais."
2.14- मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः । गमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥२.१४॥
mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ | āgamāpāyinaḥ anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2.14||
मात्रा-स्पर्शाः [mātrā-sparśāḥ] os contatos dos sentidos com seus objetos* शीत-उष्ण-सुख-दुःखदाः [śīta-uṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ] que causam frio e calor, prazer e dor* कौन्तेय [kaunteya] ó filho de kuntī (arjuna)!* तु [tu] de fato* अनित्याः [anityāḥ] são impermanentes* तान् [tān] eles* आगम-अपायिनः [āgama-apāyinaḥ] vem e vão (tem começo e fim)* तितिक्षस्व [titikṣasva] suporta-os* भारत [bhārata] ó descendente de Bharata! (arjuna)*
2.14 - Os contatos dos sentidos com seus objetos, ó filho de Kuntī (Arjuna), que causam calor e frio, prazer e dor, tem começo e fim; eles são impermanentes; suporta-os, ó descendente de Bhārata (Arjuna).
Abhinava Gupta: "Este ponto pode ser explicado de outra maneira, dizendo que várias condições, como frio e calor. etc., são conectadas apenas aos órgãos dos sentidos e não têm contato direto com o ātman. A palavra 'vindo' (āgama) aqui significa uma geração de um determinado produto ou condição e a palavra 'indo' (apāya) significa destruição desse produto ou condição em particular. (Tendo em mente a natureza transitória desses dois). tolere sua natureza em constante mudança."
2.15- यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ । समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥२.१५॥
yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha | sama duḥkhasukhaṃ dhīraṃ so'mṛtatvāya kalpate ||2.15||
यं-पुरुषं [yaṃ-puruṣaṃ] aquele homem* न-व्यथयन्ति [na-vyathayanti] (que não é) não afetado por* एते [ete] esses (mātrās, contatos)* धीरं [dhīraṃ] que tem discriminação* सम-दुःख-सुखं [sama-duḥkha-sukhaṃ] que é o mesmo no prazer e na dor* हि [hi] de fato* सः [saḥ] ele* कल्पते [kalpate] está qualificado* अमृतत्वाय [amṛtatvāya] para obter liberação* पुरुष-र्षभ [puruṣarṣabha] ó eminente homem (arjuna)!*
2.15- Aquele homem que não é afetado por esses (contatos), que tem discriminação, que é imparcial no prazer e na dor, certamente, está apto para obter a liberação, ó grande homem, Arjuna!
Abhinava Gupta: "A questão que poderia ser levantada aqui: alguém se lamenta pelo fato de que essas condições são impermanentes e são continuamente produzidas e destruídas?
Para responder a essa pergunta, primeiro precisamos entender o que significa a palavra 'vinda' (āgama). Se considerarmos a palavra āgama como uma geração de um determinado produto, a questão sobre a natureza desse produto poderá ser levantada. Se aceitarmos que esse produto passa a existir a partir da inexistência, ele simplesmente não existiria. Portanto, essa opinião não é aceitável. Isso ocorre porque a não existência não tem existência própria. Como é que aquilo que não tem uma natureza auto-existente pode produzir algo que possui alguma natureza? ..."
2.16- नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥२.१६॥
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ | ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ ||2.16||
असतः [asataḥ] no irreal (não ser)* न [na] não* विद्यते [vidyate] há* सतः [sataḥ] ser (real)* अपि [api] também* न [na] não* विद्यते [vidyate] há* अभावः [abhāvaḥ] não ser (não existência)* भावः [bhāvaḥ] no real (existência)* / अन्तः [antaḥ] a verdade* अनयोः [anayoḥ] sobre desses* उभयोः [ubhayoḥ] dois* दृष्टः [dṛṣṭaḥ] é percebida* तु [tu] de fato* तत्त्व-दर्शिभिः [tattva-darśibhiḥ] pelos conhecedores da verdade*
2.16 - No irreal não há ser, não há não-ser no real; a verdade sobre ambos é percebida pelos conhecedores da verdade.
Abhinava Gupta: "Neste verso, o Senhor explicou o mesmo ponto para Arjuna, de acordo com a experiência humana comum. O corpo, que continuamente sofre mudanças, não tem existência real, precisamente por ser inerentemente passível de mudar. O Paramātman, por outro lado, possui existência eterna e é indestrutível, por não estar sujeito a mudanças. Nos Vedas, lemos: "De fato, este ātman é indestrutível e completo em si mesmo (Brhadaranyaka Upanishad, IV. 5. 14)".
A morada mais alta da existência e da não existência é o Paramātman, do qual ambos emergem e no qual ambos se dissolvem. No verso seguinte, o Senhor responderá à pergunta sobre a natureza dessa realidade mais elevada que foi vista pelos videntes. Ele deixará claro se a realidade mais elevada é permanente ou impermanente."
2.17- अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् । विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥२.१७॥
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam | vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2.17||
विद्धि [viddhi] conheça* तत् [tat] aquilo* येन [yena] que* अविनाशि [avināśi] é indestrutível* ततम् [tatam] que permeia* इदं-सर्वम् [idaṃ-sarvam] este (mundo) inteiro* / न-कश्चित् [na-kaścit] ninguém* तु [tu] de fato* अर्हति [arhati] é capaz* कर्तुम् [kartum] de causar* विनाशम् [vināśam] a destruição* अस्य-अव्ययस्य [asya-avyayasya] daquilo que é imutável*
2.17- Conheça aquilo que é indestrutível que permeia todo esse universo. Ninguém é capaz de destruir aquilo que é imutável.
2.18- अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः । अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत॥२.१८॥
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ | anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2.18|||
उक्ताः [uktāḥ] sabe-se que* इमे [ime] esses* देहा [dehā] corpos* अन्तवन्तः [antavantaḥ] tem um fim* शरीरिणः [śarīriṇaḥ] o encarnado (self)* नित्यस्य [nityasya] é eterno* अनाशिनः [anāśinaḥ] indestrutível* अप्रमेयस्य [aprameyasya] e incognoscível* तस्मात् [tasmāt] portanto* युध्यस्व [yudhyasva] lute* भारत [bhārata] ó bharata! (arjuna)*
2.18- Sabe-se que esses corpos têm um fim; o Self (que habita o corpo) é eterno, incognoscível e indestrutível. Portanto, lute, ó Bharata! (Arjuna).
2.19- य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥२.१९॥
ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2.19||
यः [yaḥ] aquele que* वेत्ति [vetti] considera* एनं [enaṃ] o (ātman)* हन्तारं [hantāraṃ] um matador* च [ca] e* यः [yaḥ] aquele que* एनं-मन्यते-हतम् [enaṃ-manyate-hatam] pensa que ele (ātman pode ser morto* उभौ-तौ [ubhau-tau] ambos* न-विजानीतः [na-vijānītaḥ] não entendem (a verdade)* / अयं [ayaṃ] esse (ātman)* न-हन्ति [na-hanti] não mata* न [na] nem* हन्यते [hanyate] é morto*
2.19- Aquele que considera o Ātman um matador, e aquele que pensa que o Ātman pode ser morto, ambos não conhecem a verdade. O Ātman nem mata nem é morto.
2.20- न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता न भूयः । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२.२०॥
na jāyate mriyate vā kadācinnāyaṃ bhūtvā bhavitā na bhūyaḥ | ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2.20||
अयं [ayaṃ] esse (ātman)* न-कदाचित् [na-kadācit] nunca* जायते [jāyate] nasce* न-वा [na-vā] nem* म्रियते [mriyate] morre* / भूत्वा [bhūtvā] (como ser) existente* न-भविता [na-bhavitā] não retornará * भूयः [bhūyaḥ] novamente* / अयं [ayaṃ] esse (ātman)* अजः [ajaḥ] não nasce* नित्यः [nityaḥ] é eterno* शाश्वतः [śāśvataḥ] imutável* पुराणः [purāṇaḥ] e sempre o mesmo* / शरीरे-हन्यमाने [śarīre-hanyamāne] quando o corpo é destruído* न-हन्यते [na-hanyate] (o ātman) não é destruído*
2.20. Esse Ātman nunca nasce, nem morre; como ser existente, não retornará novamente. O Ātman não nasce, é eterno, imutável e sempre o mesmo. Quando o corpo é destruído, ele não é destruído.
2.21- वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् । कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२.२१॥
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam | kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2.21||
पार्थ [pārtha] ó filho de pṛthā! (arjuna)* कथं [kathaṃ] como* कं [kaṃ] e quem* सः [saḥ] essa* पुरुषः [puruṣaḥ] pessoa* यःवेदा [yaḥ-vedā] que sabe que* एनम् [enam] o (ātmā)* अविनाशिनं [avināśinaṃ] é indestrutível* नित्यं [nityaṃ] eterno* अजम् [ajam] não nascido* अव्ययम् [avyayam] e imutável* हन्ति [hanti] pode matar?* कम् [kam] quem* घातयति [ghātayati] ela induz a matar?*
2.21 - Ó Pārtha (Arjuna)! como e quem a pessoa que sabe que o Ātma é indestrutível, eterno, não nascido e imutável pode matar? Quem ela induz a matar?
2.22- वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि । तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२.२२॥
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro'parāṇi | tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī ||2.22||
यथा [yathā] assim como* नरः [naraḥ] uma pessoa* विहाय [vihāya] abandona* वासांसि [vāsāṃsi] roupas* जीर्णानि [jīrṇāni] velhas* गृह्णाति [gṛhṇāti] e veste* अपराणि [aparāṇi] outras* नवानि [navāni] novas* तथा [tathā] também* देही [dehī ] o morador interno do corpo (o self)* विहाय [vihāya] abandona* शरीराणि [śarīrāṇi] corpos* जीर्णानि [jīrṇāni] velhos* संयाति [saṃyāti] e vai* अन्यानि [anyāni] para outros* नवानि [navāni] novos*
2.22- Assim como uma pessoa abandona roupas velhas e veste outras novas, o Self abandona corpos velhos e entra em outros novos.
2.23- नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः । न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥२.२३॥
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ | na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2.23||
शस्त्राणि [śastrāṇi] armas* न-छिन्दन्ति [na-chindanti] não destroem* एनं [enaṃ] esse (self / ātmā)* पावकः [pāvakaḥ] o fogo* न-दहति [na-dahati] não queima* एनं [enaṃ] esse (self)* आपः [āpaḥ] a água* न-क्लेदयन्ति [na-kledayanti] não molha* एनं [enaṃ] esse (self)* च [ca] e* मारुतः [mārutaḥ] o vento* न-शोषयति [na-śoṣayati] não o seca*
2.23 - As armas não destroem o Self; nem o fogo o queima. A água não o molha, nem é seco pelo vento.
2.24- अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च । नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥२.२४॥
acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca | nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṃ sanātanaḥ ||2.24||
अयम् [ayam] esse (ātmā)* अच्छेद्यः [acchedyaḥ] é indestrutível* अदाह्यः [adāhyaḥ] não pode ser queimado* अयम् [ayam] esse (ātmā)* अक्लेद्यः [akledyaḥ] não pode ser molhado* अशोष्य-एव-च [aśoṣya-eva-ca] e também não pode ser seco* अयं [ayaṃ] esse (ātmā)* नित्यः [nityaḥ] é imutável* सर्वगतः [sarvagataḥ] onipresente* स्थाणुः [sthāṇuḥ] estável* अचलः [acalaḥ] imóvel* सनातनः [sanātanaḥ] e eterno*
2.24 - O Ātman é indestrutível, não pode ser queimado, molhado ou seco. É imutável, onipresente, estável, imóvel e eterno.
2.25- अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते । तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२.२५॥
avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate | tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2.25||
उच्यते [ucyate] sabe-se que* अयम् [ayam] esse (ātmā)* अव्यक्तः [avyaktaḥ] não se manifesta* अयम् [ayam] esse (ātmā)* अचिन्त्यः [acintyaḥ] é impensável* एनं [enaṃ] esse (ātmā)* अविकार्यः [avikāryaḥ] é imutável* / तस्मात् [tasmāt] portanto* विदित्वा [viditvā] conhecendo* अयम् [ayam] esse (ātmā)* एवं [evaṃ] assim* न [na] (você) não* अर्हसि [arhasi] não deve* अनुशोचितुम् [anuśocitum] sofrer*
2.25 - Sabe-se que o Ātma não se manifesta, é impensável e imutável. Portanto, sabendo disso, você não deve se entristecer.
2.26- अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् । तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२.२६॥
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam | tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2.26||
अथ-च [atha-ca] e se você* मन्यसे [manyase] pensa* एनं [enaṃ] que esse (ātmā)* नित्य-जातं [nitya-jātaṃ] está continuamente nascendo* वा [vā] ou* नित्यं [nityaṃ] constantemente* मृतम् [mṛtam] morrendo* तथ-अपि [tatha-api] mesmo assim* महाबाहो [mahābāho] ó mahäbähu (ó grande guerreiro, arjuna)* त्वं [tvaṃ] você* न-अर्हसि [na-arhasi] não deve* शोचितुम् [śocitum] sofrer* एवं [evaṃ] por isso (ātmā)*
2.26- Mesmo que você pense que o Ātman está nascendo ou morrendo continuamente, mesmo assim, ó grande guerreiro Arjuna, você não deve sofrer por Ele.
2.27- जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च । तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२.२७॥
jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca | tasmāt aparihārye arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2.27||
हि [hi] de fato* मृत्युः [mṛtyuḥ] a morte* ध्रुवः [dhruvaḥ] é certa* जातस्य [jātasya] para os nascidos* च [ ca] e* जन्म [janma] o nascimento* ध्रुवं [dhruvaṃ] é certo* मृतस्य [mṛtasya] para os mortos* तस्मात् [tasmāt] portanto* त्वं [tvaṃ] você* न-अर्हसि [na-arhasi] não deve* शोचितुम् [śocitum] sofrer* अपरिहार्ये-अर्थे [aparihārye-arthe] pelo inevitável*
2.27 - De fato, a morte é certa para os nascidos e o nascimento é certo para os mortos; portanto, você não deve se lamentar pelo inevitável.
2.28- अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत । अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२.२८॥
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata | avyakta nidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2.28||
भूतानि [bhūtāni] os seres* अव्यक्तादीनि [avyaktādīni] não se manifestam no início* व्यक्त-मध्यानि [vyakta-madhyāni] manifestam-se no estado intermediário* अव्यक्त-निधनानि [avyakta-nidhanāni] e não se manifestam no final* भारत [bhārata] ó bhārata! (arjuna)* का [kā] porque* एव [eva] então* परिदेवना [paridevanā] lamentar-se* तत्र [tatra] por isso?*
2.28- Os seres não se manifestam no início, manifestam-se no estado intermediário e não se manifestam no final, ó Bharata. Porque lamentar-se por isso?
2.29- आश्चर्यवत् पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः । आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२.२९॥
āścaryavat paśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ | āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2.29||
कश्चित् [kaścit] alguém* पश्यति [paśyati] percebe* एनम् [enam] esse (ātmā)* आश्चर्यवत् [āścaryavat] como admirável* च [ca] e* तथ [tatha] da mesma forma* अन्यः [anyaḥ] outro* वदति [vadati] fala* एनम् [enam] desse (ātmā)* आश्चर्यवत् [āścaryavat] como admirável* अन्यः-च [anyaḥ-ca] e outro* शृणोति [śṛṇoti] ouve* एनं [enaṃ] esse (ātmā)* एव [eva] também* आश्चर्यवत् [āścaryavat] como admirável* / च [ca] e* अपि [api] mesmo* श्रुत्वा [śrutvā] ao ouvi-lo* न-कश्चित् [na-kaścit] ninguém* वेद [veda] o entende* एव [eva] totalmente*
2.29- Alguém percebe o Ātman como admirável, outro fala do Ātman como admirável, e outro ouve o Ātman como admirável. Mas, mesmo ouvindo-o, ninguém o entende completamente.
2.30- देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत । तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२.३०॥
dehī nityamavadhyo'yaṃ dehe sarvasya bhārata | tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2.30||
भारत [bhārata] ó bharata! (arjuna)* अयं [ayaṃ] esse* देही [dehī] (ātmā) que reside internamente* सर्वस्य-देहे [sarvasya-dehe] nos corpos de todos* नित्यम् [nityam] é eterno* अवध्यः [avadhyaḥ] e indestrutível* तस्मात् [tasmāt] *portanto त्वं [tvaṃ] você* न-अर्हसि [na-arhasi] não deve* शोचितुम् [śocitum] sofrer* सर्वाणि [sarvāṇi] por todos* भूतानि [bhūtāni] seres*
2.30- Ó Bhārata! (Arjuna) O Ātman, que reside nos corpos de todos é eterno e indestrutível. Portanto, você não deve sofrer por nenhuma criatura.
2.31- स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि । धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत् क्षत्रियस्य न विद्यते ॥२.३१॥
svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi | dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyat kṣatriyasya na vidyate ||2.31||
अपि-च [api-ca] e também* अवेक्ष्य [avekṣya] considerando* स्व-धर्मम् [sva-dharmam] seu próprio dharma (dever)* न-अर्हसि [ na-arhasi] você não pode* विकम्पितुम् [vikampitum] hesitar* / हि [hi] de fato* न [na] não* विद्यते [vidyate] há* अन्यत् [anyat] nada* श्रेयः [śreyaḥ] melhor* क्षत्रियस्य [kṣatriyasya] para um kṣatriya* युद्धात् [yuddhāt] do que uma guerra* धर्म्यात् [dharmyāt] pelo dharma*
2.31 - E também, considerando seu próprio Dharma (dever), você não pode hesitar. De fato, não há nada maior para um Kṣatriya do que uma guerra pelo Dharma.
2.32- यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् । सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥२.३२॥
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam | sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2.32||
सुखिनः [sukhinaḥ] (somente) afortunados* क्षत्रियाः [kṣatriyāḥ] kṣatriyas* पार्थ [pārtha] ó pārtha! (arjuna)* लभन्ते [labhante] encontram* युद्धम् [yuddham] uma batalha* ईदृशम् [īdṛśam] como essa* उपपन्नं [upapannaṃ] que acontece* यदृच्छया [yadṛcchayā] inesperadamente* च [ca] e* द्वारम् [dvāram] que é uma porta* अपावृतम् [apāvṛtam] aberta* स्वर्ग [svarga] para o céu*
2.32- Somente afortunados kṣatriyas, ó Partha! (Arjuna), encontram uma batalha como essa, que acontece inesperadamente e que é uma porta aberta para alcançar o céu.
2.33- अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि । ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥२.३३॥
atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṅgrāmaṃ na kariṣyasi | tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2.33||
अथ [atha] agora* चेत् [cet] se* त्वम् [tvam] você* न-करिष्यसि [na-kariṣyasi] não lutar* इमं [imaṃ] nessa* सङ्ग्रामं [saṅgrāmaṃ] batalha* धर्म्यं [dharmyaṃ] (que está) de acordo com seu dharma* च [ca] e* हित्वा [hitvā] abandonar* स्व-धर्मं [sva-dharmaṃ] seu próprio dharma (dever)* कीर्तिं [kīrtiṃ] e sua fama* ततः [tataḥ] então* अवाप्स्यसि [avāpsyasi] ganhará* पापम् [pāpam] demérito*
2.33- Agora, se você não lutar nesta batalha, que está de acordo com seu dever (Dharma), e depois abandonar seu próprio Dharma e sua fama, então, ganhará demérito.
2.34- अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् । सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥२.३४॥
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām | sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2.34||
अपि-च [api-ca] e também* भूतानि [bhūtāni] as pessoas* अव्ययाम् [avyayām] sempre* कथयिष्यन्ति [kathayiṣyanti] falarão* ते [te] de sua* अकीर्तिं [akīrtiṃ] desonra* च [ca] e* सम्भावितस्य [sambhāvitasya] para os honrados* अकीर्तिः [akīrtiḥ] desonra* अतिरिच्यते [atiricyate] é pior* मरणात् [maraṇāt] que a morte*
2.34- E, também, as pessoas sempre falarão de sua desonra e, para os honrados, a desonra é pior do que a morte.
2.35- भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः । येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥२.३५॥
bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ | yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2.35||
महारथाः [mahārathāḥ] os grandes guerreiros* मंस्यन्ते [maṃsyante] pensarão* त्वां [tvāṃ] que você* उपरतं [uparataṃ] retirou-se* रणात् [raṇāt] da batalha* भयात् [bhayāt] por medo* / च [ca] e* त्वं [tvaṃ] você* भूत्वा [bhūtvā] que tem sido* बहुमतः [bahumataḥ] muito honrado* यास्यसि-लाघवम् [yāsyasi-lāghavam] perderá a estima* येषां [yeṣāṃ] deles*
2.35- Os grandes guerreiros pensarão que você retirou-se da batalha por medo. E você que tem sido muito honrado, perderá a estima deles.
2.36- अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः । निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥२.३६॥
avācyavādāṃśca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ | nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2.36||
च [ca] e* निन्दन्तः [nindantaḥ] menosprezando* तव [tava] sua* सामर्थ्यं [sāmarthyaṃ] capacidade* तव [tava] seus* अहिताः [ahitāḥ] inimigos* वदिष्यन्ति [vadiṣyanti] dirão* बहून् [bahūn] muitas* अवाच्य-वादान् [avācya-vādān] coisas indizíveis (sobre você)* / नु-किम् [nu-kim] existe alguma coisa* दुःखतरं [duḥkhataraṃ] mais dolorosa* ततः [tataḥ] do que isso?*
2.36- E menosprezando sua capacidade, seus inimigos dirão muitas coisas indizíveis sobre você. Existe algo mais doloroso do que isso?
2.37- हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् । तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥२.३७॥
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm | tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2.37||
हतःवा [hataḥ-vā] se morto* प्राप्स्यसि [prāpsyasi] alcançará* स्वर्गं [svargaṃ] o céu* जित्वा-वा [jitvā-vā] vencendo* भोक्ष्यसे [bhokṣyase] desfrutará* महीम् [mahīm] a terra* तस्मात् [tasmāt] portanto* उत्तिष्ठ [uttiṣṭha] levante-se* कौन्तेय [kaunteya] ó filho de kuntī!* कृत-निश्चयः [kṛta-niścayaḥ] decidido* युद्धाय [yuddhāya] lutar*
2.37- Se morto, você alcançará o céu, vencendo, desfrutará a terra; Portanto, levante-se decidido a lutar ó filho de Kunti!
2.38- सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ । ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥२.३८॥
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2.38||
कृत्वा [kṛtvā] tendo conquistado* समे [same] a equanimidade* सुख-दुःखे [sukha-duḥkhe] entre prazer e dor* लाभा-लाभौ [lābhā-lābhau] ganho e perda* जया-जयौ [jayā-jayau] vitória e derrota* ततः [tataḥ] então* युज्यस्व [yujyasva] prepare-se* युद्धाय [yuddhāya] para a batalha* / एवं [evaṃ] assim* न-अवाप्स्यसि [na-avāpsyasi] você não cometerá* पापम् [pāpam] pecado*
2.38- Tendo conquistado a equanimidade entre prazer e dor, ganho e perda, vitória e derrota, então prepare-se para a batalha. Assim você não cometerá pecado.
2.39- एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु । बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥२.३९॥
eṣā te'bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu | buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2.39||
एषा [eṣā] essa* बुद्धिः [buddhiḥ] sabedoria* अभिहिता [abhihitā] que foi transmitida* ते [te] para você* साङ्ख्ये [sāṅkhye] (é sobre o) sāṅkhya (ātman)* शृणु [śṛṇu] (agora) ouça* इमां [imāṃ] essa (sabedoria)* योगे-तु [yoge-tu] sobre o yoga* / युक्तः [yuktaḥ] junto* बुद्ध्या [buddhyā] intelecto* पार्थ [pārtha] ó filho de pṛthā!* यया [yayā] e com ela* प्रहास्यसि [prahāsyasi] você vai se livrar dos* कर्म-बन्धं [karma-bandhaṃ] laços de ação*
2.39- A sabedoria que foi transmitida a você é sobre o Ātman, ouça agora, a sabedoria do Yoga. Junto com o intelecto, ó Pārtha (Arjuna), você se livrará da escravidão do Karma.
Abinava Gupta: "Este conhecimento foi explicado a você de acordo com o sistema Saṃkhya, que é um conhecimento correto e decisivo. Agora, ouça esse mesmo conhecimento de acordo com o sistema do Yoga, que é a habilidade em ação. Esse conhecimento o libertará da escravidão da ação. A ação por si só não pode vincular ninguém porque é não senciente. O ātman se liga pelos atos existentes de uma forma sutil, isto é, impressões dos feitos passados (vāsanā)."
2.40- नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते । स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥२.४०॥
nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate | svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2.40||
इह [iha] aqui (nessa prática de yoga)* न [na] nenhum* अभिक्रम [abhikrama] esforço* अस्ति [asti] é* नाशः [nāśaḥ] perdido* न-विद्यते [na-vidyate] e não há* प्रत्यवायः [pratyavāyaḥ] perda do que é ganho* / स्वल्पम्-अपि [svalpam-api] mesmo um pouco* अस्य-धर्मस्य [asya-dharmasya] desse dharma (karma-yoga)* त्रायते [trāyate] protege* महतः-भयात् [mahataḥ-bhayāt] de grande medo*
2.40- Aqui nessa prática de yoga, nenhum esforço é perdido, e não há perda do que é ganho. Mesmo um pouco desse karma-yoga protege do grande medo.
2.41- व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन । बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥२.४१॥
vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana | bahuśākhā hyanantāśca buddhayo'vyavasāyinām ||2.41||
इह [iha] aqui (nesse dharma)* कुरुनन्दन [kurunandana] ó kurunandana! (arjuna - alegria dos kurus)!* बुद्धिः [buddhiḥ] (existe um) entendimento* एका [ekā] único* व्यवसाय-आत्मिका [vyavasāya-ātmikā] é (naturalmente) determinado* / बुद्धयः [buddhayaḥ] as concepções* अव्यवसायिनाम् [avyavasāyinām] dos destituídos de determinação* हि [hi] de fato*बहु-शाखा [bahu-śākhā] tem muitos ramos * च [ca] e* अनन्ताः [anantāḥ] são inumeráveis*
2.41- Aqui, ó Kurunandana! (Arjuna), existe um entendimento único e bem determinado. As concepções dos destituídos de discriminação são muitas, ramificadas e inumeráveis.
2.42/43/44- यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः । वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥२.४२॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् । क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥२.४३॥
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् । व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥२.४४॥
yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ | vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2.42||
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām | kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2.43||
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām | vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2.44||
याम्-इमां [yām-imāṃ] essas* अविपश्चितः [avipaścitaḥ] pessoas sem discernimento* वेद-वाद-रताः [veda-vāda-ratāḥ] que se deliciam com o estudo dos vedas* पार्थ [pārtha] ó filho de pṛthā!* प्रवदन्ति [pravadanti] falam* पुष्पितां-वाचं [puṣpitāṃ-vācaṃ] palavras floridas* वादिनः [vādinaḥ] declarando que* अन-अन्यत् [na anyat] nada mais* स्ति-इति [asti-iti] existe* / कामात्मानः [kāmātmānaḥ] (elas estão) cheias de desejos* स्वर्गपराः [svargaparāḥ] e têm céu como objetivo* जन्म-कर्म-फल-प्रदाम् [janma-karma-phala-pradām] (esforçam-se para obter) um nascimento melhor como resultado de suas ações* क्रिया-विशेष-बहुलां [kriyā-viśeṣa-bahulāṃ] (e prescrevem) ritos especiais* भोग-ऐश्वर्य-गतिं-प्रति [bhoga-aiśvarya-gatiṃ-prati] para obter prazer e poder* / बुद्धिः [buddhiḥ] um estado de entendimento* व्यवसाय-आत्मिका [vyavasāya-ātmikā] essencialmente determinado* न [na] não* विधीयते [vidhīyate] surge* समाधौ [samādhau] em meditação* भोग-ऐश्वर्य-प्रसक्तानां [bhoga-aiśvarya-prasaktānāṃ] para aqueles apegados ao prazer e ao poder* अपहृत-चेतसाम् [apahṛta-cetasām] cujas mentes são roubadas* तया [tayā] pelas palavras (floridas)*
2.42/43/44- Pessoas sem discernimento, que se deliciam com o estudo dos Vedas, ó Partha (Arjuna), falam palavras floridas declarando que nada mais existe. Elas estão cheias de desejos e têm o céu como seu objetivo mais alto; esforçam-se para alcançar um nascimento melhor como fruto das suas ações e prescrevem muitos ritos especiais para obter prazer e poder. Um estado de entendimento claro não surge em meditação naqueles que estão apegados ao prazer e ao poder, e cujas mentes são roubadas por essas palavras floridas.
2.45- त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन । निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥२.४५॥
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna | nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2.45||
वेदाः [vedāḥ] os vedas* त्रैगुण्य-विषया [traiguṇya-viṣayā] (tem como) tema os três guṇas* / भव [bhava] esteja* निस्त्रैगुण्यः [nistraiguṇyaḥ] acima dos três guṇas* अर्जुन [arjuna] ó arjuna!* निर्द्वन्द्वः [nirdvandvaḥ] liberte-se dos pares de opostos* नित्य-सत्त्वस्थः [nitya-sattvasthaḥ] e permaneça sempre em sattva-guṇa (equilíbrio)* निर्योगक्षेम [niryogakṣema] livre da ansiedade de adquirir ou manter* आत्मवान् [ātmavān] estabeleça-se no Self*
2.45- Os Vedas têm como tema os três guṇas; Esteja acima deles, ó Arjuna, liberte-se dos pares de opostos e permaneça sempre em sattva (equilíbrio); livre-se de todos os pensamentos de posse e acumulação, estabeleça-se no Self.
2.46- यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके । तावान् सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥२.४६॥
yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake | tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2.46||
वेदेषु [vedeṣu] os vedas* सर्वेषु [sarveṣu] em sua totalidade* अर्थः [arthaḥ] valem* ब्राह्मणस्य [brāhmaṇasya] para um brāhmaṇa* विजानतः [vijānataḥ] iluminado* यावान् [yāvān] tanto* तावान् [tāvān] quanto* उदपाने [udapāne] um poço* सर्वतः [sarvataḥ] num terreno completamente* सम्प्लुत-उदके [sampluta-udake] inundado*
2.46-, Os Vedas em sua totalidade valem, para um brâmane iluminado, tanto quanto um poço num terreno completamente inundado.
2.47- कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन । मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥२.४७॥
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana | mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi ||2.47||
ते [te] sua* अधिकारः [adhikāraḥ] escolha (deve estar)* एव [eva] apenas* कर्मणि [karmaṇi] na ação* मा-कदाचन [mā-kadācana] nunca* फलेषु [phaleṣu] nos resultados* / मा-भूः [mā-bhūḥ] não seja* कर्म-फल-हेतुः [karma-phala-hetuḥ] motivado pelos fruto da ação* / मा-अस्तु [mā-astu] nem seja* सङ्गः [saṅgaḥ] apegado* अकर्मणि [akarmaṇi] à inação*
2.47- Sua escolha deve estar, apenas, na ação, nunca nos resultados. Não espere pelos frutos da ação e não se apegue à inação.
2.49- दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय । बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥२.४९॥
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya | buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2.49||
कर्म [karma] a ação (intencional - baseada no desejo)* हि [hi] é portanto* दूरेण-अवरं [dūreṇa-avaraṃ] muito inferior* बुद्धि-योगात् [buddhi-yogāt] ao buddhi-yoga* / अन्विच्छ [anviccha] procure* शरणम् [śaraṇam] refúgio* बुद्धौ [buddhau] na sabedoria (do buddhi-yoga)* धनञ्जय [dhanañjaya] ó dhanañjaya! (arjuna)* / फल-हेतवः [phala-hetavaḥ] aqueles motivados apenas pelo 'fruto'* कृपणाः [kṛpaṇāḥ] são dignos de pena*
2.49- A ação (intencional) é portanto muito inferior ao buddhi-yoga (ação com isenção de desejo). Procure refúgio na sabedoria (do buddhi-yoga), ó Dhanañjaya! (Arjuna). Aqueles que realizam ações apenas para obter resultados são dignos de pena.
2.50- बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते । तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥२.५०॥
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte | tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2.50||
बुद्धि-युक्तः [buddhi-yuktaḥ] estabelecido em buddhi (sabedoria)* जहाति [jahāti] desista* इह [iha] aqui, neste mundo* उभे [ubhe] de ambas (ações)* सुकृत-दुष्कृते [sukṛta-duṣkṛte] benfeitas e malfeitas* / तस्मात् [tasmāt] portanto* युज्यस्व [yujyasva] comprometa-se* योगाय [yogāya] com o yoga* / योगः [yogaḥ] o yoga* कौशलम् [kauśalam] é habilidade* कर्मसु [karmasu] na ação*
2.50- Estabelecido em Buddhi (Yoga do Conhecimento) desista aqui, nesse mundo, tanto das ações benfeitas quanto das malfeitas. Comprometa-te, portanto, com o Yoga. O Yoga é habilidade na ação.
2.51- कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः । जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥२.५१॥
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ | janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2.51||
मनीषिणः [manīṣiṇaḥ] os sábios* बुद्धि-युक्ताः [buddhi-yuktāḥ] estabelecidos em buddhi (yoga do conhecimento)* त्यक्त्वा [tyaktvā] tendo renunciado* फलं [phalaṃ] ao fruto* कर्मजं [karmajaṃ] nascido da ação (karma)* जन्म-बन्ध-विनिर्मुक्ताः [janma-bandha-vinirmuktāḥ] libertos da escravidão do nascimento* हि [hi] de fato* गच्छन्ति [gacchanti] alcançam* पदं [padaṃ] o estado* अनामयम् [anāmayam] livre de todas as aflições (mokṣa - liberação)*
2.51 Os sábios estabelecidos no Yoga do Conhecimento, tendo renunciado ao fruto que nasce da ação, libertos das cadeias do nascimento, chegam a um estado livre de sofrimento (liberação).
2.52- यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति । तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥२.५२॥
yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati | tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2.52||
यदा [yadā] quando* ते [te] seu* बुद्धिः [buddhiḥ] intelecto* व्यतितरिष्यति [vyatitariṣyati] atravessar* मोह-कलिलं [moha-kalilaṃ] as tramas da ilusão* तदा [tadā] então* गन्तासि [gantāsi] você alcançará* निर्वेदं [nirvedaṃ] o desinteresse* श्रुतस्य [śrutasya] pelo que já foi ouvido* च [ca] e* श्रोतव्यस्य [śrotavyasya] pelo que será ouvido*
2.52- Quando seu intelecto atravessar as tramas da ilusão, você se desinteressará pelo que foi ouvido e pelo que ainda está para ser ouvido.
2.53- श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला । समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥२.५३॥
śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā | samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2.53||
यदा [yadā] quando*ते [te] seu* बुद्धिः [buddhiḥ] intelecto* श्रुति-विप्रतिपन्ना [śruti-vipratipannā] confuso com os textos védicos (śruti)* स्थास्यति [sthāsyati] permanecer* निश्चला [niścalā] estável* अचला [acalā] firme* समाधाउ [samādhāu] em samādhi* / तदा [ tadā] então* अवाप्स्यसि [avāpsyasi] você alcançará* योगम् [yogam] o yoga*
2.53- Quando seu intelecto, confuso com os textos védicos, permanecer imóvel, fixo em Samādhi, então você alcançará o Yoga.
2.54- अर्जुन उवाच । स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव । स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥२.५४॥
arjuna uvāca | sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava | sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2.54||
अर्जुन उवाच [arjuna uvāca] arjuna disse* का [kā] qual é?* भाषा [bhāṣā] a descrição* स्थित-प्रज्ञस्य [sthita-prajñasya] de quem tem sabedoria inalterável* समाधिः-स्थस्य [samādhiḥ-sthasya] e que está no estado de samādhi (concentração absoluta)* केशव [keśava] ó keshava* किं [kiṃ] como?* स्थित-धीः [sthita-dhīḥ] (alguém) de visão intelectual inalterável* प्रभाषेत [prabhāṣeta] fala* किमासीत [kimāsīta] como se senta* किम्व्रजेत [kimvrajeta] e como anda?*
2.54- Arjuna disse: Qual é a descrição de quem tem sabedoria inalterável e que está absorvido em samādhi, ó Keśava? Como o homem de intelecto estável fala, como ele se senta, como ele anda?
2.55- श्रीभगवानुवाच । प्रजहाति यदा कामान् सार्वान् पार्थ मनोगतान् । आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥२.५५॥
śrībhagavānuvāca | prajahāti yadā kāmān sārvān pārtha manogatān | ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2.55||
श्री-भगवान्-उवाच [śrī-bhagavān-uvāca] o senhor disse:* यदा [yadā] quando (um homem)* प्रजहाति [prajahāti] abandona* सार्वान् [sārvān] todos* कामान् [kāmān] os desejos* मनस्-गतान् [manas-gatān] que entram na mente* तुष्टः [tuṣṭaḥ] e se contenta* आत्मनि [ātmani] com o self* आत्मना-एव [ātmanā-eva] apenas com o self* पार्थ [pārtha] ó filho de prithā* तद-उच्य [tada-ucyate] ele é considerado* स्थित-प्रज्ञः [sthita-prajñaḥ] de sabedoria inalterável*
2.55- O Senhor disse: Quando um homem abandona todos os desejos que entram na mente, e se contenta com o Self, apenas com o Self, ó filho-de-Prithā, diz-se que ele tem sabedoria inabalável.
2.56- दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः । वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥२.५६॥
duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ | vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2.56||
दुःखेषु-अनुद्विग्न-मनाः [duḥkheṣu-anudvigna-manāḥ] (o homem cuja) mente não se agita no sofrimento (duhkha)* विगत-स्पृहः [vigata-spṛhaḥ] (que) não anseia* सुखेषु [sukheṣu] pelo prazer (sukha)* वीत-राग-भय-क्रोधः [vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ] livre da paixão (rāga), do medo (bhaya) e da ira (krodha)* उच्यते [ucyate] é considerado* मुनिः [muniḥ] um sábio* स्थित-धीः [sthita-dhīḥ] de visão intelectual inabalável*
2.56- O homem cuja mente não se agita no sofrimento, que não anseia pelo prazer, que é livre da paixão, do medo e da ira, é considerado um sábio de visão intelectual inabalável.
2.57- यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् । नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२.५७॥
yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham | nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.57||
यः [yaḥ] aquele que* सर्वत्र-अनभिस्नेहः [sarvatra-anabhisnehaḥ] é livre do apego em qualquer situação* न-अभिनन्दति [na-abhinandati] (e que) nem se alegra* न-द्वेष्टि [na-dveṣṭi] nem se repugna* प्राप्य [prāpya] diante* तद्-तद् [tad-tad] dessa ou daquela (experiência)* शुभ-अशुभम् [śubha-aśubham] agradável ou desagradável* तस्य [tasya] sua* प्रज्ञा [prajñā] sabedoria* प्रतिष्ठिता [pratiṣṭhitā] está bem estabelecida*
2.57- Aquele que é livre do apego em qualquer situação e que nem se alegra nem se repugna diante dessa ou daquela experiência agradável ou desagradável; sua sabedoria encontra-se bem estabelecida.
2.58- यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२.५८॥
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.58||
च [ca] e* यदा [yadā] quando* अयं [ayaṃ] uma pessoa* संहरते [saṃharate] recolhe* सर्वशः [sarvaśaḥ] completamente* इन्द्रियाणि-इन्द्रिय-अर्थेभ्यः [indriyāṇi-indriya-arthebhyaḥ] seus sentidos dos objetos dos sentidos* इव [iva] como* कूर्मः [kūrmaḥ] uma tartaruga* अङ्गानि [aṅgāni] (que recolhe) seus membros* तस्य [tasya] sua* प्रज्ञा [prajñā] sabedoria* प्रतिष्ठिता [pratiṣṭhitā] (torna-se) bem estabelecida*
2.58- E quando uma pessoa recolhe completamente seus sentidos dos objetos dos sentidos, como a tartaruga que recolhe seus membros, sua sabedoria torna-se bem estabelecida.
2.59- विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः । रसवर्जं रसोप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥२.५९॥
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ | rasavarjaṃ rasopyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2.59||
विषयाः [viṣayāḥ] objetos dos sentidos* विनिवर्तन्ते [vinivartante] se afastam* देहिनः [dehinaḥ] da pessoa* निराहारस्य [nirāhārasya] que se abstém deles* रस-वर्जं [rasa-varjaṃ] com exceção do sabor (desejo)* / दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] com a visão* परं [paraṃ] do supremo* रसः [rasaḥ] o sabor (desejo)* निवर्तते [nivartate] desaparece* अपि-अस्य [api-asya] também para ela*
2.59- Os objetos dos sentidos se afastam da pessoa que se abstém deles, mas o desejo persiste; Com a visão do Supremo, também o desejo desaparece para ela.
2.60- यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥२.६०॥
yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ | indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2.60||
हि [hi] efetivamente* प्रमाथीनि [pramāthīni] a turbulência* इन्द्रियाणि [indriyāṇi] dos sentidos* हरन्ति [haranti] arrasta* प्रसभं [prasabhaṃ] à força* अपि [api] até mesmo* मनः [manaḥ] a mente* पुरुषस्य [puruṣasya] do homem* विपश्चितः [vipaścitaḥ] sábio* यततः [yatataḥ] que se esforça (para controlá-la)* कौन्तेय [kaunteya] ó filho de kuntī*
2.60- Efetivamente, a turbulência dos sentidos arrasta à força até a mente do homem sábio que se esforça para controlá-la, ó filho de Kuntī.
2.61- तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः । वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२.६१॥
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ | vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.61||
संयम्य [saṃyamya] restringido* सर्वाणि [sarvāṇi] todos* तानि [tāni] esses (sentidos)* युक्तः [yuktaḥ] unido (imerso, absorto)* मत्परः [matparaḥ] e concentrado em mim* आसीत [āsīta] que ele se sente (confortavelmente)* / हि [hi] pois* प्रज्ञा [prajñā] a sabedoria* तस्य [tasya] sua (de uma pessoa)* प्रतिष्ठिता [pratiṣṭhitā] é bem estabelecida* यस्य-इन्द्रियाणि [yasya-indriyāṇi] quando seus sentidos* वशे [vaśe] estão sob controle*
2.61- Tendo restringido todos seus sentidos, deve-se sentar confortavelmente, imerso e concentrado em Mim; A sabedoria de uma pessoa está bem estabelecida quando seus sentidos estão sob controle.
2.62- ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते । सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते ॥२.६२॥
dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate | saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate ||2.62||
पुंसः [puṃsaḥ] (quando um) homem* विषयान्-ध्यायतः [viṣayān-dhyāyataḥ] pensa nos (a mente é ocupada pelos) objetos dos sentidos* उपजायते [upajāyate] nasce* सङ्गः [saṅgaḥ] o apego * तेषु [teṣu] por eles* / सङ्गात् [saṅgāt] do apego* सञ्जायते [sañjāyate] brota* कामः [kāmaḥ] o desejo* / कामात् [kāmāt] do desejo* अभिजायते [abhijāyate] surge* क्रोधः [krodhaḥ] a ira*
2.62- Quando a mente de um homem é ocupada por objetos dos sentidos, nasce o apego por eles. Desse apego brota o desejo; do desejo surge a ira.
2.63- क्रोधात् भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥२.६३॥
krodhāt bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ | smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||2.63||
क्रोधात् [krodhāt] da ira* भवति [bhavati] vem* सम्मोहः [sammohaḥ] a insensatez* सम्मोहात् [sammohāt] da insensatez* स्मृति-विभ्रमः [smṛti-vibhramaḥ] a perturbação da memória* स्मृति-भ्रंशात् [smṛti-bhraṃśāt] da perturbação da memória* बुद्धि-नाशः [buddhi-nāśaḥ] a destruição do intelecto* बुद्धि-नाशात् [buddhi-nāśāt] da destruição do intelecto* प्रणश्यति [praṇaśyati] ele perde (o discernimento)*
2.63- Da ira vem a insensatez; da insensatez, a perturbação da memória; da perturbação da memória, a destruição do intelecto. Com a destruição do intelecto, ele perde o discernimento.
2.64- रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् । आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥२.६४॥
rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran | ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2.64||
तु [tu] mas* विधेय-आत्मा [vidheya-ātmā] (aquele) que controla sua própria mente* इन्द्रियैः राग-द्वेष-वियुक्तैः [rāga-dveṣa-viyuktaiḥ] que é livre da paixão e da aversão* चरन् [caran] (mesmo) movendo-se* विषयान् [viṣayān] entre os objetos* [indriyaiḥ] com os sentidos* आत्म-वश्यैः [ātma-vaśyaiḥ] sob seu controle* अधिगच्छति [adhigacchati] alcança* प्रसादम् [prasādam] a tranquilidade*
2.64- Mas, aquele que controla sua própria mente, que é livre da paixão e da aversão, mesmo movendo-se no mundo dos objetos, mas com os sentidos sob seu controle, alcança tranquilidade.
2.65- प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते । प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥२.६५॥
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate | prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2.65||
प्रसादे [prasāde] na tranquilidade* उपजायते [upajāyate] surge* हानिः [hāniḥ] a cessação* सर्व-दुःखानां [sarva-duḥkhānāṃ] de todo sofrimento* / हि [hi] pois* बुद्धिः [buddhiḥ] o intelecto* अस्य [asya] dele (do homem)* प्रसन्न-चेतसः [prasanna-cetasaḥ] de mente clara* आशु [āśu] logo* पर्यवतिष्ठते [paryavatiṣṭhate] fica firmemente estabelecido*
2.65- Na tranquilidade nasce a cessação de todo sofrimento. Assim, o intelecto do homem de mente clara logo se torna estável.
2.66- नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना । न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥२.६६॥
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā | na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2.66||
अयुक्तस्य [ayuktasya] para aquele cuja mente não é controlada* न [na] não (há)* बुद्धिः [buddhiḥ] sabedoria* अयुक्तस्य [ayuktasya] (e para) aquele cuja mente não é controlada* न-अस्ति [na-asti] não há* भावना [bhāvanā] (possibilidade de) meditação* / च-अभावयतः [ca-abhāvayataḥ] e para quem não medita* न [na] não (há)* शान्तिः [śāntiḥ] paz* च [ca] e* अशान्तस्य [aśāntasya] para quem não tem paz* कुतः [kutaḥ] de onde* सुखम् [sukham] (poderia vir) a felicidade*
2.66- Aquele cuja mente não é controlada é desprovido de sabedoria e da possibilidade de meditação. Sem meditação não pode haver paz, e sem paz como pode haver felicidade?
2.67- इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते । तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥२.६७॥
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano'nuvidhīyate | tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2.67||
यत् [yat] quando* मनः [manaḥ] mente* अनुविधीयते [anuvidhīyate] segue* तत् [tat] seus* चरतां [caratāṃ] errantes* इन्द्रियाणां [indriyāṇāṃ] sentidos* हि [hi] de fato* अस्य [asya] seu* प्रज्ञां [prajñāṃ] intelecto* हरति [harati] é levado embora* इव [iva] assim como* नावम् [nāvam] um barco* वायुः [vāyuḥ] (é levado) pelo vento* अम्भसि [ambhasi] na água*
2.67- Quando a mente segue seus errantes sentidos, seu intelecto é levado embora, assim como o vento leva um barco na água.
2.68- तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२.६८॥
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.68||
तस्मात् [tasmāt] portanto* महाबाहु [mahābāhu] ó mahābāhu (arjuna)* तस्य [tasya] seu*प्रज्ञा [prajñā] conhecimento* प्रतिष्ठिता [pratiṣṭhitā] (está) bem estabelecido* यस्य [yasya] cujos* इन्द्रियाणि [indriyāṇi] sentidos* सर्वशः [sarvaśaḥ] (estão) completamente* निगृहीतानि [nigṛhītāni] afastados* इन्द्रिय-अर्थेभ्यः [indriya-arthebhyaḥ] dos objetos dos sentidos*
2.68- Portanto, ó Mahābāhu (Arjuna), o conhecimento está bem estabelecido, quando os sentidos estão completamente afastados dos objetos dos sentidos.
2.69- या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी । यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥२.६९॥
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī | yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2.69||
या [yā] aquilo que é* निशा [niśā] noite* सर्व-भूतानां [sarva-bhūtānāṃ] para todos os seres* तस्यां [tasyāṃ] nela* संयमी [saṃyamī] o auto-controlado* जागर्ति [jāgarti] encontra-se desperto* / यस्यां [yasyāṃ] aquilo (em que)* भूतानि [bhūtāni] os seres* जाग्रति [jāgrati] estão despertos* सा [sā] (é) a* निशा [niśā] noite* पश्यतःमुनेः [paśyataḥ-muneḥ] para o sábio dotado de visão*
2.69- Quando é noite para todos os seres, o auto-controlado encontra-se desperto. Quando os seres estão despertos é noite para o sábio dotado de visão.
2.70- आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥२.७०॥
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat | tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2.70||
यद्वत् [yadvat] assim como* आपः [āpaḥ] as águas* प्रविशन्ति [praviśanti] entram* समुद्रम् [samudram] no oceano* अचल-प्रतिष्ठं [acala-pratiṣṭhaṃ] que não se altera* आपूर्यमाणम् [āpūryamāṇam] (mesmo estando) sempre cheio* / तद्वत् [tadvat] assim também* सर्वे [sarve] todos* कामाः [kāmāḥ] os desejos* प्रविशन्ति [praviśanti] entram* यं [yaṃ] naquele (sábio)* सः [saḥ] ele* आप्नोति [āpnoti] alcança* शान्तिम् [śāntim] a paz* न [na] e não* काम-कामी [kāma-kāmī] quem anseia pelos objetos do desejo*
2.70- Assim como as águas entram no oceano, que não se altera mesmo estando sempre cheio, assim também todos os desejos entram naquele sábio; Ele alcança a paz e não quem anseia pelos objetos dos desejos.
2.71- विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निस्पृहः । निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥२.७१॥
vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃścarati nispṛhaḥ | nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2.71||
पुमान् [pumān] a pessoa* अधिगच्छति [adhigacchati] que alcança* शान्तिम् [śāntim] a paz* यः [yaḥ] é aquela que* विहाय [vihāya] abandona* सर्वान् [sarvān] todos* कामान् [kāmān] desejos* चरति [carati] que se move* निस्पृहः [nispṛhaḥ] sem anseios* निर्ममः [nirmamaḥ] sem o senso de 'meu' (posse)* निरहङ्कारः [nirahaṅkāraḥ] e sem o senso de 'eu' (ego)*
2.71- A pessoa que alcança a paz é aquela que abandona todos os desejos, que se move sem anseios, sem o senso de 'meu' e de 'eu'.
2.72- एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति । स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥२.७२॥
Links
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati | sthitvāsyāmantakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati ||2.72||
एषा [eṣā] esse* स्थितिः [sthitiḥ] é o estado* ब्राह्मी [brāhmī] de brahma* पार्थ [pārtha] ó pārtha (arjuna)* / प्राप्य [prāpya] quem atinge (esse estado)* न-एनां [na-enāṃ] não é mais* विमुह्यति [vimuhyati] iludido* / स्थित्वा-अस्याम् [sthitvā-asyām] estabelecendo-se nele* अपि [api] mesmo* अन्तकाले [antakāle] no último momento* ऋच्छति [ṛcchati] ele alcança* ब्रह्म-निर्वाणम् [brahma-nirvāṇam] liberdade de brahman*
2.72- Este é o estado de Brahman, ó Partha. Quem atinge esse estado nunca se ilude. Estabelecendo-se nele, mesmo no último momento, ele alcança a liberação.
॥ इति द्वितीयः खण्डः ॥ iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ - Assim termina a segunda parte.
Nenhum comentário:
Postar um comentário